Mode und Zeit. Unmögliche Gegenwart als Prinzip

in: "Absolute Gegenwart", hrsg. v. Marcus Quent, Berlin: Merve 2016, S. 16-27

2017

2011

Zeitgemäße Unzeitgemäßheit Hermann Cohens Philosophie heute MYRIAM BIENENSTOCK (Tours), HELMUT HOLZHEY (Zürich), ANDREA POMA (Turin) Gesprächsleitung: URSULA RENZ (Klagenfurt) Ursula Renz: Hermann Cohen macht es seinen Lesern schwer. Schon seine Zeitgenossen sollen "Verzweiflungsschreie" ausgestoßen haben angesichts der Hindernisse, die seine Texte dem Verstehen in den Weg legen. 1 Angesichts der Bedeutung, die die Marburger Schule zu Beginn des 20. Jahrhunderts in der europäischen Philosophie hatte, verstand es sich allerdings damals für viele Leser von selbst, dass sie sein Denken trotz der Sperrigkeit seiner Texte verstehen wollten. Heute präsentiert sich die Ausgangslage anders: Hermann Cohens Werk ist weder aktuell, noch gehört es zum Kanon. Warum sollten wir seine Schriften trotzdem lesen? Myriam Bienenstock: Als junge Forscherin wollte ich mich den Schriften von Hermann Cohen nicht nähern-weder in Frankreich, wo ich studierte, noch in Jerusalem, wo ich danach lehrte. Auch dort hatte Cohen den Ruf eines veralteten, überholten Denkers. Vor einigen Jahren bin ich dann ganz zufällig-über die Randbemerkung einer Begriffserklärung in einem philosophischen Wörterbuch-auf Die Ethik des reinen Willens gestoßen. Dort habe ich dann nicht nur entdeckt, dass vor mir die Quelle vieler heute gut rezipierten Ideen lag, sondern auch, dass mir Cohen die eigentlichen philosophischen Fragen viel genauer und eindringlicher erklären konnte als viele seiner Nachfolger. Ein Beispiel, das ich geben könnte, wäre Rousseau, über dessen Schriften Sie doch sicher sagen würden, dass sie zum Kanon gehören: Die Art und Weise, wie Cohen die oft für widersprüchlich gehaltenen Positionen erklärt, gehört zum Erhellendsten, was ich je darüber gelesen habe, und zu Rousseau hatte ich die Sekundärliteratur damals schon sehr intensiv studiert, beispielsweise auch Cassirer. Cassirer ist ja ein Schüler von Cohen gewesen, und er hat aus Cohen geschöpft, auch in seiner Lektüre von Rousseau. Ich habe dann aber entdeckt, dass die Lektüre des Lehrers noch viel fruchtbarer ist als die Lektüre des Schülers, auch wenn sich Cassirer viel einfacher und fließender lesen lässt als Cohen selbst. An Cohen-dies gilt sicher auch für andere Philosophen, doch für ihn auf ganz 1

2020

Ausgehend von einem Bericht aus dem 18. Jahrhundert über indigene Heilverfahren der Chiquitos fragt der Beitrag nach einer adäquaten Haltung gegenüber zunächst fremden Wissenspraktiken, ohne in eine koloniale Geste zu verfallen, und weiter: Welche narrativen Strategien und Tricks gilt es zu kultivieren, um Praktiken, die innerhalb einer modernen Epistemologie keinen Platz haben, zu beschreiben, ohne sie zu disqualifizieren? Bruno Latours Akteur-Netzwerk-Theorie, Donna Haraways Plädoyer für partiale Perspektiven und Isabelle Stengers' Ökologie der Praktiken bieten Anknüpfungspunkte, um gegen die Trennung von Natur und Kultur in der Geschichte der Moderne zu argumentieren. Vor diesem Hintergrund könne begonnen werden, dekoloniale Gegenerzählungen ernst zu nehmen und das moderne Paradigma zu »zermürben«.

Von Rodin bis Baselitz. Der Torso in der Skulptur der Moderne, Staatsgalerie Stuttgart, Ausstellungskatalog, 2001

Deutsche Zeitschrift für Philosophie, 2011

Zeitgemäße Unzeitgemäßheit Hermann Cohens Philosophie heute MYRIAM BIENENSTOCK (Tours), HELMUT HOLZHEY (Zürich), ANDREA POMA (Turin) Gesprächsleitung: URSULA RENZ (Klagenfurt) Ursula Renz: Hermann Cohen macht es seinen Lesern schwer. Schon seine Zeitgenossen sollen "Verzweiflungsschreie" ausgestoßen haben angesichts der Hindernisse, die seine Texte dem Verstehen in den Weg legen. 1 Angesichts der Bedeutung, die die Marburger Schule zu Beginn des 20. Jahrhunderts in der europäischen Philosophie hatte, verstand es sich allerdings damals für viele Leser von selbst, dass sie sein Denken trotz der Sperrigkeit seiner Texte verstehen wollten. Heute präsentiert sich die Ausgangslage anders: Hermann Cohens Werk ist weder aktuell, noch gehört es zum Kanon. Warum sollten wir seine Schriften trotzdem lesen? Myriam Bienenstock: Als junge Forscherin wollte ich mich den Schriften von Hermann Cohen nicht nähern-weder in Frankreich, wo ich studierte, noch in Jerusalem, wo ich danach lehrte. Auch dort hatte Cohen den Ruf eines veralteten, überholten Denkers. Vor einigen Jahren bin ich dann ganz zufällig-über die Randbemerkung einer Begriffserklärung in einem philosophischen Wörterbuch-auf Die Ethik des reinen Willens gestoßen. Dort habe ich dann nicht nur entdeckt, dass vor mir die Quelle vieler heute gut rezipierten Ideen lag, sondern auch, dass mir Cohen die eigentlichen philosophischen Fragen viel genauer und eindringlicher erklären konnte als viele seiner Nachfolger. Ein Beispiel, das ich geben könnte, wäre Rousseau, über dessen Schriften Sie doch sicher sagen würden, dass sie zum Kanon gehören: Die Art und Weise, wie Cohen die oft für widersprüchlich gehaltenen Positionen erklärt, gehört zum Erhellendsten, was ich je darüber gelesen habe, und zu Rousseau hatte ich die Sekundärliteratur damals schon sehr intensiv studiert, beispielsweise auch Cassirer. Cassirer ist ja ein Schüler von Cohen gewesen, und er hat aus Cohen geschöpft, auch in seiner Lektüre von Rousseau. Ich habe dann aber entdeckt, dass die Lektüre des Lehrers noch viel fruchtbarer ist als die Lektüre des Schülers, auch wenn sich Cassirer viel einfacher und fließender lesen lässt als Cohen selbst. An Cohen-dies gilt sicher auch für andere Philosophen, doch für ihn auf ganz 1

2018

The article deals with the relationship between the structural dynamics and the time regime of society. If the premises of system theory, critical theory and discourse analysis are related to each other, a resonance theory can be developed by which resonance distributions between social areas can be analyzed. This theoretical foundation enables us to describe social transformation processes and criticize them as a crisis diagnosis of modernity. Our investigation is guided by the following thesis: The structural dynamics of society and the associated time relationships are dependent on a prevailing social resonance pattern that leads to a hegemonic time regime. Although alternatives to this pattern of resonance are possible and they are also visible in society in numerous and varied ways. But they become less likely, the more powerfully the hegemonic discourse in the political enforces the hegemonic time regime against alternatives. Through our analytical framework, we observe the co...

Der Zeitbegriff in der Philosophie Maurice Merleau-Pontys (1908-61) ist ein von der Forschungsliteratur noch kaum bearbeitetes Thema. Dieses Buch zeichnet die Entwicklung des Zeitkonzepts vom frühen Hauptwerk Phänomenologie der Wahrnehmung bis hin zur posthum erschienenen Schrift Das Sichtbare und das Unsichtbare nach. Dabei wird gezeigt, dass es sich um eine Weiterentwicklung der phänomenologischen Zeittheorie hin zu einer ontologisch fundierten Konzeption handelt und nicht um einen theoretischen Bruch. Der Merleau-Pontysche Zeitbegriff steht für ein modernes Philosophieren, das die subjektive Erfahrung als notwendig welthaltig erweist und Zeit jenseits des Dualismus erfasst. Dieses Konzept ist im besonderen für aktuelle Debatten in Evolutionstheorie und Kognitions-wissenschaften interessant, insofern es Perspektiven zu integrieren vermag, die in der klassischen Erkenntnistheorie einander ausschließen und zu Vereinseitungen führen. Das Buch bietet einen Überblick zum Zeitdenken Merleau-Pontys und stellt zugleich wichtige Begriffe und Zusammenhänge seines Denkens vor. Es richtet sich vor allem an Leser mit philosophischen Vorkenntnissen und Interessierte aus anderen Disziplinen.

2014