Kierkegaard y las formas de la desesperación

A Parte Rei Revista De Filosofia, 2006

Delante de un mundo donde la vida es simulada, Artaud busca en su interior para poder hablar desde la realidad de un ser. El medio en el que éste ocurre se sitúa entre la radicalidad extrema de dos polos distintos entre si: un polo metafísico, que contiene las tensiones entre la muerte y la eternidad; y un polo sumergido en el mundo real, entendido como la estructura de los hombres que conviven en la sociedad. El tránsito que ocurre entre estos dos polos, representado por una tensión que se representa como desesperación y angustia en el hombre, conforman el eje de lo vital. Así ocurre para Artaud la búsqueda existencial del hombre por encontrarse a si mismo, quiere encontrarse en el devenir que le produce dolor y que forma parte de él. Artaud, ese hombre consciente de su desesperación. La vida para Kierkeggard y Artaud, en este sentido, es la vida que se vive en primera persona, esa vida que es mi vida, y que es esencialmente ambivalencia. La ambivalencia aparece en Kierkeggard como la contradicción de la propia existencia. La existencia, el yo, contiene tanto lo infinito como lo finito, el cuerpo y el alma, la ruptura como la unidad. "Nos topamos con la ambivalencia en el avance de la interioridad, hacia el único, en la medida en que la angustia, la desesperación... son pruebas para el hombre que quiere encontrarse así mismo. Pero no sólo ¿cómo llamar "la oscura actividad que se esconde en toda vida humana sino ambivalencia" 1 Esta ambivalencia no es reconciliación sino paradoja. La ambivalencia para Kierkeggard es concebida como una enfermedad, un exceso que debe ser curado. Pero la escisión, la ambivalencia, es lo que le permite a Kierkeggard y también a Artaud profundizar la vida de la existencia. Es necesario mantener la ambivalencia porque la existencia humana es, para él, irreducible. Es decir, el yo, es infinito y finito queriendo ser él mismo ambos al mismo tiempo y que, para Kierkeggard, será posible solo ante Dios, porque la cura ante este padecimiento vital se encuentra en Él. Aunque para Artaud la ambivalencia no es la enfermedad, sino es lo que le permite adentrarse en él mismo. El eje principal gira entorno a que la existencia como tensión hacia el absoluto, convierte a la existencia misma en una tarea por realizar 2. Y que, en Kierkeggard, el hombre yo, no es aun un yo como algo acabado, sino que ha de hacerse queriendo ser uno mismo, buscándose en la toma decisiones que no conduce exclusivamente a uno de los polos, sino que provoca el tránsito constante de un polo hacia otro. Artaud denuncia la brutalidad de una sociedad deshumanizada, la coerción sobre el hombre, ya sea por la idea de Dios-en el sentido mas abstracto del términocomo fuente de opresión, o por el ansia de poder que hace que unos hombres impongan su voluntad a los otros, o por las ideologías y programas de liberación que dogmatizan y que acaban por esclavizar al hombre. La modernidad, en este sentido, es la organización del fraude, ya que utiliza los avances del progreso, de la tecnología con la intención exclusivista de mejorar la vida.

Metafìsica y Persona, 2019

The aim of this paper is to analyse Kierkegaard’s early theory of desire. This theory is developed in “The Inmediate Stages of the Erotic” (Either / Or. Part I) by pseudonym author A. The paper states the conceptual place of Cherubino (first stage), Papageno (second stage) and Don Juan (third stage) in A´s exposition of the esthetic way of life (i.) and provides a reconstruction of the rise of the desire (ii.).

Reservados todos los derechos. De conformidad con lo dispuesto en el artículo 534-bis del código penal vigente, podrán ser castigados con penas de multa y privación de libertad quienes reprodujesen o plagia-ren, en todo o en parte, una obra literaria, artística o científica fijada en cualquier tipo de soporte, sin la preceptiva autorización.

The main purpose of this article is analyze The Sickness unto Death. This book, written by Kierkegaard in 1849, discusses the idealistic theory of the subjectivity. Kierkegaard begins his book with one of the most important philosophical questions: “What is a self?”. The Sickness unto death answers that the human self is a self-relation established by an other. This self-relation is, at the same time, an action. When the man despairs (when the man doesn’t want to be himself) the self-relation is broken. In this case, the self-relation can be repaired only with the help of the other who has established the relation. Kierkegaard describes two forms of authentic despairs: not wanting to be oneself (despair in weakness) and wanting to be oneself (despair in defiance). Kierkegaard says that the second form of despair (defiance) is the fundamental one because the others forms of despair can be read as a kind of defiance. In this article, we discuss this affirmation. We propose that Kierkegaard doesn’t give enough arguments to establish that the defiance is the basic form of despair without introducing the category “before God”.

La filosofía de la existencia, inaugurada por Kierkegaard, y fundamental para entender los planteamientos filosóficos del siglo XX, se ha pensado en su mayoría desde la finitud como límite de la existencia, es decir, de cara a la muerte, o bien, desde el sin sentido del propio existir. La tesis que queremos sostener en el presente trabajo plantea, por una parte, la noción de exceso como cualidad fundamental de esa finitud propia de la existencia y por otra, el concepto de existencia eterna, que, entendida y desarrollada aquí como imposibilidad de acceder a mi propia muerte, se opone al concepto de inmortalidad, pues este último concepto apunta a la doctrina cristiana que afirma la existencia como un simple paso hacia la verdadera vida. Es por ello que la tesis no versa en torno a la muerte sino a la existencia como una suerte de finitud infinita que, al ser excesiva, carece de límite y donde lo que prima no es un sin sentido sino, más bien, un exceso de sentido.

por Fernando Bogado Universidad de Buenos Aires RESUMEN Este artículo se ocupa de las obras biográficas y las crónicas escritas por Victor Shklovski, figura notable dentro del llamado formalismo ruso, quien ve opacada su faceta de escritor por la recepción de su obra teórica en el ámbito académico. El componente "expresivo" en su estilo determina dos tipos de "velocidades" que dialogan, se oponen o se complementan en los textos estudiados, dando así por resultado un trabajo que presenta a la paradoja, la ironía y la literalidad como principales herramientas retóricas a la hora de abordar una narración sumamente cercana a la poesía.

Inamnere, 2024

En el presente texto se examina la relación del hombre consigo mismo, impulsada por su desesperación como desarrollo antropológico. Partiendo de la propuesta teórica de Søren Kierkegaard, se busca describir el recorrido dialéctico del hombre hacia sí mismo en relación con un absoluto, que le es externo. El hombre se define únicamente por su representación más inmediata, como un conjunto de carne y hueso, sino como espíritu. En su trascendencia, su vida no finaliza con el perecimiento de su cuerpo físico; de igual modo, el pecado, inherente a su ser, siempre lo acompaña. Inquieto consigo mismo, el hombre percibe su capacidad de transformarse hacia una forma más auténtica, capaz de alcanzar una realización. Esto responde a una teleología establecida por la existencia de Dios, aunque sin determinar el actuar del hombre. Por último, el proceso de actualización de sí mismo, desde su estadio estético hasta el religioso, puede entenderse como una progresión de menor a mayor grado de fe. En otras palabras, su transformación se da en cuenta de una existencia auténtica, alcanzada mediante un desarrollo impulsado por la desesperación.

Este libro propone que la influencia de Kant está presente particularmente en los escritos pseudónimos de Kierkegaard, siempre y cuando se lea a Kant bajo el prisma existencialista. Por ello indaga en la recepción kantiana por parte del filósofo danés a partir de dos momentos: uno de apropiación y otro de abandono. Este quiebre se da fundamentalmente ante la aparición del concepto de pecado que conlleva dejar de lado categorías propias de la modernidad. El título quizás resulte provocador en tanto indica la presencia de dos éticas en el pensamiento de Kierkegaard, en relación con Kant. Sin embargo, la intención de esta afirmación es remarcar la complejidad que supone, dentro de la historia de la filosofía, asumir, sin más, aquellos discursos que sugieren necesariamente las apropiaciones y los abandonos dentro de lo que tradicionalmente se considera como el panteón ineludible de los pensadores más destacados.