
Francesco Massa
Assistant Professor in History of Religion at the Department of History of the University of Turin.
After a PhD at the École Pratique des Hautes Études in Paris and at the Fondazione San Carlo in Modena, he worked in Geneva (2011-2012), Paris (LabEx HASTEC, 2012-2013), Aix-Marseille (LabexMed 2013-2015) and Toulouse (2015). From 2015 to 2018, he was Senior Research Associate at University of Geneva (grant SNSF-Ambizione on mystery cults). From 2019 to 2022, he was Assistant Professor at the Department of History of the University of Fribourg.
He is leading a research project on “Religious competition in Late Antiquity” founded by SNSF (2019-2023).
He is one of the editors of Asdiwal, a Swiss journal of anthropology and history of religions, and of Mythos, an Italian journal of ancient religions, and member of the board of Semitica et Classica.
After a PhD at the École Pratique des Hautes Études in Paris and at the Fondazione San Carlo in Modena, he worked in Geneva (2011-2012), Paris (LabEx HASTEC, 2012-2013), Aix-Marseille (LabexMed 2013-2015) and Toulouse (2015). From 2015 to 2018, he was Senior Research Associate at University of Geneva (grant SNSF-Ambizione on mystery cults). From 2019 to 2022, he was Assistant Professor at the Department of History of the University of Fribourg.
He is leading a research project on “Religious competition in Late Antiquity” founded by SNSF (2019-2023).
He is one of the editors of Asdiwal, a Swiss journal of anthropology and history of religions, and of Mythos, an Italian journal of ancient religions, and member of the board of Semitica et Classica.
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Papers by Francesco Massa
The purpose of this paper is to investigate the religious mobility influenced and encouraged by the celebration of the Eleusinian mysteries in the imperial period. The main issue is to highlight the double dynamic existing around the mystery cults of Eleusis: a real movement of people coming to Eleusis for initiation and a more general movement spreading the ceremo- nies in honor of Demeter and Persephone in the territories of the Roman Empire. The analysis focuses more specifically on the idea of the circulation of an Eleusinian model and the possibi- lity of celebrating Eleusinian mystery cults elsewhere than Eleusis.
Keywords: Eleusis, Eleusinian Mysteries, Religious Mobility.
This chapter proposes to analyse the role of Dionysus and Liber in the Christian Latin literature, from the end of the second century up until the second half of the fourth century. It aims not only to clarify how Christian authors wrote about Dionysus and Liber, but also to bring to light the differences that exist be- tween the Greek Dionysus and the Roman Liber and between the originally Greek Dionysian koine attested in texts and images, and a distinctly Roman trait stem- ming from their ritual practices. The chapter will focus on some Christian works, in particular the Apologeticum by Tertullian, the Adversus nationes by Arnobius, the Institutiones divinae by Lactantius and the De errore profanarum religionum by Firmicus Maternus.
The paper analyses the Euripidean quotations in Clement of Alexandria, in order to explore the different rhetorical strategies used by the Christian author. Quantitative analyses revealed that Euripidesʼ texts are frequently quoted (117 passages according to Stählin edition): only Plato and Homer are more popular in Clem-ent. In the late second-century Alexandria, Euripidean tragedies are not only a key reference in the Graeco-roman paideia; in Clement's works, Euripides also plays a cultural role in the dialogue between "Pagans" and "Christians". To take just one example , in the last book of the Exhortation to the Greeks, Clement evokes some images taken from Euripides' Bacchae to call for conversion to Christianity: Pentheus and Tiresias are encouraged to return to Christian moderation and to reject Dionysian wine and madness on the basis of a re-reading and on a rewriting of the Bacchae.
The purpose of this paper is to investigate the religious mobility influenced and encouraged by the celebration of the Eleusinian mysteries in the imperial period. The main issue is to highlight the double dynamic existing around the mystery cults of Eleusis: a real movement of people coming to Eleusis for initiation and a more general movement spreading the ceremo- nies in honor of Demeter and Persephone in the territories of the Roman Empire. The analysis focuses more specifically on the idea of the circulation of an Eleusinian model and the possibi- lity of celebrating Eleusinian mystery cults elsewhere than Eleusis.
Keywords: Eleusis, Eleusinian Mysteries, Religious Mobility.
This chapter proposes to analyse the role of Dionysus and Liber in the Christian Latin literature, from the end of the second century up until the second half of the fourth century. It aims not only to clarify how Christian authors wrote about Dionysus and Liber, but also to bring to light the differences that exist be- tween the Greek Dionysus and the Roman Liber and between the originally Greek Dionysian koine attested in texts and images, and a distinctly Roman trait stem- ming from their ritual practices. The chapter will focus on some Christian works, in particular the Apologeticum by Tertullian, the Adversus nationes by Arnobius, the Institutiones divinae by Lactantius and the De errore profanarum religionum by Firmicus Maternus.
The paper analyses the Euripidean quotations in Clement of Alexandria, in order to explore the different rhetorical strategies used by the Christian author. Quantitative analyses revealed that Euripidesʼ texts are frequently quoted (117 passages according to Stählin edition): only Plato and Homer are more popular in Clem-ent. In the late second-century Alexandria, Euripidean tragedies are not only a key reference in the Graeco-roman paideia; in Clement's works, Euripides also plays a cultural role in the dialogue between "Pagans" and "Christians". To take just one example , in the last book of the Exhortation to the Greeks, Clement evokes some images taken from Euripides' Bacchae to call for conversion to Christianity: Pentheus and Tiresias are encouraged to return to Christian moderation and to reject Dionysian wine and madness on the basis of a re-reading and on a rewriting of the Bacchae.
Les pratiques et les discours philosophiques sous l’empire romain ont été largement inspirés par le langage des cultes à mystères. Depuis la période grecque classique, la pensée philosophique antique a assimilé et réélaboré la terminologie de ces cultes afin d’exprimer l’accès au savoir philosophique, le parcours de la connaissance et l’acquisition d’une « révélation » réservée aux seuls initiés. Au fil des siècles, le langage platonicien, pétri de références aux cultes à mystères, devient le socle commun de la plupart des lettrés, quelle que soit leur appartenance religieuse, païenne ou chrétienne.
Dans une approche d’histoire des religions, la réflexion sur les catégories et leurs usages, tant dans les sources que dans l’historiographie, est inséparable de la construction de la discipline elle-même. Quel est dès lors l’impact de l’historiographie dans l’appréciation des rapports entre cultes à mystères et philosophie ? Ensuite, dans quelle mesure les discours et pratiques philosophiques ont-ils été nourris par le lexique mystérique et par les rituels de ces cultes ? Des textes réputés avoir partie liée avec les mystères, mais passablement négligés jusqu’ici, sont scrutés en détail – les fragments de Numénius, les Oracles Chaldaïques et plus généralement les expressions respectives des écoles philosophiques. Inversement, des pratiques rituelles mystériques sont susceptibles de révéler l’influence des réflexions philosophiques. Au fil des études, ce volume interroge la relation entre cultes à mystères et philosophies selon une double perspective, émique et étique, la seule qui puisse fournir des éclaircissements sur ce problème.
Further information: http://relab.hypotheses.org/conferences
28.05.2021, de 16h à 18h (via Zoom)
La giornata di studi “Furio Jesi e i limiti della mitologia” si propone di riflettere sul pensiero di Jesi attorno al mito e, in particolare, sui limiti della scienza del mito. La mitologia è davvero «la scienza di ciò che non c’è», secondo la formulazione di Jesi? È possibile superare la frattura antropologica tra la nostra civiltà che è fuori dal mito e le civiltà che sono dentro il mito? Gli strumenti gnoseologici di cui dispone lo studioso di miti non alterano inevitabilmente il proprio oggetto trasformandolo in qualcosa di diverso, di non originario? O è proprio la ricerca dell’originario e del genuino un’illusione tipica della scienza? La distinzione tra “mito” e “materiali mitologici” è sempre pertinente? Come funziona il dispositivo della “macchina mitologica” che costituisce il contributo più originale della riflessione di Jesi sul mito? Ci si può infine chiedere se l’ambito specifico dell’evocazione letteraria del mito, attraverso la parodia, costituisca uno spazio di confine fra una condizione antropologica ormai perduta e la sopravvivenza di immagini del passato che emergono dall’oblio e dal silenzio.
1. La première s’attache aux discours et pratiques philosophiques de façon à comprendre dans quelle mesure et sur quels plans ils furent nourris par les lexiques et par les réalités cultuelles des cultes à mystères.
2. La deuxième suit la dynamique que ces mêmes discours et pratiques philosophiques imprégnés de « mystères » ont déclenchée : comment ont-ils en retour façonné la notion de « mystère(s) », celle qui est utilisée dans le monde romain comme celle qui a été transmise aux époques ultérieures ?
Pendant longtemps, le paradigme historiographique classique a interprété les transforma‐ tions religieuses de l’Antiquité tardive comme le simple passage du « paganisme » au « chris‐ tianisme », et du « polythéisme » au « monothéisme ». Sur la base d’une conception évolu‐ tionniste et christianisante de l’histoire des religions, les études présentaient souvent le con‐ flit entre « paganisme » et « christianisme », comme s’il s’agissait de deux ennemis tout à fait différents qui se rencontraient de part et d’autre d’un champ de bataille. Dans le sillage du renouvellement disciplinaire inauguré par les travaux séminaux de Peter Brown, il est aujourd’hui nécessaire de repenser les phénomènes de transition, continuité, métamor‐ phoses qui ont marqué les IIIe‐Ve siècles et de questionner les outils herméneutiques sou‐ vent utilisés dans l’analyse historique (christianisation, syncrétisme, la taxinomie « paga‐ nisme, judaïsme et christianisme », etc.).
L’école doctorale, organisée à l’Université de Genève par les unités d’Archéologie classique et d’Histoire des religions, se propose de réfléchir à ce passage du « paganisme » au « chris‐ tianisme », en abordant différents champs de la recherche sur l’Antiquité tardive. L’objectif principal est de faire dialoguer des archéologues, des historiens des religions et des philo‐ logues sur les phénomènes religieux des IIIe‐Ve siècles, afin de comprendre l’équilibre ou les écarts entre les représentations littéraires chrétiennes et les données archéologiques et épi‐ graphiques. Un accent particulier sera mis sur les questions méthodologiques qui intéressent les diverses disciplines historiques.
Le colloque a pour objet d’enquêter sur un aspect particulier, et central pour la compréhension des cultes à mystères dans l’Antiquité : la représentation figurée des pratiques rituelles mystériques, qui permettra peut-être de pallier les silences de la documentation textuelle (littéraire et épigraphique) sur les pratiques elles-mêmes.
Les conférences aborderont deux aspects principaux :
- un volet méthodologique : identification et valeur documentaire des images pour la reconstitution rituelle des cultes à mystères ;
- un décentrement du regard : comparaison avec des représentations du « mystère » dans le christianisme.
Grâce à un regard comparatiste sur les « discours » relatifs aux pratiques religieuses, on pourra éclairer si, et si oui comment, les auteurs ‘païens’, ‘juifs’ et ‘chrétiens’, aux horizons religieux différents, ont construit une certaine manière de faire de l’histoire des religions, et modélisé, à l’époque tardive, « l’histoire des religions » de façon différenciée, quels types de questions ils se sont posés et quels étaient leurs objectifs. Ces questions sont d’autant plus importantes si l’on considère que les modèles interprétatifs construits dans l’Antiquité tardive ont servi de terreau aux réflexions des penseurs et savants de l’Europe moderne qui ont consacré leurs travaux à l’« histoire des religions ».
Interventions de
Francesca Prescendi et Francesco Massa
Atelier des doctorant.e.s
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ASDIWAL. Revue genevoise d’anthropologie et d’histoire des religions est une publication scientifique avec comité de lecture. Tous les textes proposés seront soumis à une évaluation en double aveugle. Ils doivent répondre aux normes éditoriales disponibles à l’adresse www.asdiwal.ch. Les propositions peuvent être envoyées sous format électronique à l’adresse [email protected]. La revue peut accueillir, dans ses numéros thématiques, des actes de colloque.
***
Direction : Daniel Barbu (Cnrs PSL), Francesco Massa (UFribourg), Philippe Matthey (UGEnève), Nicolas Meylan (ULausanne, UGenève).
Secrétariat : Mélanie Lozat (FNS URoma Sapienza).
Comité scientifique : Nicole Belayche (Ephe PSL), Corinne Bonnet (UToulouse Jean-Jaurès), Philippe Borgeaud (UGenève), Renaud Gagné (UCambridge), Vincent Goossaert (Ephe PSL), Cristiano Grottanelli †, Eduard Iricinschi (UBochum), Dominique Jaillard (UGenève), Bruce Lincoln (UChicago), Alain Monnier †, Maria Patera (OpenU Cyprus), Gabriella Pironti(Ephe PSL), Francesca Prescendi (UGenève), Guy G. Stroumsa (UJérusalem, UOxford), Christoph Uehlinger (UZürich), Youri Volokhine (UGenève).
Comité de rédaction : Daniel Barbu, Chl OéBerthet, Mélanie Lozat, Anaïs Marchiando, Francesco Massa, Philippe Matthey, Nicolas Meylan, Sara Petrella, Aurore Schwab, Marie Voide, Sonia Voinea. Webmaster : Stéfano R. Torres.
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La revue ASDIWAL, émanation de la Société genevoise d’histoire des religions, paraît chaque année depuis 2006. Son siège est établi à l’Université de Genève, Faculté des lettres, Unité d’histoire des religions, 2 Rue de Candolle, CH-1211 Genève 4.
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ses numéros thématiques, des actes de colloque. La revue ASDIWAL,
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Genève, Faculté des lettres, Unité d’histoire des religions.
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