Thomas Telios
I have studied Music Performance (Piano), Law, Political Theory and Philosophy in Athens, Düsseldorf, and Frankfurt/Main.
My PhD on the collective agency of the decentered, socially-constructed subjectivity was supervised by Axel Honneth (Goethe-University, Frankfurt/Main) and Catherine Malabou (Kingston University London). It was published under the title "Das Subjekt als Gemeinwesen. Zur Konstitution kollektiver Handlungsfähigkeit" in 2021 (Baden-Baden: Nomos).
Currently, I am working on a next book-project (Habilitation) that bears the title "Common Sense: A Declaration of Dependence". Therein I, first, revisit different common-sense theories to argue, second, how the concrete social Other is manifested therein as a constitutive factor of the subject's embedded, plural, and processual formation, hence also the subtitle of my book. Finally, I sketch constellational critique, solidarity, and koinotopia (a common utopia) as collective practices of this common subjectivity.
Building upon those findings, following projects are in preparation: In a first, smaller, book-project bearing the title “Con-Subjektum: Retelling the Subject's Collective Becoming” I intend to tackle systematically the disparate and fragmentary idea of the collective essence of the individual subject that runs like an undercurrent through the whole of Western philosophy. My aim through this cartography is not merely descriptive. More importantly, my objective is to provide a systematic argument according to which collectivity appears as (i) a methodological, (ii) a logical, and (iii) an ontological necessity.
A second, bigger, and new project that I call “Pluralizing the Juridical. Towards a Collective Philosophy of Law” attempts to develop a constructive reading of philosophy of law and social ontology where the concept of legal personality lies at its core. The promise of such a theoretical endeavor pertains to scrutinizing how the inherently collective social-ontological framework could inform – and/or even shift – the primarily atomistic basis of the conventional legal understanding of legal personality. The latter does not put only the legal concept of free will under pressure. Certain rights and freedoms should also be reconsidered impacting thereby in an interesting way established legal frameworks and practices.
Finally, a third project centers on aesthetic collectivities. In what I term “Pluriphony. A Social-Ontological Philosophy of Music” I turn to different forms of musical ensembles (from duos to full-fledged orchestras) and treat them as prototypical and exemplary forms of democratic organization. In doing so, I aim to illustrate how concepts stemming from the theoretical arsenal of social-ontology and social philosophy can be rethought within artistic practices. My goal is to investigate historic forms of musical praxis and demonstrate how they can be rethought so as to reinvigorate current philosophical debates and political practices.
My PhD on the collective agency of the decentered, socially-constructed subjectivity was supervised by Axel Honneth (Goethe-University, Frankfurt/Main) and Catherine Malabou (Kingston University London). It was published under the title "Das Subjekt als Gemeinwesen. Zur Konstitution kollektiver Handlungsfähigkeit" in 2021 (Baden-Baden: Nomos).
Currently, I am working on a next book-project (Habilitation) that bears the title "Common Sense: A Declaration of Dependence". Therein I, first, revisit different common-sense theories to argue, second, how the concrete social Other is manifested therein as a constitutive factor of the subject's embedded, plural, and processual formation, hence also the subtitle of my book. Finally, I sketch constellational critique, solidarity, and koinotopia (a common utopia) as collective practices of this common subjectivity.
Building upon those findings, following projects are in preparation: In a first, smaller, book-project bearing the title “Con-Subjektum: Retelling the Subject's Collective Becoming” I intend to tackle systematically the disparate and fragmentary idea of the collective essence of the individual subject that runs like an undercurrent through the whole of Western philosophy. My aim through this cartography is not merely descriptive. More importantly, my objective is to provide a systematic argument according to which collectivity appears as (i) a methodological, (ii) a logical, and (iii) an ontological necessity.
A second, bigger, and new project that I call “Pluralizing the Juridical. Towards a Collective Philosophy of Law” attempts to develop a constructive reading of philosophy of law and social ontology where the concept of legal personality lies at its core. The promise of such a theoretical endeavor pertains to scrutinizing how the inherently collective social-ontological framework could inform – and/or even shift – the primarily atomistic basis of the conventional legal understanding of legal personality. The latter does not put only the legal concept of free will under pressure. Certain rights and freedoms should also be reconsidered impacting thereby in an interesting way established legal frameworks and practices.
Finally, a third project centers on aesthetic collectivities. In what I term “Pluriphony. A Social-Ontological Philosophy of Music” I turn to different forms of musical ensembles (from duos to full-fledged orchestras) and treat them as prototypical and exemplary forms of democratic organization. In doing so, I aim to illustrate how concepts stemming from the theoretical arsenal of social-ontology and social philosophy can be rethought within artistic practices. My goal is to investigate historic forms of musical praxis and demonstrate how they can be rethought so as to reinvigorate current philosophical debates and political practices.
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Books (Monographs) by Thomas Telios
Following Karl Marx‘ dictum that the human being is in its “individual existence at the same time a social being”, the book explores the question of collective agency. With the help of authors ranging from Catherine Malabou and Judith Butler to Georg Lukács, Louis Althusser and Jean-Luc Nancy, the book explains how the subject originates not only processually, but mediated by the concrete social other at the intersection of different modes of production. Seen this way, the subject which is being structured as an originally collective can self-determine itself if it acts according to its structuration, i.e. if it acts collectively. This social-ontological foundation of collective agency brings with it an anti-normative view of collective struggles that are not bound to moral obligations or identity politics in order to be legitimized.
In a first step, I turn to Karl Marx’s concept of the subject as a social being and explicate it through the concept of communist subjectivity based on Jean-Luc Nancy. In a second step and by applying the theories of Georg Lukács, Louis Althusser and Judith Butler, I go on to demonstrate how the subject emerges at the intersection between labour, language and body practices. In a third step, I introduce the concept of the plastic body that I corroborate with the help of Catherine Malabou’s concept of plasticity. Mt aim thereby is to illustrate, first, how the different identities encounter each other in the subject’s body and, second, how these identities relate to one another. The decentered, socially constructed subject, which is originally structured as a collective event, can determine itself if it acts according to its structuration, i.e. if and onlt if it acts collectively.
Collective Volumes by Thomas Telios
Die Zeitschrift erscheint zweimal jährlich, wobei sich Themen- und Tagungshefte abwechseln.
Heft 4/1 widmet sich den Verheißungen, Ambivalenzen und Fallstricken von Kollektivitäten. Die Beiträge schildern aus einer interdisziplinären Perspektive die politische Wirkmächtigkeit sowie die Konstitutionsbedingungen von Kollektivitäten. Zentraler Aspekt ist auch die grundlegende Ambivalenz von Kollektivierungsprozessen, die zwischen emanzipatorischem Versprechen und totalisierendem bzw. Differenzen nivellierendem Potenzial verortet sind.
Die Frage nach einem neuen Materialismus hat gegenwärtig quer durch die Disziplinen Konjunktur.
Dabei wird Materie oder „Matter“ nicht länger als passiver Träger von Bedeutung, Diskursen oder menschlicher Manipulation verstanden, sondern die Eigensinnigkeit und Kontingenz der materiellen Welt betont. Dieser Band versammelt Beiträge, die die bislang maßgeblich im englischsprachigen Raum und auf theoretischer Ebene stattfindende Debatte aufgreift und sie mit Blick auf ihr gesellschaftskritisches Potenzial diskutiert. Bei aller Diversität der disziplinären und thematischen Zugänge hebt der Band eine grundlegende Tendenz hervor. Zum einen die Unzufriedenheit über die gegenwärtigen gesellschaftlichen Zustände, zum anderen die Unfähigkeit gegenwärtiger Analysen, die aktuellen Bewegungen und Umbrüche in der Gesellschaft anschaulich zu machen. Die unterschiedlichen im Band vorgestellten Ansätze, Materie neu zu denken, nehmen diese Herausforderung an: Sie versuchen, soziale und politische Zusammenhänge in ihrer Komplexität zu erfassen ohne den kritischen Impetus des ‚alten’, marxistischen Materialismus aufzugeben. Dabei wird versucht, neomaterialistische Ansätze für unterschiedliche Bereiche der Gesellschaftskritik fruchtbar zu machen, darunter Ökonomiekritik, Biopolitik, Feminismus, Raumtheorie, Ästhetik, Technologie und kritische Theorie.
Mit Beiträgen von Nina Lykke, Gunzelin Schmid Noerr, Hanjo Berressem, Andreas Folkers und anderen.
Book Chapters by Thomas Telios
I call this new conceptualization of utopia a koinotopia. As I argue, its valence lies in incorporating the Other as the condition and vector of the subject’s production. In this social-ontological framework, utopia cannot but forfeit its monistic character and be reconstructed to a necessarily collective and inclusive endeavour. In order to demonstrate the latter, I start (under I) by sketching the challenges that Neoliberalism, Political Ecology, and Intersectionality pose to the utopianism. In a second step, I argue (under II) leaning on Ruth Levitas's canonical conceptualization of utopia as a method in favour of the advantages of such an reconceptualization of utopia. As I demonstrate, Levitas does not provide an account of the constitutive role of the Other throughout the subject’s production. Therefore, I trace (under III) the conceptualization of the Other in three theories of the Topical found in Roland Barthes’ concept of atopos, Michel Foucault’s concept of heterotopia, and Ernst Bloch’s concept of ‘Not-Yet’. After demonstrating that it is Bloch’s consideration of the Other that seems to fulfil the demands raised by the koinotopian project, I conclude (under IV) by arguing that it is exactly this social-ontologically induced necessity to engage the Other that renders koinotopia to a necessarily collective, plural, and inclusive project.
As for the politics that such a theorization of subjectivity gives way to, I suggest that the affinities between Spinoza, Kropotkin and Malabou shed light on this matter. Following Malabou, who echoes Kropotkin (and who in turn echoes Spinoza), the practices-and therefore also the politics-of the subject are naturalistic to such an extent that they demand that the subject informs its actions and transforms its life-sphere according to its own nature, i.e. according and corresponding to the history of its ways and modes of production. The latter is a point that is present throughout Kropotkin's Mutual Aid and which he attributes explicitly to Spinoza in his Ethics. It is equally brought up by Malabou, not only in her recent reading of Kropotkin but also in her earlier Ontology of the Accident. Within this framework, the subject's ability to engage in collective practices should be ascribed to its eventuation as a collective and an amalgam of different identities. From this perspective, collective agency and collective practices must be acknowledged as the subject's natural, and therefore necessary, forms of agency and practice.
Seen in this light, and against predominant understandings of solidarity as an ethical mode of comportment, the understanding of solidarity I propose here reveals the latter as a social-ontological vector of the subject's structuration and as the form of its political practices.
With this framework, the paper maintains that an alternative understanding of the subject as a socially constructed collective subjectivity can serve as an alternative to this conundrum; an understanding of subjectivity that can be traced back to Marx’s understanding of the subject in which one’s “individual existence […] is at the same time a social being.” By taking into account similar notions (such as the assemblic identity, the plural body, the being-in-common) that can be found in intersectionality studies, the work of Judith Butler and Jean-Luc Nancy, I argue for the need to rethink the subject as a socially produced collective entity. Henceforth, this "communist subjectivity" as I call this type of subjectivity is being rendered capable of engaging in collective practices due to its social-ontological production as a collective. In the last part of the article, practices are sketched that derive from such an understanding of subjectivity. The point is that revolutionary politics need not be normative, i.e. they do not need to share a same goal, pursue the same interests, or demand a common identity. In contrast to such a normative understanding of collective revolutionary practices, my argument is that revolutionary and collective action is immanent to every subject due to the process of its collective, social-ontological structuration.
Papers by Thomas Telios
Dans cet article, je reviens sur la déclaration de Karl Marx dans ses Manuscrits économicophilosophiques de 1844, selon laquelle, « dans son existence la plus individuelle, il [le sujet] est en même temps un être social. » Je redéfinis ce qui a été traduit par « être social » comme un « être commun » afin d'extrapoler une compréhension de la subjectivité qui est une collectivité socio-ontologique et collectivement structurée. Ce faisant, je démontre (1) que cet être commun est la collection de différents traits socio-ontologiques ; (2) que, pour que l'être commun soit abordé, nous devons prendre en compte tous les modes de production de subjectivité qui s'entrecroisent dans ce qui apparaîtra comme le sujet ; (3) que l'Autre est le paramètre constitutif de l'être commun dont dépend le sujet. Enfin, je revisite trois modes de pratique exemplaires, à savoir la critique, la solidarité et l'utopie, et je démontre comment le fait de partir du sujet en tant qu'être commun rend la critique « constellative », la solidarité « surdéterminée » et l'utopie une « koinotopie ».
Les cours de Jacques Derrida sur Theórie et pratique laissent beaucoup à désirer du point de vue du matérialisme historique. Cependant, on peut y trouver les germes d'une véritable compréhension du matérialisme. Plus précisément, à la suite de l'utilisation systématique du mot « énigme » dans le texte, je montre que ce terme sert de dispositif heuristique pour articuler un matérialisme originellement derridien, que je nomme « matérialisme énigmatique », et qui, selon moi, est véritablement collectif dans la mesure où il s'oppose à toute forme de monisme. De plus, ce matérialisme a de profondes répercussions sur le concept d'espérance développé dans ces conférences. Dans cette perspective « matérialiste énigmatique », l'espoir devient une entreprise collective qui n'est pas la projection de l'individu solipsiste mais l'effort conjoint du sujet et de son/de l'Autre.
Following Karl Marx‘ dictum that the human being is in its “individual existence at the same time a social being”, the book explores the question of collective agency. With the help of authors ranging from Catherine Malabou and Judith Butler to Georg Lukács, Louis Althusser and Jean-Luc Nancy, the book explains how the subject originates not only processually, but mediated by the concrete social other at the intersection of different modes of production. Seen this way, the subject which is being structured as an originally collective can self-determine itself if it acts according to its structuration, i.e. if it acts collectively. This social-ontological foundation of collective agency brings with it an anti-normative view of collective struggles that are not bound to moral obligations or identity politics in order to be legitimized.
In a first step, I turn to Karl Marx’s concept of the subject as a social being and explicate it through the concept of communist subjectivity based on Jean-Luc Nancy. In a second step and by applying the theories of Georg Lukács, Louis Althusser and Judith Butler, I go on to demonstrate how the subject emerges at the intersection between labour, language and body practices. In a third step, I introduce the concept of the plastic body that I corroborate with the help of Catherine Malabou’s concept of plasticity. Mt aim thereby is to illustrate, first, how the different identities encounter each other in the subject’s body and, second, how these identities relate to one another. The decentered, socially constructed subject, which is originally structured as a collective event, can determine itself if it acts according to its structuration, i.e. if and onlt if it acts collectively.
Die Zeitschrift erscheint zweimal jährlich, wobei sich Themen- und Tagungshefte abwechseln.
Heft 4/1 widmet sich den Verheißungen, Ambivalenzen und Fallstricken von Kollektivitäten. Die Beiträge schildern aus einer interdisziplinären Perspektive die politische Wirkmächtigkeit sowie die Konstitutionsbedingungen von Kollektivitäten. Zentraler Aspekt ist auch die grundlegende Ambivalenz von Kollektivierungsprozessen, die zwischen emanzipatorischem Versprechen und totalisierendem bzw. Differenzen nivellierendem Potenzial verortet sind.
Die Frage nach einem neuen Materialismus hat gegenwärtig quer durch die Disziplinen Konjunktur.
Dabei wird Materie oder „Matter“ nicht länger als passiver Träger von Bedeutung, Diskursen oder menschlicher Manipulation verstanden, sondern die Eigensinnigkeit und Kontingenz der materiellen Welt betont. Dieser Band versammelt Beiträge, die die bislang maßgeblich im englischsprachigen Raum und auf theoretischer Ebene stattfindende Debatte aufgreift und sie mit Blick auf ihr gesellschaftskritisches Potenzial diskutiert. Bei aller Diversität der disziplinären und thematischen Zugänge hebt der Band eine grundlegende Tendenz hervor. Zum einen die Unzufriedenheit über die gegenwärtigen gesellschaftlichen Zustände, zum anderen die Unfähigkeit gegenwärtiger Analysen, die aktuellen Bewegungen und Umbrüche in der Gesellschaft anschaulich zu machen. Die unterschiedlichen im Band vorgestellten Ansätze, Materie neu zu denken, nehmen diese Herausforderung an: Sie versuchen, soziale und politische Zusammenhänge in ihrer Komplexität zu erfassen ohne den kritischen Impetus des ‚alten’, marxistischen Materialismus aufzugeben. Dabei wird versucht, neomaterialistische Ansätze für unterschiedliche Bereiche der Gesellschaftskritik fruchtbar zu machen, darunter Ökonomiekritik, Biopolitik, Feminismus, Raumtheorie, Ästhetik, Technologie und kritische Theorie.
Mit Beiträgen von Nina Lykke, Gunzelin Schmid Noerr, Hanjo Berressem, Andreas Folkers und anderen.
I call this new conceptualization of utopia a koinotopia. As I argue, its valence lies in incorporating the Other as the condition and vector of the subject’s production. In this social-ontological framework, utopia cannot but forfeit its monistic character and be reconstructed to a necessarily collective and inclusive endeavour. In order to demonstrate the latter, I start (under I) by sketching the challenges that Neoliberalism, Political Ecology, and Intersectionality pose to the utopianism. In a second step, I argue (under II) leaning on Ruth Levitas's canonical conceptualization of utopia as a method in favour of the advantages of such an reconceptualization of utopia. As I demonstrate, Levitas does not provide an account of the constitutive role of the Other throughout the subject’s production. Therefore, I trace (under III) the conceptualization of the Other in three theories of the Topical found in Roland Barthes’ concept of atopos, Michel Foucault’s concept of heterotopia, and Ernst Bloch’s concept of ‘Not-Yet’. After demonstrating that it is Bloch’s consideration of the Other that seems to fulfil the demands raised by the koinotopian project, I conclude (under IV) by arguing that it is exactly this social-ontologically induced necessity to engage the Other that renders koinotopia to a necessarily collective, plural, and inclusive project.
As for the politics that such a theorization of subjectivity gives way to, I suggest that the affinities between Spinoza, Kropotkin and Malabou shed light on this matter. Following Malabou, who echoes Kropotkin (and who in turn echoes Spinoza), the practices-and therefore also the politics-of the subject are naturalistic to such an extent that they demand that the subject informs its actions and transforms its life-sphere according to its own nature, i.e. according and corresponding to the history of its ways and modes of production. The latter is a point that is present throughout Kropotkin's Mutual Aid and which he attributes explicitly to Spinoza in his Ethics. It is equally brought up by Malabou, not only in her recent reading of Kropotkin but also in her earlier Ontology of the Accident. Within this framework, the subject's ability to engage in collective practices should be ascribed to its eventuation as a collective and an amalgam of different identities. From this perspective, collective agency and collective practices must be acknowledged as the subject's natural, and therefore necessary, forms of agency and practice.
Seen in this light, and against predominant understandings of solidarity as an ethical mode of comportment, the understanding of solidarity I propose here reveals the latter as a social-ontological vector of the subject's structuration and as the form of its political practices.
With this framework, the paper maintains that an alternative understanding of the subject as a socially constructed collective subjectivity can serve as an alternative to this conundrum; an understanding of subjectivity that can be traced back to Marx’s understanding of the subject in which one’s “individual existence […] is at the same time a social being.” By taking into account similar notions (such as the assemblic identity, the plural body, the being-in-common) that can be found in intersectionality studies, the work of Judith Butler and Jean-Luc Nancy, I argue for the need to rethink the subject as a socially produced collective entity. Henceforth, this "communist subjectivity" as I call this type of subjectivity is being rendered capable of engaging in collective practices due to its social-ontological production as a collective. In the last part of the article, practices are sketched that derive from such an understanding of subjectivity. The point is that revolutionary politics need not be normative, i.e. they do not need to share a same goal, pursue the same interests, or demand a common identity. In contrast to such a normative understanding of collective revolutionary practices, my argument is that revolutionary and collective action is immanent to every subject due to the process of its collective, social-ontological structuration.
Dans cet article, je reviens sur la déclaration de Karl Marx dans ses Manuscrits économicophilosophiques de 1844, selon laquelle, « dans son existence la plus individuelle, il [le sujet] est en même temps un être social. » Je redéfinis ce qui a été traduit par « être social » comme un « être commun » afin d'extrapoler une compréhension de la subjectivité qui est une collectivité socio-ontologique et collectivement structurée. Ce faisant, je démontre (1) que cet être commun est la collection de différents traits socio-ontologiques ; (2) que, pour que l'être commun soit abordé, nous devons prendre en compte tous les modes de production de subjectivité qui s'entrecroisent dans ce qui apparaîtra comme le sujet ; (3) que l'Autre est le paramètre constitutif de l'être commun dont dépend le sujet. Enfin, je revisite trois modes de pratique exemplaires, à savoir la critique, la solidarité et l'utopie, et je démontre comment le fait de partir du sujet en tant qu'être commun rend la critique « constellative », la solidarité « surdéterminée » et l'utopie une « koinotopie ».
Les cours de Jacques Derrida sur Theórie et pratique laissent beaucoup à désirer du point de vue du matérialisme historique. Cependant, on peut y trouver les germes d'une véritable compréhension du matérialisme. Plus précisément, à la suite de l'utilisation systématique du mot « énigme » dans le texte, je montre que ce terme sert de dispositif heuristique pour articuler un matérialisme originellement derridien, que je nomme « matérialisme énigmatique », et qui, selon moi, est véritablement collectif dans la mesure où il s'oppose à toute forme de monisme. De plus, ce matérialisme a de profondes répercussions sur le concept d'espérance développé dans ces conférences. Dans cette perspective « matérialiste énigmatique », l'espoir devient une entreprise collective qui n'est pas la projection de l'individu solipsiste mais l'effort conjoint du sujet et de son/de l'Autre.
Après sa prolifération en tant que notion psychologique dans la littérature des années 1960, la créativité est aussi devenue une notion fondamentale pour la sociologie. La première partie de l'article aborde le « récit de la créativité » à partir des trois lectures paradigmatiques proposées par Luc Boltanski et Ève Chiapello, Maurizio Lazzarato et, plus récemment, par Andreas Reckwitz. Malgré le fait qu'elles éclairent de manière significative l'enchevêtrement de la créativité aux modes capitalistes de production, les conséquences pratiques que ces lectures tirent sur les contestations possibles de cet enchevêtrement sont sujettes au débat. C'est pourquoi, dans la deuxième partie de ce texte, une quatrième compréhension de la créativité est proposée à partir de Cornelius Castoriadis. La radicalité de ce concept repose sur sa définition en tant que mode de production du psychisme du sujet compris en tant que coexistence collective, à partir de laquelle des pratiques plus larges et nécessairement collectives peuvent découler.
My working hypothesis is that Ken McMullen’s Ghost Dance was an attempt to recast deconstruction in a film. By an indirect discussion with two other films dedicated to Derrida – Safaa Fathy’s autobiographical "Derrida’s Elsewhere" (France 1999) and Amy Ziering Kofman and Kirby Dick’s documentary "Derrida" (USA 2002) – I turn to the figure of the ghost as the basic ontological vector of Derrida’s theorization of the film. By going through the different ghosts that haunt the film "Ghost Dance" I show how the Social appears as the ghost that interrupts the aesthetic procedure of the film and blurrs thereby the layers between social and cinematic reality. Seen this way, the Social becomes the determining, ghostly, factor of the film transforming thereby the latter to the social-ontological product of a certain historical reality. By letting the Social intervene in the film, McMullen lends a glimpse of the machinations of the Social that always-already - even if not uncredited - constitutes the filmic production.
(Nassima Sahraoui, Felix Trautmann, Thomas Telios)
eine Gruppe, ein Kollektiv oder gar die Gesellschaft - gedacht werden zu können. Von Aristoteles' Verständnis des Menschen als ein Lebewesen in einer politischen Gemeinschaft (ζῷον πολιτικόν) bis zum Menschenbild, welches den behavioral economics zugrunde liegt, kann sich das Individuum nur in Bezug auf eine Welt behaupten, die es umgibt.
Welche Formen nimmt dann dieser Bezug überhaupt an? Kann es mich in der Tat nur in Abgrenzung zu einer feindlichen Gesellschaft geben, oder - bedürftig, wie ich bin - sollte ich mich bedingungslos eben jener Gesellschaft fügen, die mir nunmehr als Sprungbrett zur Selbstentfaltung zur Verfügung steht? Gibt es einen Ausweg aus diesen Schlingen und kann es mich überhaupt geben oder bin ich ein Produkt, ein Platzhalter, ein Puppe in den Händen von gesellschaftlichen Strukturen, Machtmechanismen, ökonomischen Produktionsbedingungen, Familienstrukturen, Freundeskreisen, Liebhaber:innen etc.? Bin ich, der Mensch, nicht eher das einzige intelligente Wesen der Schöpfung, das Maß aller Dinge, unantastbar in meiner Würde, autonom in meinem Willen und autark in meiner
Gefühlswelt?
Das Seminar Ich ist ein Anderer. Moderne Subjektivität in Philosophie, Kunst und Pop-Kultur versucht die Verwobenheit des Subjekts mit seiner Welt zu erörtern, erläutern, auseinanderzuhalten, zu kritisieren, verbessern, zerreißen und zu vernarben. Dabei werden wir die wichtigsten philosophischen Ansätze der Moderne anschauen und anhand ästhetischer Mittel zu veranschaulichen versuchen. Dieser Aspekt ist für ein zwangsweise komplett auf ZOOM durchgeführtes
Seminar sehr wichtig: Der Wechsel der Medien und Genres - vom Film zum Theorietext zum Bild zum Pop-Song - kann in der lebendigen Diskussion zu einem bleibenden Lernerfolg beitragen (trotz der
Einschränkungen durch den Bildschirm-Diskurs).
Unsere heuristisch-didaktische Devise besteht darin, uns vor allem anhand von pop-kulturellen Beispielen, aber auch anhand von Beispielen aus allen Künsten den philosophischen Ansätzen der Subjektwerdung, die die Moderne geprägt haben, anzunähern. Von Kafka bis Camus, von Ludwig van Beethoven bis zu den Kardashians, von Georg Büchner bis zu Game of Thrones, von tourenden Pop-Icons bis fliehenden Migrant_innen werden wir uns im Seminar den Verstrickungen des Subjekts mit seiner Umwelt widmen, dabei die Formen der Übernahme der Welt seitens des Subjekts als Person, mit einem Geschlecht, als Arbeiter_in, Familienrolle, Gesellschaftsmitglied etc. unter die Lupe nehmen und Ansätze zu Befreiung und Selbstbestimmung herausarbeiten.
Three thematic blocks are of particular interest:
(1) First of all, it is about the role of the market in organized societies: its expediency, the social role that is expected from the market, and the functionality of the market not only as a place of exchange of products, but also as a meeting place of people interacting with one another.
(2) The second block deals with texts that tackle the market from an ethical-moral perspective. Thanks to which specific qualities can the market regulate itself and according to which criteria should this be assessed? Which are the social conditions/factors/agents/institutions that while laying outside the market determine the social role of
the market? How does the market relate to political organizational forms such as democracy, political participation, and political self-determination?
(3) Last but not least, the seminar will deal with the social effects of the market mainly for the individual, but also for society. From where does the market draw its potential for free development and realization of individual freedom and how is this perceived by individuals? What dangers are hidden in the barter process and, if at all, how can they be overcome.
The aim of the seminar is to better understand the functionality, scope and normativity of the free market with the help of its most loyal advocates as well as its fiercest critics.
Regardless of how formative and persistent these two images have been regarding our perception of Adam Smiths and Karl Marx's theories, there is more than just a yawning chasm between them. On the one hand, voices have been recently raised that draw our attention to the discrepancy between the earlier and the later Adam Smith. Adam Smith was not only the author of the celebrated The Wealth of Nations published in 1776, but also the author of the Theory of Moral Sentiments published in 1759. While the later work, i.e. the Wealth of Nations, could as a matter of fact corroborate te critique exerted against Smith, the earlier work, i.e. the Theory of Moral Sentiments, is a philosophical work that postulates ethical values such as solidarity and empathy in the tradition of the Scottish Enlightenment. This debate re-launched and called the "Adam Smith problem", is being attempted to be resolved
by rereading and reinterpreting The Wealth of Nations from the background of the Theory of Moral Sentiments. On the other hand, there is something similar to observe with Karl Marx. Karl Marx is not only the author of the three-volume Capital, the first volume of which appeared in 1867. He is also the author of the Economic and Philosophical Manuscripts from 1844, which he wrote as a journalist in exile in Paris. While in the Capital Marx provides a structural and critical analysis of capitalist economic structures, the Manuscripts of the young Marx are
teeming with passages highlighting the uniqueness and singularity of the individual, its passions, and the individual's yearning for human coexistence. This "epistemological break", as it has been called, is being attempted - in a similar move to Adam Smith - to be solved by reading and understanding Capital in a henceforth socialontological and not merely structural way.
Following these considerations, the first two parts of the courses are dedicated in gettiing to kknow better the theories of Adam Smith and Karl Marx. Concerning Smith, we will begin by reading excerpts from his Theory of Moral Sentiments before we turn to his better known The Wealth of the Nations. Concerning Marx, we will find our away in his Capital after having read his earlier Economic and Philosophic Manuscripts and we will continue by turning to some later texts of Marx with a clearer political character like the Eighteenth Brumaire of Louis
Bonaparte and the Critique of the Gotha Program. Following three axes will prove indispensable for our itinerary: (1) the structure and character of human nature, (2) social organizational structures, (3) interpersonal relationships. In the third and last part, we will try to understand the ethical content that both Adam Smith and Karl Marx tried to implant in the social fabric of economy by turning to the works of recent authors that attempted to bridge the supposedly yawning abyss between Smith and Marx. The works of John Maynard Keynes, Joseph Schumpeter,
certain representatives of the Austrian (especially Friedrich August von Hayek) or the Chicago School (especially Milton Friedman, Murray Rothbard, and Garry Becker) will prove essential towards this objective. This last section will also help us scrutinize the differences between the prevailing neoliberalism and traditional liberalism as well as reflect upon current forms of capitalist ethics like "corporate social responsibility", "corporate governance" and "corporate citizenship".
In our Introduction to Social and Political Philosophy we will attempt to
address only some of those issues. Concretely, the seminar is entered around following three notions: society, subject, freedom/inequality. We will start by firstly asking ourselves what differentiates societies from communities, what holds societies together and under what kind of pathologies and grievances societies suffer. We will continue by scrutinizing the qualities and characteristics of the individual, the way it is being formed within certain cultural contexts and last but not least
finally what are the norms that influence its communication to his/her fellow individuals. Finally, we will investigate the different (negative and positive) forms of freedom, the meaning and value of democracy, the ideals of citizenship and the challenges of cultural diversity. Those topics will be addressed by going back to seminal texts that helped shape our understanding of the social and political world as we know it today. Nevertheless, during our weekly sessions we will constantly actualize, transfer and adapt the knowledge from those texts to current problems and phenomena like e.g. populism, social movements like #blacklivesmatter etc.
Taking off from those very basic considerations, the course ʺWhat is Ethics?ʺ will tackle the most promising theories in all three fields of ethics. Firstly, we will turn to what is called metaethics, i.e. the query where our ethical principles come from, and what they mean. Are they merely social inventions? Do they involve more than expressions of our individual emotions? The existence of universal truths, the will of God, the role of reason in ethical judgments, and the meaning of ethical terms themselves are just some of the issues we will occupy ourselves
with. Secondly, we will turn to what is called normative ethics, i.e. this branch of the philosophy of ethics that is concerned with more practical tasks. What are the moral standards that regulate right and wrong conduct? What is the role of habits therein? Are there certain duties that we need to follow, or does ethical behavior depend solely on the consequences of our own behavior? Lastly, we will have the chance to examine and proof our ethical reasoning by considering according to the hitherto acquired knowledge specific controversial issues in this branch
of ethics called applied ethics. The latter includes such topics like abortion, suicide, animal rights, environmental concerns, homosexuality, capital punishment, and/or nuclear war.
1) Was kann ich wissen?
2) Was soll ich tun?
3) Was darf ich hoffen?
4) Was ist der Mensch?
Von diesen Fragen ausgehend werden wir uns im Kurs nicht nur mit den Aufgaben oder Zielen auseinandersetzen, welche sich Philosoph_innen selbst aufsetzen oder von Philosophie-Liebhaber_innen erwartet werden. Wir werden uns des Weiteren einen Überblick über die wichtigsten Bereiche der Philosophie verschaffen. Nicht zuletzt werden wir uns konkrete Anwendungsfelder der Philosophie anschauen, um die Tragweite und Bandbreite des philosophischen Denkens besser kennen zu lernen.
Im Seminar sollen die Studierenden dafür sensibilisiert werden, wie sehr Urteile durch nicht hinterfragte Hintergrundannahmen mitunter gar verdichtet zu einem Weltbild ‑ vorgeprägt sein können und die Kompetenz erlangen, diese Hintergrundannahmen explizit zu machen. Die Studierenden sollen des Weiteren trainieren, gelernte Inhalte in anderen Kontexten zu übertragen, Stichwort: Transferwissen. Zudem sollen die Studierenden die Fähigkeiten ausbilden, konkurrierende Theorien zu einer bestimmten Fragestellung in Bezug auf Schwächen und Stärken gegeneinander abzuwägen und zu eigenen kritischen Urteilen zu kommen.
Im Seminar werden diese Fragen anhand einschlägiger Beiträge aus der marxistischen Rechtstheorie, der Kritischen Theorie, der Critical Legal Studies, der Law and Literatur Studies und der Systemtheorie diskutiert. Im Mittelpunkt soll stehen, wie sich die Frage der Rechtsbegründung im Licht der modernen Form des Rechts als charakteristischer Organisationsform der bürgerlichen Gesellschaft stellt, und wie sie sich angemessen verstehen lässt. Wegen der starken inhaltlichen Ausrichtung ist das Seminar vorrangig für Jus-Studierende konzipiert, die bereits Einblicke in die Rechtspragmatik erworben haben. Das soll jedoch keinesfalls heißen, dass Studierende anderer Disziplinen ausgeschlossen sind. Das Seminar zielt im Gegenteil explizit auf den Austausch zwischen dem Recht und anderen disziplinären Denkweisen, Traditionen und Methoden. Angeleitet durch die zugrunde gelegte Textauswahl steht im Zentrum der Seminardiskussionen die Erörterung des Zusammenhangs und des Verhältnisses zwischen der Sphäre des Rechts und den Bereichen des Nicht‑ und des Außerrechtlichen. Dazu werden Studierende einerseits aus der Binnenperspektive der rechtstheoretischen Reflexion mit Ambivalenzen und Schwierigkeiten in der Geltungsbegründung des Rechts, in der Rechtsauslegung und in der Rechtsanwendung vertraut gemacht. Andererseits sollen mögliche Verstrickungen und Verquickungen des Rechts mit der Gesellschaft, der Politik, der Wirtschaft und der Bürokratie aus einer rechts‑externen Perspektive nachvollzogen werden. Studierende lernen so beide Perspektiven kritischer Nachfragen an das Recht exemplarisch kennen und üben, ihre Reichweite zu beurteilen und ihre Konsequenzen zu evaluieren.
Welche Formen nimmt dann dieser Bezug überhaupt an? Kann es mich wirklich in der Tat nur in Abgrenzung zu einer feindlichen Gesellschaft geben, oder ‑ bedürftig wie ich bin ‑ sollte ich mich bedingungslos eben jener Gesellschaft fügen, die mir nunmehr als Sprungbrett zur Selbstentfaltung zur Verfügung steht? Inwieweit lasse ich mich denn (fremd‑)bestimmen, wie stele ich diese Bestimmung fest und gibt es denn überhaupt einen Ausweg aus diesen Schlingen? Bin ich, der Mensch, nicht eher die einzige intelligente Schöpfung, das Maß aller Dinge, unantastbar in meiner Würde, autonom in meinem Willen und autark in meiner Gefühlswelt?
Diese Fragen suchen die gesamte Philosophiegeschichte heim und haben seit jeher das Verhältnis zu uns selbst und zu unserer Mitwelt bestimmt. Von den unzähligen Begriffen, die diesem Ringen entsprungen sind, wird im Seminar versucht, denen des Eigensinns und des Gemeinsinns nachzugehen. Dabei gliedert sich das Seminar in einen empirisch‑diagnostischen und einen theoretisch‑erklärenden Teil.
In einem ersten Schritt wird versucht, Bereiche des individuellen Lebens zu beobachten, an denen die Kluft zwischen dem Individuum und seiner sozialen Umwelt konkret und besser nachvollzogen werden kann: Treu dem Zeitgeist der 60er Jahre waren die Öko‑ oder die Studentenbewegungen an die Versöhnung des Individuums mit seiner Umwelt und an dem Umbau der Gesellschaft mit dem Individuum im Zentrum orientiert. ʺPhantasie an die Machtʺ war die Parole, die alle diese Bewegungen auf einen gemeinsamen Nenner brachte. Kommunikation, Vernetzung und Sozialisierung, Digitalisierung, Automation und das Ende der entfremdenden Arbeit sind die Verheißungen, denen seit den 90ern gefolgt wird. Kommunikativer Kapitalismus ist dafür das Schlagwort. Und gegen die Angriffe der globalisierten Welt ist in letzter Zeit ein Regress auf den Volksgeist festzustellen, der darauf abzielt, dem Individuum hinter den nationalstaatlichen Barrieren einen letzten Zufluchtsort anzubieten. Populismus ist das Wort, worunter alle diese Tendenzen von ihren Gegnern subsumiert werden. In einem zweiten Schritt wird versucht, anhand der eben genannten Begriffe des Eigensinns und des Gemeinsinns diese empirischen lebensweltlichen Beobachtungen theoretisch einzurahmen. Im Anschluss an bahnbrechende Texte der Weltliteratur und im Anschluss an die Modifikationen, denen der Begriff des Gemeinsinns mal alsκοινήαἴσθησις, mal als sensus communis, mal als common sense, mal als Gemeinsinn und nicht zuletzt als Dissens widerfahren ist, wird der Versuch unternommen, das Verhältnis des Individuums zu seiner Umwelt auszubuchstabieren. Dabei werden wiederum konkrete Lebensbereiche unter die Lupe genommen: Die Entstehung der sinnlichen und kognitiven Fähigkeiten des Individuums aus seiner Umwelt (Aristoteles); der Appel an den Gemeinsinn des Publikums bei der Ausübung der Politik (Cicero); die Entstehung sozialer Formen, wie Sympathie und Solidarität als Spiegelbild der menschlichen Psyche (Adam Smith); die Formierung des Geschmacks und der ästhetischen Urteilskraft des Individuums (Kant), nicht zuletzt der Riss, der die Gesellschaftsmitglieder voneinander trennt (Rancière, Deleuze, Lyotard).
Am Ende soll das Bild eines Individuums entstehen, welches seine Individualität beibehält, indem es sich mit seiner kollektiven Identität abfindet.
Diese sind nur manche der Fragen, mit denen wir uns im Seminar auseinandersetzen werden. Dabei geht es nicht nur darum, zu lernen, wie das kritische Denken funktioniert, sondern wie das Denken überhaupt zustande kommt und wie Denken und Kritik, zumindest in der Tradition der europäischen Aufklärung, seit jeher als deckungsgleich gegolten haben. Zusammenfassend lässt sich behaupten, dass die Auseinandersetzung mit dem Begriff der Kritik keine bloß negative Tätigkeit darstellt, sondern zuerst eine diagnostische Tätigkeit der Analyse voraussetzt. Dies setzt Weiteres voraus, und zwar die Befreiung von Vorurteilen, Ideologien, Fehlinterpretationen etc. Dadurch gerät die Gesellschaft brisant ins Spiel, denn wo ließen sich sonst Hindernisse, die unser Beurteilungsvermögen verderben könnten, lokalisieren, wenn nicht in den gesellschaftlichen Zusammenhängen, innerhalb derer wir sozialisiert wurden und welche unsere Denktätigkeit bestimmen? Zugleich ist aber das kritische Denken ein problemlösendes Denken und ‑ wie die Sprachwurzel des Wortes Kritik verrät ‑ ist das kritische Denken eine Denkform, die uns dabei hilft, Krisensituationen (z.B. in der Familie, in Freundschafts‑ oder Liebesverhältnissen, am Arbeitsplatz etc.) als krisenhafte zu erkennen und sie zu analysieren, um am Ende das Krisenhafte zu überwinden. Nicht zuletzt ist in dieser Hinsicht die Auseinandersetzung mit dem kritischen Denken eine kreative Tätigkeit, weil die Lösungen, die als adäquat vorgeschlagen werden, zuerst reflektiert werden müssen. So betrachtet, trägt schlussendlich Kritik zu Diversität und Multikulturalität bei, denn die Betrachtungsweisen, die herauspräpariert werden, um zur passendsten Lösung zu gelangen, müssen das Neue, das Andere, das Unterschiedliche mitberücksichtigen, ja, sogar erfinden.
Das Seminar gliedert sich in drei Teile: Im ersten, theoretischen Teil widmen wir uns dem Begriff der Kritik und wie er seinen umfassendsten Umfang im Denken der Kritischen Theorie der Frankfurter Schule erreicht hat. Kants kleiner Text «Was ist Aufklärung?», Michel Foucaults Replik auf diese Frage im Text «Was ist Kritik?» sowie das bahnbrechende Werk «Dialektik der Aufklärung» werden uns als Grundlagen dienen, uns mit dem Begriff der Kritik vertraut zu machen. Im zweiten und dritten Teil geht es darum, Kritikgegenstände und Formen der Kritik gemeinsam herauszuarbeiten. Als Kritikgegenstände werden wir (im zweiten Teil des Seminars) ökonomische Produktionsbedingungen, Genderrollen, supranationale geographische Deutungshoheiten, sowie das Recht heranziehen. Intersubjektive Beziehungen (z.B. Freundschaft oder Liebe), Kunstformen, religiöse Experimente, Technologie und Kommunikation, und nicht zuletzt soziale Bewegungen werden im dritten Teil des Seminars als paradigmatische Formen der Kritik untersucht werden und in ihrer Tragfähigkeit überprüft werden.
Das Ziel des Seminars ist, den Markt mit Hilfe seiner Verfechter_innen wie auch seiner Kritiker_innen besser zu verstehen. Um dies zu erreichen, wird zuerst eine Analytik des Marktes angestrebt, in der wir uns bemühen werden, manche der ontologischen Elemente des Marktes zu eruieren. In einem zweiten Schritt werden wir versuchen, die Interaktionen zwischen diesen Elementen näher kennen zu lernen, bevor wir uns schlussendlich der Aufgabe widmen, Vor- und Nachteile daraus zu ziehen.
Im Seminar sollen die Studierenden dafür sensibilisiert werden, wie sehr Urteile durch nicht hinterfragte Hintergrundannahmen mitunter gar verdichtet zu einem Weltbild – vorgeprägt sein können und die Kompetenz erlangen, diese Hintergrundannahmen explizit zu machen. Die Studierenden sollen des Weiteren trainieren, gelernte Inhalte in andere Kontexten zu übertragen, Stichwort: Transferwissen. Zudem sollen die Studierenden die Fähigkeiten ausbilden, konkurrierende Theorien zu einer bestimmten Fragestellung in Bezug auf Schwächen und Stärken gegeneinander abzuwägen und zu eigenen kritischen Urteilen zu kommen.
The conference “ONE HUNDRED YEARS THAT SHOOK THE WORLD: FAILURES, LEGACIES, AND FUTURES OF THE RUSSIAN REVOLUTION” aims to look back at the Russian Revolution, to turn to its siblings and stepchildren, and to discuss the idea of a “revolution” in general. Accordingly, the conference serves as a stage for three related discourses: (a) the Russian Revolution; (b) comparative perspectives; (c) conceptual challenges.
The following keynote speakers have confirmed their participation: Geoffroy de Lagasnerie (Paris), Christoph Menke (Frankfurt/Main) Jean-Luc Nancy (Strasbourg), Donatella Della Porta (Florence), Sylvia Sasse (Zurich) and Karl Schlögel (Berlin). Another 36 scholars from all levels and across disciplines (preferably philosophy, Slavic studies, political science, and history) will be selected based on their applications. Our aim is to consider in a collective attempt the significance of the Russian Revolution and to further our critical understanding of the concept and practice of revolution today.
For more details concerning the Call for Papers, the Keynote Speakers, the formalities of an abstract, as well as for a still preliminary version of the program, you can visit: www.unisg.ch/revolution2017
For any further question, do not hesitate to contact Thomas Telios under: [email protected]
Catherine Malabous Philosophie zählt zu den wohl spannendsten Positionen der gegenwärtigen französischen Philosophie, deren Arbeiten über verschiedene Kontexte hinweg eine bedeutende Anregung und Herausforderung darstellen. Mit ihrem zentralen Konzept der ‚Plastizität’ hat sie nicht nur eine innovative Hegel-Deutung vorgelegt, die über den Bereich der Sozialphilosophie hinaus dessen Aktualität unter Beweis stellt;
ebenso hat sie mit Arbeiten zur Neurobiologie in die Diskussion um das Selbstverständnis der Lebenswissenschaften eingegriffen: Hier hat sie einer ideologischen Auffassung der Flexibilität des Gehirns den Hinweis auf die plastische Beschaffenheit des Zerebralen entgegengestellt. Obwohl Malabous Arbeiten, zu denen u.a. auch ein überraschendes Buch über Heidegger gehört, im französischen und englischen Sprachraum bereits breit diskutiert werden, ist diese überfällige Rezeption in Deutschland bisher ausgeblieben. Umso mehr freuen wir uns, dass neben Mitgliedern des Instituts für Philosophie der Goethe-Universität und
jüngeren Wissenschaftlern aus Frankfurt auch die besten Kenner von Malabous Werk in Deutschland für eine Teilnahme gewonnen werden konnten. Die Tatsache, dass Catherine Malabou den gesamten Workshop über anwesend sein wird, lässt auf eine intensive und fruchtbare Diskussion hoffen. Der Workshop findet in englischer Sprache statt.
can be understood as the opening of new paths, the disrupting of closures.
But who makes deconstruction? Who makes it present? Can it be made present? How can deconstruction continue? And in what does the movement of this thinking today consist?
From the beginning, the question of the presence of philosophy has been
a question of its progress. However, after Derrida, this question not only
presents itself once more, but also in a different way. With him, language,
conceptual thinking, as well as linguistic performance as questioning
self-reference, have been decidedly transformed. The approaches associated with the name Derrida move in a relation of tension to philosophy as a discipline, and evade that understanding of philosophy that grasps its time in concepts and its activity as conceptual work. In and through acts of deconstruction, this work opens up the concept, beginning from a variety of newly conceptualized turns and neologisms, which consist as much in turning away, turning against, turning astray, as well as turning to rigorous objections.
Meanwhile, deconstructive turns and practices themselves appear, and
come to take on, terminological and disciplinary forms. Today therefore,
the problem arises as to what extent acts of deconstruction, practices that
work with and against the concept, the very concept of the concept, as
well as the concept of philosophy and of other disciplines, can be thought. Do acts of deconstruction, which in part turn away from the concept or turn against it, still move in tension with the classical understanding of such conceptual work? Or has the deconstructive encounter with concepts ceased, transforming the nature of thinking itself? How can it still succeed in this thinking, which moves beyond concepts by means of concepts?
The aim of this conference is to provide a space to develop, problematize,
and discuss the formation of concepts after Derrida. The question of the
presence and future of deconstruction arises thereby as a double question:
It is not only a question of clarifying where the key problems of a deconstructive thinking could be situated, but also a question of what ways of describing such problems become possible.
Accordingly materialities and materialisms gain popularity in social- and cultural studies. Recently, scholars of diverse disciplines have increasingly stressed the importance of posing questions concerning the social life of things; the materiality of affects, emotions and the psyche; the material preconditions of the production of knowledge, the independent existence of epistemic things; the materiality of signifiers, signs and media, communication and information; the performative production of materiality in the arts and in literature; vitality and materiality of life in the age of biotechnology; the potentiality of bodies beyond anthropocentrism; the materiality of space; new materialist ontology; lastly, Marx-based historical materialism and new materialist approaches to the economy testify their relevancy in times of never-ending crisis and social distortions. These approaches have one thing in common. They no longer refer to matter as a passive carrier of meaning or human manipulation. The world of the material is not considered as sphere of linear causality and determination; emphasis is rather put on the obstinacy and contingency of matter.
Interesting in these debates is not so much from what they either turn away (linguistic turn) or what they turn to (material turn), but rather the encounters enabled by them. “Matter” offers a flexible and pulsating point of reference for the concurrence of diverse materialisms, critical theories and radical politics. This encounter of critical materialistic approaches ranging from new to old, from feminist to postcolonial, from Marxist to post-structuralist, from the (social) sciences to the humanities raise questions such as: what forms of collective action emerge from assemblages of humans and non-humans? How considerable is the threat of exclusions, dependences and exploitations within these networks? Has a re-thinking of the classical concept of “reification” become necessary and how can the danger of essentialism be approached? What is critical in matter?
The conference “Challenging Collectivities” raises such questions from an interdisciplinary perspective. Focusing on the role of collectivities, we want to theoretically reflect and empirically consider a wide range of contemporary phenomena. We are interested in developments such as contemporary social and political movements, the debate surrounding the so-called digital revolution associated with new forms of networking, the newly arising debate on the concept of life forms and their political or critical potentials, the relevance of a collective unconscious for the analysis of contemporary events, and discussions of global phenomena which invite us to reconsider collective formations – especially in regard to the concept of (maybe even non-human) agency. Thus, the conference engages questions concerning the conditions and forms of collective action, the social transformation that occurs in social and political movements in continuation of and/or against established models, and the manifestations of violence that occur in processes of collectivization.
In the workshop we aim to let those different conceptualizations of the foundation of collectivities encounter one another. Not only do we explicitly want to address the question what makes joint action thinkable, eligible and legitimate; moreover, we want to scrutinize the possibility for collective action and collective agency beyond normative criteria of identity politics and moral/ethical regulative categories. Our scope is thus to discuss the different political, social and socio-cultural preconditions that constitute and condition the creation of collectivities and how they determine not only the form, but also the content of these (collective) struggles.
The revolutionary events that took place in Russia were declared accomplished after the mythologized storming of the Winter Palace at 2.10 a.m. on Thursday, 25th October 1917, as the mantle clock in the Hermitage’s "White Dining Room" indicates to this day. Due to the global changes these events set in motion, the Russian Revolution continues to loom large in intellectual debates one hundred years later.
The conference “One Hundred Years That Shook the World: Failures, Legacies, and Futures of the Russian Revolution” aims to look back at the Russian Revolution, to turn to its siblings and stepchildren, and to discuss the idea of a “revolution” in general. Accordingly, the conference serves as a stage for three related discourses: (a) the Russian Revolution; (b) comparative perspectives; (c) conceptual challenges.
This workshop seeks to explore the difficulties of democracy in contemporary life through the lens of solidarity. Once, solidarity was considered to be a necessary feature of democratic life. Yet, contemporary democratic theory all but considers the necessary role this social value plays in the legitimation of law and the development of individual people as citizens or members of a political or social group.
Yet these “postisms” – as they have been called – are marked by a troubling ambivalence. While they promise to take a step forward, they cannot help but stick to what they leave behind. The new labels volunteer to depend on a given vocabulary. It seems that old concepts are disempowered when brought under the yoke of “post-“. Yet this procedure can also have the adverse effect of empowering the past. What if the prefix “post-“ had the effect of complementing the ghostly presence of the past by an equally ghostly pastness of the presence? As the prefix “post-“ initially indicates a purely temporal relation, there is considerable flexibility when it comes to defining and assessing the contrast or development indicated by “post”-compounds. In some cases the term amended by “post-“ is meant to be rebuffed, in others it is meant to be retained. Whether the “post”-world is regarded as agreeable or not is also open to debate.
The conference “What Comes After?” is meant to create a platform for reflecting on the prefix “post-“ and on “postisms.” It serves as an opportunity for taking stock of intellectual and political movements of considerable import and assess their achievements and shortcomings. Various “postisms” are to be scrutinized in detail. Yet the success story of the prefix “post-“ deserves an explanation that goes beyond case studies. It does not seem coincidental that the rise of this prefix takes place in a time known as the “post-war period.” It is anything but clear whether and how its rise is informed or framed by this historical background. The conference facilitates a self-reflection from the side of the humanities and social sciences invested in this paradigm. Moreover, it allows for considerations on the timeliness or temporality of theories, worldviews, and human self-understanding in general. By addressing the issue of temporal self-positioning, we want to tackle notions of historical continuity and discontinuity, retroactive and proactive horizons of agency and imagination, liberation and dependency. This includes the question of whether and how it is possible to draw a line, proclaim an ending, start something new.
strengthen social bonds and revisit the plural and diverse foundations of communal life. On the other hand, it challenges idealist understandings of subjectivity that by claiming autonomy and insisting on selfreliance they thwart mutuality and reject social determination. Seen this way, the notion of “common sense” becomes a showcase for discussing the problem of what holds society together – a showcase, which has not been properly attended to in recent philosophical discourse. This workshop is meant to reevaluate the potential of this concept and explore its many theoretical layers.
The workshop explores the political dynamics triggered by resentment and utopia, and tackle the challenges that they pose to contemporary societies.