Raffaele Carbone
Raffaele Carbone is associate professor at the Department of Humanities of Federico II University of Naples, where he teaches History of Philosophy and Philosophy and History of Ideas. He was a fixed-term researcher in the same Departement from December 2017 to November 2022. Currently, he directs the PRIN research project “Paradoxical Humanism and Environmentalism” (PHUME) and the Laboratory HUMANISE at the Federico II University of Naples. He is also “Directeur de programme” and vice president of the Assemblée Collégiale at the Collège International de Philosophie. In 2023 (January-June) he was fellow at the Nantes Institute for Advanced Study. At the University Federico II, he was scientific director of the research project “Modern Philosophy and Critical Theory in the Early Frankfurt School” (University Federico II, 2019-2021, 24 months), and, since May 2022, he has been a member of the board of the Ph.D. in Philosophical Sciences. He is also the supervisor of the Erasmus+ agreement between the Department of Humanities (Federico II) and the departments of Philosophy at the Université de Picardie Jules Verne and Université de Reims Champagne-Ardenne. Raffaele Carbone previously carried out research at the University of Paris 1 Panthéon-Sorbonne (6 months, research grant from the “Mairie de Paris,” 2011-12); he was an adjunct professor at the University Paul Valéry-Montpellier 3 (2013-14) and a visiting scholar at the Collegium de Lyon (10 months, 2014-15), the Fondation Maison des Sciences de l’Homme in Paris (2016, 2021), the Centre Marc Bloch in Berlin (2016) and the Nantes Institute for Advanced Study (2023). His research focuses on early modern philosophy and its influence on contemporary authors, as well as on critical theory. He is the author of 130 publications, including four monographs and one critical edition, and the editor of about ten collective volumes and thematic issues of journals. He has taken part in 90 scientific events, including symposia, conferences, workshops and seminars. He has been the scientific supervisor of 10 international conferences and, since October 2019, he has been organizing a seminar on topics related to modern philosophy and critical theory at the Federico II University of Naples.
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Anteprima della 16° edizione del «Festival de la Semaine de la Pop Philosophie»
lunedì 30 settembre ore 18
«L’arte per tutti: la grande illusione?»
Nell’ambito della 16a edizione della Semaine de la Pop Philosophie, che si terrà a Marsiglia dal 12 al 19 ottobre, l’Institut français di Napoli organizza una serata di anteprima il 30 settembre 2024 con il filosofo Francesco Masci.
La serata inizierà con un intervento di Francesco Masci sul tema di quest’anno della settimana della pop filosofia: «Arte per tutti: la grande illusione?».
Seguirà un dibattito moderato da Raffaele Carbone, professore di Storia della Filosofia presso l’Università Federico II, con Francesca Amirante, storica dell’arte e cofondatrice di Progetto Museo, Olga Scotto di Vettimo, professoressa di Teoria dell’arte digitale all’Accademia di Belle Arti, e Sylvain Bellenger, storico dell’arte e direttore del Museo di Capodimonte dal 2015 al 2023.
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Raffaele Carbone
De la Dialectique de la raison à la Terminologie philosophique : Horkheimer et Adorno interprètes de Spinoza
16 mars 2022, 18h30
USIC, 18 rue de Varenne – 75007 Paris
Salle 19. Code d'accès: 05637
The concept of ‘humanism”, originally forged by Niethammer (1808), was used and brought into play within the controversy over education in the German sphere: initially, humanism was linked to an educational problem and movement. While retaining its place in pedagogical debates, the concept of humanism spread to other contexts as early as the 1830s and 1840s. It was enriched with more complex implications to the extent that authors such as Arnold Ruge reinterpreted it by highlighting a set of social attitudes and positions that it should entail. Along these lines, newspapers also began to attribute new meanings to the concept of humanism in the period before the revolutions of 1848/49. In the 1840s, the idea of humanism no longer had a merely an intellectual-pedagogical meaning but was also associated with specific feelings and affective states, such as compassion for those on the margins of society, the poor, the dispossessed, the wretched. From this perspective, the concept of humanism was coupled with concepts such as ‘Humanität’ and ‘Sittlichkeit’ in reference to moral sentiments.
In brief, this conference is based on the idea of following the path of paradox along a time span marked, on the one hand, by the birth and establishment of the category of ‘humanism’ (which would then experience its great season in the 20th century) and, on the other, by a new vision of nature that, on a scientific basis, entails a biological decentralisation of the human being.
Tuttavia, secondo i pensatori decoloniali (Dussel, Quijano, Mignolo, ecc.), gli autori che sviluppano una critica della modernità occidentale non hanno realmente messo in discussione l’orizzonte coloniale di comprensione in cui si costituiscono tanto le soggettività moderne quanto l’immaginario e le narrazioni dominanti della modernità. D’altro canto, se alcune teorie femministe (a partire da Mary Wollstonecraft e Simone de Beauvoir) propongono una critica della modernità come narrazione legata alla società patriarcale e capitalistica, altre (Braidotti, ad esempio) ritengono che il pensiero femminista si collochi all’interno della modernità, nell’ambito della crisi e della critica del soggetto. È dunque necessario esaminare le dinamiche di potere e i meccanismi culturali che hanno contribuito alla costituzione della categoria di “modernità” e dei concetti ad essa associati (razionalità, razionalizzazione, mercato, ecc.), attingendo non solo alle chiavi di comprensione e agli strumenti intellettuali della teoria critica, ma anche a quelli elaborati dal pensiero decoloniale e dalle filosofie femministe.
Toutefois, à l’époque actuelle la question de la modernité – sa/es généalogie/s, sa présumé essence – ne peut être thématisée sans se confronter au paradigme décolonial. Les auteurs qui se réclament de ce paradigme ont entrepris un travail de véritable remise en question du concept et de la narrative européenne de « modernité » en mettant au jour sa face caché. Or, selon les penseurs décoloniaux (Dussel, Quijano, Mignolo, etc.), les auteurs qui élaborent une critique de la modernité occidentale n’ont pas vraiment remis en question l’horizon colonial où se constituent les subjectivités modernes. À cet égard, force est de s’interroger sur les dynamiques de pouvoir et sur les dispositifs culturels qui ont contribué à la naissance de la catégorie de modernité et des concepts qui lui sont associés (rationalité, rationalisation, marché, etc.) en s’appropriant non seulement les clefs d’analyse et les outils intellectuels de la Théorie critique mais aussi ceux de la pensée décoloniale.
Selon Dussel, la modernité est un phénomène européen, mais elle est ancrée dans une relation dialectique avec une altérité non-européenne qui en est la matière ultime. En effet, la « modernité » en tant que nouveau modèle de la vie quotidienne et de la connaissance émerge, à la fin du XVe siècle, en relation avec le contrôle de l’Atlantique : l’ego cogito moderne et cartésien dont Horkheimer montre les liens avec la constitution de la mentalité bourgeoise (« Théorie traditionnelle et théorie critiqué », 1937) a été devancé par l’ego conquiro hispano-portugais. La modernité est donc, selon Dussel, cet événement paradoxal dans lequel se mêlent émancipation et colonisation – cette dernière constituant le côté obscur (et caché) de la modernité.
À partir de cet horizon théorique et des enjeux politiques et culturels qu’il englobe, le colloque se propose de faire le point sur certains questions urgentes débattues dans le cadre de la pensée décoloniale, de thématiser à nouveaux frais les rapports entre l’approche décoloniale et la théorie critique de la tradition européenne, de repenser certaines reconstructions postérieures qui ont engendré le « mythe de la modernité » (Dussel).
Toutefois, conformément aux usages des Rencontres, il s’agira de s’emparer de ce problème soulevé par La Boétie pour en faire l’indice d’un travail plus vaste, traversant depuis La Boétie les corpus et les époques.
Il s’agira de poursuivre ainsi l’« archéologie d’une problématique moderne » initiée par l’ouvrage collectif La reconnaissance avant la reconnaissance (2017), soit d’étudier le concept de « reconnaissance » avant la promotion par Fichte et Hegel de l’Anerkennung, l’application par C. Taylor de cette dernière à Rousseau, puis ses adaptations modernes par A. Honneth en particulier. Autrement dit, en se gardant autant que possible de l’illusion téléologique, il conviendra de se demander ce qu’il en est de la « reconnaissance » relationnelle dans la première modernité, ce que peut aider à penser l’« entre-connaissance », à laquelle La Boétie donne ses lettres de noblesse dans la langue française.
Cela étant, le territoire de la reconnaissance excède largement la seule réciprocité et le seul champ social. Son périmètre sémantique, analysé par P. Ricœur (Parcours de la reconnaissance, 2004), est déjà constitué au XVIe siècle, et de nombreux domaines en actualisent les acceptions : identification de soi ou de l’autre dans les expériences privées, aveu dans le domaine religieux, gratitude, reconnaissance militaire ou cynégétique, recognitio dans les pratiques éditoriales, reconnaissance notariale et juridique, sans oublier tout ce qui peut dériver de l’anagnôrisis aristotélicienne étudiée notamment par T. Cave (Recognitions. A Study in Poetics, 1988) – rappelons que le premier commentaire européen de la Poétique par Robortello, en 1548, est contemporain du début de la rédaction du Discours de La Boétie.
Autant dire que ces Xe Rencontres se placeront au carrefour des approches disciplinaires les plus variées, philosophie, morale, droit, herméneutique, littérature… Comme les dernières en date (Figure de la coutume, 2008 ; Amitié et Compagnie, 2010 ; Nature et naturel, 2013 ; La Boétie et Rousseau, 2016 ; Traductions de La Boétie, 2019), les actes en seront publiés dans les Cahier La Boétie aux Classiques Garnier.
The period from the Renaissance to the American and French Revolutions is generally referred to as early modernity. Certain major events are a specific expression of this age: the discovery of the Americas and humanity’s entry into a world-space (with all the political and cultural consequences this entailed, including the ‘Eurocentric’ narratives of modernity, now challenged by decolonial thought); the birth of modern states; the advent of experimental science and modern rationality; the formation of an unprecedented consciousness of individuality and the emergence of critical thought, fostered by the invention of the printing press, within European societies that were experiencing economic-social tensions (linked to the alternation of economic booms and crises) and (often virulent) intellectual controversies.
The seminar “Paths to Elsewhere. Knowledge, languages and critical thinking in early modernity” aims to better understand our present from this intellectual and cultural heritage. To this end, the seminar’s scientific programme is structured around three main themes:
1) the connections between theories on language and imagination and the social and political dynamics of early modernity (Benedetto Varchi, Giordano Bruno, Montaigne, Hobbes, Malebranche, etc.);
2) the reflection on individual identity as the basis for a new relationship with oneself and with others through the analysis of literary texts (such as Renaissance autobiographies and seventeenth-century moralistic tradition) and philosophical texts (Montaigne, Descartes, Locke, Hume, Diderot, etc.);
3) the voices of dissent and critical thought on the relationship between the individual, knowledge and religious practices with respect to the dominant conceptions in the institutions and places that are the repositories of “official knowledge” through an in-depth examination of “heterodox” books that have been put on the Index (Spinoza, libertine thinking, the atheist and materialist Enlightenment) and a reconstruction of their circulation.
insistante dans nombre de débats contemporains, qu’ils portent sur la
tolérance, notamment religieuse, sur la démocratie, sur l’émancipation, sur
les droits des minorités, sur l’égalité entre les peuples ou sur l’écologie. Si
l’autonomie par la raison est ce qui définit les Lumières – selon l’hypothèse
de Kant –, faut-il en déduire que la pensée européenne du XVIIIe siècle
a vocation à servir de boussole à toute l’humanité ? Ou l’universalité
rationnelle dont les Lumières seraient le moment paradigmatique estelle
le masque d’une expression particulière voire réductrice de la
pensée, européo-centrée et réduisant la rationalité à un instrument de
domination politique et technique ? On néglige souvent le fait que les
Lumières ont ébauché ce que Mark Hulliung nomme une « autocritique »
(The Autocritique of Enlightenment, 1994). Celle-ci s’illustre de façon
exemplaire dans la façon dont la figure du « sauvage » a servi à penser
l’identité de l’Occident vis-à-vis de son autre. Les références à ce que l’on
sait (ou croit savoir) « du sauvage » ou « des sauvages » sont mobilisées
au XVIIIe siècle de façon récurrente pour penser la formation de la
société, le pouvoir, la morale, la religion, le droit, la guerre, le langage
et les notions de progrès et de civilisation : on « cherche la société de
la nature pour y méditer la nature de la société » (Lévi-Strauss, « J.-J.
Rousseau, fondateur des sciences de l’homme », 1962).
Pour étudier l’usage de la figure du « sauvage » au XVIIIe siècle, le colloque
réunira pendant deux jours 14 spécialistes venus de France, du Brésil, du
Japon, des États-Unis, d’Italie et d’Allemagne. Les interventions porteront
sur les trois axes thématiques suivants : 1) Les peuples sauvages, objets
d’une anthropologie naissante ; 2) La rencontre entre l’Occident et les
mondes sauvages – conquête, colonisation et récits de voyage ;
3) Hypothèses sur les moeurs et la politique des sauvages.