Papers by Michail Maiatsky
Словарь эпохи пандемии, 2020
Пандемия на то и пандемия, чтобы затронуть все сферы и закоулки нашей жизни, которые, как правило... more Пандемия на то и пандемия, чтобы затронуть все сферы и закоулки нашей жизни, которые, как правило, щадит обычная болезнь. На всё ложится ее тень, всё вступает ней в какие-то отношения. И всё, что ей не является, становится лекарством, терапией. Прогулки и сидение дома, телефонные разговоры и сообщения, залипание в соцсетях, кино, музыка, чтение-всё это оказывается теперь важным и нужным не просто так, само по себе, но как средство противостояния, а то и лечения. Врачи и психологи всё больше говорят об опасных и даже губительных последствиях не самой эпидемии, а карантина, изоляции. Выяснилось, что и определенное лечение может быть вредным и даже, предположительно, более вредным, чем сама болезнь: искусственная вентиляция легких оказалась средством радикальным и крайним. Часто она и наносит фатальный удар по ослабшим легким-и по самому пациенту. Конечно, карантин, изоляция, как правило, не несут таких жутких последствий, человек выживает (и даже не заболевает от них), но может выйти из этого испытания с травмой, депрессией, десоциализацией. Я здесь не говорю о материальных последствиях пандемии-о потере работы, о банкротстве фирмы, отмене контрактов и пр. Так вот во время пандемии все эти обычные действия-прогулки и походы, виртуальное общение с друзьями и родней, просмотр сериалов, чтение-так или иначе, в большей или меньшей степени меняют свой характер: из принудительных, обременительных или рекреационных (если не слегка аддиктивно-постыдных: сериалы!) становятся терапевтическими или во всяком случае профилактическими, одним словом: необходимыми, ровно тем, что доктор (бы) прописал. Только теперь при выборе маршрута прогулки нужно выбирать места более дикие или малопосещаемые. Раздумывая, кому бы позвонить или написать, невольно начинаешь думать о тех, кто в этом звонке или месседже больше нуждается, или от кого что-то давненько не было вестей. Выбирая фильм, ориентируешься на состояние души больше, чем на «объективные» достоинства. Терапевтичность таких действий двояка. С одной стороны, хочется противопоставить психозу свое постоянство, свою стойкость, способность жить обычной жизнью, невзирая на все превратности. Так парижане ответили на волну терактов против концертных залов и кафе решимостью назло и пуще прежнего ходить на концерты и болтать на террасах. С другой, пандемия стала однозначным сигналом, что что-то в жизни нужно изменить. В частности, существенно видоизменились некоторые из этих видов деятельности. Ставшие невозможными походы по музеям были не просто заменены на виртуальное посещение сайтов музеев или на навигацию по Google Arts & Culture, а дали флэшмоб «Изоизоляция», неслыханный по размаху, изобретательности и инвестициям времени и труда. Подходить к нему с каких-то чисто искусствоведческих позиций означает, несомненно, проглядеть что-то вполне важное для понимания общества, культуры, творчества, досуга и нового стиля сопротивления… Сходную двоякость можно проследить на чтении. В какой-то момент пандемии мы все испытали соблазн найти ключ счастья Самую Нужную Информацию о вирусе, о защите и лечении. В поисках этой самой раз-окончательной и по возможности лаконичной информации, нам, правда, пришлось проводить дни и ночи, бродя по ризомам интернета от одной абсолютной надежной теории к другим совершенно подлинно из первых рук полученным сведениям, шарахаться от одних специалистов к другим экспертам, страшась пропустить важные нововведения, глотать, не прожевав, тонны вирусологического и эпидемиологического научпопа, осваивать новую
Vestnik RGGU, 2022
The article begins by refuting the popular topos of “eternal philosophical problems” and then est... more The article begins by refuting the popular topos of “eternal philosophical problems” and then establishes several oppositions, explicit or implicit, in contemporary intellectual history and, more narrowly, in the history of philosophy. Is philosophy merely a succession of philosophers, or some unified enterprise? For philosophical temporality, the crucial conceptualization was Hegel’s establishment of the unity of the logical and the historical. Hegelian (or other) progressivism is opposed by preformism. In historical-philosophical scholarship, the distinction between the history of philosophy proper and the history of reception, which should ideally complement each other, plays an important role. The study of the success or failure of a certain doctrine can be very relevant. Another important opposition: dialogue, or direct communication with a thinker of the past against the thematisation of distance. Finally, an opposition between two research orientations is introduced: evolutionarycumulative and revolutionary-catastrophic. The author concludes by examining the temporal implication of three recent Russian historical-philosophical studies on Stefan George Circle, Scholasticism and Heidegger respectively
Vestnik RGGU, 2022
Статья начинается с опровержения расхожего топоса о «вечных философских проблемах», а затем устан... more Статья начинается с опровержения расхожего топоса о «вечных философских проблемах», а затем устанавливает несколько оппозиций, явно или неявно выступающих в современной интеллектуальной истории и, точнее, в истории философии. Является ли философия лишь чередой философов или же некоторым единым предприятием? Для философской темпоральности решающей концептуализацией было установление Гегелем единства логического и исторического. Гегелевскому (или иному) прогрессизму противостоит преформизм. В историко-философской науке важную роль играет различение собственно истории философии vs. истории рецепции, которые в идеале должны друг друга дополнять. Изучение успеха или неудачи некоторой доктрины может оказаться весьма существенным. Другая важная оппозиция: диалог, или общение напрямую с мыслителем прошлого vs. тематизация дистанции. Наконец, вводится последняя оппозиция между двумя исследовательскими ориентациями: эволюционно-кумулятивной vs. революционно-катастрофической. В заключение автор рассматривает темпоральные импликации трех недавних отечественных историко-философских исследований, посвященных соответственно Кругу Штефана Георге, схоластике и Хайдеггеру.
The article begins by refuting the popular topos of “eternal philosophical problems” and then establishes several oppositions, explicit or implicit, in contemporary intellectual history and, more narrowly, in the history of
philosophy. Is philosophy merely a succession of philosophers, or some unified enterprise? For philosophical temporality, the crucial conceptualization was Hegel’s establishment of the unity of the logical and the historical. Hegelian (or other) progressivism is opposed by preformism. In historical-philosophical scholarship, the distinction between the history of philosophy proper and the history of reception, which should ideally complement each other, plays an important role. The study of the success or failure of a certain doctrine can be very relevant. Another important opposition: dialogue, or direct communication with a thinker of the past against the thematisation of distance. Finally, an opposition between two research orientations is introduced: evolutionary, cumulative and revolutionary-catastrophic. The author concludes by examining the temporal implication of three recent Russian historical-philosophical studies on Stefan George Circle, Scholasticism and Heidegger respectively.
From Heidegger to Dugin and Back, 2022
Heidegger and his followers claimed to have revolutionized philosophy in the second
half of the ... more Heidegger and his followers claimed to have revolutionized philosophy in the second
half of the 20th century. But his legacy has been gradually challenged as further research
has demonstrated how much his philosophy cannot be dissociated from his
political engagement in support of Nazism. The publication beginning in 2014 (and still
ongoing at the time this writing) of Heidegger’s Black Notebooks, written between 1931
and 1970, has been the latest evidence of the intimate relationship between
Heideggerian philosophy and Nazi ideology.
For a long time, the philosopher inspired far-right thinkers the world over, from Europe
to Russia and even Iran. Heidegger’s concept of Dasein posits national identify in a
specifically primitivist racial-cultural Volkishness. In the context of Heidegger's writings
after Hitler took power, it is clear that his pre-1933 definition of Dasein fit neatly into the
ideology of the emerging Nazi state and particularly that of the primitivist ideology of the
Sturmabtllung (SA), and the later Ahnenerbe. The incorporation of his ideas offers an easy cachet to far-right ideologies in search of a source of philosophical legitimacy.
The concept of Dasein can indeed be read as a straightforward legitimation of a Volkish
ontology: it calls for rootedness and nativity, arguing that every worldview is justified
through its being anchored by a local identity, thereby destroying any idea of
universalism. Heidegger’s language of the “end of philosophy” also fits an eschatological
vision of the end of the Western world, a requiem for a dying world, and by a domino
effect, the annunciation of the rebirth of anti-Western civilizations. The Dasein concept can then be repurposed for many different contexts: with a white-supremacist narrative for those hoping for a rebirth of the white race after its having been killed off by Western
liberalism; or in a Russian version as done by the infamous geopolitician Alexander
Dugin.
Dugin discovered Heidegger partly late in his intellectual journey. For a long time, the
Russian ideologist was focused on classic figures of pro-Nazi traditionalism such as Julius Evola, and on the whole ideological construction of Nazi esotericism, before realizing how much Heidegger could offer to his theories. After several works about Heidegger were published in Russian (and at least one translated into English), and several translations of Heidegger were published in Russian, Dugin adopted the Dasein concept in his Fourth Political Theory (2009), which, in a sense, is a tribute to Heidegger’s engagement with a “spiritual” National Socialism.
In this volume, the contributors address how the Black Notebooks have dramatically
reshuffled the deck of Heidegger studies (Richard Wolin), how Heidegger has been read
in the Soviet-Russian context (Michail Maiatsky), and how Dugin has been reading
Heidegger’s philosophy, projecting his own interpretation back into the Western far-right
world (Emmanuel Faye).
Sociology of Power, 2021
В идимо, национализм относится к тем явлениям, о которых невозможно писать объективно: ситуация п... more В идимо, национализм относится к тем явлениям, о которых невозможно писать объективно: ситуация пишущего («откуда ты говоришь, товарищ?») неизбежно самым решающим образом сказывается на месседже. Но и ситуацию восприятия здесь также нельзя просто вычесть: и «куда/кому ты говоришь?», и «где я тебя слушаю?». Эта последняя ситуация в 2021 году в России может быть резюмирована так: пока главный оппозиционер сидит в тюрьме, Маяцкий Михаил Александрович-доктор философии (Университет г. Фрибурга, Швейцария), научный сотрудник Лозаннского университета. Научные интересы: греческая философия, современная философия, теория медиа, проблемы субъективности, труда и досуга.
PHILOSOPHY UNCHAINED DEVELOPMENTS IN POST-SOVIET PHILOSOPHICAL THOUGHT, 2022
An earlier version of this text was written in German for a big handbook on Russian philosophy ed... more An earlier version of this text was written in German for a big handbook on Russian philosophy edited by Holger Kuße that will be published at Frank und Timme Publishers in Berlin probably in 2023. 2 When listing, I used the alphabetical principle so as not to succumb to the ranking temptation. textbooks. The majority of these teaching materials, as was to be expected, failed the test of time, so marked were they by old templates of thought and the often unsuccessful search for a new language of thought. The vague and eclectic "civilization paradigm" (civilizacionnyj podkhod) 9 has taken the place of the discarded Marxist-Leninist ideologized-but elaborate and detailed-doctrine. The ill-prepared and chaotic imitation of the Bologna reform has participated in the growing confusion. Within few years, the philosophical landscape has become much more complicated. The institutes of the academy and (even more so) of the party were in an acute crisis of ideas and finances, were partially reprofiled, and several of them disappeared. The number of philosophical faculties all over the country (from less than ten before the beginning of Perestroika) grew enormously (though less than law or economics faculties). In the two Russian capitals alone, apart from the Moscow State University (MSU) and the Saint-Petersburg State University (SPbSU), new philosophical faculties or departments were established in the "Vyška" (Higher School of Economics, HSE), the Russian State Humanities University (RSHU), the "Šaninka" (Moscow School of Social and Economic Sciences, MSSES), and the Russian Christian Academy (RChA). Here I should mention the phenomenon of influential philosophy professors, whose value is to be measured not so by their publications, as by their pedagogical charisma. Figures such as
Initiateur de la philosophie moderne, Descartes se faisait fort d'avoir fait table rase de to... more Initiateur de la philosophie moderne, Descartes se faisait fort d'avoir fait table rase de tout ce qui le précédait et professait qu'il ne viendrait plus à l'idée de personne de chercher une quelconque vérité chez les anciens. Ce numéro de Philosophie antique illustre la façon dont, au contraire, la philosophie ancienne n’a jamais cessé d’irriguer, souterrainement ou au grand jour, la philosophie moderne et contemporaine, et dont les penseurs les moins traditionalistes ne peuvent se dispenser de s’expliquer avec les auteurs anciens. À souligner particulièrement : un important article sur les liens entre le cercle du poète Stefan George et les philologues ou philosophes spécialistes de Platon dans l’Allemagne de Weimar et après ; également, la publication et la présentation du texte, jusqu’ici jamais traduit, où Jan Łukasiewicz a pour la première fois résumé son interprétation de la logique stoïcienne et montré dans les stoïciens les précurseurs d’une logique des proposit...
Philosophical Literary Journal Logos, 2018
A contrario, 2015
L’article cherche a evaluer le projet de RBI sous le jour de l’acrasie, la capacite de connaitre ... more L’article cherche a evaluer le projet de RBI sous le jour de l’acrasie, la capacite de connaitre la meilleure facon de se comporter, et pourtant d’agir tout differemment. Certains theoriciens de RBI insistent sur le caractere inconditionnel de cette mesure, seul a pouvoir liberer les citoyens d’une logique salariale, capitaliste. Or il semble difficile de debarrasser les gens de l’idee que la societe attende d’eux quelque chose, en leur offrant soit un don, soit un acompte. Apparemment, on attend des gens a contribuer a un rendement socialement bon et opportun. Le fardeau salarial peut etre ainsi remplace par un devoir moral tacite d’autant plus lourd (et suscitant une resistance). Le travail, tout en perdant sa place dans la societe, en reste un important « fournisseur de sens ».
Ligeia, 2009
Le fondateur de la phénoménologie, Edmund Husserl, philosophe allemand ou plutôt germanophone ori... more Le fondateur de la phénoménologie, Edmund Husserl, philosophe allemand ou plutôt germanophone originaire de la Moravie, a célébré le XX e siècle naissant en publiant ses six Recherches Logiques. La deuxième était entièrement consacrée à l'abstraction et aux théories afférentes. C'était un ouvrage savant qu'on ne pourrait taxer de "pré-phénoménologique", qu'en sachant où cette voie devait mener son auteur. L'abstraction y est traitée pour l'instant exclusivement de manière traditionnelle (sinon scolastique), c'est-à-dire du point de vue de la formation des notions générales, notamment scientifiques : Begriffsbildung. Comment la pensée déduit, en les abstrayant, certaines qualités de l'objet et les élève au niveau d'une notion ? Douze ans plus tard, en 1913, le tirage étant épuisé, il réédite ses Recherches logiques et en profite pour les corriger. Quand on a en tête les événements qui, dans l'histoire de l'art, séparent l'an 1901 de 1913, il n'y a rien d'étonnant à ce que les modifications du texte intervenues dans la deuxième édition témoignent d'un bouleversement dans la perspective husserlienne sur l'abstraction. Nulle doute que la raison provienne de sa découverte de l'art abstrait, dont l'amateur d'art Edmund Husserl a pris connaissance en visitant des galeries, en parcourant les nouvelles revues d'art et en s'intéressant à l'oeuvre, entre autres, de son compatriote tchèque (bohémien, lui, né à quelques 200 km de la ville natale de Husserl et une douzaine d'années son cadet) František Kupka. Commence alors une longue histoire de connivence entre la phénoménologie et l'art abstrait qui ont trouvé, l'un dans l'autre, leurs partenaires et interlocuteurs privilégiés. Que mes auditeurs et lecteurs me pardonnent cet exercice de virtual history ou plutôt cette boutade. Husserl fut un homme, comme on dit, cultivé, mais son amour de l'art n'a jamais enfreint ses voeux de fidélité à Beethoven, Dürer, Raphaël, Titien ou Michel-Ange. De Kupka (comme d'ailleurs de tous les autres artistes abstraits) il ignorait très probablement jusqu'à l'existence. Les modifications introduites dans la deuxième édition de sa deuxième Recherche Logique sont, c'est vrai, multiples, mais aucune ne laisse soupçonner la moindre trahison au goût plus que classique de son auteur, sans parler d'une refonte inspirée par l'irruption de l'art abstrait. Pourtant, une chose est juste dans l'histoire virtuelle que je viens de conter : à savoir l'alliance sacrée entre la phénoménologie et l'art abstrait. Nous avons donc affaire à une énigme : Husserl ayant été, au début du siècle, absolument imperméable à l'art de son époque, comment se fait-il qu'un demi-siècle plus tard, la phénoménologie se soit imposée comme la voie royale de compréhension de l'art moderne ? Je vais donc consacrer ces quelques réflexions à cette énigme. À priori la rencontre de la phénoménologie et de l'art abstrait paraissait bien compromise, du moins du côté des artistes qui boudaient la pensée académique. Comme le dit Mikel Dufrenne : "Entre la praxis artistique de ce temps et la réflexion esthétique, [il y avait 1 ] peu de communication ; les esthéticiens et les historiens sont plus familiers avec la Renaissance qu'avec le Fauvisme, le Cubisme, la musique de Debussy, de Stravinsky ou de Schönberg. Seule une esthétique spontanée, une théorisation immédiate portent sur ce que se fait hic et nunc ; mais elle est l'oeuvre des artistes eux-mêmes ou de leurs compagnons de route : de Kandinsky ou d'Apollinaire, et c'est dans le Blaue Reiter qu'elle s'écrit plutôt que dans la Zeitschrift für Aesthetik und allgemeine Kunstwissenschaft" 2. Les artistes savaient, donc, penser eux-mêmes, et s'ils recourraient à l'aide des philosophes, ils se tournaient plutôt vers Rudolf Steiner que vers Immanuel Kant. Sans parler de la métaphysique, même l'esthétique en tant que branche philosophique n'enchantait que peu les artistes-novateurs. N'oublions pas que, à la différence de l'esthétique d'aujourd'hui, celle de l'époque était fière de ne rien devoir ni pouvoir dire devant un tableau. C'était, comme on disait, une esthétique 'pure' (reine), propre, libre de toute impureté : de l'expérience de l'art en particulier. La jeune phénoménologie ne se démarquait, d'ailleurs, nullement de la 'rhétorique de la pureté' commune à la philosophie et à l'idéologie allemandes du XIX e et du bon premier tiers du XX e siècle 3. Dans le cadre phénoménologique, le changement n'interviendra qu'avec Heidegger dont L'origine de l'oeuvre d'art cherche déjà à parler à partir de l'oeuvre (bien qu'avec un résultat assez mitigé). Mais tous les phénoménologues n'étaient pas fiers de cette pureté (alias ignorance) à l'égard de l'expérience de création et de perception de l'art. En 1916, un jeune phénoménologue, élève de Husserl, accusait l'esthétique de ne pas être à même de prendre position sur les questions d'art posées par l'époque, notamment "par rapport à l'expressionnisme et au futurisme, aux arts appliqués modernes et à la musique moderne, à Stefan George et au mouvement Charon, à Hodler et à l'influence japonaise" 4. Ces accusations, mis à part leur évident bien-fondé, avaient un goût blasphématoire, puisqu'elles invitaient les théoriciens à prendre une position dans les débats artistiques. Si l'on passe maintenant à l'analyse un peu plus détaillée des obstacles à la rencontre avec l'art abstrait, ceux-ci étaient, du côté de la phénoménologie, de deux sortes : les uns concernaient l'art, les autres touchaient à l'abstraction. Quelle était l'attitude de Husserl lui-même à l'égard de l'art ? Cette attitude était, tout d'abord, absolument et sans faille aucune, mimétique et épistémique. Rien ne laisse soupçonner chez Husserl une conception non-représentativiste, non-figurative, non-analogique de l'art. En disant cela, évidemment, on est à cheval entre l'interprétation des positions théoriques du penseur et l'analyse de ses prédilections individuelles, intimes, qu'on essaie de détecter entre les lignes de ses ouvrages théoriques (puisque sa vie se laisse réduire plus ou moins à ceux-ci). Lorsque Husserl donne l'exemple du portrait, et dit qu'un portrait crée l'illusion que la personne est là 5 , nous sommes indécis : faut-il prendre ces paroles pour une position esthétique normative, ou pour le signe d'une extraordinaire impressionnabilité, d'une particulière délicatesse d'âme de l'individu Edmund Husserl ? Quoi qu'il en soit, l'art est pour lui un mode bien spécifique de connaissance du monde 6 .
Philosophie antique, 2011
RESUME. Au début du XX e siècle, l'Allemagne voit émerger un lieu de savoir nouveau, étrange, alt... more RESUME. Au début du XX e siècle, l'Allemagne voit émerger un lieu de savoir nouveau, étrange, alternatif sinon hostile à l'Université, le « George-Kreis », association créatrice et intellectuelle rassemblée autour du poète Stefan George . Dès la fin des années 1900, Platon apparaît comme le modèle politique et éducatif du Cercle et, partant, du vaste « mouvement spirituel » dont George est considéré comme le guide. Entre 1910 et 1933, les « georgéens » consacrent à Platon une demi-douzaine de livres, de nombreux articles, comptesrendus et traductions (dont certains font encore aujourd'hui l'objet de rééditions). L'article commence par retracer l'évolution de la « platonolâtrie » georgéenne (en s'appuyant, entre autres, sur des matériaux d'archive), puis en décèle les principes herméneutiques. Ceux-ci, forgés surtout contre les lectures de P. Natorp et U. von Wilamowitz-Moellendorff, revendiquaient une interprétation volontairement anachronique sans craindre une « fusion des horizons » auto-justificative : c'est parce qu'ils fréquentaient S. George, l'héritier le plus fidèle et intempestif de l'esprit platonicien, que les georgéens se croyaient plus aptes que les philologues académiques à rendre cet esprit dans leurs travaux. En conclusion, l'article analyse l'impact du Cercle sur les acteurs contemporains et postérieurs des études platoniciennes universitaires. SUMMARY. At the beginning of the twentieth-century, Germany witnessed the emergence of the 'George-Kreis', a creative, intellectual association led by the poet Stefan George . Conceived in defiance of, and as a radical alternative to the University milieu, the Circle (forming part of a broader 'spiritual movement' cham-* Les recherches que résume le présent article ont abouti grâce à la disponibilité et à la bienveillance du personnel de la Stefan-George-Stiftung (à la directrice de laquelle Dr. Ute Oelmann je suis particulièrement redevable), du Deutsches Literaturarchiv in Marbach (DLA) et des archives de l'Université de Bâle, ainsi que grâce au soutien financier du FNRS (subside n o 101512-100631).
Revue Française d'Histoire des Idées Politiques, 2013
La question de la « rehabilitation » de Platon en Allemagne, apres 12 ans de regime nazi marque p... more La question de la « rehabilitation » de Platon en Allemagne, apres 12 ans de regime nazi marque par des usages abusifs de la philosophie platonicienne a ete compliquee par l’intervention de K. Popper. Le premier volume de son œuvre La societe ouverte et ses ennemis intitule L’enchantement de Platon, du fait de la lecture totalitaire de Platon qu’il defend, a etrangement corrobore l’exegese nazie. Plusieurs critiques ont accuse Popper de ne pas tenir compte du caractere utopique de la politeia, d’en ignorer le potentiel democratique, de lire Platon litteralement, ou encore d’ignorer la charge contre le liberalisme contenue dans sa philosophie. Mais, sans passer par Popper, certains ont egalement tente de sauver l’image d’un Platon humaniste, tandis que certains auteurs nazis ont continue de defendre leurs interpretations.
Вестник Ленинградского Государственного Университета Им А С Пушкина, 2014
Тема мужества и военно-вирильной доблести далека от чистого академизма, и самая, по видимости, ми... more Тема мужества и военно-вирильной доблести далека от чистого академизма, и самая, по видимости, мирная политическая и социальная повестка может неожиданно актуализировать ее. Уже в платоновском «Лахесе» ставится вопрос о том, нужно ли мужество только в бою. В статье обсуждается вопрос, является ли гражданское мужество идеалом Сократа / Платона, или же они предусматривают какую-то специфически философскую добродетель, близкую по типу мужеству, но превосходящую ее (kallion). The topic of the military and/or masculine virtue is not purely academic, and even the most (apparently) peaceful social and political agenda can suddenly render it quite urgent. It becomes evident as early as in Plato’s Laches inquiring whether one needs courage only in battle. The article discusses the question whether civic courage was Socrates’s / Plato’s ideal or they meant some specific philosophical virtue comparable with and yet superior to courage (kallion). Ключевые слова: Сократ, Платон, диалог «Лахес», мужество, добродетель / доблесть, архаичные (традиционные) ценности, гражданское мужество, философское мужество. Key words: Socrates, Plato, the dialogue “Laches”, courage, virtue, archaic (traditional) values, civic courage, philosophical courage.
How can we study, present and teach complex cultural phenomena such as the Russian philological c... more How can we study, present and teach complex cultural phenomena such as the Russian philological culture of the 1920s? To achieve this goal, we elaborated a knowledge representation that facilitates scientific collaboration, enables distant reading , improves the navigation of scholarly literature, links classical texts to rich international scholarship, and provides a basis of effective visualization. Digital Humanities offer an ideal framework for the intense human-computer collaboration required to carry out such a project. We focus on the network of relations both within and between three key communities of the early Soviet philological milieu – the Formalists, the Marrists and the Bakhtinists – approaching them through the optics of two major philological romans a clef of the period. To this end, we (1) prepared a collection of primary texts; (2) built a repository of secondary literature; (3) using this research literature, enriched primary texts with both general and ad locum ...
Cahiers Du Monde Russe, 2012
La periode sovietique tardive et sa philosophie restent meconnues, pourtant ce moment est precise... more La periode sovietique tardive et sa philosophie restent meconnues, pourtant ce moment est precisement celui de l’emergence d’une communaute de penseurs transdisciplinaires. Forte d’une grande activite theorique et speculative exercee, il est vrai, sous le coup de multiples contraintes ideologiques, la periode brejnevienne voit l’epanouissement d’un mouvement artistique, le conceptualisme moscovite. Celui-ci contribuera grandement a sortir la philosophie de son cadre etroit et jouera un role cle dans le developpement de la pensee en Russie. Si son inscription dans l’histoire de l’art russe est bien connue, sa place dans l’histoire des idees et dans l’eclosion d’une philosophie non officielle est peu etudiee. Le but de cet article est de rendre compte de ce moment de pensee a tous egards exceptionnel, et de son impact encore perceptible aujourd’hui.
Multitudes, 2010
La restructuration des universites europeennes par le pro-cessus de Bologne et les evolutions rec... more La restructuration des universites europeennes par le pro-cessus de Bologne et les evolutions recentes des universites russes composent deux images en mouvement qui peuvent utilement – et comiquement – s’eclairer l’une l’autre. D’un cote, les universites sont invitees a se recentrer autour des fonctions d’agences de voyage ; de l’autre, elles sont corrodees par la corruption qui menace (ou regit) la societe post-sovietique. Dans les deux cas, derriere les multiples perspectives de fuites qu’ouvre l’experience universitaire, s’esquisse le spectre d’une richesse capitaliste qui s’obstine a appauvrir ses universites.
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Papers by Michail Maiatsky
The article begins by refuting the popular topos of “eternal philosophical problems” and then establishes several oppositions, explicit or implicit, in contemporary intellectual history and, more narrowly, in the history of
philosophy. Is philosophy merely a succession of philosophers, or some unified enterprise? For philosophical temporality, the crucial conceptualization was Hegel’s establishment of the unity of the logical and the historical. Hegelian (or other) progressivism is opposed by preformism. In historical-philosophical scholarship, the distinction between the history of philosophy proper and the history of reception, which should ideally complement each other, plays an important role. The study of the success or failure of a certain doctrine can be very relevant. Another important opposition: dialogue, or direct communication with a thinker of the past against the thematisation of distance. Finally, an opposition between two research orientations is introduced: evolutionary, cumulative and revolutionary-catastrophic. The author concludes by examining the temporal implication of three recent Russian historical-philosophical studies on Stefan George Circle, Scholasticism and Heidegger respectively.
half of the 20th century. But his legacy has been gradually challenged as further research
has demonstrated how much his philosophy cannot be dissociated from his
political engagement in support of Nazism. The publication beginning in 2014 (and still
ongoing at the time this writing) of Heidegger’s Black Notebooks, written between 1931
and 1970, has been the latest evidence of the intimate relationship between
Heideggerian philosophy and Nazi ideology.
For a long time, the philosopher inspired far-right thinkers the world over, from Europe
to Russia and even Iran. Heidegger’s concept of Dasein posits national identify in a
specifically primitivist racial-cultural Volkishness. In the context of Heidegger's writings
after Hitler took power, it is clear that his pre-1933 definition of Dasein fit neatly into the
ideology of the emerging Nazi state and particularly that of the primitivist ideology of the
Sturmabtllung (SA), and the later Ahnenerbe. The incorporation of his ideas offers an easy cachet to far-right ideologies in search of a source of philosophical legitimacy.
The concept of Dasein can indeed be read as a straightforward legitimation of a Volkish
ontology: it calls for rootedness and nativity, arguing that every worldview is justified
through its being anchored by a local identity, thereby destroying any idea of
universalism. Heidegger’s language of the “end of philosophy” also fits an eschatological
vision of the end of the Western world, a requiem for a dying world, and by a domino
effect, the annunciation of the rebirth of anti-Western civilizations. The Dasein concept can then be repurposed for many different contexts: with a white-supremacist narrative for those hoping for a rebirth of the white race after its having been killed off by Western
liberalism; or in a Russian version as done by the infamous geopolitician Alexander
Dugin.
Dugin discovered Heidegger partly late in his intellectual journey. For a long time, the
Russian ideologist was focused on classic figures of pro-Nazi traditionalism such as Julius Evola, and on the whole ideological construction of Nazi esotericism, before realizing how much Heidegger could offer to his theories. After several works about Heidegger were published in Russian (and at least one translated into English), and several translations of Heidegger were published in Russian, Dugin adopted the Dasein concept in his Fourth Political Theory (2009), which, in a sense, is a tribute to Heidegger’s engagement with a “spiritual” National Socialism.
In this volume, the contributors address how the Black Notebooks have dramatically
reshuffled the deck of Heidegger studies (Richard Wolin), how Heidegger has been read
in the Soviet-Russian context (Michail Maiatsky), and how Dugin has been reading
Heidegger’s philosophy, projecting his own interpretation back into the Western far-right
world (Emmanuel Faye).
The article begins by refuting the popular topos of “eternal philosophical problems” and then establishes several oppositions, explicit or implicit, in contemporary intellectual history and, more narrowly, in the history of
philosophy. Is philosophy merely a succession of philosophers, or some unified enterprise? For philosophical temporality, the crucial conceptualization was Hegel’s establishment of the unity of the logical and the historical. Hegelian (or other) progressivism is opposed by preformism. In historical-philosophical scholarship, the distinction between the history of philosophy proper and the history of reception, which should ideally complement each other, plays an important role. The study of the success or failure of a certain doctrine can be very relevant. Another important opposition: dialogue, or direct communication with a thinker of the past against the thematisation of distance. Finally, an opposition between two research orientations is introduced: evolutionary, cumulative and revolutionary-catastrophic. The author concludes by examining the temporal implication of three recent Russian historical-philosophical studies on Stefan George Circle, Scholasticism and Heidegger respectively.
half of the 20th century. But his legacy has been gradually challenged as further research
has demonstrated how much his philosophy cannot be dissociated from his
political engagement in support of Nazism. The publication beginning in 2014 (and still
ongoing at the time this writing) of Heidegger’s Black Notebooks, written between 1931
and 1970, has been the latest evidence of the intimate relationship between
Heideggerian philosophy and Nazi ideology.
For a long time, the philosopher inspired far-right thinkers the world over, from Europe
to Russia and even Iran. Heidegger’s concept of Dasein posits national identify in a
specifically primitivist racial-cultural Volkishness. In the context of Heidegger's writings
after Hitler took power, it is clear that his pre-1933 definition of Dasein fit neatly into the
ideology of the emerging Nazi state and particularly that of the primitivist ideology of the
Sturmabtllung (SA), and the later Ahnenerbe. The incorporation of his ideas offers an easy cachet to far-right ideologies in search of a source of philosophical legitimacy.
The concept of Dasein can indeed be read as a straightforward legitimation of a Volkish
ontology: it calls for rootedness and nativity, arguing that every worldview is justified
through its being anchored by a local identity, thereby destroying any idea of
universalism. Heidegger’s language of the “end of philosophy” also fits an eschatological
vision of the end of the Western world, a requiem for a dying world, and by a domino
effect, the annunciation of the rebirth of anti-Western civilizations. The Dasein concept can then be repurposed for many different contexts: with a white-supremacist narrative for those hoping for a rebirth of the white race after its having been killed off by Western
liberalism; or in a Russian version as done by the infamous geopolitician Alexander
Dugin.
Dugin discovered Heidegger partly late in his intellectual journey. For a long time, the
Russian ideologist was focused on classic figures of pro-Nazi traditionalism such as Julius Evola, and on the whole ideological construction of Nazi esotericism, before realizing how much Heidegger could offer to his theories. After several works about Heidegger were published in Russian (and at least one translated into English), and several translations of Heidegger were published in Russian, Dugin adopted the Dasein concept in his Fourth Political Theory (2009), which, in a sense, is a tribute to Heidegger’s engagement with a “spiritual” National Socialism.
In this volume, the contributors address how the Black Notebooks have dramatically
reshuffled the deck of Heidegger studies (Richard Wolin), how Heidegger has been read
in the Soviet-Russian context (Michail Maiatsky), and how Dugin has been reading
Heidegger’s philosophy, projecting his own interpretation back into the Western far-right
world (Emmanuel Faye).
international, in science, politics, and business. De-Sovietization meant for philosophy
that it lost its former significance as a political-ideological tool of the authorities, and its previous role in society. Philosophers of the former Soviet bloc now found themselves able to communicate with colleagues around the world.
This volume’s chapters analyze the renewal of the philosophical enterprise over the last thirty to forty years, in Belarus, Georgia, Latvia, Lithuania, Moldova, Rus- sia, Ukraine, and Uzbekistan. Among its authors are Yevgeniy Abdullaev, Viktoras Bakhmetjevas, Alexandru Cosmescu, Maija Kule, Denys Kiryukhin, Giorgi Khuroshvili, Mikhail Maiatsky, Tatyana Shchittsova, and Mikhail Minakov.
For a long time, the philosopher inspired far-right thinkers the world over, from Europe to Russia and even Iran. Heidegger’s concept of Dasein posits national identify in a specifically primitivist racial-cultural Volkishness. In the context of Heidegger’s writings after Hitler took power, it is clear that his pre-1933 definition of Dasein fit neatly into the ideology of the emerging Nazi state and particularly that of the primitivist ideology of the Sturmabtllung (SA), and the later Ahnenerbe. The incorporation of his ideas offers an easy cachet to far-right ideologies in search of a source of philosophical legitimacy.
The concept of Dasein can indeed be read as a straightforward legitimation of a Volkish ontology: it calls for rootedness and nativity, arguing that every worldview is justified through its being anchored by a local identity, thereby destroying any idea of universalism. Heidegger’s language of the “end of philosophy” also fits an eschatological vision of the end of the Western world, a requiem for a dying world, and by a domino effect, the annunciation of the rebirth of anti-Western civilizations. The Dasein concept can then be repurposed for many different contexts: with a white-supremacist narrative for those hoping for a rebirth of the white race after its having been killed off by Western liberalism; or in a Russian version as done by the infamous geopolitician Alexander Dugin.
Dugin discovered Heidegger partly late in his intellectual journey. For a long time, the Russian ideologist was focused on classic figures of pro-Nazi traditionalism such as Julius Evola, and on the whole ideological construction of Nazi esotericism, before realizing how much Heidegger could offer to his theories. After several works about Heidegger were published in Russian (and at least one translated into English), and several translations of Heidegger were published in Russian, Dugin adopted the Dasein concept in his Fourth Political Theory (2009), which, in a sense, is a tribute to Heidegger’s engagement with a“spiritual” National Socialism. In this volume, our contributors address how the Black Notebooks have dramatically reshuffled the deck of Heidegger studies (Richard Wolin), how Heidegger has been read in the Soviet-Russian context (Michail Maiatsky), and how Dugin has been reading Heidegger’s philosophy, projecting his own interpretation back into the Western far-right world (Emmanuel Faye).