Dipartimento di Lettere, Filosofia, Comunicazione

En suivant Nietzsche, Deleuze a affirmé que la bêtise est le symptôme d'une pensée basse, réactive et décadente 1 , mais aussi que c'est seulement à travers son expérience que l'on peut se saisir la honte de soi-même et recevoir la dignité stoïcienne de l'événement 2 . À bien des égards chez Deleuze, où la philosophie est toujours une entreprise de santé politique, toute la pensée philosophique se joue entre ces deux pôles : la honte et la dignité. En effet, c'est à partir de l'expérience de la honte de soi et par la bêtise des autres qu'on commence à philosopher et donc à penser, au point que la bêtise devienne « une question proprement transcendantale » 3 . De plus, cette définition théorétique de la bêtise chez Deleuze est inséparable d'une dimension éthique, selon qu'elle concerne essentiellement l'homme : la bêtise est une « bestialité proprement humaine » 4 , et c'est pour ça que la pensée doit lutter sans cesse contre sa propre bêtise, c'est-à-dire contre ce qui l'empêche de penser, et elle doit le faire par l'activation d'un raisonnement à la fois critique et créatif. Voilà le rôle de la philosophie selon Deleuze, et avant lui selon Nietzsche : la pensée philosophique doit nuire à la bêtise, même si la pensée en général surgit toujours de la bêtise elle-même.

Ultimo numero della rivista (pdf)


PREMESSA (Tommaso Gazzolo e Leonardo Marchettoni)
RAPPRESENTAZIONE E STASIOLOGIA (Tommaso Gazzolo)
SECOLARIZZAZIONE, TEOLOGIA POLITICA, AGIRE POLITICO (Carlo Galli)
IL POTERE CHE FRENA. UNA RIFLESSIONE SULLA TEOLOGIA POLITICA DI MASSIMO CACCIARI (Giuseppe Cacciatore)
L’IMPOSSIBILE CHE “DEVE” (Massimo Donà)
IL GUARDIANO DELLA LEGGE E IL GRANDE INQUISITORE (Leonardo Marchettoni)
L’AMMINISTRAZIONE MONDIALE DI EPIMETEO (Paolo Vignola)
SUL CONTENUTO ANTIBARBARICO DELLA POLITICA (Fabio Corigliano)
PARADOSSO E DIALETTICA DEL “POTERE CHE FRENA” (Attilio Bruzzone)
HEGEL E LA FORZA CHE FRENA (Roberto Morani)
IL POTERE CHE FRENA E IL POTERE CHE GOVERNA (Bruno Moroncini)
ANCORA SUL “POTERE CHE FRENA”. IN DIALOGO (Massimo Cacciari)

Deleuze and Guattari's concept of "dividual", as the result of a process of individualization and the digital codification of social life within societies of control, is one of the most discussed concepts in this first part of the 21st century. According to Thomas Berns and Antoinette Rouvroy, a new form of power and control is emerging, "Algorithmic Governmentality", which causes several theoretical problems for earlier perspectives on politics and technology, and in which the dividual amounts to a symptom, felt by individuals as an an-aesthetization of both sensibility and thinking (Montani). Taking care of this symptom means taking care of the whole of contemporary philosophy and its "process of individuation" (Simondon). The article, which starts from Montani's last works on bio-aesthetics, aims to describe the relationships between Berns and Rouvroy's theory and Stiegler's analysis of what he calls "Automatic Society", focusing attention on the concept of the dividual as it is developed in both these cases.

Non occorre un grande impegno teorico per mostrare come si possa fare filosofia senza ricorrere alla nozione di “trascendentale” ‒ oppure, in maniera più profonda, senza assumere la posizione trascendentale. Lo mostra, banalmente, la storia del pensiero filosofico novecentesco. Dalla filosofia analitica alla filosofia ermeneutica, non si contano le tradizioni filosofiche che hanno reso persuasiva l’idea secondo cui l’interrogazione filosofica potesse ‒ e, anzi, dovesse ‒ articolarsi senza ripetere il gesto fondativo, ovvero senza declinare la domanda sulla fondazione in modo tale da dover passare attraverso la questione trascendentale.
Si fa prima se si interrogano i saperi che descrivono ‒ o spiegano ‒ l’esperienza. Si fa prima se si imposta il discorso filosofico immettendolo nell’alveo del discorso scientifico, il quale parla direttamente dell’esperienza. Un po’ come quando si deve insegnare a qualcuno come si nuota. Gli si mostrano i gesti del nuoto stando sulla riva? No, lo si butta in acqua, magari in acque poco profonde, e gli si insegna, dentro  l’acqua, a nuotare. Così, appunto, si fa prima. Assumere la posizione trascendentale, in tale prospettiva, non risulta essere altro che un’inutile perdita di tempo.
Tuttavia, è lecito almeno sollevare un dubbio: si può davvero accordare alla filosofia il ruolo di sapere critico, che interroga i propri fondamenti, quelli degli altri saperi e, più in generale, il fondamento del rapporto tra sapere ed esperienza, senza passare attraverso la nozione di trascendentale? Si può davvero fare a meno di chiedersi sia come è fatto, in generale, il soggetto che fa esperienza del mondo, sia come sono fatti quei mondi ai quali si rapporta ogni esperienza possibile?
Se tale domanda, tale dubbio, risulta anche solo vagamente plausibile, allora si vede bene che perseguire l’obiettivo di praticare una filosofia in qualche modo definibile come “trascendentale” non si configura più come una semplice perdita di tempo.
Tutta la difficoltà sta, ora, nel mettersi d’accordo su ciò che l’espressione “in qualche modo” indica. Lo scopo di questo primo numero consiste nel mettere alla prova alcune possibili letture e declinazioni di tale espressione