Im Hinblick auf die sich gegenwärtig etablierende Allianz zwischen rechtspopulistischem Anti-Gend... more Im Hinblick auf die sich gegenwärtig etablierende Allianz zwischen rechtspopulistischem Anti-Genderismus und der Kritik aus Teilen des religiösen Lagers an Auseinandersetzungen mit den sozialen und politischen Konfigurationen von Geschlecht scheint sich das Erfordernis des Widerstandes nur allzu selbstverständlich zu ergeben. Lösungsansätze aus der akademischen Gemeinschaft verfehlen dabei häufig einen Aspekt, der bereits in den Begrifflichkeiten von Widerstand und Kritik selbst implizit auffindbar ist: Widerstand ist nur auf den ersten Blick ein ‚Gegen-Denken‘ oder ein Denken in Lagern, welches die Abwertung des jeweiligen Gegenübers nach sich zieht und oftmals von dem Vorwurf begleitet wird, einer Ideologie anzugehören.
This contribution suggests that we must find a philosophical answer to the problematic implicatio... more This contribution suggests that we must find a philosophical answer to the problematic implications of Martin Heidegger's thinking. Jewish thought provides excellent hermeneutic tools as well as a powerful source of critique. The article deals with the term tautophasis, which Heidegger uses in his handwritten commentary to his late work On Time and Being (1962), signifying the way one could speak of the event ("The appropriation appropriates", Das Ereignis ereignet). I propose to read it as an alternative to the notion of tautology. By applying it to Ex 3,14 אהיה( אשר ,)אהיה I want to outline modifications to the thinking of time, language, and, in particular, to the dimension of alterity. My claim is that, as soon as being is understood as becoming, and language essentially thought in terms of being spoken , the thinking of the other as the other proves to be of ontological status. In contrast to Ex 3, 14 where היה first and foremost is to be understood as "being with" or "being for", Heidegger does not pay much attention to the questions concerning the sphere of alterity-a grievous omittance which undermines his critics on Greek metaphysics.
Im Hinblick auf die sich gegenwärtig etablierende Allianz zwischen rechtspopulistischem Anti-Gend... more Im Hinblick auf die sich gegenwärtig etablierende Allianz zwischen rechtspopulistischem Anti-Genderismus und der Kritik aus Teilen des religiösen Lagers an Auseinandersetzungen mit den sozialen und politischen Konfigurationen von Geschlecht scheint sich das Erfordernis des Widerstandes nur allzu selbstverständlich zu ergeben. Lösungsansätze aus der akademischen Gemeinschaft verfehlen dabei häufig einen Aspekt, der bereits in den Begrifflichkeiten von Widerstand und Kritik selbst implizit auffindbar ist: Widerstand ist nur auf den ersten Blick ein ‚Gegen-Denken‘ oder ein Denken in Lagern, welches die Abwertung des jeweiligen Gegenübers nach sich zieht und oftmals von dem Vorwurf begleitet wird, einer Ideologie anzugehören. Ich möchte Widerstand und Kritik demgegenüber als intrinsisch transformative Begriffe verstehen, welche als solche bereits ein Um-Denken und Über-Denken (gemeint ist ein Denken über den eigenen Standpunkt hinaus) und damit die Umformung des Diskurses zur Folge haben können. Im Zentrum meiner Überlegungen steht die Frage nach ihren spezifischen Qualia in der Philosophie als einer Disziplin, die sich traditionell in einem Gegensatz zum politischen Denken verortet – und damit, wie die frühen Überlegungen Hannah Arendts zur Urteilskraft nahelegen, in Opposition zu kritisch-widerständigen Praktiken steht, die einen Diskurs erforderlich machen.
Existentia. Meletai Sophias. International Journal for Philosophy, 2017
Die zentrale Frage der vorliegenden Untersuchung wurde Martin Heidegger 1966 im Zuge des später b... more Die zentrale Frage der vorliegenden Untersuchung wurde Martin Heidegger 1966 im Zuge des später berühmt gewordenen Interviews mit dem deutschen Spiegel gestellt:
Sollte nicht doch der Philosoph bereit sein, sich Gedanken zu machen, wie die Menschen ihr Miteinander in dieser von ihnen selbst technisierten Welt, die sie vielleicht übermächtigt hat, einrichten können? Erwartet man nicht doch zu Recht vom Philosophen, dass er Hinweise gibt, wie er sich eine Lebensmöglichkeit vorstellt, und verfehlt nicht der Philosoph einen Teil seines Berufs und seiner Berufung, wenn er dazu nichts mitteilt?
Der späte Heidegger konnte diese Frage aufgrund der basalen Prämissen seines Denkens nicht anders als negativ beantworten. Seine Abwehr ist einer grundlegenden Skepsis gegenüber der Logik von Wirken und Bewirken geschuldet, wie auch gegenüber der Autorität der klassischen philosophischen Figur des Weisen, des sophos. Letztlich sei, so Heidegger, von der Philosophie als solcher Abstand zu nehmen, um in ein neues Denken zu gelangen, das sich nicht mehr in Zweck- und Mittelrelationen verortet. Die Aufgabe dieses Denkens, welches er als „Kybernetik“ bezeichnet, bestünde darin, das mit der Neuzeit angebrochene Zeitalter – welches er durch die Vormachtstellung des Technischen charakterisiert sieht – zu bedenken. In der Philosophie von Giorgio Agamben stoßen wir auf ähnliche Kritikpunkte in Bezug auf eine Verpflichtung des/der PhilosophIn zu praktischen Handlungsanweisungen. Agamben offenbart sich als aufmerksamer Leser Heideggers: Insbesondere seine Kritik am Handlungsbegriff erinnert an ein tragendes Thema in Heideggers Denken. Zudem überschneiden sich die Reflexionen Agambens in Bezug auf den Begriff` des Menschen mit Heideggers Infragestellung von Definitionen des Menschen hinsichtlich seiner Essenz. Jedoch scheint Giorgio Agamben über die Heideggersche epoché, wie sie sich im Spiegel-Interview und im „Humanismus“-Brief artikuliert findet, hinausgehen zu wollen – äußert er sich doch bekanntlich sehr wohl zu sozialen und politischen Aspekten der Gegenwart (vielmehr noch, er versteht sich als Zeitgenosse im Sinne Nietzsches ). Unter welchen Voraussetzungen nun kann Agamben den Primat der Tat in der Ethik kritisieren und zugleich als Philosoph ethische und politische Alternativen zum gegenwärtigen Stand der Dinge vorschlagen?
Heideggers Kritik an der Ontologie des Vorhandenen bietet einen aufschlussreichen Zugang in Hinsi... more Heideggers Kritik an der Ontologie des Vorhandenen bietet einen aufschlussreichen Zugang in Hinsicht auf das Schweigen und dessen Bedeutung. Im Kontext philosophischer Auseinandersetzungen mit dem Zeugnisbegriff im Umkreis der Shoah und dem aristotelischen Satz vom Widerspruch wird das Schweigen als genuin sprachlicher Akt entfaltet. Dies stellt die Notwendigkeit einer Hermeneutik in Betreff des Schweigens heraus; und führt nicht zuletzt in ein gewandeltes Denken des Verhältnisses von Mensch und Sprache. Die Abhandlung reflektiert die Bedingungen des veränderten Verständnisses des Schweigens beim frühen Heidegger: Während es in Sein und Zeit (1927) wesentlich die Sprache ist, die im Schweigen auftaucht (die Sprache und ihr Schweigen), kommt dem Schweigen in der Vorlesung Vom Wesen der Wahrheit (1933/34) eine wesentlich bedeutsamere Rolle zu, sofern es nun als dasjenige erscheint, von dem aus Sprache erst verstanden werden kann (das Schweigen und seine Sprache). Diese Lektüre der Schlüsselmotive in Heideggers frühem Denken bietet einen ersten Einblick in die spätere Sigetik.
Existentia Meletai Sophias. International Journal for Philosophy, 2016
The term „Es gibt“ („there is“) in Martin Heidegger‘s essay Zeit und Sein shall be analysed from ... more The term „Es gibt“ („there is“) in Martin Heidegger‘s essay Zeit und Sein shall be analysed from the perspective of the Hebrew יש („yesh“), which can be used in a similar way. „Yesh“ expresses a state of ownership („yesh li“). But instead of „I have“, a more appropriate translation would be „It is to me“. The subject thus appears as being addressed or given something by another subject. This way it can hardly be conceptualized as being a causa sui. In the Hebrew phrase the giving subject is absent, and so resists to be substantialized, similar to Heidegger‘s aim concerning the expression „Es“. From that point of view, „yesh“ is a suitable paradeigma to exemplify important changes of Heidegger‘s philosophy concerning time, subject and giving/owning. In my analysis I want to show that Heidegger‘s „Es gibt“ imposes questions which cannot be answered by objectifying thinking, but rather lead to a new concept of philosophical speech. The latter I find exemplified in Heidegger‘s notion of apophansis. As presented in Sein und Zeit apophansis is defined as speech which is intrinsically bound to the phenomenon it is dealing with. The Jewish tradition of not calling God by his name (rather by circumscription, e.g. as „Adonaj“) provides an interpretative space for the understanding of apophansis as speech which is disclosing its phenomenon on a structural level. This requires a sufficient analysis of Ex 3,14 in which God gives answer to Mose‘s (objectifiying) question: אהיה אשר אהיה . It seems more accurate to understand this phrase from the future tense („I will be“), and in doing so, focus on the refusal of God to take the place of an object in speech. Taking into account interpretations by Jewish thinkers how God could be thought „about“, the analysis sheds light on the way one could speak of Sein. Simililarly, at the end of Zeit und Sein, Heidegger clearly uses terms that can as well be considered apophantic: „Das Ereignis ereignet“. Questions concerning this „tautophasis“ (as Heidegger calls it himself) shall be posed on the basis of the developed perspective.
Im Hinblick auf die sich gegenwärtig etablierende Allianz zwischen rechtspopulistischem Anti-Gend... more Im Hinblick auf die sich gegenwärtig etablierende Allianz zwischen rechtspopulistischem Anti-Genderismus und der Kritik aus Teilen des religiösen Lagers an Auseinandersetzungen mit den sozialen und politischen Konfigurationen von Geschlecht scheint sich das Erfordernis des Widerstandes nur allzu selbstverständlich zu ergeben. Lösungsansätze aus der akademischen Gemeinschaft verfehlen dabei häufig einen Aspekt, der bereits in den Begrifflichkeiten von Widerstand und Kritik selbst implizit auffindbar ist: Widerstand ist nur auf den ersten Blick ein ‚Gegen-Denken‘ oder ein Denken in Lagern, welches die Abwertung des jeweiligen Gegenübers nach sich zieht und oftmals von dem Vorwurf begleitet wird, einer Ideologie anzugehören.
This contribution suggests that we must find a philosophical answer to the problematic implicatio... more This contribution suggests that we must find a philosophical answer to the problematic implications of Martin Heidegger's thinking. Jewish thought provides excellent hermeneutic tools as well as a powerful source of critique. The article deals with the term tautophasis, which Heidegger uses in his handwritten commentary to his late work On Time and Being (1962), signifying the way one could speak of the event ("The appropriation appropriates", Das Ereignis ereignet). I propose to read it as an alternative to the notion of tautology. By applying it to Ex 3,14 אהיה( אשר ,)אהיה I want to outline modifications to the thinking of time, language, and, in particular, to the dimension of alterity. My claim is that, as soon as being is understood as becoming, and language essentially thought in terms of being spoken , the thinking of the other as the other proves to be of ontological status. In contrast to Ex 3, 14 where היה first and foremost is to be understood as "being with" or "being for", Heidegger does not pay much attention to the questions concerning the sphere of alterity-a grievous omittance which undermines his critics on Greek metaphysics.
Im Hinblick auf die sich gegenwärtig etablierende Allianz zwischen rechtspopulistischem Anti-Gend... more Im Hinblick auf die sich gegenwärtig etablierende Allianz zwischen rechtspopulistischem Anti-Genderismus und der Kritik aus Teilen des religiösen Lagers an Auseinandersetzungen mit den sozialen und politischen Konfigurationen von Geschlecht scheint sich das Erfordernis des Widerstandes nur allzu selbstverständlich zu ergeben. Lösungsansätze aus der akademischen Gemeinschaft verfehlen dabei häufig einen Aspekt, der bereits in den Begrifflichkeiten von Widerstand und Kritik selbst implizit auffindbar ist: Widerstand ist nur auf den ersten Blick ein ‚Gegen-Denken‘ oder ein Denken in Lagern, welches die Abwertung des jeweiligen Gegenübers nach sich zieht und oftmals von dem Vorwurf begleitet wird, einer Ideologie anzugehören. Ich möchte Widerstand und Kritik demgegenüber als intrinsisch transformative Begriffe verstehen, welche als solche bereits ein Um-Denken und Über-Denken (gemeint ist ein Denken über den eigenen Standpunkt hinaus) und damit die Umformung des Diskurses zur Folge haben können. Im Zentrum meiner Überlegungen steht die Frage nach ihren spezifischen Qualia in der Philosophie als einer Disziplin, die sich traditionell in einem Gegensatz zum politischen Denken verortet – und damit, wie die frühen Überlegungen Hannah Arendts zur Urteilskraft nahelegen, in Opposition zu kritisch-widerständigen Praktiken steht, die einen Diskurs erforderlich machen.
Existentia. Meletai Sophias. International Journal for Philosophy, 2017
Die zentrale Frage der vorliegenden Untersuchung wurde Martin Heidegger 1966 im Zuge des später b... more Die zentrale Frage der vorliegenden Untersuchung wurde Martin Heidegger 1966 im Zuge des später berühmt gewordenen Interviews mit dem deutschen Spiegel gestellt:
Sollte nicht doch der Philosoph bereit sein, sich Gedanken zu machen, wie die Menschen ihr Miteinander in dieser von ihnen selbst technisierten Welt, die sie vielleicht übermächtigt hat, einrichten können? Erwartet man nicht doch zu Recht vom Philosophen, dass er Hinweise gibt, wie er sich eine Lebensmöglichkeit vorstellt, und verfehlt nicht der Philosoph einen Teil seines Berufs und seiner Berufung, wenn er dazu nichts mitteilt?
Der späte Heidegger konnte diese Frage aufgrund der basalen Prämissen seines Denkens nicht anders als negativ beantworten. Seine Abwehr ist einer grundlegenden Skepsis gegenüber der Logik von Wirken und Bewirken geschuldet, wie auch gegenüber der Autorität der klassischen philosophischen Figur des Weisen, des sophos. Letztlich sei, so Heidegger, von der Philosophie als solcher Abstand zu nehmen, um in ein neues Denken zu gelangen, das sich nicht mehr in Zweck- und Mittelrelationen verortet. Die Aufgabe dieses Denkens, welches er als „Kybernetik“ bezeichnet, bestünde darin, das mit der Neuzeit angebrochene Zeitalter – welches er durch die Vormachtstellung des Technischen charakterisiert sieht – zu bedenken. In der Philosophie von Giorgio Agamben stoßen wir auf ähnliche Kritikpunkte in Bezug auf eine Verpflichtung des/der PhilosophIn zu praktischen Handlungsanweisungen. Agamben offenbart sich als aufmerksamer Leser Heideggers: Insbesondere seine Kritik am Handlungsbegriff erinnert an ein tragendes Thema in Heideggers Denken. Zudem überschneiden sich die Reflexionen Agambens in Bezug auf den Begriff` des Menschen mit Heideggers Infragestellung von Definitionen des Menschen hinsichtlich seiner Essenz. Jedoch scheint Giorgio Agamben über die Heideggersche epoché, wie sie sich im Spiegel-Interview und im „Humanismus“-Brief artikuliert findet, hinausgehen zu wollen – äußert er sich doch bekanntlich sehr wohl zu sozialen und politischen Aspekten der Gegenwart (vielmehr noch, er versteht sich als Zeitgenosse im Sinne Nietzsches ). Unter welchen Voraussetzungen nun kann Agamben den Primat der Tat in der Ethik kritisieren und zugleich als Philosoph ethische und politische Alternativen zum gegenwärtigen Stand der Dinge vorschlagen?
Heideggers Kritik an der Ontologie des Vorhandenen bietet einen aufschlussreichen Zugang in Hinsi... more Heideggers Kritik an der Ontologie des Vorhandenen bietet einen aufschlussreichen Zugang in Hinsicht auf das Schweigen und dessen Bedeutung. Im Kontext philosophischer Auseinandersetzungen mit dem Zeugnisbegriff im Umkreis der Shoah und dem aristotelischen Satz vom Widerspruch wird das Schweigen als genuin sprachlicher Akt entfaltet. Dies stellt die Notwendigkeit einer Hermeneutik in Betreff des Schweigens heraus; und führt nicht zuletzt in ein gewandeltes Denken des Verhältnisses von Mensch und Sprache. Die Abhandlung reflektiert die Bedingungen des veränderten Verständnisses des Schweigens beim frühen Heidegger: Während es in Sein und Zeit (1927) wesentlich die Sprache ist, die im Schweigen auftaucht (die Sprache und ihr Schweigen), kommt dem Schweigen in der Vorlesung Vom Wesen der Wahrheit (1933/34) eine wesentlich bedeutsamere Rolle zu, sofern es nun als dasjenige erscheint, von dem aus Sprache erst verstanden werden kann (das Schweigen und seine Sprache). Diese Lektüre der Schlüsselmotive in Heideggers frühem Denken bietet einen ersten Einblick in die spätere Sigetik.
Existentia Meletai Sophias. International Journal for Philosophy, 2016
The term „Es gibt“ („there is“) in Martin Heidegger‘s essay Zeit und Sein shall be analysed from ... more The term „Es gibt“ („there is“) in Martin Heidegger‘s essay Zeit und Sein shall be analysed from the perspective of the Hebrew יש („yesh“), which can be used in a similar way. „Yesh“ expresses a state of ownership („yesh li“). But instead of „I have“, a more appropriate translation would be „It is to me“. The subject thus appears as being addressed or given something by another subject. This way it can hardly be conceptualized as being a causa sui. In the Hebrew phrase the giving subject is absent, and so resists to be substantialized, similar to Heidegger‘s aim concerning the expression „Es“. From that point of view, „yesh“ is a suitable paradeigma to exemplify important changes of Heidegger‘s philosophy concerning time, subject and giving/owning. In my analysis I want to show that Heidegger‘s „Es gibt“ imposes questions which cannot be answered by objectifying thinking, but rather lead to a new concept of philosophical speech. The latter I find exemplified in Heidegger‘s notion of apophansis. As presented in Sein und Zeit apophansis is defined as speech which is intrinsically bound to the phenomenon it is dealing with. The Jewish tradition of not calling God by his name (rather by circumscription, e.g. as „Adonaj“) provides an interpretative space for the understanding of apophansis as speech which is disclosing its phenomenon on a structural level. This requires a sufficient analysis of Ex 3,14 in which God gives answer to Mose‘s (objectifiying) question: אהיה אשר אהיה . It seems more accurate to understand this phrase from the future tense („I will be“), and in doing so, focus on the refusal of God to take the place of an object in speech. Taking into account interpretations by Jewish thinkers how God could be thought „about“, the analysis sheds light on the way one could speak of Sein. Simililarly, at the end of Zeit und Sein, Heidegger clearly uses terms that can as well be considered apophantic: „Das Ereignis ereignet“. Questions concerning this „tautophasis“ (as Heidegger calls it himself) shall be posed on the basis of the developed perspective.
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Videos by Miriam Metze
Presentation at Graz University, Interdisciplinary Symposium to the Religious Foundations of Right-Wing Populism, October 14-16 2020.
https://fellowship-geschlechterforschung.uni-graz.at/de/symposien/14.-16.10.2020-widerstand-erforderlich/
Papers by Miriam Metze
Sollte nicht doch der Philosoph bereit sein, sich Gedanken zu machen, wie die Menschen ihr Miteinander in dieser von ihnen selbst technisierten Welt, die sie vielleicht übermächtigt hat, einrichten können? Erwartet man nicht doch zu Recht vom Philosophen, dass er Hinweise gibt, wie er sich eine Lebensmöglichkeit vorstellt, und verfehlt nicht der Philosoph einen Teil seines Berufs und seiner Berufung, wenn er dazu nichts mitteilt?
Der späte Heidegger konnte diese Frage aufgrund der basalen Prämissen seines Denkens nicht anders als negativ beantworten. Seine Abwehr ist einer grundlegenden Skepsis gegenüber der Logik von Wirken und Bewirken geschuldet, wie auch gegenüber der Autorität der klassischen philosophischen Figur des Weisen, des sophos. Letztlich sei, so Heidegger, von der Philosophie als solcher Abstand zu nehmen, um in ein neues Denken zu gelangen, das sich nicht mehr in Zweck- und Mittelrelationen verortet. Die Aufgabe dieses Denkens, welches er als „Kybernetik“ bezeichnet, bestünde darin, das mit der Neuzeit angebrochene Zeitalter – welches er durch die Vormachtstellung des Technischen charakterisiert sieht – zu bedenken.
In der Philosophie von Giorgio Agamben stoßen wir auf ähnliche Kritikpunkte in Bezug auf eine Verpflichtung des/der PhilosophIn zu praktischen Handlungsanweisungen. Agamben offenbart sich als aufmerksamer Leser Heideggers: Insbesondere seine Kritik am Handlungsbegriff erinnert an ein tragendes Thema in Heideggers Denken. Zudem überschneiden sich die Reflexionen Agambens in Bezug auf den Begriff` des Menschen mit Heideggers Infragestellung von Definitionen des Menschen hinsichtlich seiner Essenz.
Jedoch scheint Giorgio Agamben über die Heideggersche epoché, wie sie sich im Spiegel-Interview und im „Humanismus“-Brief artikuliert findet, hinausgehen zu wollen – äußert er sich doch bekanntlich sehr wohl zu sozialen und politischen Aspekten der Gegenwart (vielmehr noch, er versteht sich als Zeitgenosse im Sinne Nietzsches ). Unter welchen Voraussetzungen nun kann Agamben den Primat der Tat in der Ethik kritisieren und zugleich als Philosoph ethische und politische Alternativen zum gegenwärtigen Stand der Dinge vorschlagen?
Die Abhandlung reflektiert die Bedingungen des veränderten Verständnisses des Schweigens beim frühen Heidegger: Während es in Sein und Zeit (1927) wesentlich die Sprache ist, die im Schweigen auftaucht (die Sprache und ihr Schweigen), kommt dem Schweigen in der Vorlesung Vom Wesen der Wahrheit (1933/34) eine wesentlich bedeutsamere Rolle zu, sofern es nun als dasjenige erscheint, von dem aus Sprache erst verstanden werden kann (das Schweigen und seine Sprache). Diese Lektüre der Schlüsselmotive in Heideggers frühem Denken bietet einen ersten Einblick in die spätere Sigetik.
In my analysis I want to show that Heidegger‘s „Es gibt“ imposes questions which cannot be answered by objectifying thinking, but rather lead to a new concept of philosophical speech. The latter I find exemplified in Heidegger‘s notion of apophansis. As presented in Sein und Zeit apophansis is defined as speech which is intrinsically bound to the phenomenon it is dealing with.
The Jewish tradition of not calling God by his name (rather by circumscription, e.g. as „Adonaj“) provides an interpretative space for the understanding of apophansis as speech which is disclosing its phenomenon on a structural level. This requires a sufficient analysis of Ex 3,14 in which God gives answer to Mose‘s (objectifiying) question: אהיה אשר אהיה . It seems more accurate to understand this phrase from the future tense („I will be“), and in doing so, focus on the refusal of God to take the place of an object in speech. Taking into account interpretations by Jewish thinkers how God could be thought „about“, the analysis sheds light on the way one could speak of Sein. Simililarly, at the end of Zeit und Sein, Heidegger clearly uses terms that can as well be considered apophantic: „Das Ereignis ereignet“. Questions concerning this „tautophasis“ (as Heidegger calls it himself) shall be posed on the basis of the developed perspective.
Presentation at Graz University, Interdisciplinary Symposium to the Religious Foundations of Right-Wing Populism, October 14-16 2020.
https://fellowship-geschlechterforschung.uni-graz.at/de/symposien/14.-16.10.2020-widerstand-erforderlich/
Sollte nicht doch der Philosoph bereit sein, sich Gedanken zu machen, wie die Menschen ihr Miteinander in dieser von ihnen selbst technisierten Welt, die sie vielleicht übermächtigt hat, einrichten können? Erwartet man nicht doch zu Recht vom Philosophen, dass er Hinweise gibt, wie er sich eine Lebensmöglichkeit vorstellt, und verfehlt nicht der Philosoph einen Teil seines Berufs und seiner Berufung, wenn er dazu nichts mitteilt?
Der späte Heidegger konnte diese Frage aufgrund der basalen Prämissen seines Denkens nicht anders als negativ beantworten. Seine Abwehr ist einer grundlegenden Skepsis gegenüber der Logik von Wirken und Bewirken geschuldet, wie auch gegenüber der Autorität der klassischen philosophischen Figur des Weisen, des sophos. Letztlich sei, so Heidegger, von der Philosophie als solcher Abstand zu nehmen, um in ein neues Denken zu gelangen, das sich nicht mehr in Zweck- und Mittelrelationen verortet. Die Aufgabe dieses Denkens, welches er als „Kybernetik“ bezeichnet, bestünde darin, das mit der Neuzeit angebrochene Zeitalter – welches er durch die Vormachtstellung des Technischen charakterisiert sieht – zu bedenken.
In der Philosophie von Giorgio Agamben stoßen wir auf ähnliche Kritikpunkte in Bezug auf eine Verpflichtung des/der PhilosophIn zu praktischen Handlungsanweisungen. Agamben offenbart sich als aufmerksamer Leser Heideggers: Insbesondere seine Kritik am Handlungsbegriff erinnert an ein tragendes Thema in Heideggers Denken. Zudem überschneiden sich die Reflexionen Agambens in Bezug auf den Begriff` des Menschen mit Heideggers Infragestellung von Definitionen des Menschen hinsichtlich seiner Essenz.
Jedoch scheint Giorgio Agamben über die Heideggersche epoché, wie sie sich im Spiegel-Interview und im „Humanismus“-Brief artikuliert findet, hinausgehen zu wollen – äußert er sich doch bekanntlich sehr wohl zu sozialen und politischen Aspekten der Gegenwart (vielmehr noch, er versteht sich als Zeitgenosse im Sinne Nietzsches ). Unter welchen Voraussetzungen nun kann Agamben den Primat der Tat in der Ethik kritisieren und zugleich als Philosoph ethische und politische Alternativen zum gegenwärtigen Stand der Dinge vorschlagen?
Die Abhandlung reflektiert die Bedingungen des veränderten Verständnisses des Schweigens beim frühen Heidegger: Während es in Sein und Zeit (1927) wesentlich die Sprache ist, die im Schweigen auftaucht (die Sprache und ihr Schweigen), kommt dem Schweigen in der Vorlesung Vom Wesen der Wahrheit (1933/34) eine wesentlich bedeutsamere Rolle zu, sofern es nun als dasjenige erscheint, von dem aus Sprache erst verstanden werden kann (das Schweigen und seine Sprache). Diese Lektüre der Schlüsselmotive in Heideggers frühem Denken bietet einen ersten Einblick in die spätere Sigetik.
In my analysis I want to show that Heidegger‘s „Es gibt“ imposes questions which cannot be answered by objectifying thinking, but rather lead to a new concept of philosophical speech. The latter I find exemplified in Heidegger‘s notion of apophansis. As presented in Sein und Zeit apophansis is defined as speech which is intrinsically bound to the phenomenon it is dealing with.
The Jewish tradition of not calling God by his name (rather by circumscription, e.g. as „Adonaj“) provides an interpretative space for the understanding of apophansis as speech which is disclosing its phenomenon on a structural level. This requires a sufficient analysis of Ex 3,14 in which God gives answer to Mose‘s (objectifiying) question: אהיה אשר אהיה . It seems more accurate to understand this phrase from the future tense („I will be“), and in doing so, focus on the refusal of God to take the place of an object in speech. Taking into account interpretations by Jewish thinkers how God could be thought „about“, the analysis sheds light on the way one could speak of Sein. Simililarly, at the end of Zeit und Sein, Heidegger clearly uses terms that can as well be considered apophantic: „Das Ereignis ereignet“. Questions concerning this „tautophasis“ (as Heidegger calls it himself) shall be posed on the basis of the developed perspective.