Gregor Schäfer
M.A., University of Zürich. Ph.D.Researcher, University of Basel. Lehrbeauftragter, University of Basel. Fellow at the Ernst Bloch Centre, University of London. I work - especially in the tradition of classical German philosophy and of objective idealism - in problems of metaphysics and speculative thinking, in social and political philosophy, in philosophy of religion and in aesthetics. In my dissertation, I offer an interpretation and defense of Hegel's concept of the absolute idea with regard to the - both systematically and practically problematic - relationship between the concepts of objective and absolute spirit in and beyond Hegel's system (title: "Der performative Vollzug des Absoluten. Untersuchungen im Spannungsfeld von spekulativer Logik und Philosophie des Geistes bei Hegel"). In my post-doctoral project I am going to work on the relationship between "immanence", "crisis", and "transcendence" - from both systematic and practical perspectives - in the mature systems of Fichte, Hegel, and Schelling (working title: "Die Realisierung des Idealismus zwischen Immanenz, Krise und Transzendenz. Untersuchungen zu den Systemausgängen Fichtes, Hegels und Schellings").
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Conference Papers / Talks by Gregor Schäfer
Bemerkungen zu ihrem Zusammenhang in Fichtes Geschichtsphilosophie
Fichtes System unternimmt in singulärer Weise den Versuch, alles unreflektiert Vorgegebene, durch Autorität Tradierte und Bestehende aus dem diskursiven Vollzug setzender Tätigkeit, aus Reflexion, abzuleiten. Als das konsequent durchgeführte System dieser reflexiven Tätigkeit versteht es sich, sofern Reflexion für Fichte ein Akt der Freiheit ist, als ein System der Freiheit. Indes führt dieses System zugleich auch zu der Einsicht, dass der höchste Vollzug sich selbst begründenden Wissens am Ende nur durch ein «Sehen», durch «Evidenz» zugänglich ist. Und entsprechend setzt in Fichtes Geschichtsphilosophie die reflexive Realisierung von Vernunft eine vorgegebene, geoffenbarte Autorität voraus – und wird die höchste Stufe der Vernunft in der Geschichte, in der Vernunft sich selbst durchdringt und auf ihren letzten Grund durchschaut, gerade erst im fünften Zeitalter, demjenigen der «Vernunftkunst» erreicht: als eine Epoche, in der die Reflexion sich nicht mehr diskursiv-suchend, sondern, in ihrer Vollendung, «mit sicherer, und unfehlbarer Hand» vollzieht. Die die überwundenen früheren Stufen der Geschichte bestimmenden Formen des Instinkts und der Autorität werden hiermit – in reflexiv vermittelter Vollendung, als in sich vermittelte Unmittelbarkeit, als diskursive Tätigkeit, die als Reflexion zur Intuition geworden ist – auf höchster Stufe erneuert. Der freie Vollzug reflexiver Tätigkeit steht mit einer solchen Form dessen, was in Evidenz sich ‘gibt’, in einem inneren Spannungsverhältnis. Es ist die These des vorliegenden Beitrags, dass ebendieses Spannungsverhältnis zwischen Reflexion und «Sehe» für Fichtes Freiheits-Begriff überhaupt konstitutiv ist.
Dieser allgemeine Zusammenhang soll im vorliegenden Beitrag spezifisch anhand des Verhältnisses untersucht werden, in dem in Fichtes Geschichtsphilosophie Freiheit – in deren Vollzug die Menschen ihre eigene Geschichte machen – dazu steht, was Fichte als «Gesichte» bezeichnet. Als In-Bilder – im etymologischen Sinne als «Ideen» – einer «übersinnlichen Welt» sind in Fichtes Konzeption Gesichte für den Vollzug – freien – geschichtlichen Handelns und die Möglichkeit der Hervorbringung von Neuem in der Geschichte konstitutiv. Entsprechend bemerkt Reinhard Lauth («Fichtes Geschichtskonzeption», in: ders.: Vernünftige Durchdringung der Wirklichkeit. Fichte und sein Umkreis, Neuried 1974, p. 356): «Die kreativen Gesichte neuer Weltkonkretionen und -realisationen sind (...) nicht durch die logische und dialektische Struktur des Geistes vorgezeichnet. (...) Die Welt der Gesichte an sich ist eine unendlich offene Welt. (...) (D)er unendliche konkrete Reichtum der Vernunft tritt in reinen Ideen auf eine nicht vorhersehbare Weise und immer überraschend in Erscheinung.» Gesichte – als übersinnliche Bilder von unvorhersehbar Neuem – brechen in der diskursiven Immanenz, als die sich geschichtliche Freiheit vollzieht, in ihre sinnliche Erscheinung durch. Sie können nur auf der Grundlage geschichtlicher Freiheit und durch diese hindurch erscheinen, sind zugleich aber auf sie nicht reduzibel. Und erst gerade in diesem paradoxen Verhältnis wird Freiheit – die, sich selbst überlassen, ein bloß formaler Akt bliebe – zu wirklicher, geschichtlich sich realisierender schöpferischer Freiheit.
Es ist Ziel des Beitrags, dieses Spannungsverhältnis von Reflexion und Gesicht in Fichtes Geschichtsphilosophie zu umreissen.
The essay argues for metaphysics as a persistent object in Kant’s critical project. In its first part (I.), the argumentation hereby shows the relevance of metaphysical reason – as dealing with a cosmological concept of the world – with regard to the systematicity of philosophy and its Weltbegriff. In the second part (II.), Kant’s restriction of metaphysics to the procedure of Verstand is critically discussed, hereby (III.) opening up a Hegelian perspective.
Bemerkungen zu ihrem Zusammenhang in Fichtes Geschichtsphilosophie
Fichtes System unternimmt in singulärer Weise den Versuch, alles unreflektiert Vorgegebene, durch Autorität Tradierte und Bestehende aus dem diskursiven Vollzug setzender Tätigkeit, aus Reflexion, abzuleiten. Als das konsequent durchgeführte System dieser reflexiven Tätigkeit versteht es sich, sofern Reflexion für Fichte ein Akt der Freiheit ist, als ein System der Freiheit. Indes führt dieses System zugleich auch zu der Einsicht, dass der höchste Vollzug sich selbst begründenden Wissens am Ende nur durch ein «Sehen», durch «Evidenz» zugänglich ist. Und entsprechend setzt in Fichtes Geschichtsphilosophie die reflexive Realisierung von Vernunft eine vorgegebene, geoffenbarte Autorität voraus – und wird die höchste Stufe der Vernunft in der Geschichte, in der Vernunft sich selbst durchdringt und auf ihren letzten Grund durchschaut, gerade erst im fünften Zeitalter, demjenigen der «Vernunftkunst» erreicht: als eine Epoche, in der die Reflexion sich nicht mehr diskursiv-suchend, sondern, in ihrer Vollendung, «mit sicherer, und unfehlbarer Hand» vollzieht. Die die überwundenen früheren Stufen der Geschichte bestimmenden Formen des Instinkts und der Autorität werden hiermit – in reflexiv vermittelter Vollendung, als in sich vermittelte Unmittelbarkeit, als diskursive Tätigkeit, die als Reflexion zur Intuition geworden ist – auf höchster Stufe erneuert. Der freie Vollzug reflexiver Tätigkeit steht mit einer solchen Form dessen, was in Evidenz sich ‘gibt’, in einem inneren Spannungsverhältnis. Es ist die These des vorliegenden Beitrags, dass ebendieses Spannungsverhältnis zwischen Reflexion und «Sehe» für Fichtes Freiheits-Begriff überhaupt konstitutiv ist.
Dieser allgemeine Zusammenhang soll im vorliegenden Beitrag spezifisch anhand des Verhältnisses untersucht werden, in dem in Fichtes Geschichtsphilosophie Freiheit – in deren Vollzug die Menschen ihre eigene Geschichte machen – dazu steht, was Fichte als «Gesichte» bezeichnet. Als In-Bilder – im etymologischen Sinne als «Ideen» – einer «übersinnlichen Welt» sind in Fichtes Konzeption Gesichte für den Vollzug – freien – geschichtlichen Handelns und die Möglichkeit der Hervorbringung von Neuem in der Geschichte konstitutiv. Entsprechend bemerkt Reinhard Lauth («Fichtes Geschichtskonzeption», in: ders.: Vernünftige Durchdringung der Wirklichkeit. Fichte und sein Umkreis, Neuried 1974, p. 356): «Die kreativen Gesichte neuer Weltkonkretionen und -realisationen sind (...) nicht durch die logische und dialektische Struktur des Geistes vorgezeichnet. (...) Die Welt der Gesichte an sich ist eine unendlich offene Welt. (...) (D)er unendliche konkrete Reichtum der Vernunft tritt in reinen Ideen auf eine nicht vorhersehbare Weise und immer überraschend in Erscheinung.» Gesichte – als übersinnliche Bilder von unvorhersehbar Neuem – brechen in der diskursiven Immanenz, als die sich geschichtliche Freiheit vollzieht, in ihre sinnliche Erscheinung durch. Sie können nur auf der Grundlage geschichtlicher Freiheit und durch diese hindurch erscheinen, sind zugleich aber auf sie nicht reduzibel. Und erst gerade in diesem paradoxen Verhältnis wird Freiheit – die, sich selbst überlassen, ein bloß formaler Akt bliebe – zu wirklicher, geschichtlich sich realisierender schöpferischer Freiheit.
Es ist Ziel des Beitrags, dieses Spannungsverhältnis von Reflexion und Gesicht in Fichtes Geschichtsphilosophie zu umreissen.
The essay argues for metaphysics as a persistent object in Kant’s critical project. In its first part (I.), the argumentation hereby shows the relevance of metaphysical reason – as dealing with a cosmological concept of the world – with regard to the systematicity of philosophy and its Weltbegriff. In the second part (II.), Kant’s restriction of metaphysics to the procedure of Verstand is critically discussed, hereby (III.) opening up a Hegelian perspective.
Jenseits journalistischer und tagespolitischer (Vor-) Urteile, wie sie nach dem 20. Jhd. unmittelbar auf der Hand zu liegen scheinen, möchte die Veranstaltung anhand prägnanter Thesen einigen Aspekten dieses Denkens nachgehen, um dann im Gespräch seinen Gehalt und seine Aktualität kritisch zu diskutieren. Hierbei soll es nicht (primär) um ein historisches Interesse gehen. Vielmehr sollen explizit philosophische Verhandlungen des Kommunismus thematisch werden, in denen dieser in vielfältigen Zugängen und Formen ins Zentrum tritt: Im Fokus stehen hierbei zum einen Marx und Engels, zum andern aktuelle Diskussionen bei etwa Antonio Negri, Jean-Luc Nancy und Alain Badiou.
It is the aim of the present paper to outline and – from a Hegelian perspective – critically discuss the program of this “materialistic reading.” By so doing the paper points to the relevance of this subject not only for Marxism but – as its particular focus – for interpretations of Hegel’s philosophy that are interested both in its strong systematic claims and in its – specific – metaphysical function in terms of our practical-political orientation in the world.
Schelling calls his later philosophy a 'philosophy of history' or a 'historical philosophy'. This terminology does not designate a separate discipline but rather can be understood as an integral part of what becomes-in late Schelling-positive philosophy. The concept of history as the performative enactment of freedom positive philosophy intends is constitutive for both human and, in a Christian tradition, divine freedom. Against the reduction to a merely negative philosophy, this positive understanding of history includes the possibility of the events of ruptures within history. It thinks historical time not as an empty progress or linear evolution but implies the-specifically-eschatological tendency towards something unprecedentedly new, connecting the present with the past and the future. At the very same time, it is focusing on a place for free human responsibility against the background of a profound crisis as Schelling discerns it as characteristic for modernity. The essay presents some constellations of this historical philosophy and argues for its critical potential.
Forthcoming in "Materialismo Storico. Rivista di filosofia, storia e scienze umane" 2023.
Deadline: 30.09.2025
CALL FOR PAPERS
for a topical issue of Open Philosophy
EMBODYING THE SYSTEM: ON THE UNITY OF THEORETICAL AND PRACTICAL PHILOSOPHY IN FICHTE
Open Philosophy (https://www.degruyter.com/OPPHIL) invites submissions for the topical issue “Embodying the System: On the Unity of Theoretical and Practical Philosophy in Fichte,” edited by Gregor Schäfer (University of Basel/University of London).
DESCRIPTION
Johann Gottlieb Fichte presents his writings in two sections: Whilst the Doctrine of Science (Wissenschaftslehre), in the sequence of its different elaborations from the early Jena period to the later Berlin period, is the central point of reference in his theoretical philosophy, the works on issues such as his conceptions of nature, anthropology, moral philosophy and ethics, politics, economy, history, or religion – including the exoteric writings addressing the general public such as the Addresses to the German Nation – obviously are part of what one rather would understand as practical philosophy. This external division, however, does not imply that one could separate these two sides in the form of an abstract dualism: It is, on the contrary, rather from the very beginning onward that, in the post-Kantian context, Fichte is concerned with the challenge of how to systematically-methodologically bring together theory and its practical ‘application,’ thinking and acting, ideality and reality. For Fichte, philosophy is not just empirically but intrinsically connected with historical time, i.e., with the present epoch facing, in the aftermath of the French Revolution, the beginning of political modernity and its challenges, including all the practical needs and interests inscribed in this present time – hereby articulating, as the title of his philosophy of history prominently has it, The Characteristics of the Present Age. As well as the Doctrine of Science, strictly following the methodological path of its own logic, is characterized by a performative dimension according to which systematic thinking realizes itself, out of the very immanence of its systematicity, as a practical activity engaging ‘our’ own participation, the portions of Fichte’s philosophy that address practical interests cannot be separated from the theoretical foundation. Constituting a complex unity, the two spheres are connected throughout, resulting in an overall structure and process in which theoretical philosophy – precisely as theoretical philosophy – is practical, forced to realize itself, and in which, at the same time, practical philosophy embodies and performs the systematic core of theoretical reflection instead of being its merely external application.
The present collection aims to focus on this complex constellation and, for this purpose, invites contributions dwelling on the unity of theoretical and practical philosophy in Fichte from various perspectives.
Contributions may include – but do not have to be limited to – the following areas:
· The immanently practical, ethical-political character of Fichte’s Doctrine of Science (in any of its elaborations), resp. of his entire systematic conception.
· The systematic place and function of Fichte’s conceptions of practical issues such as ethics, politics, or history and the unity and tension between ideality and reality hereby at stake.
· Connections between the transcendental structure of philosophy and praxis in Fichte and/or, with a focus on Fichte, in other philosophers.
· Fichte’s conceptions of nature, of body and embodiment, of moral and political acting, of history, art, or religion as constitutive links between ideality and reality.
· Different aspects of the relationships between idealism and realism in Fichte and, focusing on Fichte, in German Idealism in general.
· Fichte’s understanding of the present age as an integral part of his philosophy.
· The multiple forms, styles, and modalities Fichte applies in presenting his philosophy and the performative and rhetoric figures of addressing and activating the ‘public’ (Publikum) as a practical ‘us’ or of personifications such as the ‘vocation of man’ or the ‘scholar’ hereby constitutively involved.
· Fichte’s understanding of the specifically performative character of thinking and of acting.
· Possible dialogues between Fichte’s philosophy and other philosophers and philosophical conceptions – such as particularly, in German Idealism, Kant, Hegel, and Schelling or, in the post-idealist context, the Marxist, phenomenological, or existentialist traditions – related to the question of the unity of theoretical and practical philosophy.
· The critical potential of this overall theme and its possible impact on contemporary discussions and debates.
Keywords: J.G. Fichte, German Idealism/Classical German Philosophy, body/embodiment, ideal/ideality/idealism, method, performativity, practical philosophy, real/reality/realism, system/systematicity, theoretical philosophy
Authors publishing their articles in the special issue will benefit from:
· transparent, comprehensive and fast peer review,
· efficient route to fast-track publication and full advantage of De Gruyter's e-technology,
· free language assistance for authors from non-English speaking regions.
Because Open Philosophy is published under an Open Access model, as a rule, publication costs should be covered by so called Article Publishing Charges (APC), paid by authors, their affiliated institutions, funders or sponsors.
Authors without access to publishing funds are encouraged to discuss potential discounts or waivers with Managing Editor of the journal Katarzyna Tempczyk ([email protected]) before submitting their manuscripts.
HOW TO SUBMIT
Submissions will be collected from September 1 to September 30, 2025. There are no specific length limitations.
To submit an article for the special issue of Open Philosophy, authors are asked to access the online submission system at:
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Please choose as article type: Embodying the System
Before submission the authors should carefully read over the Instruction for Authors, available at: https://www.degruyter.com/publication/journal_key/OPPHIL/downloadAsset/OPPHIL_Instruction%20for%20Authors.pdf
All contributions will undergo critical review before being accepted for publication.
Further questions about this thematic issue can be addressed to Gregor Schäfer at [email protected]. In case of technical problems with submission, please write to [email protected]
Find us on facebook: https://www.facebook.com/DGOpenPhilosophy
Beyond this historical embedding of Left Hegelianism in the post-Hegelian situation, the systematic question arises as to what Left Hegelianism in fact is and whether it is still relevant in our present. As Jürgen Habermas once stated, the socio-political and intellectual predicament of our time is to some extent still rooted in the split between Left and Right Hegelianism and the main questions and concerns at stake. Furthermore – not least against the background of recent receptions and actualizations of Hegel’s philosophy, particularly his practical philosophy – the question becomes relevant as to how Left Hegelianism could be characterized in terms of Hegel’s own conceptions. What can – in the light of an immanent interpretation of Hegel’s philosophy – be understood as “left-wing,” as critical, emancipatory, or revolutionary? Is the historical opposition between the critical impetus of Left Hegelianism and the rather conservative intentions of “orthodox,” Right Hegelianism (supposedly closer to Hegel himself) still valid? Or could it be appropriate to decipher a Left Hegelian core already in Hegel himself – given the notoriously difficult problem of how to interpret the relationship between reason and present actuality (which in Hegel, obviously, cannot be interpreted as an immediate identity but rather may imply an ongoing contradiction and unresolved crisis within the present)?
This special issue aims to address these and related questions and invites, for this purpose, contributions from different perspectives.
Contributions that touch on – but do not have to be limited to – the following areas and aspects are welcome:
• What is Left Hegelianism in the work of prominent figures belonging to this configuration, or at least, in a broader understanding, related to its context, such as Heinrich Heine, Arnold Ruge, Ludwig Feuerbach, Max Stirner, David Friedrich Strauß, Bruno Bauer, Moses Hess, Mikhail Bakunin, August Cieszkowski, or Karl Marx and Friedrich Engels?
• What was the actual core of the historical debate between Left Hegelianism and Right Hegelianism? What is – in this context – the possible meaning of “left-wing” or progressive on the one hand and of “right-wing” or conservative on the other? How can we understand fundamental concepts involved in this debate such as “critique,” “emancipation,” “democracy,” “resistance,” or “revolution”? What is at issue in Marx’s and Engels’s prominent critique of the Left Hegelian concept of “critique”?
• Can Left Hegelianism, instead of or along with its eponymous connection with Hegel, be brought together with other representative directions and philosophers of German Idealism such as Left Kantianism, Fichte (referring to the central concept of “deed”) or, as prominently put forward by Manfred Frank, Schelling?
• Is the division into Left Hegelianism – as centrally focusing on praxis – and Right Hegelianism – as centrally focusing on contemplative and quietist theory – really adequate and precise? Or should it, instead, be further specified – given the question of who, after all, could be clearly labeled as Right Hegelian tout court and of whether something like Right Hegelianism really exists, against the background that the mediation between theory and praxis can be discerned as a very common Hegelian program shared by authors who, according to the traditional schema, may be labeled as Right or Old Hegelians (such as Karl Ludwig Michelet)?
• Is there a continuation of certain Left Hegelian concepts and motives in later philosophical sequences, such as in Jean-Paul Sartre’s existentialism or in Critical Theory?
• What is – beyond its historical origin – Left Hegelianism from a systematic or normative point of view? And which are its possible implications for contemporary Hegel interpretations? Which prominent contemporary Hegel interpretations are related to Left Hegelianism understood in this perspective (or, on the contrary, which ones would mostly belong to Right Hegelianism today)?
• Is there already in Hegel himself a Left Hegelian tendency? Or does Left Hegelianism necessarily include a critique of Hegel’s mature systematic conception?
• What – if anything – militates in favor of Left Hegelianism in our present world and in the concrete crises, conflicts, and challenges it faces?
In addition to original articles, this special issue also welcomes book reviews of recent relevant publications dealing with any aspect of the overall theme of Left Hegelianism and its legacy.
The issue is complemented by a section with interviews addressing the topic of Left Hegelianism – including confirmed interviews with Jay Bernstein (New School for Social Research), Marina Bykova (University of North Carolina), Rebecca Comay (University of Toronto), Rahel Jaeggi (Humboldt University of Berlin), Thomas Khurana (University of Potsdam), Marcello Mustè (Sapienza University of Rome), Angelica Nuzzo (CUNY), Klaus Vieweg (Friedrich Schiller University of Jena), Christopher Yeomans (Purdue University), Günter Zöller (LMU Munich).