Departamento de Filosofia

Dia primeiro de maio de 1954. Camus está na Grécia e escreve em seu caderno: "Bem cedo pela manhã, saída para a Argólida. Costa do golfo coríntio. Um a luz dançante, aérea, contente, inunda o golfo e as ilhas ao largo. Paramos um momento na borda da falésia, e toda a imensidão do mar diante de nós, presenteada numa única curva onde nós bebemos a luz e o ar com grandes goles. Após uma hora de estrada eu estou literalmente inebriado de luz, com a cabeça cheia de cacos e gritos silenciosos, e, no meio do coração, uma alegria enorme, um riso interminável, riso do conhecimento; depois disso qualquer coisa pode acontecer e tudo é permitido (Carnets 3, p. 162-163)." O júbilo do conhecimento, o silêncio e o riso, o mar e a luz, foi exatamente essa a atmosfera que me envolveu ao começar esse trabalho. O impacto de releitura de Camus me atingiu como um soco, quando abri ao acaso meu exemplar adolescente do Círculo do Livro, "Núpcias, O Verão" e me deparei com frases como "o espet|culo de uma beleza onde, apesar de tudo, morrem os homens (p.48). Ou "que harmonia mais legítima pode unir o homem à vida do que a dupla consciência de seu desejo de duração e de seu destino de morte?". Isso e tanto mais. Confesso que tive dificuldade de aportar no capítulo acadêmico sobre a gnose que tinha escolhido por ser tão acadêmico, técnico, quase árido não se tratasse de Camus. A sorte foi a Gnose. Lembrei do belíssimo ensaio de Jacques Lacarrière sobre os Gnósticos e também reli. O que vou tentar dividir com vocês agora é o resultado do prazer dessas releituras. O meu fio de Ariadne foram as ressonâncias que iam surgindo entre Camus e os Gnósticos, bem além da monografia.

Há muito a arte já era tema de acirradas discussões filosóficas quando do surgimento da psicanálise no fim do século XIX. Com o avanço desta e seu eventual deslocamento do campo das patologias psíquicas para as produções da cultura, superpõe-se às então produções teóricas sobre a arte um discurso que implica novas categorias do acontecer psíquico no fazer artístico. Com o conceito freudiano de inconsciente todo fazer humano passou a ser concebido como comportando a marca do ser dividido que é o homem. Julgamos a experiência estética como indissociável desse fazer. E é por apostar na singularidade da abordagem psicanalítica no campo estético que nos aventuramos a propor uma descrição metapsicológica da experiência estética. Para tanto, devemos primeiramente compreender qual o critério que Freud utiliza para o uso do conceito de sublimação, este que consideramos um conceito chave para a análise da experiência estética. A experiência é dividida ainda na experiência estética do espectador, isto é, a contemplação, e a experiência do autor, isto é, a do criador da obra.

Este memorial formativo, objetiva refletir, a partir da retomada autobiográfica, aspectos relevantes na formação inicial de um pedagogo, considerando para isso, os entendimentos de memorial de formação e espaços e tempos de formação.  A escrita do memorial foi uma construção analítica crítica e reflexiva de recortes autobiográficos que oportunizou concluir ressignificações que tracei e as retomadas que elas provocaram e provocarão. Assim mostrando que sempre esteve em minhas mãos a caneta que escreve minha história, e com o poder de quem escreve, me coloco no centro. O valor emancipador destas discussões é sem dúvida a maior herança que este trabalho há de me deixar.

A questao que nos interessa aqui pode ser assim formulada: qual e o “lugar” do pensar na estrutura da praxis etica? Dito de outro modo, como esta “atividade do espirito”, comumente oposta a acao, se inscreve no raciocinio pratico capaz de assinalar um sentido etico a acao? Qualquer que seja a relacao que possamos estabelecer entre o pensar e o bem, entre a visada do bem e o ato que o torna efetivo, podemos nos perguntar se o mesmo ocorre com seus opostos: a ausencia de pensamento e o mal. Tal questao nos conduz, finalmente, aos limites da acao etica enquanto tal. Ora, se e preciso bem pensar para bem agir, pode-se dizer que a ausencia de pensamento ou de discernimento ocasiona a ma acao? Dois autores serao principalmente mobilizados para esse estudo: Hannah Arendt e Aristoteles.

Nosso interesse é considerar a amplitude política que pode assumir a crítica hegeliana da moralidade subjetiva. Sabemos que esta não é circunstancial e tampouco anódina na obra de Hegel. Ludwig Siepp nota, com acerto, que a crítica hegeliana à moralidade, tanto na Fenomenologia do Espírito como nos Princípios da Filosofia do Direito, “mantém uma relação central com sua com­preensão da realidade” (2013, p. 183). Entretanto, embora momento fundamental no processo de mediação da liberdade, a posição moral, na medida em que se revela, na sua abstração formal, idêntica ao Bem que deve ser, mostra-se ambígua quanto à extensão de sua legitimidade. Esse equívoco é ainda mais problemático quando fazemos dela princípio de julgamento da ação política. Nossa posição é a de que essa extrapolação transfere para o campo do político o equívoco decorrente da dialética mesma da moralidade. Consideremos, primeiramente, o lugar que ocupa a moralidade no plano da Filosofia do Direito e seus limites crít...

Resumo: Examinaremos neste artigo, em suas linhas gerais, o papel que desempenhou a tragédia na criação de uma antropologia e de uma ética originais, tendo como referencial aquilo que Castoriadis chamou de "apreensão imaginária do mundo" 2 pelos gregos antigos. Trata-se de compreender a relevância da tragédia como depósito das significações sociais presentes na instituição da sociedade grega antiga e verificar, nessa medida, como esta pode revelar-se útil para uma apreensão da singularidade das relações do homem antigo com a natureza, com seus semelhantes e consigo mesmo, tanto na formação quanto na alteração de seu mundo. Nosso texto não faz mais do que colocar essa questão.

Este artigo pretende pôr em evidência a expressão conceitual que adquire a figura do cidadão no quadro da filosofia política hegeliana seguindo a exposição político-especulativa dos Princípios da Filosofia do Direito. Veremos que o movimento de figuração da cidadania – mediador das relações entre vida privada/vida pública, sociedade civil/Estado, direitos/deveres – evidencia um dos pontos fortes da ética hegeliana, a saber, que toda ordem política – é indissociavelmente ligada, ao mesmo tempo, aos costumes da sociedade e à atividade lúcida dos indivíduos. A partir dessa perspectiva de análise compreendemos melhor como os Princípios da Filosofia do Direito trazem à maturidade um elemento central do pensamento político moderno: a ideia de que a realização do bem comum repousa sobre a força e a estabilidade das instituições políticas.

Objetiva-se, com este trabalho, a compreensao e explidtacâo conceituai da cidadania segundo as determinacoes de sua figuracao presentes nos Principios da Filosofia do Direito (1821), de Hegel. Trata-se de expor, fundamentalmente, o processo conceituai do qual emerge a figura do cidadao enquanto mediador da Ideiaetica, que tem sua realidade efetiva no Estado moderno.

The question that interests us here can be thus formulated: what is the place of thinking in the structure of the ethical practice? In other words, how does that “mind’s activity”, commonly opposed to the action, lies itself in the practical reasoning capable of signing an ethical sense to the action? Whatever is the relation that we can establish between the thinking and the good, between the aiming of the good and the act that makes it effective, we can ask ourselves if the same happens with their opposites: the lack of thought and the evil. Such question leads us, finally, to the limits of the ethical action as such. However, if it is necessary to well think to well act, can we say that the lack of thought or discernment causes the bad action? Two authors will be mainly mobilized to this study: Hannah Arendt and Aristotle.A questão que nos interessa aqui pode ser assim formulada: qual é o “lugar” do pensar na estrutura da práxis ética? Dito de outro modo, como esta “atividade do ...

Resumo: Se o hábito arendtiano de separar conceitos possibilitou importantes críticas à modernidade e promoveu um novo questionamento sobre o sentido da política, ele também possibilitou duras críticas ao pensamento da autora, de machista a nostálgico helênico. Compreender as distinções de modo a evitar compreensões rígidas é o exercício mais adequado para não perder as contribuições de Arendt ao debate político contemporâneo. Nesse sentido, autoras como Bonnie Honig e Hanna Pitkin lançam um desafio interessante às categorias arendtianas, extraindo delas uma possibilidade de leitura muito rica através dos conflitos de formação da identidade. Neste artigo, pretende-se mostrar como uma leitura específica, atitudinal e relacional, pode dar fôlego às distinções de Arendt, atenuando-as, porém sem fazer com que elas percam sua capacidade de traçar características próprias ao político e ao social.

Em sua obra de “The Reluctant Modernism of Hannah Arendt”, Seyla Benhabib faz o exercício de questionar a formação da concepção arendtiana de modernidade. Retornando à biografia de Rahel Varnhagen, a comentadora aponta para a experiência privilegiada dos salões berlinenses como referências mais interessantes para se pensar a esfera pública, derivando daí um possível universalismo moral de Hannah Arendt. Após expor esta tese de Benhabib, apontamos, em sentido diverso, para a impossibilidade deste exercício em Arendt, mostrando que os salões não poderiam se constituir como referência para a esfera pública por não favorecerem a atividade da ação.

As relações entre Arendt e Montesquieu são fundamentais para compreender adequadamente a noção de poder na pensadora alemã. Considerado por Arendt o último autor da tradição a refletir sobre formas de governo, Montesquieu foi também capaz de realizar uma revisão na tradição do pensamento político ocidental ao introduzir o conceito de “princípio de governo” em sua análise do espírito das leis que regem as formas de governo. Arendt viu o autor francês vinculado à tradição política romana, o que a possibilitaria de pensar a partir dele suas considerações sobre lei, poder, esfera pública, liberdade e não-soberania.

A realidade da crise migratória em suas repetidas tragédias, por um lado, tem provocado grande comoção. Por outro lado, também explicita a inércia política que países e instituições internacionais têm demonstrado ante tal fenômeno. Este contraste entre as duas reações pode ser compreendido pela forma como a esfera pública foi esvaziada de “princípios de ação” na modernidade. A partir da crítica arendtiana ao conceito de compaixão, veremos que a política possui uma “fundação afetiva” que inspira, ou não, a ação efetiva. Neste sentido, mostraremos que os fenômenos modernos da “ascensão do social” e do surgimento da “intimidade” mantiveram nossa experiência afetiva desatrelada da ação política.

O “desmantelamento” da metafísica conduziu Hannah Arendt à difícil tarefa de abordar o problema do Ser sem tropeçar na mesma armadilha ontológica da qual Heidegger e, em certa medida, Karl Jaspers não teriam escapado. Em suas reflexões sobre o pensar, o querer e o julgar, a autora assume a primazia da aparência como ponto de partida do qual nos retiramos para que um  outro “estado existencial”, o invisível, seja instalado. A condução deste tema em A vida do espírito guarda uma rica e complexa relação com o filósofo francês Merleau-Ponty que nos ajuda a compreender algumas escolhas e dificuldades da autora na obra considerada seu “retorno” à filosofia.

Desde seus textos sobre o evento totalitário, Hannah Arendt realizou exercícios de pensamento assumidamente guiados pelo registro afetivo das experiências e acontecimentos que buscou compreender. No prólogo de A condição humana, obra em que a autora propõe, a partir de uma antropologia filosófica, fazer a análise histórica do fenômeno da alienação do mundo, estão claramente indicados os elementos afetivos que orientaram seu exercício de pensamento: o medo e a esperança. Neste artigo, veremos como este registro afetivo orienta a proposta arendtiana e qual o papel decisivo deste aspecto para a atividade da compreensão.