Related Authors
Николай Гурский
Tomsk State University
Soboleva Maja
Phillips-Universität Marburg
Сергей Катречко
State Academic University for the Humanities
Anna Shiyan
RSUH
Alexander Pisarev
The Institute of Philosophy of the Russian Academy of Sciences
LA ACADEMIA DE LA FLUIDEZ Y ELOCUENCIA (EST. 1738)
Institute for Linguistic Studies, Russian Academy of Sciences
InterestsView All (24)
Uploads
Papers by Denis Maslov
предмета к определенной области, наряду с другими предметами и другими предметными областями. Мир, определяемый как тотальность всего сущего (поле смысла всех полей смысла), в таком случае оказывается противоречивым понятием, из чего следует, что мир не существует. Дж. Хилл показывает,
что для отрицания мира требуется квантификация сквозь все поля смысла, что подразумевает универсальное логическое пространство, т. е. мир. В заключение статьи в крайне общих чертах представлены варианты сохранения этих двух понятий и возможные варианты их понимания, в частности при сохранении и устранении проблемного момента — тотальности мира
в системе Гегеля с точки зрения современной формальной логики и аналитической философии языка. Гегель рассматривается как радикальный продолжатель критической философии Канта, который развивает его критическую тенденцию. Логика Гегеля предстает как метафизика и семантика, поскольку дает анализ логической формы общих категорий и конституции локальных областей речи. Рассматриваются вопросы о субъективности каждого суждения,
о конституции или пред-устройстве сортальных предметных областей и вопрос об инференциальном смысло-определении предикатов в логическом пространстве рассуждения. Речевые акты всегда единичные действия и артикулируются индивидом. Содержание высказывания конституируется за счет внутренних родовидовых различий, выражающихся в виде суждений бесконечного отрицания и определенного отрицания.
Для некоторых речевых ситуаций недостаточно только очертить род и выделить его генерические свойства, но требуется также содержательно определить различия индивидов. Смысл предикатов определяется инференциально, то есть через систему вывода в рамках системы высказываний. Форма вывода определяется чисто логически или синтаксически, для конкретного случая высказываний об индивидах требуется содержательное знание, то есть пред-знание и способность суждения. Система науки — это сеть материально-понятийных истин как синтетических суждений a priori. Гегелевское понятие «идея» это обозначение адекватных форм теории и совместного праксиса, включающих формы оценки генерических суждений как правильных или истинных для ориентирования. Поэтому идея в сущности есть то же самое, что и личная форма жизни человека.
для современных дискуссий. При этом часто обнаруживается, что некоторые доктрины, которым сам философ придавал большое значение, могут не быть центральными для определенной линии его аргументации. Например, недавние попытки интерпретации
Канта были направлены на то, чтобы отделить вызывающую возражения часть кантовской метафизики от содержащегося в ней «объективного» аргумента. Вся доктрина трансцендентальной психологии в первой «Критике» Канта, например, может быть отложена в сторону без ущерба для рационального ядра аргумента.
В случае с Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем, однако, дело,
на первый взгляд, представляется более сложным, поскольку вся
гегелевская система завязана на весьма неясную метафизику «Мирового Духа». Однако так же, как не все части доктрины Канта
необходимы для его философии, возможно, не вся философия Гегеля
неразрывно связана с приверженностью к таким темным сущностям. Автор статьи пытается выявить центральное аргументационное ядро гегелевской «Науки логики».
Для этого он сначала вкратце обрисовывает, что Гегель считает целью такой теории. Во-вторых, описывает основную логическую структуру работы. Результатом становится такое изложение философии Гегеля, которое делает ее не туманным поверенным Мирового Духа, а скорее, близким к современной проблематике на первый взгляд, представляется более сложным, поскольку вся гегелевская система завязана на весьма неясную метафизику «Мирового Духа». Однако так же, как не все части доктрины Канта необходимы для его философии, возможно, не вся философия Гегеля неразрывно связана с приверженностью к таким темным сущностям. Автор статьи пытается выявить центральное аргументационное ядро гегелевской «Науки логики». Для этого он сначала вкратце обрисовывает, что Гегель считает целью такой теории. Во-вторых, описывает основную логическую структуру работы. Результатом становится такое изложение философии Гегеля, которое делает ее не туманным поверенным Мирового Духа, а скорее, близким к современной проблематике.
предметом многочисленных споров. В особенности важна следующая проблема: что имеет в виду Гегель, когда говорит, что метафизика не требует непривычной спекулятивной логики для ее изложения, но «совпадает с логикой». Автор статьи интерпретирует это утверждение с особым вниманием к гегелевскому пониманию трансцендентальной логики Канта, которую Гегель высоко оценивает и вместе
с тем остро критикует, и с неменьшим вниманием к Аристотелю, первым заявившему, что сама логика имеет метафизические импликации. Гегель является несомненно посткантианским философом, и его не следует прочитывать как возврат к «старой» метафизике, которая прямо понимала мысли как сущности вещей (как в схоластической традиции или рационализме раннего Нового времени). Проект Гегеля в «Науке логики» можно описать как завершение предприятия, инициированного основополагающим допущением античной метафизики.Это допущение гласит, что быть — это значит быть разумным и познаваемым. Соответственно, задача метафизики состоит не в том, чтобы перечислить существующие вещи, но сказать, чем вообще что-то должно быть на самом деле, что позволяет поднять вопрос о том, «что это
есть такое».
Further, the three familiar moments of dialectics are scrutinized and interpreted from “analytic” point of view. The abstract moment refers thematically to the object language (in different domains) that has no awareness of its own implicit presuppositions. It is a rigid and hence finite form of thinking. The negative-reasonable moment signifies the process of thinking coming into “motion” and is marked by noticing and reflecting on the presuppositions of the object speech. It tries to establish the connection between different domains and apprehend and bring the previously concealed presuppositions into a consistent system. This is a questioning of the concealed premises, which implies a resolution of conundrums emerged and a connection of it into a whole unified system of differentiated and articulated content with awareness of presuppositions. This allows to accomplish both semantic and conceptual progress as an increase of distinctions and nuances in our thinking. The resolution of the second negative moment is labeled as the positive-reasonable or speculative moment. It contains the results and contents of previous moments and also implies that the method itself and its actor comes to the fore. That actor is the collective epistemic agent in its different forms, Hegel calls it the Concept. Thus, dialectic is a reflective pragmatic approach or method of inquiry, which strives to be developed into a dynamic or genetic theory of categories.
in a contradictory way. Then, we point out to the breakdown in the Pyrrhonian tradition and the fact that the notion of nature of things was borrowed and used as a pillar of the revived Pyrrhonism (esp. in Sextus Empiricus). He used this term referring to the unchangeable, invariable and eternal constitution of things. Sextus differs from Pyrrho by his suspension of judgement about the existence of the nature of things. Although Sextus developed an epistemological critique of ancient theories of knowledge
and did not investigate this notion, it was pivotal for him to reach the suspension of judgement. It allowed him not to assert any statement as corresponding to or revealing the properties of things by nature. As a result, Pyrrhonian usage of the notion nature of things provided a persuasive and influential criticism against the normative stance and led to its moderation and pragmatization.
Stoics believed that the agent is autonomous due to his ability to give the assent to a representation.
The theory of action is interwoven with the theory of knowledge in the assent-giving
since the assent can be given to both value-neutral and value-loaded statements. It is thus
appropriate to ask whether an adequate theoretical comprehension is required for performing
a morally correct action, or is a correct practical comprehension sufficient? Sceptics actively
criticized all parts of Stoic philosophy and often turned to the concept of “comprehensible representation”,
dialectically arguing that such a thing does not exist. Revealing the deficiencies
of Stoic views (which can be applied to other dogmatic theories), sceptics pointed out epistemic
and moral flaws of the seemingly immaculate Stoic sage. A possible answer of the Stoics
would be to distinguish between the practical and theoretical aspects of the comprehensible
representation. Using the example of the assent given to a false representation, it is suggested
that an error in the theoretical assent does not necessarily imply an error in the practical
assent. In reaction to the Stoics’ critique, Sceptics developed not only a non-dogmatic way of
argumentation but also their model of action. Moreover, Sceptics should defend themselves
from the apraxia charge. The charge, in general, argues that the Sceptic cannot be active
because s / he would not give the assent to any representation. However, it is argued that having
the ataraxia state does not imply a plant or animal-like life or the total quietism since it
leaves room open for an undogmatic action, the action which avoids truth-valued statements
or the assent to a representation. The discussion had the consequence that the Stoics loosened
the connection between epistemology and ethics. In contrast, Sceptics had to develop a mo
Аннотация: В статье рассматривается стоическая теория действия и ее критика скептиками. Стоики полагали, что агент получает автономию благодаря согласию, которое дается на представление, облеченное в виде высказывания. В этом месте теория действия соединяется с теорией познания, поскольку согласие может даваться как на ценностно нейтральные, так и на ценностно нагруженные высказывания. Возникает вопрос: требует ли правильное поведение наличия адекватных теоретических постигающих представлений или же достаточным залогом успеха деятельности являются правильность практических постигающих представлений? Скептики активно критиковали все разделы учения Стои и часто обращались к понятию «постигающего представления», доказывая, что его не существует. Указывая на недостатки стоической и других догматических теорий, скептики тем самым отрицали познавательную и моральную непогрешимость стоического мудреца. В качестве возможного ответа предлагается различать практический и теоретический уровни постигающего представления. На примере ошибочного согласия на ложное представление показано, что ошибка в теоретическом согласии не обязательно приводит к ошибке в практическом согласии. В ответ на критику со стороны оппонентов пирронизм вынужден был строить не только модель недогматической аргументации, но и собственную модель действия. Скептики приводят аргументы против возражения апраксии, которое заключается в том, что скептик не может действовать до тех пор, пока не даст согласие на то или иное представление. Однако атараксия скептика не предполагает тотального квиетизма и растительной жизни, поскольку оставляет пространство для действия, не привязанного к сфере истинностных высказываний. Дискуссия привела к тому, что стоики стали более сдержанно проводить линию взаимозависимости эпистемологии и этики, а также стали больше внимания уделять именно практическому компоненту своего учения. Скептики же были вынуждены разработать собственную модель действия, согласно которой скептик может действовать, но при этом избегать приверженности мнениям и воздерживаться от суждений.
and conclude that acts of will and intentions can be understood by other people. (2) On this ground and the argument of universality of language, we argue, against K. Rodin, against anti-universalist and contextualist readings of Wittgenstein’s texts.
В ответной реплике на статью К.А. Родина мы (1) подробнее обращаемся к анализу понятия «воля» у Витгенштейна и сравниваем его с версией Гегеля. Несмотря на различия, оба приходят к выводу, что воля не отделена от действия, не существует вне и помимо действия как метафизическая сущность и может быть понята другими. (2) На основании этого и аргумента универсальности языка, намерений и действий мы выдвигаем аргумент против крайней версии контекстуалистского прочтения Витгенштейна антиуниверсалистами.
having “pathe” in his life. Thus, the consistency of Pyrrhonian skepticism is discussed. In the first section, I consider the notions of ataraxia and tarache. The source of unhappiness is considered by Sextus to be beliefs about the good and the evil, which give rise to intense longing that creates anxiety. Sceptical suspension of judgement extirpates beliefs and therefore this anxiety. In the second section, the notion of pathe is analyzed in comparison with the Stoics. Pathe, such as hunger, thirst, pain, etc., are inevitably and involuntarily present in the life and they create a certain kind of distress. Because of their unreasonable and necessary nature, pathe cannot be disposed of but are nevertheless moderate and hence bearable. The question is, therefore, whether pathe can cause distress directly or through compelling people to form beliefs, which is examined in the third section. Sextus clearly distinguishes between these things as being dependent (beliefs) and independent (pathe) from us. A presupposition that beliefs are exclusively in our power was widely held at the time. On that ground, I argue that pathe do not originate anxiety for they cannot compel us to form beliefs. In addition, such conditions do not cause great agitation and therefore they cannot be a source of unhappiness. Those who hold something for good or true are burdened with a double distress – mental suffering from beliefs and from pathos. Thus, the skeptical life is better off than the dogmatic one. In the last section, I try to show on example of mental pathe, which are not bodily (the search for truth, love for people, the ethos of the community), that even they do not compel the sceptic to form beliefs.
Возврат к классическому, метафизическому пониманию разума как вселенской сущности более невозможен, и философия утратила привилегированное право исследования разума, поэтому она должна учитывать и опираться на иные контексты исследований разума — от искусственного интеллекта до социальной антропологии. Философия должна стать интердисциплинарной теорией разума. Философия должна поэтому заняться герменевтической интерпретацией проявлений рациональных диспозиций человека, укорененных в языковом априори, и совершить переход к систематической экспликации контекстов рациональности, которая раскрывала бы нормативные правила функционирования разума. Однако ввиду существования множества типов рациональности, несводимых к некому общему знаменателю, автор констатирует невозможность полной экспликации рациональности для всех контекстов, что обеспечивает возможность критики одного типа рациональности с помощью другого. Это означает, что концепт разума и рациональности должен оставаться принципиально открытым.
for uncovering the motivational source and aims Sextus had pursued. The author brings three antiskeptic arguments into consideration. In the first section, he outlines the strategy and argues that defensive function rests on a principle of the strategy that he calls an “opposition principle”. In the second section, the author presents an argument claiming that Sextus is obliged to accept premises and conclusions of arguments he uses. The author come to the conclusion, that, according to the strategy, Sextus does not have to do this for he just dialectically borrows concepts of dogmatists and applies them against themselves. The third section represents the conception of the “self-bracketing” character of skeptical utterances suggested by Luca Castagnoli. This researcher dismantles the underlying logic of skeptical utterances that provides support against the charge of the self-refuting character of Pyrrhonism. He argues against an argument that deems skeptical utterances self-refuting. Utterances thought dogmatically as being true function as purgatives that evacuate themselves and all other content from the skeptic’s mind. As Castagnoli puts it, they are cancelled along with other content or enclose themselves in brackets. Finally, in the fourth and last section, the author argues on the basis of an example of an argument against proof that opposition of contradictory arguments is the way how Sextus conquers not only opponents’ arguments, but also his own arguments that threaten to render him dogmatic as well. The persuasive force of utterances and argument against proof are neutralized by their being opposed to dogmatists’ arguments. Thus, the author comes to an overall conclusion that the opposition principle of the strategy successfully manages to put the antiskeptic arguments presented out of force.
of Judgement – work. The Agrippa Trilemma, the core argument against rational proof, is primarily enabled by and therefore depends on problems of disagreement and relativity. These problems stress partiality, perspectivism and hence subjectivity of any epistemic claim. P. Klein has demonstrated that problems raised by the Trilemma can be avoided by revision of normative premises we
tacitly take for granted that are used by the sceptic in order to reach his suspension of judgement. Another way to weaken sceptical arguments is to uncover the problematic modes that bring the Trilemma into life. Then, by the same token, the author approaches the
original problem of disagreement in order to point a promising way of reaching the objectivity of knowledge and putting limits on sceptical argumentation, trying to nail down problematic presuppositions. At the heart of disagreement, the author argues that an
ontological premise is to be found, which prescribes our thinking of “nature of things” or “things in themselves”. In accordance to it, things are to be taken as invariant and internally identical entities, and that condition puts strong restraints on epistemology as far as knowledge is knowledge of things. Given the things exist this way, knowledge must be objective and must tolerate no controversy over what things are; in other words, there cannot be a disagreement in order for knowledge to take place. For it is not the case (the sceptics take advantage of this) and universal agreement is probably impossible, this premise proves untenable and has to be rejected.
Thus, the author comes to a conclusion that the sceptical argumentative strategy is based on shaky grounds, and revision of these presuppositions opens a way for justifying knowledge for different contexts, thus a restricted objectivity of knowledge can be attained.
A possible solution can be found in ontological and epistemological theories that suggest contextual or relativistic framework that could take away the problem of disagreement.
предмета к определенной области, наряду с другими предметами и другими предметными областями. Мир, определяемый как тотальность всего сущего (поле смысла всех полей смысла), в таком случае оказывается противоречивым понятием, из чего следует, что мир не существует. Дж. Хилл показывает,
что для отрицания мира требуется квантификация сквозь все поля смысла, что подразумевает универсальное логическое пространство, т. е. мир. В заключение статьи в крайне общих чертах представлены варианты сохранения этих двух понятий и возможные варианты их понимания, в частности при сохранении и устранении проблемного момента — тотальности мира
в системе Гегеля с точки зрения современной формальной логики и аналитической философии языка. Гегель рассматривается как радикальный продолжатель критической философии Канта, который развивает его критическую тенденцию. Логика Гегеля предстает как метафизика и семантика, поскольку дает анализ логической формы общих категорий и конституции локальных областей речи. Рассматриваются вопросы о субъективности каждого суждения,
о конституции или пред-устройстве сортальных предметных областей и вопрос об инференциальном смысло-определении предикатов в логическом пространстве рассуждения. Речевые акты всегда единичные действия и артикулируются индивидом. Содержание высказывания конституируется за счет внутренних родовидовых различий, выражающихся в виде суждений бесконечного отрицания и определенного отрицания.
Для некоторых речевых ситуаций недостаточно только очертить род и выделить его генерические свойства, но требуется также содержательно определить различия индивидов. Смысл предикатов определяется инференциально, то есть через систему вывода в рамках системы высказываний. Форма вывода определяется чисто логически или синтаксически, для конкретного случая высказываний об индивидах требуется содержательное знание, то есть пред-знание и способность суждения. Система науки — это сеть материально-понятийных истин как синтетических суждений a priori. Гегелевское понятие «идея» это обозначение адекватных форм теории и совместного праксиса, включающих формы оценки генерических суждений как правильных или истинных для ориентирования. Поэтому идея в сущности есть то же самое, что и личная форма жизни человека.
для современных дискуссий. При этом часто обнаруживается, что некоторые доктрины, которым сам философ придавал большое значение, могут не быть центральными для определенной линии его аргументации. Например, недавние попытки интерпретации
Канта были направлены на то, чтобы отделить вызывающую возражения часть кантовской метафизики от содержащегося в ней «объективного» аргумента. Вся доктрина трансцендентальной психологии в первой «Критике» Канта, например, может быть отложена в сторону без ущерба для рационального ядра аргумента.
В случае с Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем, однако, дело,
на первый взгляд, представляется более сложным, поскольку вся
гегелевская система завязана на весьма неясную метафизику «Мирового Духа». Однако так же, как не все части доктрины Канта
необходимы для его философии, возможно, не вся философия Гегеля
неразрывно связана с приверженностью к таким темным сущностям. Автор статьи пытается выявить центральное аргументационное ядро гегелевской «Науки логики».
Для этого он сначала вкратце обрисовывает, что Гегель считает целью такой теории. Во-вторых, описывает основную логическую структуру работы. Результатом становится такое изложение философии Гегеля, которое делает ее не туманным поверенным Мирового Духа, а скорее, близким к современной проблематике на первый взгляд, представляется более сложным, поскольку вся гегелевская система завязана на весьма неясную метафизику «Мирового Духа». Однако так же, как не все части доктрины Канта необходимы для его философии, возможно, не вся философия Гегеля неразрывно связана с приверженностью к таким темным сущностям. Автор статьи пытается выявить центральное аргументационное ядро гегелевской «Науки логики». Для этого он сначала вкратце обрисовывает, что Гегель считает целью такой теории. Во-вторых, описывает основную логическую структуру работы. Результатом становится такое изложение философии Гегеля, которое делает ее не туманным поверенным Мирового Духа, а скорее, близким к современной проблематике.
предметом многочисленных споров. В особенности важна следующая проблема: что имеет в виду Гегель, когда говорит, что метафизика не требует непривычной спекулятивной логики для ее изложения, но «совпадает с логикой». Автор статьи интерпретирует это утверждение с особым вниманием к гегелевскому пониманию трансцендентальной логики Канта, которую Гегель высоко оценивает и вместе
с тем остро критикует, и с неменьшим вниманием к Аристотелю, первым заявившему, что сама логика имеет метафизические импликации. Гегель является несомненно посткантианским философом, и его не следует прочитывать как возврат к «старой» метафизике, которая прямо понимала мысли как сущности вещей (как в схоластической традиции или рационализме раннего Нового времени). Проект Гегеля в «Науке логики» можно описать как завершение предприятия, инициированного основополагающим допущением античной метафизики.Это допущение гласит, что быть — это значит быть разумным и познаваемым. Соответственно, задача метафизики состоит не в том, чтобы перечислить существующие вещи, но сказать, чем вообще что-то должно быть на самом деле, что позволяет поднять вопрос о том, «что это
есть такое».
Further, the three familiar moments of dialectics are scrutinized and interpreted from “analytic” point of view. The abstract moment refers thematically to the object language (in different domains) that has no awareness of its own implicit presuppositions. It is a rigid and hence finite form of thinking. The negative-reasonable moment signifies the process of thinking coming into “motion” and is marked by noticing and reflecting on the presuppositions of the object speech. It tries to establish the connection between different domains and apprehend and bring the previously concealed presuppositions into a consistent system. This is a questioning of the concealed premises, which implies a resolution of conundrums emerged and a connection of it into a whole unified system of differentiated and articulated content with awareness of presuppositions. This allows to accomplish both semantic and conceptual progress as an increase of distinctions and nuances in our thinking. The resolution of the second negative moment is labeled as the positive-reasonable or speculative moment. It contains the results and contents of previous moments and also implies that the method itself and its actor comes to the fore. That actor is the collective epistemic agent in its different forms, Hegel calls it the Concept. Thus, dialectic is a reflective pragmatic approach or method of inquiry, which strives to be developed into a dynamic or genetic theory of categories.
in a contradictory way. Then, we point out to the breakdown in the Pyrrhonian tradition and the fact that the notion of nature of things was borrowed and used as a pillar of the revived Pyrrhonism (esp. in Sextus Empiricus). He used this term referring to the unchangeable, invariable and eternal constitution of things. Sextus differs from Pyrrho by his suspension of judgement about the existence of the nature of things. Although Sextus developed an epistemological critique of ancient theories of knowledge
and did not investigate this notion, it was pivotal for him to reach the suspension of judgement. It allowed him not to assert any statement as corresponding to or revealing the properties of things by nature. As a result, Pyrrhonian usage of the notion nature of things provided a persuasive and influential criticism against the normative stance and led to its moderation and pragmatization.
Stoics believed that the agent is autonomous due to his ability to give the assent to a representation.
The theory of action is interwoven with the theory of knowledge in the assent-giving
since the assent can be given to both value-neutral and value-loaded statements. It is thus
appropriate to ask whether an adequate theoretical comprehension is required for performing
a morally correct action, or is a correct practical comprehension sufficient? Sceptics actively
criticized all parts of Stoic philosophy and often turned to the concept of “comprehensible representation”,
dialectically arguing that such a thing does not exist. Revealing the deficiencies
of Stoic views (which can be applied to other dogmatic theories), sceptics pointed out epistemic
and moral flaws of the seemingly immaculate Stoic sage. A possible answer of the Stoics
would be to distinguish between the practical and theoretical aspects of the comprehensible
representation. Using the example of the assent given to a false representation, it is suggested
that an error in the theoretical assent does not necessarily imply an error in the practical
assent. In reaction to the Stoics’ critique, Sceptics developed not only a non-dogmatic way of
argumentation but also their model of action. Moreover, Sceptics should defend themselves
from the apraxia charge. The charge, in general, argues that the Sceptic cannot be active
because s / he would not give the assent to any representation. However, it is argued that having
the ataraxia state does not imply a plant or animal-like life or the total quietism since it
leaves room open for an undogmatic action, the action which avoids truth-valued statements
or the assent to a representation. The discussion had the consequence that the Stoics loosened
the connection between epistemology and ethics. In contrast, Sceptics had to develop a mo
Аннотация: В статье рассматривается стоическая теория действия и ее критика скептиками. Стоики полагали, что агент получает автономию благодаря согласию, которое дается на представление, облеченное в виде высказывания. В этом месте теория действия соединяется с теорией познания, поскольку согласие может даваться как на ценностно нейтральные, так и на ценностно нагруженные высказывания. Возникает вопрос: требует ли правильное поведение наличия адекватных теоретических постигающих представлений или же достаточным залогом успеха деятельности являются правильность практических постигающих представлений? Скептики активно критиковали все разделы учения Стои и часто обращались к понятию «постигающего представления», доказывая, что его не существует. Указывая на недостатки стоической и других догматических теорий, скептики тем самым отрицали познавательную и моральную непогрешимость стоического мудреца. В качестве возможного ответа предлагается различать практический и теоретический уровни постигающего представления. На примере ошибочного согласия на ложное представление показано, что ошибка в теоретическом согласии не обязательно приводит к ошибке в практическом согласии. В ответ на критику со стороны оппонентов пирронизм вынужден был строить не только модель недогматической аргументации, но и собственную модель действия. Скептики приводят аргументы против возражения апраксии, которое заключается в том, что скептик не может действовать до тех пор, пока не даст согласие на то или иное представление. Однако атараксия скептика не предполагает тотального квиетизма и растительной жизни, поскольку оставляет пространство для действия, не привязанного к сфере истинностных высказываний. Дискуссия привела к тому, что стоики стали более сдержанно проводить линию взаимозависимости эпистемологии и этики, а также стали больше внимания уделять именно практическому компоненту своего учения. Скептики же были вынуждены разработать собственную модель действия, согласно которой скептик может действовать, но при этом избегать приверженности мнениям и воздерживаться от суждений.
and conclude that acts of will and intentions can be understood by other people. (2) On this ground and the argument of universality of language, we argue, against K. Rodin, against anti-universalist and contextualist readings of Wittgenstein’s texts.
В ответной реплике на статью К.А. Родина мы (1) подробнее обращаемся к анализу понятия «воля» у Витгенштейна и сравниваем его с версией Гегеля. Несмотря на различия, оба приходят к выводу, что воля не отделена от действия, не существует вне и помимо действия как метафизическая сущность и может быть понята другими. (2) На основании этого и аргумента универсальности языка, намерений и действий мы выдвигаем аргумент против крайней версии контекстуалистского прочтения Витгенштейна антиуниверсалистами.
having “pathe” in his life. Thus, the consistency of Pyrrhonian skepticism is discussed. In the first section, I consider the notions of ataraxia and tarache. The source of unhappiness is considered by Sextus to be beliefs about the good and the evil, which give rise to intense longing that creates anxiety. Sceptical suspension of judgement extirpates beliefs and therefore this anxiety. In the second section, the notion of pathe is analyzed in comparison with the Stoics. Pathe, such as hunger, thirst, pain, etc., are inevitably and involuntarily present in the life and they create a certain kind of distress. Because of their unreasonable and necessary nature, pathe cannot be disposed of but are nevertheless moderate and hence bearable. The question is, therefore, whether pathe can cause distress directly or through compelling people to form beliefs, which is examined in the third section. Sextus clearly distinguishes between these things as being dependent (beliefs) and independent (pathe) from us. A presupposition that beliefs are exclusively in our power was widely held at the time. On that ground, I argue that pathe do not originate anxiety for they cannot compel us to form beliefs. In addition, such conditions do not cause great agitation and therefore they cannot be a source of unhappiness. Those who hold something for good or true are burdened with a double distress – mental suffering from beliefs and from pathos. Thus, the skeptical life is better off than the dogmatic one. In the last section, I try to show on example of mental pathe, which are not bodily (the search for truth, love for people, the ethos of the community), that even they do not compel the sceptic to form beliefs.
Возврат к классическому, метафизическому пониманию разума как вселенской сущности более невозможен, и философия утратила привилегированное право исследования разума, поэтому она должна учитывать и опираться на иные контексты исследований разума — от искусственного интеллекта до социальной антропологии. Философия должна стать интердисциплинарной теорией разума. Философия должна поэтому заняться герменевтической интерпретацией проявлений рациональных диспозиций человека, укорененных в языковом априори, и совершить переход к систематической экспликации контекстов рациональности, которая раскрывала бы нормативные правила функционирования разума. Однако ввиду существования множества типов рациональности, несводимых к некому общему знаменателю, автор констатирует невозможность полной экспликации рациональности для всех контекстов, что обеспечивает возможность критики одного типа рациональности с помощью другого. Это означает, что концепт разума и рациональности должен оставаться принципиально открытым.
for uncovering the motivational source and aims Sextus had pursued. The author brings three antiskeptic arguments into consideration. In the first section, he outlines the strategy and argues that defensive function rests on a principle of the strategy that he calls an “opposition principle”. In the second section, the author presents an argument claiming that Sextus is obliged to accept premises and conclusions of arguments he uses. The author come to the conclusion, that, according to the strategy, Sextus does not have to do this for he just dialectically borrows concepts of dogmatists and applies them against themselves. The third section represents the conception of the “self-bracketing” character of skeptical utterances suggested by Luca Castagnoli. This researcher dismantles the underlying logic of skeptical utterances that provides support against the charge of the self-refuting character of Pyrrhonism. He argues against an argument that deems skeptical utterances self-refuting. Utterances thought dogmatically as being true function as purgatives that evacuate themselves and all other content from the skeptic’s mind. As Castagnoli puts it, they are cancelled along with other content or enclose themselves in brackets. Finally, in the fourth and last section, the author argues on the basis of an example of an argument against proof that opposition of contradictory arguments is the way how Sextus conquers not only opponents’ arguments, but also his own arguments that threaten to render him dogmatic as well. The persuasive force of utterances and argument against proof are neutralized by their being opposed to dogmatists’ arguments. Thus, the author comes to an overall conclusion that the opposition principle of the strategy successfully manages to put the antiskeptic arguments presented out of force.
of Judgement – work. The Agrippa Trilemma, the core argument against rational proof, is primarily enabled by and therefore depends on problems of disagreement and relativity. These problems stress partiality, perspectivism and hence subjectivity of any epistemic claim. P. Klein has demonstrated that problems raised by the Trilemma can be avoided by revision of normative premises we
tacitly take for granted that are used by the sceptic in order to reach his suspension of judgement. Another way to weaken sceptical arguments is to uncover the problematic modes that bring the Trilemma into life. Then, by the same token, the author approaches the
original problem of disagreement in order to point a promising way of reaching the objectivity of knowledge and putting limits on sceptical argumentation, trying to nail down problematic presuppositions. At the heart of disagreement, the author argues that an
ontological premise is to be found, which prescribes our thinking of “nature of things” or “things in themselves”. In accordance to it, things are to be taken as invariant and internally identical entities, and that condition puts strong restraints on epistemology as far as knowledge is knowledge of things. Given the things exist this way, knowledge must be objective and must tolerate no controversy over what things are; in other words, there cannot be a disagreement in order for knowledge to take place. For it is not the case (the sceptics take advantage of this) and universal agreement is probably impossible, this premise proves untenable and has to be rejected.
Thus, the author comes to a conclusion that the sceptical argumentative strategy is based on shaky grounds, and revision of these presuppositions opens a way for justifying knowledge for different contexts, thus a restricted objectivity of knowledge can be attained.
A possible solution can be found in ontological and epistemological theories that suggest contextual or relativistic framework that could take away the problem of disagreement.