Institut für Philosophie I

Personen können sich durch verschiedene Situationen und Einflüsse dazu aufgefordert oder genötigt sehen, sich nicht nur zu verändern, sondern im Hinblick auf das Selbstverständnis ihrer eigenen Identität grundlegend ‚ein anderer zu werden’. Sie können dies zudem aufgrund bestimmter Ideale und Überzeugungen von sich selbst oder von anderen verlangen. Anhand der ethischen Grenzphänomene von Selbstverlust, Selbstverleugnung und Selbstoptimierung wird ausgelotet, welcher ethische Geltungsanspruch dem individuellen Selbstverständnis von Personen in solchen Fällen zuzuschreiben ist und welche Herausforderungen sich daraus im interpersonalen Umgang ergeben – besonders an den Grenzen, an denen ein Persönlichkeitsverlust nicht mehr in eine Persönlichkeitsentwicklung umgedeutet werden kann, an denen das Ideal der Selbstlosigkeit in eine Selbstaufgabe umschlägt und an denen Aufforderungen, ‚ein besserer Mensch zu werden’ in paternalistische Überformungen ausarten.

One of the most threatening effects of dementia is the experience of forgetting or losing one's self. How can patients and their caregivers cope with this experience? Based on the example of Arno Geiger's narrative about his father this paper suggests aiming at a joint re-interpretation of the patient's personality. For this purpose it is essential to respect the patient as a person with practical significance.

Recently some bioethicists and neuroscientists have argued for an imperative of chemical cognitive enhancement. This imperative is usually based on consequentialist grounds. In this paper, the topic of cognitive self-enhancement is discussed from a Kantian point of view in order to shed new light on the controversial debate. With Kant, it is an imperfect duty to oneself to strive for perfecting one’s own natural and moral capacities beyond one’s natural condition, but there is no duty to enhance others. A Kantian approach does not directly lead to a duty of chemical cognitive self-enhancement, but it also does not clearly rule out that this type of enhancement can be an appropriate means to the end of self-improvement. The paper shows the benefits of a Kantian view, which offers a consistent ideal of self-perfection and teaches us a lesson about the crucial relevance of the attitude that underlies one’s striving for cognitive self-improvement: the lesson of treating oneself as an end in itself and not as mere means to the end of better output.

Kant introduces a duty to oneself to respect oneself and to avoid servility – or not to make oneself a worm. I argue for a wider understanding of this duty: Persons ought to respect their own dignity as persons with autonomy, rationality, and morality (A), but also as personalities, who embody dignity and live a dignified life (B). A corresponds to Kant's concept of duty as the necessity of an action done out of respect for the moral law, B is an obligation arising from the practical necessity that follows from one's self-understanding as an individual personality in a socio-cultural context. A and B relate to two types of dignity that are discussed in current debates. I argue that both types of dignity are equally relevant for understanding and respecting one's own dignity. Finally I discuss why, even though persons can behave like worms, others ought not to step on them.

Das Ideal individueller Authentizität von Personen ist ein ebenso verbreitetes wie umstrittenes Ideal in modernen, liberalen Gesellschaften. Wertgeschätzt wird in Bezug auf die Authentizität von Personen die Idee einer authentischen Selbst-Entsprechung: etwas oder jemand gilt als authentisch durch Selbstübereinstimmung, dadurch ‚wirklich so zu sein', ohne Verstellung, ohne Beeinflussung von auβen. Es geht darum, sich selbst treu zu sein und zu bleiben. Verteidigt wird das Ideal der Authentizität im Sinne einer Selbst-Verteidigung gegen Erfahrungen der Entfremdung und als ein verantwortliches Selbstverhältnis im Prozess einer fortgesetzten Authentifizierung gegenüber sich selbst und anderen.

There are strong expressions of hope that the experience of the COVID-19 crisis might strengthen our sense of justice and inspire activities that bring about fundamental change for the better. What may we hope for during the crisis and how should we hope? Based on a discussion of philosophical theories of hope and tragedy, I will develop an account of 'activating fragile hope' which is motivating contributions to structural change and resistance against injustice beyond and within the legal system and which remains aware of its own fragility and of the situation of those who have less to hope for.

Discussions about the dignity of human beings often focus on violations of a person's dignity that are performed by other persons. However, human beings can also violate their own dignity or at least they can expose it to a violation by others thoughtlessly or intentionally. In his Metaphysics of Morals Kant states that '[o]ne who makes himself a worm cannot complain afterwards if people step on him'. He presupposes that persons can infringe or even forfeit their own dignity-for instance through servile behaviour-and that violating one's own dignity is a violation of a duty towards oneself. Starting from the tension between dignity in terms of honour and worth in current debates and in Kant's own thinking, as well as between understanding dignity as absolute or relational, I develop a comprehensive account of dignity as a duty to oneself. I argue for a twofold obligation towards oneself to respect one's own dignity: A) a duty (as the necessity of an action done out of respect for the moral law) to respect one's authority as an autonomous person in the Kantian sense, and B)-beyond the Kantian framework-an obligation arising from the practical necessity that follows from one's self-understanding as a self-determined, self-expressive individual personality in a socio-cultural context. Finally, I outline the consequences of the idea of 'making oneself a worm' for the concept of dignity in the realm of rights by discussing why, even though persons can behave like worms, others ought not to step on them.

There are strong expressions of hope that the experience of the COVID-19 crisis might strengthen our sense of justice and inspire activities that bring about fundamental change for the better. What may we hope for during the crisis and how should we hope? Based on a discussion of philosophical theories of hope and tragedy, I will develop an account of 'activating fragile hope' which is motivating contributions to structural change and resistance against injustice beyond and within the legal system and which remains aware of its own fragility and of the situation of those who have less to hope for.

Kant introduces a duty to oneself to respect oneself and to avoid servility – or not to make oneself a worm. I argue for a wider understanding of this duty: Persons ought to respect their own dignity as persons with autonomy, rationality, and morality (A), but also as personalities, who embody dignity and live a dignified life (B). A corresponds to Kant’s concept of duty as the necessity of an action done out of respect for the moral law, B is an obligation arising from the practical necessity that follows from one’s self-understanding as an individual personality in a socio-cultural context. A and B relate to two types of dignity that are discussed in current debates. I argue that both types of dignity are equally relevant for understanding and respecting one’s own dignity. Finally I discuss why, even though persons can behave like worms, others ought not to step on them.

There are strong expressions of hope that the experience of the COVID-19 crisis might strengthen our sense of justice and inspire activities that bring about fundamental change for the better. What may we hope for during the crisis and how should we hope? Based on a discussion of philosophical theories of hope and tragedy, I will develop an account of “activating fragile hope,” which is motivating contributions to structural change and resistance against injustice beyond and within the legal system and which remains aware of its own fragility and of the situation of those who have less to hope for.

Recently some bioethicists and neuroscientists have argued for an imperative of chemical cognitive enhancement. This imperative is usually based on consequentialist grounds. In this paper, the topic of cognitive self-enhancement is discussed from a Kantian point of view in order to shed new light on the controversial debate. With Kant, it is an imperfect duty to oneself to strive for perfecting one's own natural and moral capacities beyond one's natural condition, but there is no duty to enhance others. A Kantian approach does not directly lead to a duty of chemical cognitive self-enhancement, but it also does not clearly rule out that this type of enhancement can be an appropriate means to the end of selfimprovement. This paper shows the benefits of a Kantian view, which offers a consistent ideal of self-perfection and teaches us a lesson about the crucial relevance of the attitude that underlies one's striving for cognitive self-improvement: the lesson of treating oneself as an end in itself and not as mere means to the end of better output.

Günther Anders ist dem fachkundigen Publikum vor allem durch sein aus den 1950er Jahren stammendes, zentrales Werk „Die Antiquiertheit des Menschen – Über die Seele im Zeitalter der zweiten industriellen Revolution“ bekannt. Dem außerfachlichen Publikum war er, wenn überhaupt, nicht durch dieses Werk im Gedächtnis verhaftet, sondern vielmehr durch seine hieraus abgeleitete Kritik an der Atombombe, die er im Anschluss in verschiedenen Schriften konkretisierte und die – dem Zeitgeist entsprechend – ein durchaus starkes öffentliches Echo
hervorrief.
Allenthalben weniger bekannt ist, dass die Grundlage der andersschen Auseinandersetzung mit dem Verhältnis des Menschen zu der von ihm geschaffenen Technik eine eigene Anthropologie bildet, die er in den 1920er- und 1930er-Jahren entwickelte. Somit steht er zeitlich in einer Reihe mit den Vertretern der sogenannten modernen philosophischen
Anthropologie wie zum Beispiel Max Scheler, Ernst Cassirer, Helmut Plessner oder Arnold
Gehlen. Wie Scheler und Plessner studierte Anders bei Edmund Husserl und wurde von ihm, wie auch von Martin Heidegger, bei dem er ebenfalls studierte, beeinflusst.
Das zentrale Element der Anthropologie von Anders ist dessen Verständnis der menschlichen Freiheit. Diese ist in der sogenannten Weltfremdheit des Menschen begründet. Während das Tier mit seiner Umwelt regelrecht verwachsen ist, ist der Mensch in der Lage, diese Umwelt aus einer Distanz zu betrachten, sie zu verändern und zu formen. Er ist in seiner Umwelt und gleichzeitig außerhalb von ihr. Hierdurch ist er auf keine spezifische Lebensweise angewiesen, er ist frei in der Bestimmung seiner Identität und der Gestaltung seiner Umwelt. Der Mensch erfährt allerdings, dass er durch verschiedene Faktoren bestimmt wird. Hieraus resultiert ein sogenannter Schock der Kontingenz, der für Anders entweder in einem zwar zufriedenen, aber
letztlich unfreien Leben als geschichtlicher Mensch oder in einem Leben als rastloser, letztlich zur Selbstzerstörung verdammter nihilistischer Mensch mündet.
Der Vortrag stellt die argumentative Entfaltung der andersschen Anthropologie hin zu ihrer zentralen These dar und gibt abschließend einen Ausblick auf die sich hieraus entwickelnde Technikphilosophie von Günther Anders.

Der Text stellt einen ersten Ansatz zur phänomenologischen Analyse der Auswirkungen der Moderne auf den Menschen dar, aufbauend auf Günther Anders‘ Untersuchung der Seele des Menschen in der zweiten und dritten industriellen Revolution, die er in "Die Antiquiertheit des Menschen" vorgenommen hat.