Purgatorio, canto I

E canterò di quel secondo regno
dove l’umano spirito si purga
e di salire al ciel diventa degno.

E canterò. Hic poeta aperit suam intentionem circa materiam propositam. (…) Ideo bene se declarans, dicit: dove l’umano spirito si purga, ab omni sorde vitiorum cum poena debita; unde dicit: e di salire al ciel diventa degno; quia nimis videtur indignum, et contra divinam iustitiam, quod anima polluta labe malorum, impura et gravis ascendat ad coelum purissimum quod totum est lux et amor. Et hic nota, lector, quod ista tria regna persuadet iustitia vera etiam apud gentiles. Unde ut omittam testimonia Sacrae Scripturae et fidelium doctorum, de inferno loquuntur magni philosophi et poetae; unde Aristoteles in sua poetria dicit: in inferno enim est continua tristitia et moeror inconsolabilis. Purgatorium posuerunt Pythagoras et Plato, licet non sub nomine purgatorii, qui volunt quod anima pravi hominis interdum intret corpus canis, asini, serpentis vel ursi, ut ad tempus purgata possit redire ad astra. De paradiso etiam senserunt praedicti; unde Plato qui sequitur Pythagoram, et Tullius qui sequitur Platonem, ostendunt uterque in suis libris de republica praemia destinata iustis in coelo, scilicet immortalitatem et vitam beatam. Unde Tullius in ultima parte sexti de republica ostendit praemia parata cultoribus iustitiae in coelo, et persuadet amorem iustitiae Scipioni. (…) Unde Pythagoras in suis aureis versibus, ut Calcidius refert, dicit: “Corpore deposito cum liber ad aethera perges Evades hominem factus deus aetheris alti”.

«E canterò». Qui il poeta dichiara la sua intenzione riguardo all’argomento che si è proposto. (…) Perciò, spiegandosi bene, dice: dove l’umano spirito si purga, cioè da ogni sporcizia dei vizi, insieme con la pena dovuta; e per questo aggiunge: e di salire al ciel diventa degno; perché sembrerebbe troppo indegno, e contrario alla divina giustizia, che un’anima macchiata dalla lordura dei mali, impura e pesante, salisse al cielo purissimo, che è tutto luce e amore.

E qui nota, lettore, che questi tre regni sono affermati come veri anche presso i pagani, grazie alla giustizia naturale. Perciò, tralasciando le testimonianze delle Sacre Scritture e dei dottori cristiani, grandi filosofi e poeti parlano dell’inferno; Aristotele nella sua Poetica dice: «Nell’inferno infatti c’è continua tristezza e dolore inconsolabile».

Il Purgatorio lo posero Pitagora e Platone, anche se non con questo nome: essi ritenevano che l’anima di un uomo malvagio entrasse talvolta nel corpo di un cane, di un asino, di un serpente o di un orso, affinché, purgata per un certo tempo, potesse tornare alle stelle. Del Paradiso ebbero lo stesso concetto i suddetti autori; Platone, che segue Pitagora, e Cicerone, che segue Platone, mostrano entrambi nei loro libri Sulla Repubblica i premi destinati ai giusti in cielo, cioè l’immortalità e la vita beata. Cicerone, nell’ultima parte del sesto libro della Repubblica, mostra i premi preparati in cielo per i cultori della giustizia, e persuade Scipione all’amore della giustizia. (…) Pitagora poi, nei suoi versi aurei, come riferisce Calcidio, dice: «Deposto il corpo, quando libero ascenderai verso l’etere, sfuggirai alla condizione umana e diventerai dio dell’alto etere».

Purgatorio, canto II

Lo mio maestro e io e quella gente
ch’eran con lui parevan sì contenti,
come a nessun toccasse altro la mente.
Noi eravam tutti fissi e attenti
a le sue note; ed ecco il veglio onesto
gridando: «Che è ciò, spiriti lenti?
qual negligenza, quale stare è questo?
Correte al monte a spogliarvi lo scoglio
ch’esser non lascia a voi Dio manifesto».

Ipse enim nimium delectatus ab ipsa iuventute sonis et cantibus musicis fuit amicus omnibus optimis musicis et citharoedis sui temporis, et praesertim Casellae, qui intonavit multos sonos eius. (…) Et ut cognoscas, lector, quanta est virtus, potentia et efficacia musicae, nota quod musica non solum speculationi, sed etiam moralitati coniuncta est. Nihil est enim tam proprium humanitati quam remitti dulcibus cantibus. Est autem musica tam naturalis, quod sicut scribit Boetius in prohemio suae musicae, infantes, iuvenes et senes ita naturaliter cantibus musicis afficiuntur quadam affectione voluntaria, ut nulla sit omnino aetas quae a delectatione dulcis cantilenae separata sit. Musica naturaliter est tam potens quod mutat et provocat homines ad devotionem, ut patet in choris ecclesiarum, placat iram. (…) Noi. Nunc poeta ostendit qualiter Cato superveniens turbaverit immensam delectationem eorum, arguens omnes negligentiae. (…) Ad quod notandum quod sicut musica bene morata et temperata parit optimos effectus, ita si sit mollis et lasciva, pessimos, quia nullum vestigium sequitur honestatis. Unde Plato qui fuit magnus musicus praecipiebat quod pueri non erudirentur in omnibus modis musicalibus, ex quo volebat quod musica esset simplex et mascula, quali olim usi sunt lacedaemonii in Graecia, et romani in Italia, ad alliciendos animos iuvenum ad amorem bellorum et laborum; sed non effoeminata quae emollit virilitatem. Nam teste Gregorio: cum blanda vox quaeritur sobria vita deseritur. Ideo Athanasius ad vitandam vanitatem usum canendi in ecclesiis interdixit. Ambrosius ad invitandam pietatem ordinavit ut caneretur. Augustinus de utroque dubitat, utrumque permittens, ut scribit libro Confessionum.

Dante infatti, essendo stato fin troppo amante della musica e dei canti fin dalla giovinezza, fu amico di tutti i migliori musici e citaredi del suo tempo, e in particolare di Casella, che intonò molti suoi brani. (…) E affinché tu comprenda, lettore, quanta sia la virtù, la potenza e l’efficacia della musica, nota che la musica non è legata solo alla speculazione, ma anche alla moralità. Nulla infatti è tanto proprio dell’essere umano quanto il lasciarsi sciogliere dai dolci canti. La musica è così naturale che, come scrive Boezio nel proemio del suo trattato Sulla Musica, i bambini, i giovani e i vecchi ne sono attratti naturalmente con una sorta di affetto volontario, tanto che non esiste età del tutto separata dal piacere del dolce canto. La musica è naturalmente così potente che muta gli animi e li spinge alla devozione, come si vede nei cori delle chiese, e placa l’ira.

«Noi». Ora il poeta mostra come Catone, sopraggiungendo, abbia turbato la loro immensa gioia, rimproverando tutti per negligenza. (…) A questo proposito va notato che, come una musica ben regolata e temperata produce ottimi effetti, così, se è molle e lasciva, produce effetti pessimi, perché non segue alcuna traccia di onestà. Per questo Platone, che fu grande musicista, ordinava che i fanciulli non fossero educati in tutti i generi musicali, volendo che la musica fosse semplice e virile, come un tempo usavano gli Spartani in Grecia e i Romani in Italia per attirare gli animi dei giovani all’amore delle guerre e delle fatiche, e non effeminata, che indebolisce la virilità. Infatti, come testimonia Gregorio: quando si cerca una voce lusinghevole, si abbandona la vita sobria. Per questo Atanasio proibì l’uso del canto nelle chiese per evitare la vanità. Ambrogio invece lo ordinò per suscitare pietà. Agostino dubita di entrambi gli estremi e li permette entrambi, come scrive nelle Confessioni.

Purgatorio, canto III

State contenti, umana gente, al quia;
ché, se potuto aveste veder tutto,
mestier non era parturir Maria;
e disïar vedeste sanza frutto
tai che sarebbe lor disio quetato,
ch’etternalmente è dato lor per lutto:
io dico d’Aristotile e di Plato
e di molt’altri”; e qui chinò la fronte,
e più non disse, e rimase turbato.

State. Hic Virgilius facit suam suasionem circa naturale desiderium sciendi, et dat optimum consilium generale omnibus hominibus, ut debeant animum captivare in obsequium fidei, dicens: state contenti, umana gente, idest, o genus humanum, al quia, quasi dicat: sufficiat vobis credere quia sic est, et non quaerere propter quid est, in his de quibus a nobis non potest plene assignari ratio vel causa; debemus enim simpliciter confiteri quia talia sunt supernaturalia, nec de eis possumus habere notitiam nisi per revelationem.  (…) Modo ad propositum poeta noster fingit quod Virgilius, qui est sua ratio naturalis, hic sponte se subicit fidei, et suadet aliis ut sint contenti credere quia sic est, et non quaeramus rationem, sicut fides dictat, quod Deus est trinus et unus, et quod est infinitae potentiae, et quod Christus est Deus et homo, et quod anima patitur ab igne corporeo: ergo si non vis errare, noli investigare, crede et manduca. Et confirmat Virgilius quod dixit duplici ratione, quarum prima videtur talis: si possibile esset per rationem humanam cognoscere divinitatem et ordinem illius in creaturis, certe hoc novissent primi parentes formati manu divina in natura integra et perfecta; sed si isti non potuerunt noscere omnia, quanto minus nos concepti in corruptione, nati in peccato inter tot errores? Dicit ergo: chè, idest, quia, se possuto aveste veder tutto, idest, scire et cognoscere omnia clare, mestier non era parturir Maria, quia si Deus voluisset hominem scire omnia, non praecepisset primis parentibus ne gustarent de ligno scientiae boni et mali, et si illi non gustassent, non esset damnatum genus humanum; et si genus humanum non esset damnatum, non oportebat Christum nasci et pati pro redemptione eius: ideo de primo ad ultimum si homo potuisset scire omnia non oportebat Mariam parere Christum. Scio tamen quod aliqui faciunt instantiam contra istam solutionem dicentes, quod etiamsi Adam non peccasset oportebat Christum nasci, quia fuerat aeternaliter praedestinatus. Et tunc litera exponetur sic: si potuissetis videre totum per rationes naturales, non oportebat Mariam parere Christum qui daret nobis fidem quae non quaerit rationes; sed quicquid dicatur credo quod prima expositio sit magis de intentione poetae, quia Thomas de Aquino, quem ipse satis sequitur in divinis, tenet quod si Adam non peccasset non oportebat Christum nasci; nam ubi non est plaga, non est opus medicina; sed unusquisque suo ingenio teneat quam opinionem vult.

«State». Qui Virgilio fa la sua esortazione riguardo al desiderio naturale di sapere, e dà il miglior consiglio generale a tutti gli uomini: devono sottomettere l’intelletto all’obbedienza della fede, dicendo: state contenti, umana gente, cioè o genere umano, al quia, come a dire: vi basti credere che è così, e non cercare il perché è così, in quelle cose di cui non possiamo dare pienamente ragione o causa; dobbiamo infatti semplicemente confessare che tali realtà sono soprannaturali, né possiamo averne conoscenza se non per rivelazione.

(…) Ora, per venire al punto, il nostro poeta finge che Virgilio, il quale rappresenta la sua ragione naturale, qui spontaneamente si sottometta alla fede, e persuada gli altri a contentarsi di credere che è così, e a non cercare la ragione, come la fede insegna: che Dio è trino e uno, che è di potenza infinita, che Cristo è Dio e uomo, e che l’anima soffre per mezzo di un fuoco corporeo. Dunque, se non vuoi errare, non indagare: credi e accetta.

E Virgilio conferma quanto ha detto con due ragioni. La prima sembra questa: se fosse possibile conoscere per mezzo della ragione umana la divinità e l’ordine delle creature, certamente lo avrebbero conosciuto i primi genitori, formati dalla mano divina in uno stato integro e perfetto; ma se costoro non poterono conoscere tutto, quanto meno noi, concepiti nella corruzione, nati nel peccato, in mezzo a tanti errori? Dunque dice: ché, cioè perché, se potuto aveste veder tutto, cioè sapere e conoscere tutto chiaramente, mestier non era parturir Maria, perché se Dio avesse voluto che l’uomo sapesse tutto, non avrebbe comandato ai primi genitori di non gustare dell’albero della conoscenza del bene e del male; e se essi non avessero gustato, il genere umano non sarebbe stato dannato; e se il genere umano non fosse stato dannato, non sarebbe stato necessario che Cristo nascesse e patisse per la sua redenzione. Dunque, dal primo all’ultimo: se l’uomo avesse potuto sapere tutto, non sarebbe stato necessario che Maria partorisse Cristo.

So tuttavia che alcuni obiettano a questa soluzione, dicendo che anche se Adamo non avesse peccato, sarebbe stato necessario che Cristo nascesse, perché era stato eternamente predestinato. E allora il testo si spiegherebbe così: se aveste potuto vedere tutto per mezzo delle ragioni naturali, non sarebbe stato necessario che Maria partorisse Cristo, il quale ci desse la fede che non cerca ragioni. Ma qualunque cosa si dica, credo che la prima interpretazione sia più vicina all’intenzione del poeta, perché Tommaso d’Aquino, che egli segue molto nei temi divini, sostiene che se Adamo non avesse peccato, non sarebbe stato necessario che Cristo nascesse; infatti dove non c’è ferita, non serve medicina. Ma ciascuno tenga l’opinione che preferisce secondo il proprio ingegno.

Purgatorio, canto VI

Ahi serva Italia, di dolore ostello,
nave sanza nocchiere in gran tempesta,
non donna di province, ma bordello!
Quell’anima gentil fu così presta,
sol per lo dolce suon de la sua terra,
di fare al cittadin suo quivi festa;
e ora in te non stanno sanza guerra
li vivi tuoi, e l’un l’altro si rode
di quei ch’un muro e una fossa serra.
Cerca, misera, intorno da le prode
le tue marine, e poi ti guarda in seno,
s’alcuna parte in te di pace gode.
Che val perché ti racconciasse il freno
Iustiniano, se la sella è vota?
Sanz’esso fora la vergogna meno.
Ahi gente che dovresti esser devota,
e lasciar seder Cesare in la sella,
se bene intendi ciò che Dio ti nota,
guarda come esta fiera è fatta fella
per non esser corretta da li sproni,
poi che ponesti mano a la predella.

Ahi serva Italia. Ista est tertia pars generalis in qua poeta facit unam digressionem, per quam invehit contra Italiam, et principales autores desolationis eius. Primo ergo sumpta occasione ab actu istorum duorum proborum civium, qui ostenderunt habere tantam caritatem ad patriam, considerans discordias civiles italicorum in generali, ex amara indignatione exclamat: ahi! adverbium dolentis, quasi dicat, dolenter refero, serva Italia, quae solebas esse liberrima, et donare libertatem gentibus, ut dixi capitulo primo huius libri, di dolore ostello, idest, hospitium et domicilium, iuxta illud: Nessun è maggior dolor, etc. -, nave senza nocchiero, idest, carens principe gubernatore, in gran tempesta, non donna di provincie, quae solebas esse regina regnorum, ma bordello. Et nota metaphoram pulcram; sicut enim in lupanari venditur caro humana pretio sine pudore, ita meretrix magna, idest curia romana, et curia imperialis vendunt libertatem italicam. Sicut etiam ad postribulum vadunt indifferenter omnes volentes cum delectatione, ita ad Italiam concurrunt omnes barbarae nationes cum aviditate ad ipsam conculcandam tamquam meretricem prostitutam. (…) O utinam, poeta mirifice, revivisceres modo! ubi pax, ubi libertas, ubi tranquillitas in Italia? Faciliter videbis, o Dantes, quod aliqua particularia mala tuo tempore premebant Italiam; et illa quidem parva et pauca; numeras enim inter damna Italiae carentiam principis, et discordiam quarumdam familiarum. Nunc autem peiora facta nos premunt, ita ut dicere possim de tota Italia quod Virgilius tuus de una urbe dixit: Crudelis ubique luctus, ubique pavor, et plurima mortis imago. Ipse ergo, qui potest, amodo mittat Veltrum, quem tu vidisti in somno, si tamen unquam venturus est. – Che val? Hic poeta aggravat miseriam Italiae; quia si Italia olim fuit oppressa a barbaris post imperium translatum in Graeciam, tamen habuit aliquando relevantem et reformantem eam. Dicit ergo: Che val? quasi dicat: nihil, perchè Giustiniano, iustus imperator, ti racconciasse il freno, idest gubernaculum et regimen. Hoc autem fecit legibus, quae constringunt hominum vitas; et armis, quia liberavit Italiam de manibus gothorum, ut pulcre scribitur Paradisi capitulo VI, se la sella è vota? scilicet, sessore, idest, si sedes imperii caret imperatore, qui stat in Germania, ut statim patebit; et dicit: senz’esso fora la vergogna meno, idest, verecundia foret minor sine ipso freno. Simile dicit Lucanus de romanis, quod si fuissent semper servi, ut multi barbari, minus moleste ferendum esset. Et continuo invehit contra pastores Ecclesiae, qui non permittunt imperatorem regnare in Italia. Dicit ergo: Ahi gente, idest, dolenter refero, gens sacerdotalis; et non dicas, gens italica, sicut quidam exponunt, et non bene; che dovresti esser divota, scilicet Deo, et vacare spiritualibus, et temporalia dimittere imperatori. Unde dicit: e lasciar seder Cesare, idest, imperatorem, in la sella, quae est vacua sessore, ut iam dictum est, et dicit: se bene intendi ciò che Dio ti nota! cum dixit Christus: Reddite quae sunt Caesaris Caesari, et quae sunt Dei Deo; quasi dicat: si non vis aliter intelligere et exponere illud dictum Christi.

Questa è la terza parte generale, in cui il poeta fa una digressione con cui attacca l’Italia e i principali responsabili della sua desolazione.

Prendendo dunque spunto dall’atto di quei due buoni cittadini [Virgilio e Sordello], che mostrarono di avere tanta carità verso la patria, considerando in generale le discordie civili degli italiani, con amara indignazione esclama: Ahi!, avverbio di dolore, come a dire: con dolore lo racconto, serva Italia, che eri solita essere liberissima e donare libertà ai popoli, come dissi nel primo capitolo di questo libro, di dolore ostello, cioè ospizio e dimora del dolore, secondo quel detto: «Nessun maggior dolor…», nave sanza nocchiere, cioè priva di principe che la governi, in gran tempesta, non donna di provincie, che eri solita essere regina dei regni, ma bordello.

E nota la bella metafora: come infatti in un lupanare si vende carne umana a prezzo senza pudore, così la grande meretrice, cioè la curia romana, e la curia imperiale, vendono la libertà italiana. Come anche al postribolo vanno indifferentemente tutti quelli che vogliono, con piacere, così in Italia accorrono con avidità tutte le nazioni barbare per calpestarla come una meretrice prostituita.

(…) Oh, se tu, mirabile poeta, rivivessi ora! Dove è la pace, dove la libertà, dove la tranquillità in Italia? Vedresti facilmente, o Dante, che al tuo tempo alcuni mali particolari opprimevano l’Italia, e quelli erano piccoli e pochi; tu infatti annoveri tra i danni dell’Italia la mancanza di un principe e la discordia di alcune famiglie. Ora invece mali peggiori ci opprimono, tanto che potrei dire di tutta l’Italia ciò che il tuo Virgilio disse di una città: «Crudelis ubique luctus, ubique pavor, et plurima mortis imago». Colui dunque che può, da ora in poi mandi il Veltro, che tu vedesti in sogno, se mai verrà.

Che val perché ti racconciasse il freno / Iustiniano, se la sella è vota? / Sanz’esso fora la vergogna meno.

Qui il poeta aggrava la miseria dell’Italia; perché se un tempo l’Italia fu oppressa dai barbari dopo che l’impero fu trasferito in Grecia, tuttavia ebbe talvolta qualcuno che la risollevò e la riformò. Dunque dice: Che val?, come a dire: a nulla, perché Giustiniano, giusto imperatore, ti racconciasse il freno, cioè il governo e il regime. Questo fece con le leggi, che costringono la vita degli uomini, e con le armi, perché liberò l’Italia dalle mani dei Goti, come si scrive splendidamente nel canto VI del Paradiso, se la sella è vota?, cioè priva di chi la occupi, cioè se la sede dell’impero manca dell’imperatore, che sta in Germania, come subito si vedrà; e dice: sanz’esso fora la vergogna meno, cioè la vergogna sarebbe minore senza quel freno. Similmente dice Lucano dei Romani: che se fossero stati sempre schiavi, come molti barbari, sarebbe stato meno doloroso sopportarlo.

Ahi gente che dovresti esser devota, / e lasciar seder Cesare in la sella, / se bene intendi ciò che Dio ti nota…

E subito attacca i pastori della Chiesa, che non permettono all’imperatore di regnare in Italia. Dunque dice: Ahi gente, cioè con dolore lo racconto, la gente sacerdotale; e non dire gente italica, come alcuni spiegano erroneamente; che dovresti esser devota, cioè a Dio, e attendere alle cose spirituali, lasciando le temporali all’imperatore. Perciò dice: e lasciar seder Cesare, cioè l’imperatore, in la sella, che è vuota di chi la occupi, come già detto, e aggiunge: se bene intendi ciò che Dio ti nota!, quando Cristo disse: «Rendete a Cesare quello che è di Cesare, e a Dio quello che è di Dio»; come a dire: se non vuoi intendere e spiegare diversamente quella parola di Cristo.

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