SÍNTESIS

Os antigos mexicanos
através de suas crônicas
e cantares
Miguel León-Portilla

CUAAD

MESTRADO EM CIÊNCIAS DA ARQUITETURA

HISTÓRIA DA ARQUITETURA PREHISPÂNICA

María Indira de Alba Guzmán

INTRODUÇÃO
Já desde o início o autor, Miguel León Portilla, nos deixa bem claro que este livro não é
para estar com jogos, que é para aqueles que realmente estão interessados em
redescobrir a grandeza das culturas que viveram no território mexicano há milhares de
anos.
Da forma como se passa para um segundo plano, de maneira injusta, a uma cultura tão vasta
e cimentada como a dos povos mesoamericanos, cada um com seus dons e
contradições. Sempre à sombra das culturas europeias e asiáticas.
Qual é a intenção do texto? Contextualizar e compreender as antigas raças através de seu
sua própria representação nos antigos códices, de sua auto descrição de si mesmos
projetada em seus cantos.
Não há melhor maneira de conhecer e esclarecer as dúvidas existentes sobre a cultura ao
momento do contato espanhol que através de todas as representações escritas e gráficas
realizadas na época por cronistas tanto espanhóis quanto de habitantes de terras
mexicanas.
A interpretação que o autor possui sobre todos esses poemas e letras deixa entrever o
domínio e conhecimento do autor sobre a semântica e as línguas antigas.
Com prudência, o autor faz a ressalva de que referido texto não pretende se tornar uma
verdade histórica, senão de uma simples re-criação da forma de vida antiga aproveitando
os testemunhos deixados pelos antigos mexicanos do altiplano central em suas crônicas e
cantares em idioma náhuatl ou mexica.
SÍNTESE
O primeiro capítulo introduz esta imagem do México antigo caracterizada e explicada por
os próprios indígenas que habitaram através de seus mitos sobre a criação deles
mesmos, a criação do todo.
A maneira como os homens foram feitos, de cinzas, durante o primeiro sol e que ao
enfrentar-se à água desfez-se tornando-se peixes, depois tornaram-se gigantes
débiles que ao caírem “caíam para sempre”, segundo textos indígenas. Os que existiram
no terceiro sol tiveram um final igualmente trágico, terminaram se tornando perus.
Finalmente, os homens que habitaram durante o quarto sol foram aqueles que
sobrevivieron a los cataclismos huyendo a las montañas para convertirse entlacaozomatin
homens-monos
No entanto, só foi com a chegada de Quetzalcóatl e sua busca pelos "ossos"
preciosos”, quem conseguiu a restauração dos homens, através de sua penitência.
É curioso ver como tinham essa ideia catastrófica do início-fim de cada sol, ou era.
equilíbrio poético da dualidade, da vida ressurgindo das cinzas, talvez seja lá
onde nasce o culto a esse supremo Deus dual, que vivia além do que os sentidos vêem,
em Omeyocan
Assim como o terem sido transformados, concretizados, graças à viagem de Quetzalcóatl ao
Mictlán, desse sacrifício que mereceu a vida aos homens.
Passamos pelas características que levaram os povos que vieram de Tamoachan,
nós procuramos nossa casa
os levaram a se estabelecer nas diferentes regiões do México para criar assim as culturas
que levaram a sociedade mesoamericana a um esplendor.
E como esse esplendor foi ofuscado após uma desaparecimento vertiginoso e abrupto, ainda
sem uma explicação comprovada na atualidade, tanto da cultura Teotihuacana quanto a
maya.
Incluso estes primeiros vislumbres do texto já elucidam o fato de que os Toltecas, e o
o próprio Quetzalcóatl, recusava-se a admitir dentro de seus costumes e oferendas o sacrifício
humano. Algo que não costuma ser mencionado nos livros didáticos.

Quetzalcóatl se chamava Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl, e chegou a Tollan (Tula) por volta do século
X de nossa era, um antigo povo tolteca.
Os Toltecas chamavam-lhe "serpente emplumada", simbolizando com isso sua visão dele como
um governante semi-deus da natureza que veio ao mundo para compartilhar com eles seus
ensinos.
Mencione um belo texto dos informantes de Sahagún que, quando Quetzalcóatl foge
devido a uma série de eventos políticos e de inimizades, muitos de seus crentes o
seguiram apenas para vê-los desaparecer na terra da cor vermelha.
O segundo capítulo, "Itoloca e Xiuhámatl", baseia seu nome na palavra náhuatl litoloca,
“o que se diz de alguém ou de algo”; a segunda, xiuhámatl, equivale a “anais ou códices
de anos”, então, o que encontramos neste capítulo?
Mais que tudo, abrange toda a questão da profundização do conhecimento náhuatl,
uma penetração na raiz de sua própria consciência onde o problema que surgiu era a
busca de saber por meio das instituições culturais, detentoras da tradição e a
história náhuatl.
Assim, os antigos indígenas começaram essa busca por suas raízes, por seu passado para
poder explicá-lo a alguns dos conquistadores, como fray Bernardino de Sahagún.
Mas o recordar e, colateralmente, aprofundar no conhecimento do seu passado através
das pinturas e a sabedoria de seus códices. Isso fazia com que os nahuas se sentissem iluminados e
como parte intrínseca de um mundo cósmico e dual, onde seus sofrimentos e
incertezas eram suportáveis, compreensíveis.
Os antigos mexicanos tinham até umamoxcallio “casa de códices”, era assim como os
sábios ou escribas mantinham a tradição escrita delitloca, "O que se diz de, dizem que,"
dizque", que era parte fundamental de dichos escritos. Pois uma das maneiras em que se
conservava e divulgava a história náhuatl oralmente, de geração em geração. E
esses "ditos" e testemunhos eram os que escreviam em seus códices. Ali também estavam seus
cantos.
O capítulo possui uma explicação de sentido cultural sobre a iconografia numérica, e tem
lógica, pois para conhecer a cosmogonia e a cultura de qualquer tipo, é necessário saber
interpretar sua escrita e expressão numérica. Sobretudo culturas que, como as
mesoamericanas, baseiam sua agricultura, calendário, governo e religião, nas matemáticas
e a observação da natureza, utilizando ciências como a astronomia.
O autor nos fala do Cempoalli, que significa "uma conta", que era um método numérico.
base 20 em que organizaram seus ciclos de colheita, sua vida pública, religiosa, etc.
Assim como da iconografia e símbolos utilizados para quantidades maiores que 4 dígitos, o
é muito curioso, pois se um desenho representava uma x quantidade, a metade da referida
quantidade se representaria desenhando um quarto, uma metade, etc., desse desenho. Por
exemplo, nos explica Miguel León: “8 000 tinha por signo uma bolsa ou talega (xiquipilli), e
igualmente para representar 2 000 o 4 000, o 6 000 se dibujaba únicamente um quarto, um
médio, ou três quartos partes do xiquipilli.
Finalmente, contém a menção aos esforços de muitos frades que investigaram e se
deram a tarefa de preservar a memória dos povos indígenas colonizados. Entre eles
Bernardino de Sahagún quem, para obter relatórios e vestígios pictóricos ou escritos de
cultura náhuatl, foi a Tepepulco, Tlatelolco e México para buscar índios velhos, conhecedores
de suas tradições, a coletar e transcrever o Itlocade de nossos antepassados.
Se faz notar também algo que talvez não seja tão agradável, e é que se menciona o
o fato de que muitos dos códices mais belos se encontram em terras europeias, como
sucede também com muito do patrimônio escultórico, metalúrgico (joalharia), etc. do México.

O terceiro capítulo, "Os cem anos do povo do sol", faz uma transição entre a parte
histórica e iconográfica que aborda Miguel León Portilla nos primeiros capítulos, e uma
parte em que se dedica a compreender elementos da filosofia náhuatl e o
desenvolvimento de sua crença existencial e de criação universal.
Aborda desde a famosa e difícil travessia dos astecas, o último grupo idioma náhuatl de
os 7 grupos que tinham partido de Chicomóztoc (“o lugar das 7 cavernas”, para
encontrar um lugar onde fundar sua aldeia. Até a educação cívica, ética e sexual
que recebiam as crianças na idade de 6 a 7 anos.
Comece explicando como os astecas não foram uma nação livre e isenta do jugo dos
tepanecas de Azcapotzalco e seus tributos só até 1426, o que lhes deu menos de 100
anos para poder ser senhores do México pré-hispânico.

Fala sobre o Xiuhmolpilli, no mundo náhuatl representava uma atadura, um punhado de

ervas, mas também era chamado assim a um período de 52 anos. Portanto, já de início
o autor está fazendo uma analogia poética com o nome deste capítulo, um jogo de
palavras engenhosas.
Cada 52 anos as culturas mesoamericanas realizavam uma importante cerimônia,
conhecida como “do fogo novo”, no caso dos mexicas. Nessa cerimônia se
celebrava uma mudança de ciclo, era o equivalente conceitual do que atualmente
representa um século.
Este capítulo mostra a introdução do que era o ambiente bélico dos mexicas, e de
a que seria a única derrota reconhecida pelos próprios mexicas; diz-se que é a única
posto que não existe algum outro registro de uma derrota em seus códices.
Já durante o reinado de Axayácatl, os mexicas impuseram sua visão conquistadora aos
povos vizinhos, tendo um primeiro encontro bélico com Tlatelolco, cujo resultado, a
favor dos mexicas, foi a incorporação total de Tlatelolco aos domínios Astecas.
No entanto, as vitórias mexicas encontrariam um obstáculo ao se depararem com os Tarascos.
De acordo com a versão de Tezozomoc, os mexicas tinham conseguido que os Tarascos se
replegaram-se em Charo, onde, para seu infortúnio, encontraram uma contraofensiva de
milhares de guerreiros. Segundo a própria história mexica, os tarascos os superavam por mais de
16.000 homens, no entanto, esse número não pôde ser comprovado, o que é certo é
que derrotaram o exército de Axayácatl.
No livro é expresso até uma velha canção que alude a essa derrota,
aparentemente traumática e que pesou profundamente no orgulho asteca. Tanto assim que o
cantar parecia até mesmo uma desculpa, uma forma de justificar sua perda. Além de um
tento consolar o rei Axayácatl e o senhor de Tlacaélel.
Axayácatl foi sucedido por Tizoc, seu irmão mais novo, mas seu reinado durou pouco tempo,
pois aos 4 ou 5 anos ele morreu. Durán em sua História explica a morte de Tizoc: "vendo-o os"
de sua corte tão para pouco, nem desejoso de engrandecer e alargar a glória mexicana, acreditam
que o ajudaram com algum bocado, do qual morreu muito jovem e de pouca idade.
Não é difícil interpretar essa descrição do que aconteceu como um envenenamento. O que
volta à cultura mexica e a seus regentes ainda mais pretensiosos, pois ao que parece se um
mandatário não cumpria com as expectativas da corte, desvanecia da pirâmide
hierárquica.

Assim sendo, tendo desaparecido do caminho Tizoc no quarto capítulo se abre

falando sobre a ascensão ao trono de Ahuízotl em 1486, que foi o irmão mais novo de
Axayácatl e Tizoc. Foi este quem trouxe o esplendor desejado por sua corte à cidade
mexica, pois não apenas concluiu a construção de dois templos, um em homenagem a
Huitzilopochtli e outro a Tláloc e embelezou México-Tenochtitlan, mas com suas vitórias
os militares estenderam o poder e a influência do seu reinado até a província da Guatemala.
Todo ia muito bem até que sua ambição o levou a querer trazer água de Coyoacán para
poder dotar este precioso bem à sua população, e ao mesmo tempo poder regular o nível do lago,
pois as cheias eram constantes. O planejamento não foi o ideal e essa tentativa terminou
por ser contraproducente, pois provocou não apenas a inundação da cidade, mas que
também produziu a morte de Ahuízotl pois, segundo se diz, durante a evacuação de seu
palácio devido à inundação, bateu com a cabeça na moldura da porta ao sair de
seu aposento, golpe que o conduziria aos limiares do submundo em 1502.
É em 1502 (ano 10-Coelho) que Motecuhzoma Xocoyotzin se torna rei dos mexicas.
era filho de Axayácatl. É mais conhecido por ter sido o último dos senhores
mexicas.
Seu governo é reconhecido por sua tentativa de conformação de México–Tenochtitlan em uma
nação poderosa e grande. Colocou em altos cargos de governo todos os estudiosos que
constantemente mandava trazer dos centros superiores de educação, buscando com isso
elevar o nível do seu governo.
Falando do ponto de vista espiritual, Motecuhzoma estava influenciado pela
antiga tradição tolteca, aquela que falava constantemente de Quetzalcóatl.
Motecuhzoma tentou se aproximar do culto de todos os povos que submetia, por estratégia
militar e de governo, isso o levou a construir um adoratório dentro do conjunto formado
pelos templos de Tláloc e Huitzilopochtli, conhecido como Coateocalli, ou a “casa dos
diversosdioses
Também era sabido que o grande senhor mexica tinha uma “casa do negro”, um lugar em o
que se encerrava por longos períodos de tempo a meditar e a orar.
Ao manter essa ideia filosófica e teológica sobre o que representava esta antiga religião
de seus ancestrais os Toltecas. Motecuhzoma na chegada dos espanhóis, em vez de
empunhar as armas e sair em defesa de seu território, consultou seus antigos códices, e se
perguntou se Quetzalcóatl e os antigos deuses haviam retornado, como o
narrava o mito.
Inclusive são muito mencionadas as idas e vindas dos mensageiros que foram enviados
por Motecuhzoma ao encontro dos espanhóis. Tanto para conhecê-los, assim como aos seus
intentações.
Assim, em 8 de novembro de 1519, foram abertas as portas da grande cidade do México.
Tenochtitlan, para receber os espanhóis.
«Parecia às coisas de encantamento que contam no livro de Amadís… alguns de
nossos soldados diziam que aquilo que viam era entre sonhos
(Bernal Díaz del castillo, 1833)

Foi um conquistador espanhol, Bernal Díaz del

castillo, quem em seu livro História verdadeira de la
conquista da Nova Espanha, faz uma
descrição muito rigorosa sobre a cidade de
México - Tenochtitlan.
Inclusive da maneira como os deixou
anonadados a visão da cidade capital do
império mexica.
Incluso menciona duas casas que tinha Cuauhtémoc, a primeira, a que chamava "Casa de
aves", e a segunda chamada "Casa de todo gênero de alimañas", eram algo muito novo
para eles, pois na Espanha, para essas épocas, ainda não existia a ideia dos zoológicos nem de
os jardins botânicos.
Bernal Díaz também menciona em sua obra sobre os diversos gêneros de artistas que havia
na cidade, de ofícios vários, os pomares de flores e árvores cheirosas, os templos e
adoratórios monumentais, inclusive do tianguis da praça de Tlatelolco.
Fala sobre o templo maior e toda essa série de pátios onde se realizavam
sacrifícios humanos. Descreva as estratégicas calçadas que entram na cidade.
Também é mencionado o cerco de 80 dias que a cidade do México sofreu.
Tenochtitlan, e que, além disso, foi atacada por terra e por mar.

E tal como diz um documento indígena chamado Anales de Tlatelolco: "Em um ano 3-
casa(1521), foi conquistada a cidade.
Existe um canto muito bonito, curto e de profunda melancolia, mencionado neste livro,
do autor anônimo Cuicapicqui, um poeta náhuatl que em 4 versos sintetizou a desgraça que
viviu seu povo:
Golpeávamos, enquanto isso, os muros de adobe,
e era nossa herança uma rede de buracos,
com os escudos foi seu resguardo,
mas nem com escudos pôde ser sustentada sua solidão.
Um texto que se torna um golpe nas costelas para qualquer mexicano, no entanto, não
Eram assim a maioria das conquistas?
No quarto capítulo, "Os seguidores da antiga doutrina", é exposto uma análise do
passado como contexto, comece explicando o porquê das decisões tomadas
pelos governantes mexicas no momento da conquista espanhola.
Tlacaélel tinha uma visão mística da guerra, era ao mesmo tempo conselheiro e sumo sacerdote.
Foi ele quem teve a maior influência sobre o povo asteca, fazendo-os acreditar que era o
povo escolhido do "Sol Huitzilopochtli".
Foi ele quem manteve essa tradição bélico-religiosa entre seus principais inimigos, os
Tlaxcaltecas e os Senhorios de Huexotzingo, estes últimos foram vítimas das chamadas
guerras floridas, que não era outra coisa senão contendas destinadas a obter vítimas para
seus sacrifícios para o deus Huitzilopochtli.
Relata-se também que em 1490 Tecayehuatzin, rei de Huexotzingo, quis realizar um
diálogo entre os poetas e os sábios com o propósito de clarificar o que era a poesia.
Nesta reunião, Ayocuan, um poeta, faz uma distinção muito precisa sobre a maneira
em que os reinos de México-Tenochtitlán e Huexotzingo cimentavam suas bases de governo
e crenças.
Enquanto os primeiros fundaram sua glória sobre os escudos e as
flechas, disse, os segundos eram mais uma casa da música,
onde abundavam os livros, as pinturas, as borboletas.
Militarismo versus pacifismo.
Enquanto isso, narra o autor, em Texcoco o rei
Nezahualcóyotl, seu governante de 1418 a 1472, construía sua versão própria de um templo
para um “deus desconhecido”, que os astecas obrigaram a edificar, talvez fosse um templo
a Quetzalcóatl.
Os sábios mais reconhecidos daquelas épocas foram: Nezahualcóyotl de Texcoco
Tecayehuatzin de Huexotzingo, Ayocuan também de Huexotzingo, Tochihuitzin de
Tlatelolco e Totoquihuatzin de Tacuba.
Foram aqueles que compuseram a maioria das canções daquela época. Existe até mesmo uma
coleção de cantos mexicanos na biblioteca nacional do México, textos que refletem a
mentalidade dos antigos sábios aproximadamente dos anos 1430 até 1519, com a
chegada dos espanhóis.
Os sábios começaram a retomar a doutrina tolteca onde existia este Deus supremo.
que era chamado Tloque Nahuaque, ou o que significava “o dono do perto e do junto”
além disso, tinham Moyocoyatzin, o supremo Deus dual que está constantemente se reinventando
a si mesmo. E por último Ometéotl, que dá origem e sustentação a tudo o que existe.
Os sábios deixaram de se preocupar com a razão de sua existência e começaram a se concentrar
no ato de viver, pois para eles a vida tinha um caráter transitório, era de uma fugacidade
absoluta. De lá a palavra Tlactípac que quer dizer “sobre a Terra”, nela explicavam
sua maneira de ver a transitoriedade da vida.
Menciona Miguel León Portilla então um momento importante para a religião e a filosofia
náhuatl em que se questiona se tudo é transitório e no final tudo será destruído,
Os homens são verdadeiros? São tão efêmeros?
É muito interessante e ao mesmo tempo um pouco estrita a maneira como os nahuas querem chegar
à verdade, que eles chamam Neltiliztli, palavra que em náhuatl significa 'estar firme, bem
enraizado
Também vem de Nelhuáyotl que significa "cimento" ou "fundamento". Portanto,
quando falam sobre si mesmos ou sobre se um homem é verdadeiro, referem-se assim a isso
homem está realmente bem cimentado, bem enraizado.
A afirmação da fugacidade e do escasso valor da vida na Terra se repete sem cessar em
muitos poemas e cantos nahuas dos séculos XV e XVI.
Começaram assim a aprofundar-se no legado cultural dos toltecas afastando-se da visão
místico-guerrera de Tlacaélel e os Astecas.
Surgindo a filosofia náhuatl, na qual refletiam sobre as coisas e o homem, pois
tratam de contemplá-lo como um problema para assim poder resolvê-lo à luz da
verdade. Os sábios nahuas eram chamados Tlamatinime, que significa 'aquele que sabe algo'.
Foram eles que elaboraram as doutrinas nahuas mais importantes em seu afã por
encontrar a verdade, a raiz, seu fundamento.
Se explica um pouco sobre os sábios dos principais reinos vizinhos ao México.
Tenochtitlan, como lo eran Texcoco, Huexotzingo e Chalco, entre outros.
Os sábios eram homens dedicados a penetrar o conhecimento e o saber para eles
vinha das antigas doutrinas toltecas. Sua missão era elaborar uma concepção
profundamente poética sobre o mundo o homem. Sua preocupação fundamental era buscar
a maneira de infundir no homem sua autêntica raiz neste mundo. Queriam encontrar a
verdade dos homens para poder assim dizer as "palavras verdadeiras" que,
segundo Miguel León, as palavras verdadeiras para os antigos nahuas eram a única madeira
de poder falar com Deus.
Em sua busca pela verdade, chegaram à formulação de uma teoria do conhecimento, que
era mais uma metáfora, na qual se aludia a que talvez a única maneira de dizer
palavras verdadeiras na terra eram através da poesia e da arte, o que eles chamavam de "a
flor y el canto",Inxochitl in cuicatl, una expresión que tenía este sentido oculto, conocido
unicamente pelos sábios.
É em 1490 que ocorre em Huejotzingo uma reunião que consistia em um diálogo
dos sábios de diferentes nações com o intuito de esclarecer o mais profundo sentido da poesia
e a arte.
O autor decide escrever uma alegoria do que aconteceu neste primeiro grande encontro entre
reinos, bom, entre sábios dos reinos.
Tecayehuatzin, que era o senhor de Huexotzingo, apresenta aos seus convidados a questão de
se a flor e o canto são realmente a única verdade, a única que pode dar raiz ao homem.
A lo que Ayocuan, de Tecamachalco, responde y propone que la flor y el canto pueden
talvez seja uma linguagem para falar com o doador da vida.
Aquiauhtzin, senhor de Ayapanco, afirma que a flor e o canto são uma invocação ao lado de
vida que se faz presente através da inspiração da arte e da poesia.
Está crónica é até cômica porque apresenta Cuahutencoztli, de Huexotzingo, que
duvidava, ou melhor, foi quem levantou a dúvida, se realmente o homem e seu canto eram ou
possuíam verdade. A isso os demais sábios respondem que não deve ser negativo. Mesmo
Motenehuatzin, príncipe de Teupil, lhe recomenda agarrar-se às flores e cânticos, pois eram
aquilo que podia afastar a tristeza do coração.
Nesta reunião chegou-se à conclusão de que cada um tinha sua própria concepção
filosófica do que representavam “a poesia e o canto” e estes por sua vez eram o único
verdadeiro na terra, a única lembrança do homem na terra, e o único caminho para
encontrar a divindade.
Tecayehuatzin conclui que, embora cada um tenha sua própria opinião, a flor e o
Canto tornam possível "a reunião com os amigos", graças à flor e ao canto sabemos que
são verdadeiros os corações dos nossos amigos.
Os tlamatinime fazem uma profunda meditação sobre o valor do homem frente à
divindade. Entre eles, Tecayehuatzin começa chamando a divindade suprema Tloque-
Nahuaque, e reconhece que ao seu lado nada falta ao homem. Para finalmente afirmar
que todas as coisas belas são manifestação de Deus.
Sendo o homem como o jade que se quebra e a plumagem do quetzal que se rasga,
busca anhelante uma raiz em que poder cimentar-se.
Também é mencionado um pensador anônimo de Chalco que dizia que Ometéotl, que
náhuatl significa "senhor e senhora da nossa carne", perguntou-se se realmente existiam. Os
pensadores nahuas basan assim sua cosmogonia e religião em uma série de pares de deuses.
Neste livro também se aborda como Tlacaélel se aproveitou dos textos toltecas.
interpretando-os a seu modo e usou a antiga tradição para criar a sua própria, uma
mística-guerrera, que fosse capaz de elevar seu povo até torná-lo senhor da
região central.
Enquanto isso, os Tlamatinime continuarão estudando as velhas doutrinas, chegando a alcançar
uma espécie de renascimento da cultura tolteca.

Abre-se o quinto e último capítulo, “O legado espiritual do México Antigo”, indicando

como seu próprio nome diz, alguns dos presentes do México antigo que perduram em
nossos dias, como as plantas medicinais e as plantas alimentícias.
Fala-nos da presença, em quase todas as línguas do mundo, de termos de origem
náhuatl como: chocolate, cacau, tomate, abacate, chiclete, etcétera. Sem nos esquecermos do
também uma grande quantidade de especiarias e outros tipos de matérias-primas que vêm de
México como o milho, o algodão, feijão, tabaco, borracha e até mesmo os perus.

A mensagem do autor se resume em que os textos pré-hispânicos são a chave que ajuda a
abrir o segredo da huehuetlamatiliztli, ou seja, a sabedoria antiga do mundo Maia.
Em cada cultura, vimos como tentaram representar os conceitos filosóficos.
que integravam o homem. Desde os gregos, que viam através de uma metáfora o
rostro dos indivíduos a seu prosopon, ou seja, máscara, analogia que representa os
rasgos próprios da fisionomia moral de cada indivíduo.
Em vez disso, os romanos pensaram que as pessoas ou pessoas vinham de per-sognare.
falar através de.
O mundo náhuatl através das regras de Tecpillatolli, que era a língua dos nobres e
cultivados, fazia uma descrição do supremo ideal do homem e da mulher nahuas.
Os homens deviam ser donos de um rosto, donos de um coração,Em ixtli, em yóllotl,
rosto-coração
Vendo que para eles Coração, de raiz etimológica Oll-in, significava movimento, a
forma abstrata de interpretar isso é com o termo Yoll-otl, "a mobilidade de cada um".
Portanto, podemos dizer que os nahuas possuíam uma fisionomia moral de um princípio
dinâmico do ser humano em que o homem ideal deve possuir energia própria e
essencial, pura; e deveria ser autêntico.
Assim como as mulheres ou Cihuáyotl, em seu "coração e em seu rosto deve brilhar a feminilidade".

Assim basavam também sua educação, que era um sistema de educação global e obrigatório,
nesta cosmogonia onde buscavam cultivar a Ixtlamachiliztli, ação de dar sabedoria
aos rostos, e a Yolmelahualiztli, ação de endireitar os corações.
Incluso no códice Florentino se mencionam os ritos que eram realizados ao nascer um
criança náhuatl, onde desde o nascimento se fazia a dedicação ou consagração a uma
escola determinada.
É admirável também o fato de que desde a tenra idade de 6 ou 7 anos os pais
falavam com seu filho ou filha para explicar-lhes sobre as influências e pormenores da vida,
sobre a adoração a seus deuses, as regras sociais e até mesmo, a questão sexual, onde
se alude a um fragmento de um texto onde um pai nahua explica a sua filha, a sua
colar de pedras finas, seu plumagem de quetzal”, a maneira como deve cuidar-se para não
entregar a uma pessoa incorreta seu coração e sua pureza, e que, deixar-se levar pelo
o prazer físico pode transformá-la em uma mulher pública.

Como já foi mencionado, foi tamanha a admiração que encontraram na Cidade do México
Tenochtitlan, os conquistadores que acreditaram estar imersos em um sonho adornado de
plumas de quetzal e cor de jade.
Desde logo, os espanhóis não deixaram passar despercebidos os preciosos objetos de confecção.
indígena, como os discos do Sol e da Lua e outras figuras em ouro e prata, que presenteou
Motecuhzoma a Hernán Cortés e este, por sua vez, os enviou ao imperador Carlos V, objetos
que na Europa foram admirados e reverenciados.

Pois sempre que se fazia alguma analogia sobre as criações artísticas ocidentais, essas
recebiam unicamente elogios. Apesar de que os ideais estéticos não se assemelhavam aos
do outro continente, esculturas como a cabeça de Coyolxauhqui ou de Coatlicue não deixaram
de serem aduladas.

A principal fonte de inspiração para a criação nahua foi a cultura tolteca. Via-se em
Quetzalcóatl uma grandeza que valia a pena adorar, tal como a viram os antigos Toltecas.
Comentavam até sobre o grande engenho artístico que possuíam os Toltecas.
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CONCLUSÕES
Este livro é uma vasta coleta de todas aquelas canções, trechos, resenhas, crônicas,
etc., que expressam o que em seu momento foram os últimos anos das culturas
mesoamericanas, assim como da narrativa histórica, de um ponto de vista em primeira
persona, do que foi a conquista do México.
Mostra uma visão muito romântica sobre o que seria a visão, as façanhas e os
pensamentos dos sábios e reis daquela época. Da sua filosofia profunda.
Pessoalmente, acho encorajador conhecer a maneira como, a partir de uma dúvida tão
comum sobre nossa existência e o papel de Deus nesta, os nahuas desenvolveram uma série
de visões que os levam a constituir doutrinas não só religiosas ou filosóficas, mas que
conformar sua descrição sobre o ideal do homem e da educação para convertê-los em
melhores seres humanos, em seres que falem a verdade, cujas raízes são firmes.
Uma maneira interessante e didática de interpretar os sentimentos de nossos antepassados.
Além de destacar o quanto é compreensível essa importância dada por Miguel León Portilla
ao nosso passado cultural, às raízes de, e a tentativa de captar a mensagem e o
entendimento deste a partir da própria reflexão indígena vertida em seu legado documental.
E também por isso a importância da salvaguarda e da recuperação de todos esses textos em
náhuatl.

BIBLIOGRAFIA
Bernal Díaz del Castillo. História verdadeira da conquista da Nova Espanha, edição
Guillermo Serés, Real Academia Espanhola-Galáxia Gutenberg-Círculo de Leitores, 2011
p. 271, Madrid-Barcelona.
Miguel León Portilla. Os antigos mexicanos através de suas crônicas e cantos. Editorial
Fondo de Cultura Económica, 2010, México