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Irunmole e Orisá

O documento explica a diferença entre Irunmole, Igbamole e Orisha na religião iorubá. Os Irunmole são seres celestiais enviados por Olodumare para tornar a terra habitável para os humanos e incluem deuses como Ogun e Obatala. Os Igbamole são 200 divindades superiores que orientam a criação. Os Orisha são entidades como Shango e Oya que vieram à terra e agora interagem com os humanos.
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Irunmole e Orisá

O documento explica a diferença entre Irunmole, Igbamole e Orisha na religião iorubá. Os Irunmole são seres celestiais enviados por Olodumare para tornar a terra habitável para os humanos e incluem deuses como Ogun e Obatala. Os Igbamole são 200 divindades superiores que orientam a criação. Os Orisha são entidades como Shango e Oya que vieram à terra e agora interagem com os humanos.
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O que é um Irunmole, Igbamole e um Orisha?

Os Irunmole são conhecidos como os pioneiros. Estes eram os primeiros seres


enviados ao mundo com tarefas específicas para terminar por Olodumare e é também
é importante saber que os Irunmole não eram seres humanos. Os Irunmole são os
servidores de Olodumare que agem como intermediários entre o criador e nós.
Cada Irúnmólè foi designado a um dever específico para nos ajudar na
complementação de nossos destinos e não são considerados deuses. Lembrem-se, há
somente um criador e o Irúnmólè é seu assistente. Os Òrìsà são nossos "antepassados"
elevados", os coroas, esses "seres humanos" que completaram seus destinos,
foram elevados pela sua comunidade, e agora servem como modelos para todos nós
a modo de poder fazer igual. Os Orisha assim como os Irunmole não são deuses, Há
somente um deus e seu nome é Olórun, Elédàá, Olódùmàrè, Akamara, este último
é seu nome místico, só para lhes dar alguns nomes do criador. É importante
saber, que os Irunmole e os Orisha não eram perfeitos e cometeram muitos
equivocações. Nosso trabalho é aprender com as boas e más decisões que
eles fizeram, para poder terminar nossos destinos e ser recompensados por
nossos esforços e enviados a Ogbà-Itero (a residência da paz e do paraíso). Aqui
se faz referência à importância de conhecer quem é o seu anjo da guarda, não?
acreditar-se que se é o mesmo na terra, lamentavelmente nós, os humanos
tendemos a julgar, ou há vezes até criticar sem conhecer as pessoas. Não somos
um clone ou seja uma duplicata do seu orixá alagbatori você foi escolhido por dito orixá
para que este orisha em conjunto com seu Ori levem uma vida saudável e focada no
destino de cada um por isso são os tabus de cada Orisha, esses são os conselhos a
seguir para um superar-se e não tropeçar com estas pedras que eles sabem que estão
no caminho. É muito importante primeiro saber sobre "Orí ", porque "Orí " é nossa
ajuda principal enquanto estamos em Aiye (a terra). Até os Irúnmólè e os Òrìsà
dependiam de seu Orí para realizar suas tarefas e atribuições. Orí é nossa ajuda e
guia principal enquanto aqui no mundo Aiye, e não é um Irunmole ou um Orisha, Orí é
sua própria entidade. Orí é o que permite que tomemos decisões com nossa própria
livre arbítrio. Orí também está conectado com nosso duplo espiritual, conhecido como
Enìkéjì, segundo os africanos, nós também o conhecemos como “Inpori”. Nosso
Enìkéjì é essa parte de nós que permanece no céu para nos lembrar do nosso
destino escolhido e o que devemos e não devemos fazer enquanto estivermos aqui em Aiye.
É essa pequena voz na nossa cabeça que nos diz o que é o melhor possível para
nós. Orí deve ser adorado primeiro antes de qualquer Irúnmólè e Òrìsà porque
todos os pensamentos começam dentro de nossas próprias mentes e se nossas
cabeças estão focadas, assim estarão nossas vidas. Os Irunmole e os Orisha estão
lá quando nossas cabeças se desalinham de nós (Modakeke). Basicamente,
quando não pensamos corretamente. Os Ìmólè Podemos classificá-los em dois grandes
grupos: 1.- Igbamólè 2.- Ìrun-ìmólè. Los Igbamole son – Seres espirituales superiores
que guiam tudo o que é feito por Olórun (Deus). Têm um status superior ao dos Orishas e não
não são entregues cabeças nem chegam em pessoas. Formam parte da energia
incondicional do próprio Olórun manifestada nos diferentes elementos e forças do
cosmos. São os primeiros Espíritos Superiores, anteriores à existência do Mundo
Material tal como o conhecemos. Um período de mudanças ou "guerras" que estavam
transformando o universo, onde foi necessário que existissem os primeiros Ìmólè para
que se moldará a Criação; ao final da mesma, estes Ìmólè se “adormeceram” e
apareceram os Ìrun-ìmólè(Òkànlénírinwó Irúnmolè) que na verdade são os Òrìsà que
vieram ao mundo e ficaram a viver nele. Os Igbamólè são os primeiros 200
Deuses que saíram respectivamente da mão direita e esquerda de Olódùmarè.
Se pode Moyugbar de tal maneira
Moyugba Igba Irúnmólè Ojúkótún, que são as 200 divindades da mão esquerda, e
Moyugba Igba Irúnmólè Ojúkòsì que são as 200 divindades da mão direita.
desta forma, se somarmos ambos os grupos obtemos um total de 400 divindades
superiores. Os Igbamólè nunca vieram ao mundo, nem encarnaram como homens, se
mantêm até os dias de hoje dentro da Câmara Celestial de Olódùmàrè, são os
Orishas que o acompanham e formam o Conselho Divino. 2.- Irún-Ìmólè São os 400
Orishas criados por Olodumare, que vieram ao Mundo guiados por Ògún (a guerra).
São considerados Entes Superiores que podem conviver no planeta Terra junto ao
Homem sem causar a extinção. Eles são realmente denominados Òkànlénírinwó Irúnmolè.
Estes Orishas são aqueles a quem prestamos culto diretamente, com os quais
nos comunicamos, a quienes les hacemos homenagens, oferendas e quem se
manifesta-se no processo de transe. Eles vivem no Aiyé junto conosco. Junto
com Eshu formam o número 400+1. Dependem de Eshu para se comunicar com
nós e ao mesmo tempo para que exista uma conexão entre eles, os Igbamólè e
Olódùmàrè. Quando vieram ao mundo, o homem ainda não havia sido criado e cada
um procurou um lugar onde se refugiar na natureza, por exemplo: Ogun,
Ochosì, Ikuligbogbo, Akipo, Obalogun, Uja, Oranmiyán, Oluigboy Aroni se refugiaram
nos montes; Òsun, Oyan, Oya, Otìn, Yemoja, Yewa, Idi, Obà e Ayana se refugiaram
cada uma em um rio; Olokun no fundo do mar; Ìrókò em uma árvore que leva seu nome;
Olósà em uma lagoa; Òsanyìn nas ervas; Erinlè, Ode, Logunede, Molu e Ibu
alamo em rios; Òrúnmìlà na palma de ikin; Obàtálá no algodoeiro; Yànsán em
delta do Níger
montanha; Sànpónná (babalu aye) na poeira da terra quente; Shango na
atmosfera
o barro de um pântano; Òròiná no fogo de um vulcão; Ajé Sàlùgà nos cauris que
então foram usados como moeda pelos humanos; Dado nos vegetais; Òrìsà Oko
nas pradarias; Boromú nos desertos; Òrònà-Apanadá nas pegadas de Ogun;
Àràbà em uma árvore que leva seu nome; Orí se instalou nas cabeças; Aja em uma vida
silvestre
termiteiros; Oduduwa na lama da chuva; Ibejì em uma palma; Ayan na madeira;
Iyamase na costa; Aramife no fogo; Alagbede nos metais; Korikoto nas
sementes. Mais tarde, quando Ògún fez os esqueletos, Obàtálá moldou os corpos e
Elemí deu vida, apareceu o Homem, a quem Ajàlá colocou seu Orí. Com a
aparência do homem, alguns Òrìsà mudaram seus refúgios primordiais e passaram a
ter outros lugares artificiais onde estar. Desde então tudo evoluiu até a
atualidade. Embora pareça um pouco complicado de entender, com o tempo se darão
conta de tudo aqui explicado. Asheto Onareo!

Estamos no momento apropriado para examinar mais a Religião Tradicional Africana


e avaliar suas riquezas, assim como compreender seus princípios básicos e poder definir,
apreciar e identificar seus fatores principais — Irúnmolé e Òrìsà, que constituem a
religião e que são o tema deste artigo, cuja análise me irei aprofundar agora,
particularmente o de suas diferenças.
Irúnmolé e Òrìsà são duas entidades distintas conectadas apenas por um nexo astral
desde o ponto de vista da adivinhação e/ou do ritual. Os Òrìsà podem ser
categorizados, mas os Irúnmolé que são entidades únicas e uma categoria mais alta
de Òrìsà, foram enviados a Ìkòlé Ayé por Olodumare com uma missão diferente.

Portanto, o texto a seguir fornece um estudo profundo da diferença entre


Irúnmolé e Òrìsà.

Irunmolè (Entidades celestiais que conhecem a terra – Seres Celestiais):

Como vocês terão lido em edições anteriores de 'ORUNMILA', particularmente


na Primeira Edição, nas páginas 6-14 (Peregrinação a Ilé Ifè, as manifestações
dos Irúnmolé na terra foram discutidas pelo falecido Chefe Asosope Awasade,
Àràbà de Ilé-Ifè, que por su posición también era el Cabeza de los Babaláwos en
todo o mundo, em uma entrevista que concedeu à revista “ORUNMILA” pouco antes
de reunir-se com seus antepassados. Nela, entre outras coisas, ele disse que os Irúnmolé
são aqueles Seres Sobrenaturais provenientes de Ìkòlé Òrun (o céu) que fizeram
a terra habitável para os seres humanos. Esses Irúnmolé incluem Ògún (Deus de
os Metais e a Criatividade), Obàtálá ú ÒòsàNlá (Deus da Criação), Sàngó (Deus
del Trueno), Òsun (Deusa do Rio), Kórì (Deus das Crianças), Òsóòsì (Deus de la
Caza), Èsù (Deus da Justiça), Òsanyin (Deus da Medicina), Obaluwaye, e o mais
inteligente de todos, reverentemente llamado Deus da Inteligência – ORUNMILA. Ver
também “Os Irúnmolé e sua relação com o Homem, pp. 29-30, 37 na Edição No. 2
de “ORUMILA’.

Os Seres Sobrenaturais, cuja existência era/são aceitas e reconhecidas


universalmente e que são conhecidos por outros nomes como Anjos, Espíritos,
Malaikas, etc. são chamados Irúnmolé pelos Yoruba. Os Irúnmolé são os mensageiros
mais elevados do que aqueles que são aclamados atualmente, porque eles não nasceram em
a terra, nem morreram nela. Eles eram o único elo entre os seres
humanos e Olodumare então, e eles, individual e coletivamente, serviram como o
meio através do qual Olodumare impartiu à humanidade o conhecimento esotérico
das palavras conhecidas como Ifá, o conhecimento científico da natureza em
geral, e o ensino da tecnologia primordial da ciência moderna atual e de
os inventos.

Uma vez que cumpriram com essas tarefas, os Irúnmolé ascenderam a Ìkòlé Òrun e não
regressaram a Ìkòlé Ayé até o momento presente. Como mentores e mestres, seu
o último e final ascenso a Ìkòlé Òrun indubitavelmente criou um vazio entre os seres
humanos por uma parte, e uma grande barreira à comunicação entre os seres humanos
e Olodumare por outro lado. O dilema dos seres humanos, ao se dar conta disso
o fato era como, onde, com que e por que meios eles podiam se comunicar com
Olodumare age efetivamente como antes? Seu raciocínio lógico foi que os
espíritos dos Irúnmolé desde esse dia em diante seriam invocados para que fossem
mais fácil para os seres humanos se aproximarem de Olodumare. Afinal de contas, seu
o contato com Olodumare tinha sido por intermédio dos Irúnmolé.

Novamente a pergunta era, qual seria o meio para invocar os espíritos dos
Irúnmolé?

Tomando tudo em consideração, tornou-se imperativo e lógico também que os seres


humanos invocarão os espíritos dos Irúnmolé através daqueles objetos com os
quais os Irúnmolé estiveram em contato enquanto estavam em Ìkòlé Ayé, e estes
objetos podiam ser: posses pessoais, os objetos que eles mais apreciavam, seus
instrumentos e/ou ferramentas, e ou suas imagens; os meios pelos quais eles
descendieron a Ìkòlé Ayé, o ascendieron a Ìkòlé Òrun, tales como o Òpè Ifá (a palma
sagrada) que foi amplamente usada, entre outros, por Orúnmila para viajar entre Ìkòlé
Òrun e Ìkòlé Ayé; é o lugar onde um Irúnmolé específico se mergulhou no interior do
planeta, tal como fizeram alguns.

Por exemplo, a Ògún, o único Irúnmolé enviado a Ìkòlé Ayé para ensinar a
humanidade o arte de trabalhar com os metais, geralmente é chamado esotericamente
por meio de elementos metálicos, usando em particular o Ferro com sua parafernália,
e o MÀRÌWÒ (o guano seco) como objetos de invocação.

Da mesma forma, Orunmila, com o apelido de ÈLÀ (o Puro), e o único Irúnmolé que trouxe a
sabedoria dos ensinamentos de IFÁ (a linguagem esotérica de Olodumare) a
humanidade, tem entre outras coisas os IKIN IFÁ (sementes sagradas da palma,
fortificadas, derivadas da sagrada palma mencionada anteriormente) como o objeto por
meio do qual seu espírito era/é invocado normalmente.

Os objetos de invocação de Sàngó (Deus do Trovão) consistem no OSÉ (machado do


rayo), Edun Àrá (pedras do raio), Orógbó (kola amarga), Epo (manteiga de corojo),
etc. O Osé era o cetro oficial de Sàngó enquanto estava em Ìkòlé Òrun. Edun Àrá são
as pedras que normalmente caem durante uma tempestade de raios; Orógbó é uma das
suas comidas favoritas, enquanto que Epo (manteiga de corojo) era/é um antídoto
medicinal para a ira de Sàngó.

Èsù (Deus da Justiça) com os apelidos de Èsù Òdàrà, Olá-Ìlú, Elégbaa, Òkiri òkò, etc.
(ou seja, Èsù é o salvador do povo que se movia com pedras), tem YANGÍ (uma rocha
meteórica) como seu objeto de invocação. Yangí era uma das armas principais em o
arsenal de Èsù.
Obàtálá e ÒòsàNlá (Deus da Criação) tem Òjé (chumbo) e kókó efun
(giz/escama), entre outras coisas, como seus objetos de invocação.

Òsun (Deusa do Rio) tem Ide, Ota Omi e àmù omi (panela de barro) como seus
objetos de invocação.

Òsanyin (Deus da Medicina) tem ÈRE (sua imagem) e MÀRÌWÒ (o guano) entre
outras coisas, como objetos de invocação.

Digamos que todos os outros Irúnmolé têm seus diferentes objetos para a
invocação efetiva.

Estes objetos de contato, aos quais se faz reverente referência por meio dos
os nomes dos Irúnmolé permanecem à mão e são constantemente reverenciados
como o IFÁ, ou são guardados em recipientes especialmente preservados, que são
conhecidos pelo nome de Ojúbo (santuário) do Irúnmolé em questão, ou com o
nome de Ojúbo Imolè (santuários em geral). Esses Irúnmolé e seus santuários
geralmente são considerados sagrados, e tudo que os rodeia está envolto no
secreto. Estes Irúnmolé e seus santuários normalmente recebem culto dos
tradicionalistas, e/ou em ocasiões em que as circunstâncias o exigirem, ou se Ifá indicar
que devem ser propiciados. É aqui onde a apelação ÒRÌSÀ atualmente tem seu
origem, nesse sentido, ÒRÌSÀ pode ser traduzido com o significado de "a essência" do
Irúnmolé que se foi porque já não está entre nós.

Portanto, os exemplos anteriores demonstram que os Irúnmolé são uma forma mais
elevada de Òrìsà pelos seres humanos.

ÒRÌSÀ (Aquele que tem a cabeça certa)

Os Òrìsà, categorizados a seguir, e universalmente conhecidos como Santos,


são seres humanos especialmente dotados por Olodumare com habilidades naturais
para se distinguir e se sobressair por seus atos e conquistas entre seus contemporâneos.

ÒRÌSÀ ORÍLÈ

Assim como dissemos anteriormente, estas são as primeiras e mais elevadas formas de
Òrìsà e Irúnmolé transformados em Òrìsà. São estes Irúnmolé transformados em
Òrìsà aos que se conhecem como Òrìsà Orílè e estes são reconhecidos universalmente
coletivamente, e assim lhes é prestado culto e adoração. Nesta categoria de Òrìsà Orílè
(Òrìsàs universais) estão — ORUNMILA, o profeta maior e mais santo de
humanidade adorada por meio de IFÁ; Ògún, Òsun, Osanyin, Èsù, Obalúwayé ou
Sòpònnó, Obàtálá ú ÒòsàNlá, etc. A diferença entre essas formas superiores de
Òrìsà e os Òrìsà humanos residem na superioridade e na eficácia em termos de
invocação das formas superiores de Òrìsà, cuja 'essência' normalmente invocamos
e elogiamos para facilitar que Olodumare aceite nossos desejos, pedidos e
orações.

ÒRÌSÀ ÌLÚ

Os Òrìsà nesta categoria são aqueles que coletivamente recebem o culto, temor ou
fidelidade de uma comunidade ou localidade. Nem todos os Òrìsà nesta categoria são
Òrìsà por si só. Embora a maioria das formas superiores de Òrìsà, como Ògún,
Ifá, Èsù, Òsun, ÒòsàNlá em alguns casos são incluídos, adorados e adotados como
antepassados, alguns dos Òrìsà Ìlù surgem como resultado da combinação e
compilação de poderes esotéricos tais como Àse (mandato), Oògùn (magia), Èpè
(maldiciones), etc. para lutar contra e/ou erradicar o mau comportamento ou a
desonestidade em uma comunidade. Um bom exemplo desse tipo de Òrìsà é Ayélála
no estado de Ondo. Este Òrìsà Ìlù (Ayélála) é um mecanismo clássico contra os
bruxos e um detém aos que cometem maldades e aqueles que desfrutam fazendo o
mal. Usualmente este tipo de Òrìsà é a culminação de muitas dificuldades que a
comunidade tem confrontado.

Outro tipo de culto aos Òrìsà digno de mencionar, mas que não tratamos.
anteriormente é Òrìsà Ìbeji (o Deus dos Gêmeos). Este Òrìsà não está afilado com
nenhum outro Òrìsà conhecido, as formas superiores de Òrìsà, ou os humanos que se têm
convertido em Òrìsà. Òrìsà Ìbeji é único.

No seu caso, as pessoas que prestam culto a Òrìsà Ìbeji são os pais de gêmeos.
as mulheres que desejam ter gêmeos. Quando se invoca apropriadamente Òrìsà
Ìbeji é muito poderoso e seus objetos de invocação consistem em Ère Ìbejì (Estátuas de
Mellizos), Èwà Ita (uns feijões especiais, pequenos), Epo (manteiga de corojo), etc.

Finalmente, para incitar a ira destes Òrìsà, individual ou coletivamente, invoca-se seu
"essência" ou espírito utilizando um objeto negativo de invocação chamado ÀDÍN. Todos
os Òrìsà aborrecem àdìn, mas este é um tema à parte que não pode ser tratado em
este artigo.

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