O Caminho do Amor Divino

Neter Merri
"Entrega-te a Deus, guarda-te a ti mesmo diariamente para Deus; e deixe o amanhã ser como o
hoje."
"Procuras Deus, procuras o Belo. Um é o Caminho que leva até Ele.
Devoção unida à Sabedoria."
"Tens devoção com propósito."
"Oh, contempla com teus olhos os planos de Deus. Devote-se a adorar o nome de Deus. É Deus
quem dá as Almas a milhões de formas,
e Deus magnifica quem quer que magnifique a Deus."
Ó vós, deuses que estais no céu,
Ó vós, deuses que estais na terra,
Ó vós, deuses que estais no Mundo Inferior,
Ó vós, deuses que estais no abismo,
Ó vós, deuses que estais a serviço do profundo.
Seguimos o Senhor, o Senhor do Amor.
— Provérbios do Antigo Egito
Prefácio do Autor
Para entender o tema especial deste volume, será necessário obter um conhecimento básico sobre
quem foram os originadores da filosofia da Devoção. Começando com os antigos egípcios que
criaram os vastos templos e pirâmides como ofertas ao Divino, até a extensa literatura dos Hinos ao
Divino, a disciplina do Amor Divino é um dos meios mais poderosos para o desenvolvimento
espiritual. Além disso, para entender o caminho da Devoção ao Divino, é necessário ter um
contexto. A devoção a Deus, o Caminho do Amor Divino, é parte integrante de todas as tradições
espirituais de Kamit e é um elemento necessário para o sucesso de qualquer avanço espiritual.
Portanto, começaremos com os elementos essenciais da História do Antigo Egito, as Tradições
Espirituais de Kamit e o Sema Tawi, a Filosofia do Yoga. Mais adiante no texto, apresentaremos um
resumo do Mito Egípcio de Asar (Osíris), que é o melhor exemplo de Mito e sua relação com a
Devoção no Caminho Espiritual e as práticas espirituais do Antigo Egito.
Por que a Devoção ao Divino é tão importante?
"Procuras Deus, procuras o Belo. Um é o Caminho que leva até Ele:
Devoção unida ao Conhecimento."
— Provérbio Antigo de Shetaut Neter
A devoção a Deus permite que a profundidade do ensinamento seja revelada. Abordar o
ensinamento de forma intelectual só promoverá uma compreensão superficial e, portanto, uma
realização limitada. O estudo intelectual permite que o ensinamento seja pensado, mas esse
processo de pensamento pode se tornar circular se a profundidade do ensinamento não for abordada.
A Devoção—Amor Divino para com Deus permite que a profundidade do ensinamento seja
abordada. Em essência, o ensinamento deve ser sentido, assim como conhecido. O conhecimento
intelectual deve ser aumentado pela sensação do ensinamento. O aspecto emocional da alma,
quando acessado, não permite que o aspecto intelectual se engane. Na verdade, ele atormenta o
intelecto com inseguranças, perturba o intelecto com dúvidas, até que o caminho correto seja
seguido; essa é a consciência mais profunda de uma pessoa—cuja origem está em sua própria alma.
Isso não pode ocorrer se o sentimento divino estiver obscurecido devido a ilusões e desejos
mundanos. Exercícios e rituais devocionais permitem que o ensinamento intelectual seja
experienciado, além de ser pensado.
"Ouve com teus olhos os planos de Deus. Devote-se a adorar o nome de Deus. É Deus quem dá as
Almas a milhões de formas,
e Deus magnifica quem quer que magnifique a Deus."
— Provérbio Antigo de Shetaut Neter
Estado Superconsciente – Para que o processo de evolução espiritual ocorra, deve haver a
experiência do estado superconsciente da mente. A mente deve experimentar ir além dos limites de
seus próprios conceitos e desejos restritivos, além do mundo de tempo e espaço. Caso contrário, o
ensinamento e o sentimento do processo espiritual permanecerão aquém da maior realização, não
importa o quão piedoso a pessoa possa ser ou quão elevado a mente e a personalidade possam
parecer. Todas as disciplinas levam a uma experiência meditativa em que tempo e espaço são
transcendidos e a existência eterna e a consciência expandida ilimitada são descobertas. Primeiro de
forma pequena e eventualmente em toda a sua esplendor. Até mesmo um breve vislumbre, que é
apenas uma prévia, desbloqueia vidas de amarras mentais e desperta o verdadeiro despertar, se a
fase final da marcha em direção ao despertar espiritual.
A meditação é a chave para abrir a mente à experiência do superconsciente e isso só pode ser
alcançado quando a mente e a personalidade foram purificadas da ilusão, paixão, apego aos objetos
e desejos mundanos. Esta pureza leva à força espiritual e a força espiritual é o fator chave
necessário para alcançar a entrada no estado superconsciente. Para atingir o mais alto estado
meditativo, é necessário concentração e prática prolongada de foco mental. Sem pureza mental e
paz, a concentração é impossível e o estado superconsciente se esquivará até mesmo do intelecto
mais astuto.
Força Espiritual – Para ter sucesso no caminho espiritual, o aspirante precisa de força espiritual. A
força espiritual é a força que emerge quando a mente é libertada da ignorância, da ilusão e da
paixão. A mente ignorante, iludida e apaixonada está acorrentada por seus desejos e equívocos
conscientes e sutis. Os desejos conscientes levam a buscas mundanas, mas esse processo, sendo não
realizado, deixa resíduos de desejos não satisfeitos e também produz novos desejos sutis por outras
buscas (se esse desejo não funcionou, talvez outro funcione—por exemplo: a mente iludida pode
pensar assim: Se um carro azul não me fez feliz, talvez um vermelho me faça) e todos esses desejos
se alojam no nível inconsciente da mente. Isso constitui um aprisionamento contínuo da mente no
presente e no futuro. Esses aprisionamentos enfraquecem o poder da mente, pois cada desejo sutil
bloqueia uma parte da força de vontade consigo mesmo no nível inconsciente da mente. Então, até
uma pessoa que parece estar livre de desejos pode ter esses desejos no inconsciente e, assim, ser
fraca de vontade. Tal pessoa não pode resistir aos desejos mundanos, nem pode ficar parada para
meditar porque os pensamentos surgem constantemente para perturbar a mente e, mesmo que os
pensamentos não pareçam surgir em algum momento específico, há distúrbios de energia por todo o
corpo e há desconforto ilusório, e a pessoa afirma que não consegue ter sucesso na meditação.
Assim, a inquietação mental devido aos desejos sutis ou energias deve ser resolvida (purificada e
transcendida pela mente) para ter sucesso no caminho espiritual. Isso é feito por:
a) prática de devoção a Deus
b) prática da ação correta
c) prática de desapego e desinteresse pelo mundo
d) prática de apego ao ensinamento
e) esforço repetido nas práticas acima (a-d) até alcançar o sucesso final
Os desejos são de três tipos: Celestiais (Maatian), Mundanos (Un-Maatian) e mistos. Aqueles que
buscam o sucesso no caminho espiritual devem virar-se do mundano para o misto e, então, do misto
para o Divino. Quando as ações Maatian (princípios de ação correta baseados na verdade) são
praticadas, a personalidade se purifica, a mente se despoja de vícios e tendências egoístas. Então, a
personalidade é capaz de entender e experimentar a consciência superior falada nos ensinamentos.
Portanto, o desejo pelas conquistas mundanas deve ser substituído pelo desejo de realizações
espirituais na forma de aumento do Amor Divino, aumento do desapego e aumento da paz, e o
desejo de estudar os ensinamentos e estar na companhia daqueles que o defendem. Assim, a
evolução espiritual envolve virar-se do desejo mundano para o desejo de alcançar o despertar
espiritual. Portanto, o desejo não é o problema, o problema é o que é desejado. O desejo correto
leva à liberdade e iluminação. O desejo errado leva à ignorância, ilusão, aprisionamento ao mundo e
sua fonte virtualmente infinita de sofrimento humano, insatisfação e tristeza.
Sucesso no Caminho do Amor Divino: Para ter sucesso no caminho espiritual, é necessário
começar com a Devoção a Deus com Bes—uma forma concreta. A devoção a Deus no abstrato é
para a prática avançada dos iniciados superiores. Portanto, um aspirante deve escolher uma forma
que cative seu interesse e, então, essa forma deve ser adorada, estudada e ofertas devem ser feitas a
essa forma para propiciar a Graça Divina. Então, haverá uma abertura para as possibilidades
superiores do ensinamento.
Os Princípios Fundamentais da Religião Neteriana e a Disciplina do Amor Divino
Para entender o Caminho do Amor Divino do antigo Kamit (África), é necessário compreender que
o caminho do "Neter Merri" (Amor Divino) é, na verdade, um aspecto ou parte da religião do
Antigo Egito (Shetaut Neter). Observe de perto o princípio #3. Veja o livro The Book of Shetaut
Neter de Muata Ashby para mais informações sobre os princípios fundamentais do Neterianismo
(Religião do Antigo Egito - Shetaut Neter).
O termo "Neterianismo" é derivado do nome "Shetaut Neter". Shetaut Neter significa a "Divindade
Oculta". É a filosofia antiga e a cultura espiritual mítica que deu origem à civilização do Antigo
Egito. Aqueles que seguem o caminho espiritual de Shetaut Neter são, portanto, referidos como
"Neterianos". Os princípios fundamentais comuns a todas as denominações da Religião Neteriana
podem ser resumidos da seguinte maneira.
Resumo da Religião do Antigo Egito
NETERIANISMO
(A Religião Mais Antiga Conhecida na História)
O termo "Neterianismo" é derivado do nome "Shetaut Neter". Shetaut Neter significa a "Divindade
Oculta". É a filosofia antiga e a cultura espiritual mítica que deu origem à civilização do Antigo
Egito. Aqueles que seguem o caminho espiritual de Shetaut Neter são, portanto, referidos como
"Neterianos". Os princípios fundamentais comuns a todas as tradições da Religião do Antigo Egito
podem ser resumidos em quatro "Grandes Verdades" que são comuns a todas as tradições da
Religião do Antigo Egito.

Maa Ur n Shetaut Neter

“Grandes Verdades da Religião Shetaut Neter”
Pa Neter ua ua Neberdjer m Neteru
“O Neter, o Ser Supremo, é Único e Solitário e, como Neberdjer, se manifesta em todos os lugares e
em todas as coisas sob a forma de Deuses e Deusas.”
an-Maat swy Saui Sets-Khemn
“A falta de retidão traz correntes para a personalidade e essas correntes causam a ignorância do
Divino.”
s-Uashu s-Nafu n saiu Set
“A devoção ao Divino leva à liberdade das correntes de Set.”
ari Shedy Rekh ab m Maakheru
“A prática da disciplina espiritual leva à verdade eterna.”
Grandes Verdades Neterianas
1. “Pa Neter ua ua Neberdjer m Neteru”
“O Neter, o Ser Supremo, é Único e Solitário e, como Neberdjer, se manifesta em todos os
lugares e em todas as coisas sob a forma de Deuses e Deusas.”
Neberdjer significa "divindade que tudo abrange", o Espírito inclusivo e abrangente que
permeia tudo e que é a essência última de tudo. Esta primeira verdade unifica todas as
expressões da religião kamitana.
2. “an-Maat swy Saui Set s-Khemn”
“A falta de retidão traz correntes para a personalidade e essas correntes levam à
ignorância do Divino.”
Quando um ser humano age de maneiras que contradizem a ordem natural da natureza,
qualidades negativas da mente se desenvolvem na personalidade dessa pessoa. Essas são as
aflições de Set. Set é o neteru do egoísmo e do individualismo. As aflições de Set incluem:
raiva, ódio, ganância, luxúria, inveja, ciúmes, gula, desonestidade, hipocrisia, etc. Para se
libertar das correntes de Set, deve-se se libertar das aflições de Set.
3. “s-Uashu s-Nafu n saiu Set”
“A devoção ao Divino leva à liberdade das correntes de Set.”
Para ser liberto (Nafu - liberdade - respirar) das aflições de Set, deve-se ser devoto ao
Divino. Ser devoto ao Divino significa viver de acordo com Maat. Maat é um estilo de vida
que purifica o coração e é benéfico para a sociedade, pois promove a virtude e a ordem.
Viver de acordo com Maat significa praticar Shedy (práticas e disciplinas espirituais).
Uashu significa devoção, e a pose clássica de adoração ao Divino é chamada de "Dua",
ficando em pé ou sentado com as mãos erguidas, voltadas para a imagem da divindade.
4. “ari Shedy Rekh ab m Maakheru”
“A prática das disciplinas Shedy leva ao autoconhecimento e ao conhecimento do Divino.
Isso é chamado de Ser Verdadeiro de Fala.”
Fazer Shedy significa estudar profundamente, penetrar nos mistérios (Shetaut) e descobrir a
natureza do Divino. Existem várias práticas desenvolvidas pelos sábios do Antigo Kamit
para facilitar o processo de autoconhecimento. Essas são as tradições religiosas (Shetaut) e
as disciplinas Sema (Smai) Tawi (yogicas) relacionadas a elas que aumentam as práticas
espirituais.
Todas as tradições transmitem os ensinamentos dos sábios por meio de mitos relacionados a
deuses ou deusas particulares. Entende-se que todos esses neteru são relacionados, como
irmãos e irmãs, tendo emanado da mesma fonte, o mesmo Pai Supremo Divino, que não é
nem masculino nem feminino, mas abrange a totalidade dos dois.
As Grandes Verdades do Neterianismo são realizadas por meio de
Quatro Disciplinas Espirituais em Três Etapas
As quatro disciplinas são:
 Rekh Shedy (Sabedoria)
 Ari Shedy (Ação Justa e Serviço Altruísta)
 Uashu (Ushet) Shedy (Devoção)
 Uaa Shedy (Meditação)
As Três Etapas são:
 Escuta
 Ritual
 Meditação
A Cultura Espiritual e o Propósito da Vida: Shetaut Neter
"Homens e mulheres devem se tornar semelhantes a Deus por meio de uma vida de virtude e do
cultivo do espírito através do conhecimento científico, prática e disciplina corporal."
— Provérbio Egípcio Antigo
As formas mais elevadas de Alegria, Paz e Contentamento são obtidas quando o significado da vida
é descoberto. Quando o ser humano está em harmonia com a vida, então é possível refletir e meditar
sobre a condição humana e perceber as limitações das buscas mundanas. Quando há paz e harmonia
na vida, o ser humano pode praticar qualquer uma das variadas disciplinas designadas como Shetaut
Neter para promover sua evolução rumo ao objetivo final da vida, que é o Despertar Espiritual.
O Despertar Espiritual é o despertar do ser humano para a consciência da essência transcendental
que une o universo e que é eterna e imutável. Nessa descoberta também vem a percepção sóbria e
extática de que o ser humano é um com essa essência transcendental. Com essa realização vem
grande alegria, paz e poder para experimentar a plenitude da vida e para perceber o propósito da
vida durante o tempo na Terra. O lótus é um símbolo de Shetaut Neter, significando o retorno à luz
da verdade, paz e harmonia transcendental.
Shetaut Neter
Estabelecemos que os egípcios antigos eram povos africanos que viveram no quadrante nordeste do
continente africano. Eles eram descendentes dos nubianos, que por sua vez originaram-se do sul, da
região dos Grandes Lagos, nas fontes do Rio Nilo. Eles criaram uma vasta civilização e cultura
antes de qualquer outra sociedade conhecida na história e organizaram uma nação baseada nos
conceitos de equilíbrio, ordem e iluminação espiritual.
Esses antigos povos africanos chamaram sua terra de Kamit, e logo após desenvolverem uma
sociedade bem ordenada, começaram a perceber que o mundo está cheio de maravilhas, mas
também que a vida é efêmera, e que deve haver algo mais para a existência humana. Eles
desenvolveram sistemas espirituais destinados a permitir que os seres humanos compreendessem a
natureza deste ser secreto que é a essência de toda a Criação. Eles chamaram esse sistema espiritual
de "Shtaut Ntr" (Shetaut Neter).
 Shetaut significa secreto.
 Neter significa Divindade.

Quem é Neter na Religião Kamitana?

"Ntr"
O símbolo de Neter foi descrito por um sacerdote Kamitano antigo como:
"Aquele que é colocado no caixão."
O termo Ntr, ou Ntjr, vem da linguagem hieroglífica egípcia antiga, que não registrava suas vogais.
No entanto, o termo sobrevive na língua copta como "Nutar". O mesmo significado copta (força
divina ou poder sustentador) se aplica atualmente como se aplicava nos tempos antigos.
Neter é um símbolo composto por um bastão de madeira envolto com tiras de tecido, como uma
múmia. As tiras alternam em cores amarelo, verde e azul. Na espiritualidade Kamitana, a múmia é
compreendida como a divindade que morreu, mas foi ressuscitada. Assim, o Nutar (Ntr) é, na
verdade, todo ser humano que não morre de verdade, mas passa a viver em uma forma diferente.
Além disso, o espírito ressuscitado de todo ser humano é essa mesma Divindade.
Foneticamente, o termo Nutar está relacionado a outros termos que têm o mesmo significado, como
o latim "Natura", o espanhol "Naturaleza", o inglês "Nature" e "Nutriment", etc.
De uma forma real, como veremos, Natura significa poder manifestado como Neteru e os Neteru
são os objetos da criação, ou seja, a "natureza".
Escrituras Sagradas de Shetaut Neter
As seguintes escrituras representam as escrituras fundamentais da cultura Kamitana. Elas podem ser
divididas em três categorias: Escrituras Míticas, Filosofia Mística e Escrituras Ritualísticas, e
Escrituras de Sabedoria (Literatura Didática).
Neter e os Neteru
Os Neteru (Deuses e Deusas) procedem do Neter (Ser Supremo)
Como afirmado anteriormente, o conceito de Neter e Neteru une e conecta todas as formas variadas
da espiritualidade Kamitana em uma única visão dos deuses e deusas, todos surgindo do mesmo Ser
Supremo. Portanto, em última instância, a espiritualidade Kamitana não é politeísta, nem
monoteísta, pois sustenta que o Ser Supremo é mais do que um deus ou uma deusa. O Ser Supremo
é uma Divindade Absoluta e abrangente.
Os Neteru
O termo "Neteru" significa "deuses e deusas". Isso significa que, do Ser Supremo e transcendental,
"Neter", surgem os Neteru. Existem incontáveis Neteru. Assim, do uno vêm os muitos. Esses Neteru
são forças cósmicas que permeiam o universo. Eles são os meios pelos quais Neter sustenta a
Criação e se manifesta através dela. Assim, o Neterianismo é um politeísmo monoteísta. O único
Ser Supremo se expressa como muitos deuses e deusas. Ao final dos tempos, após terminarem seu
trabalho de sustentar a Criação, esses deuses e deusas são novamente absorvidos de volta no Ser
Supremo.
Todos os sistemas espirituais do Antigo Egito (Kamit) têm um aspecto essencial que é comum a
todos: todos eles sustentam que há um Ser Supremo (Neter) que se manifesta de várias maneiras
através da natureza, os Neteru. Como os raios do sol, os Neteru emanam da Divindade; eles são
suas manifestações. Então, ao estudar os Neteru, aprendemos sobre e somos levados a descobrir sua
fonte, o Neter, e com essa descoberta, somos iluminados. Os Neteru podem ser representados de
forma antropomórfica ou zoomórfica, de acordo com o ensinamento sobre Neter que está sendo
transmitido por meio deles.

Os Neteru e Seus Templos

Diagrama 1: A Rede de Templos do Antigo Egito
Os sábios de Kamit instituíram um sistema pelo qual os ensinamentos espirituais eram promovidos
através de uma organização de templos. As principais divindades eram designadas para uma cidade
específica. Essa divindade ou grupo de divindades se tornava a divindade "patrona" da cidade. Além
disso, os sacerdotes e sacerdotisas desse templo eram responsáveis por zelar pelo bem-estar das
pessoas daquela região, assim como por manter as tradições e disciplinas baseadas na divindade
particular que estava sendo adorada. Portanto, o conceito original de “Neter” foi elaborado através
das “teologias” das várias tradições. Uma expressão dinâmica dos ensinamentos surgiu, que,
embora mantendo a integridade dos ensinamentos, expressava nuances de variação na perspectiva
sobre os ensinamentos para se adequar às necessidades dos diferentes tipos de personalidade das
pessoas de várias localidades.
No diagrama acima, as divindades principais são indicadas pelo símbolo Neter ( ). A estrutura da
casa representa o templo para aquela divindade específica. As interconexões com outros templos
são baseadas nas declarações escrituras originais defendidas pelos templos que ligavam as
divindades de seu templo com as outras divindades. Isso significa que as divindades devem ser
vistas não como entidades separadas operando independentemente, mas sim como membros de uma
mesma “família” que estão no mesmo “negócio” juntas, ou seja, o esclarecimento da sociedade,
embora por meio de variações na forma de culto, nome, forma (expressão da Divindade), etc.
Em última instância, todas as divindades são referidas como Neteru e todas elas são ditas
emanações do Ser Supremo. Assim, o ensinamento de qualquer um dos templos leva a uma
compreensão dos outros, e todos eles conduzem de volta à fonte, a Divindade Suprema. Portanto, o
ensinamento dentro de qualquer um dos sistemas de templos levaria à obtenção da iluminação
espiritual, o Grande Despertar.
O templo é um símbolo arquitetônico de devoção à Divindade. Embutidas em suas próprias
medidas estão os símbolos e movimentos meditativos que direcionam a mente dos aspirantes em
direção à Divindade e, assim, despertam o sentimento devocional.
O Mesmo Ser Supremo, Neter
O mesmo Ser Supremo, Neter, é a Divindade transcendental, abrangente e alada, o Espírito que, na
história inicial, é chamado “Heru”. O universo físico no qual Heru vive é chamado “Hetheru” ou a
"casa de Heru". Esta divindade (Heru) também é o Nun ou substrato primordial do qual toda a
matéria é composta. As várias divindades e o universo material são compostos deste substrato
primordial. Neter é, na verdade, andrógino, e Heru, o Espírito, é considerado um aspecto masculino
dessa androginia. No entanto, Heru, no aspecto andrógino, dá origem ao princípio solar, o que se
reflete tanto nas divindades masculinas quanto nas femininas.
A imagem acima fornece uma ideia das relações entre as divindades dos três principais sistemas
espirituais Neterianos (tradições): Teologia Anuniana, Teologia Wasetiana (Tebana) e Teologia Het-
Ka-Ptah (Memfita). As tradições são compostas por grupos de deuses e deusas. Suas ações,
ensinamentos e interações com cada outro e com os seres humanos fornecem uma visão de sua
natureza, assim como da existência humana e da Criação em si. As linhas indicam relações
escriturísticas diretas, e as etiquetas também indicam que algumas divindades de um sistema são as
mesmas em outros, com apenas uma mudança de nome. Isso é atestado pelas próprias escrituras em
declarações diretas, como aquelas encontradas no texto Prt m Hru, Capítulo 4 (17).

Ouvindo os Ensinamentos
“Mestchert”
"Ouvindo, preencher os ouvidos, ouvir atentamente..."
O que deve ser preenchido nos ouvidos?
Os sábios de Shetaut Neter recomendaram que um Shemsu Neter (seguidor de Neter, um iniciado
ou aspirante) ouvisse a SABEDORIA das Tradições Neterianas. Estes são os mitos relacionados aos
deuses e deusas, contendo o entendimento básico de quem eles são, o que representam, como se
relacionam com os seres humanos e com o Ser Supremo. Os mitos nos conectam ao Divino.
Um aspirante pode escolher qualquer uma das 6 principais Tradições Neterianas:
 Shetaut Anu – Ensinamentos da Tradição de Ra
 Shetaut Menefer – Ensinamentos da Tradição de Ptah
 Shetaut Waset – Ensinamentos da Tradição de Amun
 Shetaut Netrit – Ensinamentos da Tradição da Deusa
 Shetaut Asar – Ensinamentos da Tradição Asariana
 Shetaut Aton – Ensinamentos da Tradição de Aton

Os Ensinamentos Misteriosos da Tradição Anuniana estão relacionados à Divindade Ra e sua

companhia de Deuses e Deusas.
Este Templo e seus Templos relacionados defendem os ensinamentos sobre a Criação, as origens
humanas e o caminho para a iluminação espiritual por meio do Ser Supremo na forma do deus Ra.
Conta como Ra emergiu de um oceano primordial e como os seres humanos foram criados a partir
de suas lágrimas. Os deuses e deusas, que são seus filhos, formam os elementos da natureza e as
forças cósmicas que mantêm a natureza.
Os Ensinamentos Misteriosos da Tradição Menefer (Memphita) estão relacionados aos Neterus
conhecidos como Ptah, Sekhmet e Nefertem. Os mitos e a filosofia dessas divindades constituem a
Teologia Memphita.
Este templo e seus templos relacionados defendem os ensinamentos sobre a Criação, as origens
humanas e o caminho para a iluminação espiritual por meio do Ser Supremo na forma do deus Ptah
e sua família, que formam a Trindade Memphita. Conta como Ptah emergiu de um oceano
primordial e como ele criou o universo por meio de sua vontade e do poder do pensamento (mente).
Os deuses e deusas que são seus pensamentos vão formar os elementos da natureza e as forças
cósmicas que mantêm a natureza. Sua esposa, Sekhmet, possui um poderoso sistema de templos
próprios, que está relacionado aos ensinamentos memphitas. O mesmo é verdadeiro para seu filho,
Nefertem.

Os Ensinamentos Misteriosos da Tradição Wasetiana estão relacionados aos Neterus conhecidos

como Amun, Mut e Khonsu. Este templo e seus templos relacionados defenderam os ensinamentos
sobre a Criação, as origens humanas e o caminho para a iluminação espiritual por meio do Ser
Supremo na forma do deus Amun ou Amun-Ra. Conta como Amun e sua família, a Trindade de
Amun, Mut e Khonsu, gerenciam o Universo junto com sua Companhia de Deuses e Deusas. Este
templo se tornou muito importante no início da Era do Novo Reino.

A Tradição da Deusa

Shetaut Netrit

“Arat”

O sinal hieroglífico Arat significa “Deusa.” Geralmente, ao longo do antigo Kamit, os

Ensinamentos Misteriosos da Tradição da Deusa estão relacionados à Divindade na forma da Deusa.
A Deusa era uma parte integral de todas as tradições Neterianas, mas templos especiais também se
desenvolveram em torno do culto de certas Deusas específicas, que também eram vistas como Seres
Supremos por si mesmas. Assim como em outras religiões africanas, a deusa, assim como o gênero
feminino, eram respeitados e elevados tanto quanto as divindades masculinas. A Deusa também era
a autora da Criação, dando-lhe à luz na forma de uma grande Vaca. A seguir estão as formas mais
importantes da deusa.

Este
templo e seus templos relacionados promovem os ensinamentos da Criação, as origens humanas e o
caminho para a iluminação espiritual por meio do Ser Supremo na forma do deus Asar. Ele narra
como Asar e sua família, a Trindade de Asar, Aset e Heru, gerenciam o Universo e conduzem os
seres humanos à iluminação espiritual e à ressurreição da alma. Este Templo e seus ensinamentos
foram muito importantes desde a era Pré-Dinástica até o período Cristão. Os Ensinamentos
Misteriosos da Tradição Asariana estão relacionados às divindades conhecidas como: Asar, Aset,
Heru (Osíris, Ísis e Hórus).

A tradição de Asar, Aset e Heru era praticada de maneira geral por toda a terra do antigo Kamit. Os
centros dessa tradição eram a cidade de Abdu, que abrigava o Grande Templo de Asar, a cidade de
Pilak, que abrigava o Grande Templo de Aset, e Edfu, que abrigava o Grande Templo de Heru.
Este templo e seus templos relacionados defendiam os ensinamentos sobre a Criação, as origens
humanas e o caminho para a iluminação espiritual por meio do Ser Supremo na forma do deus Aton.
Ele narra como Aton, com sua força vital dinâmica, criou e sustenta a Criação. Ao reconhecer Aton
como o próprio substrato de toda a existência, os seres humanos se engajam em exercícios
devocionais e rituais, além do estudo dos Hinos que contêm os ensinamentos de sabedoria de Aton,
explicando como Aton gerencia o Universo e conduz os seres humanos à iluminação espiritual e à
vida eterna para a alma. Este templo e seus ensinamentos foram muito importantes durante o
período médio do Novo Reino. Os Ensinamentos Místicos da Tradição de Aton estão relacionados
ao Neter Aton, e seu principal expoente foi o Rei Sábio Akhnaton, que é representado abaixo com
sua família adorando o disco solar, símbolo do Aton.

Akhnaton, Nefertiti e Filhas Para mais informações sobre o Atonismo e a Teologia de Aton, veja a
Série de Palestras sobre a Essência do Atonismo por Sebai Muata Ashby, 2001.

Os Princípios Gerais de Shetaut Neter (Ensinamentos Apresentados nas Escrituras Kamitan)

O Propósito da Vida é Alcançar o Grande Despertar – Iluminação – Conhece-te a ti mesmo.
SHETAUT NETER ensina que o Shedy (investigação espiritual) é o maior esforço da vida.
SHETAUT NETER ensina que é responsabilidade de cada ser humano promover a ordem e a
verdade.
SHETAUT NETER ensina a realização de Serviço Altruísta para a família, a comunidade e a
humanidade.
SHETAUT NETER ensina a Proteção da natureza.
SHETAUT NETER ensina a Proteção dos fracos e oprimidos.
SHETAUT NETER ensina o Cuidado com os famintos.
SHETAUT NETER ensina o Cuidado com os sem-teto.
SHETAUT NETER ensina a igualdade para todas as pessoas.
SHETAUT NETER ensina a igualdade entre homens e mulheres.
SHETAUT NETER ensina a justiça para todos.
SHETAUT NETER ensina o compartilhamento de recursos.
SHETAUT NETER ensina a proteção e o cuidado adequado das crianças.
SHETAUT NETER ensina o movimento em direção ao equilíbrio e à paz.

As Forças da Entropia

Na religião Neteriana, não existe o conceito de "mal" como é conceituado na cultura ocidental. Em
vez disso, entende-se que as forças da entropia estão constantemente agindo na natureza para trazer
aquilo que foi construído pelas mãos humanas de volta ao seu estado natural original. A serpente
Apep (Apophis), que diariamente tenta parar o barco da criação de Ra, é o símbolo da entropia.
Esse conceito de entropia foi referido como "caos" pelos egiptólogos ocidentais.
Apep
Acima: Set protegendo o barco de Ra das forças da entropia (simbolizadas pela serpente Apep).
Como expresso anteriormente, na religião Neteriana também não existe o conceito de "diabo" ou
"demônio" como é concebido nas tradições judeu-cristã ou islâmica. Em vez disso, entende-se que
as manifestações de situações prejudiciais e adversidades surgem como resultado de ações injustas.
Essas ações injustas são causadas pelas qualidades "setianas" em um ser humano. Set é o Neteru do
egoísmo e das qualidades negativas que surgem do egoísmo. O egoísmo é a ideia de individualidade
baseada na identificação com o corpo e a mente apenas como sendo quem se é. Não se tem uma
consciência mais profunda da própria essência espiritual, e assim, não se tem entendimento da
conexão com todos os outros objetos (incluindo as pessoas) na criação e com o Eu Divino. Quando
o ego está sob o controle da natureza superior, ele combate as forças da entropia (como acima). No
entanto, quando dominado pela ignorância, ele leva aos estados degradantes da existência humana.
Os vícios (egoísmo, selfishness, extroversão, sexualidade desenfreada (luxúria), ciúmes, inveja,
ganância, gula) são resultado disso.

O Grande Despertar da Religião Neteriana

“Nehast”
Nehast significa "acordar", "despertar para a existência superior". No texto Prt m Hru, diz-se:
[7]
Nuk pa Neter aah Neter Uah asha ren
“Eu sou aquele mesmo Deus, o Supremo, que tem uma miríade de nomes misteriosos.”
O objetivo de todas as disciplinas Neterianas é descobrir o significado de “Quem sou eu?”,
desvendar os mistérios da vida e sondar as profundezas da eternidade e da infinidade. Esta é a tarefa
de todos os seres humanos e deve ser realizada nesta própria vida.
Isso pode ser feito aprendendo os caminhos dos Neteru, imitando-os e finalmente tornando-se como
eles, Akhus (seres iluminados), caminhando pela terra como gigantes e realizando grandes feitos,
como a criação do universo!
Udjat
O Olho de Heru é um símbolo essencial do despertar para a Consciência Divina, representando o
conceito de Nehast.
Quem Foram os Antigos Egípcios e Qual é a Filosofia do Yoga?

A religião egípcia antiga (Shetaut Neter), a linguagem e os símbolos fornecem o primeiro "registro
histórico" da Filosofia do Yoga e da literatura religiosa. O Yoga egípcio é o que os egiptólogos
comumente chamam de "Religião Egípcia" ou "Mitologia", mas pensar nisso apenas como outro
conjunto de histórias ou alegorias sobre uma civilização perdida é perder completamente o maior
segredo da existência humana. O Yoga, em todas as suas formas e disciplinas de desenvolvimento
espiritual, era praticado no Egito antes de qualquer outro lugar na história.
Essa perspectiva única do mais alto sistema filosófico que se desenvolveu na África há mais de sete
mil anos fornece uma nova maneira de ver a vida, a religião, a disciplina da psicologia e o caminho
para o desenvolvimento espiritual que leva à Iluminação espiritual. A mitologia egípcia, quando
entendida como um sistema de Yoga (união da alma individual com a Alma Universal ou
Consciência Suprema), dá a cada indivíduo uma visão de sua própria natureza divina e também uma
visão mais profunda sobre todas as religiões e sistemas de Yoga.
Diódoro Sículo (Historiador grego) escreve no tempo de Augusto (primeiro século a.C.):
"Agora, os etíopes, como os historiadores relatam, foram os primeiros de todos os homens e as
provas dessa afirmação, dizem, são evidentes. Pois, eles não chegaram à sua terra como imigrantes
de fora, mas eram nativos dela e, portanto, justificadamente carregam o nome de autóctones
(nascidos da própria terra), é, dizem, concedido por praticamente todos os homens..."
"Também dizem que os egípcios são colonos enviados pelos etíopes, Asar tendo sido o líder da
colônia. Pois, de modo geral, o que hoje é o Egito, afirmam, não era terra, mas mar, quando no
início o universo estava sendo formado; mais tarde, no entanto, quando o Nilo, durante as suas
inundações, transportava a lama da Etiópia, a terra foi gradualmente formada pelo depósito... E as
maiores partes dos costumes dos egípcios, acreditam eles, são etíopes, os colonos ainda preservando
seus antigos costumes. Por exemplo, a crença de que seus reis são deuses, a atenção especial que
prestam aos seus sepultamentos, e muitos outros assuntos de natureza semelhante, são práticas
etíopes, enquanto as formas de suas estátuas e os tipos de suas letras são etíopes; pois das duas
formas de escrita que os egípcios têm, aquela conhecida como popular (demótica) é aprendida por
todos, enquanto a que é chamada sagrada (hierática) é compreendida apenas pelos sacerdotes dos
egípcios, que a aprenderam de seus Pais como uma das coisas que não são divulgadas, mas entre os
etíopes, todos usam essas formas de letras. Além disso, as ordens dos sacerdotes, dizem eles, têm a
mesma posição entre os dois povos; pois todos são limpos os que estão no serviço dos deuses,
mantendo-se depilados, como os sacerdotes etíopes, e tendo o mesmo traje e forma de bastão, que é
moldado como um arado e é carregado pelos seus reis, que usam chapéus altos de feltro que
terminam em um botão no topo e são circundados por serpentes que eles chamam de asps; e este
símbolo parece carregar a ideia de que aquele que ousar atacar o rei encontrará os ferrões da morte.
Muitas outras coisas são ditas por eles sobre sua própria antiguidade e sobre a colônia que enviaram
e que se tornou os egípcios, mas sobre isso não há necessidade especial de escrevermos nada."
Os textos egípcios antigos afirmam:
"Nosso povo originou-se na base da montanha da Lua, na origem do rio Nilo."

"KM T"

"Egito", "Queimado", "Terra da Escuridão", "Terra do Povo Queimado".

KM T (Antigo Egito) está situado perto do Lago Vitória, na atual África. Este é o mesmo local onde
os primeiros restos humanos foram encontrados, na terra atualmente conhecida como Etiópia-
Tanzânia. A tecnologia genética recente, conforme relatado nas novas enciclopédias e publicações
de notícias, revelou que todos os povos do mundo originaram-se na África e migraram para outras
partes do mundo antes da última Idade do Gelo, há 40.000 anos. Portanto, até o momento, os testes
genéticos revelaram que todos os humanos são semelhantes. Os primeiros fósseis de ossos
encontrados em várias partes do mundo foram os do tipo africano Grimaldi. Durante a Idade do
Gelo, não era possível comunicar ou migrar. Aqueles presos em locais específicos estavam sujeitos
às forças regionais do clima e tempo. Climas mais frios exigiam menos pigmentação corporal,
produzindo pessoas de pele mais clara, que agora se diferenciavam de seus ancestrais de pele
escura. Após a Idade do Gelo, quando a viagem tornou-se possível, essas pessoas de pele clara, que
haviam vivido nas regiões do norte e mais frias durante o período da Idade do Gelo, voltaram para
os climas mais quentes de seus ancestrais e misturaram-se com os povos que lá haviam
permanecido de pele escura, produzindo assim os povos de cor semítica. "Semita" significa mistura
de tons de cor de pele.
Portanto, há apenas uma raça humana que, devido à exposição climática e regional, mudou a ponto
de parecerem existir diferentes "tipos" de pessoas. As diferenças foram observadas em relação à cor
da pele, textura do cabelo, costumes, línguas e, quanto à natureza essencial (psicológica e
emocional), devido às experiências que cada grupo teve de enfrentar e superar para sobreviver.
De uma perspectiva filosófica, a questão da origem da humanidade é redundante quando se entende
que TODOS vêm de uma origem única, que alguns escolhem chamar de "Big Bang" e outros de "O
Ser Supremo."
“Tu fazes a cor da pele de uma raça ser diferente da de outra, mas quantas variedades houverem de
humanidade, é tu quem faz todos viverem.”
— Provérbio egípcio antigo do Hino a Amon
"As Almas, Heru, filho, são da mesma natureza, pois vieram do mesmo lugar onde o Criador as
modelou; nem macho nem fêmea são elas. Sexo é algo dos corpos, não das Almas."
— Provérbio egípcio antigo dos Ensinamentos de Aset para Heru
Evidências históricas provam que a Etiópia-Núbia já possuía reinos pelo menos 300 anos antes do
primeiro Faraó do Egito.
"O Antigo Egito foi uma colônia da Núbia - Etiópia... Asar foi o líder da colônia..."
"E ao retornar à Grécia, eles se reuniram e perguntaram: 'Conte-nos sobre esta grande terra dos
Negros chamada Etiópia.' E Heródoto disse: 'Há duas grandes nações etíopes, uma em Sind (Índia)
e a outra no Egito.'"
Registrado pelo alto sacerdote egípcio Manetho (300 a.C.)
Também registrado pelo historiador grego Diodoro (100 a.C.)
As pirâmides, no entanto, não podem ser datadas, mas há indicações de que elas existiam muito
antes na antiguidade. Os Textos das Pirâmides (hieróglifos inscritos nas paredes das pirâmides) e os
Textos das Caixas (hieróglifos inscritos nas caixas de sepultamento) falam de forma autoritária
sobre a constituição do espírito humano, a Força Vital ao longo da espinha dorsal humana
(conhecida na Índia como "Kundalini"), a imortalidade da alma, a reencarnação e a lei da Causa e
Efeito (conhecida na Índia como a Lei do Karma).
Filosofia e Prática Espiritual do Yoga
Como um tratado completo sobre a teoria e prática do yoga exigiria vários volumes, será fornecido
aqui apenas um esboço básico.
Quando observamos o mundo, frequentemente somos intrigados pela multiplicidade que constitui a
experiência humana. O que realmente sabemos sobre essa experiência? Muitas disciplinas
científicas se desenvolveram nos últimos duzentos anos para desvendar os mistérios da natureza,
mas essa busca apenas gerou novas perguntas sobre a natureza da existência.
O yoga é uma disciplina ou estilo de vida projetado para promover o desenvolvimento físico,
mental e espiritual do ser humano. Ele conduz uma pessoa a descobrir as respostas para as
perguntas mais importantes da vida, como: Quem sou eu?, Por que estou aqui? e Para onde
estou indo?
O significado literal da palavra "YOGA" é "UNIR" ou "LIGAR de volta". Isso implica: conectar-se
à fonte original, à essência primordial, aquilo que transcende todas as tentativas mentais e
intelectuais de compreensão, mas que é a natureza essencial de tudo na CRIAÇÃO.
Embora, em um sentido estrito ou dogmático, a filosofia e prática do yoga sejam disciplinas
separadas da religião, o yoga e a religião estiveram interligados em muitos pontos ao longo da
história. De certa forma, o yoga pode ser visto como uma ciência ou prática transpessoal não
sectária, promovendo o desenvolvimento espiritual e a harmonia entre mente e corpo através de
disciplinas mentais e físicas, incluindo meditação, exercícios psicofísicos e a execução de ações
com a atitude correta.
As disciplinas do Yoga se dividem em cinco categorias principais: Yoga da Sabedoria, Yoga do
Amor Devocional, Yoga da Meditação, Yoga Tântrico e Yoga da Ação Altruísta (Sem Egoísmo).
Dentro dessas categorias, existem formas subsidiárias que fazem parte das disciplinas principais.
O ponto importante a ser lembrado é que todos os aspectos do yoga podem e devem ser utilizados
de maneira integrada para promover um movimento espiritual eficiente e harmonioso no praticante.
Assim, embora possa haver uma área de ênfase especial, outros elementos inevitavelmente se
tornarão parte do programa de yoga conforme necessário. Por exemplo, enquanto um yogin pode
dar ênfase ao Yoga da Sabedoria, ele também pode praticar o Yoga Devocional e o Yoga da
Meditação juntamente com os estudos de sabedoria.
Embora seja verdade que práticas de yoga possam ser encontradas na religião, estritamente falando,
o yoga não é nem uma religião nem uma filosofia. Deve ser considerado mais como um estilo de
vida ou disciplina para promover uma experiência de vida mais plena e rica.
O yoga foi desenvolvido no início da história por aqueles que buscavam mais da vida. Esses
homens e mulheres especiais queriam descobrir as verdadeiras origens da criação e de si mesmos.
Por isso, eles se dedicaram a explorar os vastos alcances da consciência dentro de si mesmos. Eles
são frequentemente chamados de “Videntes”, “Sábios”, entre outros.
A consciência ou percepção só pode ser ampliada quando a mente está em um estado de paz e
harmonia. Assim, as disciplinas de meditação (que fazem parte do Yoga) e de sabedoria (os
ensinamentos filosóficos para compreender a realidade como ela é) são os meios primários para
controlar a mente e permitir que o indivíduo amadureça psicologicamente e espiritualmente.
Os ensinamentos praticados nos templos do Egito Antigo eram os mesmos que mais tarde foram
definidos intelectualmente em forma literária pelos sábios indianos do Vedanta e do Yoga. Isso foi
discutido no meu livro Egyptian Yoga: The Philosophy of Enlightenment.
Os mistérios indianos do Yoga e do Vedanta representam um desdobramento e uma exposição
intelectual dos mistérios egípcios. Além disso, o estudo do Cristianismo Gnóstico ou do
Cristianismo anterior ao Catolicismo Romano será útil para nosso estudo, pois o Cristianismo teve
origem no Egito Antigo e também foi baseado nos mistérios egípcios. Portanto, o estudo dos
mistérios egípcios, do Cristianismo primitivo e do Vedanta-Yoga indiano fornecerá os ensinamentos
mais abrangentes sobre como praticar as disciplinas do yoga para alcançar a Iluminação.
A pergunta é: como realizar essas tarefas aparentemente impossíveis? Como transformar-se e
compreender os mistérios mais profundos da existência? Como descobrir "quem sou eu?"
Essa é a missão da filosofia do Yoga e o propósito das práticas yogues. O Yoga não busca converter
ou impor crenças religiosas a ninguém. O Egito Antigo foi a fonte da civilização, da religião e do
Yoga. Assim, todos os sistemas de espiritualidade mística podem coexistir harmoniosamente dentro
desses ensinamentos quando são corretamente compreendidos.
O objetivo do Yoga é promover a integração do complexo mente-corpo-espírito para produzir uma
saúde ideal no ser humano. Isso é alcançado através de exercícios mentais e físicos que promovem
o fluxo livre de energia espiritual, reduzindo os complexos mentais causados pela ignorância.
Existem dois caminhos que os seres humanos podem seguir:
1. O caminho da ignorância, que os leva a situações, pensamentos e ações negativas,
resultando em doenças e sofrimento.
2. O caminho da sabedoria, que conduz à saúde, verdadeira felicidade e iluminação.
Nossa missão é exaltar a sabedoria do Yoga e da espiritualidade mística sob a perspectiva do Egito
Antigo e mostrar como praticar esses ensinamentos por meio de nossos livros, vídeos e produções
de áudio. Você pode encontrar uma lista completa de outros livros do autor no final deste volume.
Como estudar os ensinamentos de sabedoria:
Existe uma técnica específica prescrita pelas próprias escrituras para estudar os ensinamentos,
provérbios e aforismos de sabedoria mística. O método é o seguinte:
1. Leitura atenta: O aspirante espiritual deve ler o texto desejado cuidadosamente, anotando
qualquer ensinamento específico que ressoe com ele ou ela.
2. Coleta de ensinamentos: O aspirante deve criar o hábito de coletar esses ensinamentos e
revisá-los frequentemente.
3. Revisão contínua: As escrituras devem ser lidas e relidas, pois os níveis sutis dos
ensinamentos serão compreendidos progressivamente à medida que forem revisados.
4. Visualização constante: Um exercício útil é escolher os ensinamentos mais especiais nos
quais você deseja se concentrar e colocá-los em letras grandes ou como cartazes em seus
espaços de convivência, para que fiquem visíveis e lembrem você do ensinamento.
5. Discussão: O aspirante deve discutir esses ensinamentos com outras pessoas de mente
semelhante, sempre que possível. Isso ajudará a promover uma compreensão maior e servirá
como uma prática espiritual ativa, mantendo os ensinamentos em destaque na mente.
Dessa forma, os ensinamentos podem se tornar parte integral da vida cotidiana, em vez de serem
reservados para um momento específico do dia ou da semana.
6. Processo contínuo: O estudo dos ensinamentos de sabedoria deve ser um processo
contínuo, no qual eles se tornam o fator predominante da vida, substituindo os pensamentos
inúteis e, muitas vezes, negativos e ilusórios de quem é ignorante das verdades espirituais.
Essa disciplina espiritual deve ser observada até que a Iluminação seja alcançada.
Que você descubra a suprema paz nesta própria vida!
(HETEP - Suprema Paz)
Introdução ao Yoga Egípcio

O que é Yoga?
A maioria dos estudantes de Yoga está familiarizada com as tradições yogues da Índia e considera
que os textos indianos, como o Bhagavad Gita, o Mahabharata e os Yoga Sutras de Patanjali, são as
fontes primárias e originais da filosofia e dos ensinamentos do Yoga. No entanto, ao examinar
cuidadosamente, percebe-se que os ensinamentos encontrados em todas as formas principais do
Yoga indiano já estavam presentes nas escrituras do Egito Antigo, inscritas em papiros, paredes de
templos, estelas, estátuas, obeliscos e outras fontes.
O Yoga é a prática de disciplinas mentais, físicas e espirituais que levam ao autocontrole e à
autodescoberta, purificando a mente, o corpo e o espírito. O objetivo é descobrir a essência
espiritual mais profunda que reside em cada ser humano e objeto no universo.
Essencialmente, o objetivo da prática do Yoga é unir ou conectar a consciência individual à
Consciência Universal ou Cósmica. Nesse sentido, as práticas religiosas do Egito Antigo,
especialmente os rituais e outros elementos do sistema de templos conhecido como Shetaut Neter
(o caminho do Ser Supremo Oculto), também chamado na antiguidade de Smai Tawi (Yoga
Egípcio), devem ser consideradas como correntes universais de autoconhecimento. Essas práticas
influenciaram e inspiraram as grandes religiões e filósofos até os dias de hoje.
Em sua forma mais pura, a religião também pode ser vista como um sistema de Yoga, pois busca
reunir a alma com sua verdadeira e original fonte: Deus. De forma ampla, qualquer movimento ou
disciplina espiritual que aproxime alguém do autoconhecimento pode ser considerado um
movimento “yogue”.

Principais disciplinas de Yoga reconhecidas:

1. Yoga da Sabedoria
2. Yoga do Amor Devocional
3. Yoga da Meditação
4. Yoga das Posturas Físicas
5. Yoga da Ação Altruísta (Desinteressada)
6. Yoga Tântrico
7. Yoga do Poder da Serpente (Kundalini Yoga)

Três passos do caminho da religião mística:

A relação entre as disciplinas de Yoga e o caminho da religião mística segue três etapas completas:
1. Receber o mito – A aquisição do conhecimento espiritual.
2. Praticar os rituais do mito – Seguir os ensinamentos desse conhecimento.
3. Vivenciar a experiência mística – Tornar-se um com a figura central do mito.
Esse sistema integrativo permite ao praticante conectar-se com as dimensões mais profundas da
espiritualidade e alcançar o estado de unidade espiritual que é o propósito final tanto do Yoga
quanto da religião em seu aspecto mais elevado.
As disciplinas do Yoga se dividem em cinco categorias principais: Yoga da Sabedoria, Yoga do
Amor Devocional, Yoga da Meditação, Yoga Tântrico e Yoga da Ação Desinteressada. Quando
essas disciplinas são praticadas de forma harmoniosa, essa prática é chamada de "Yoga Integral".
Dentro dessas categorias, existem formas subsidiárias que fazem parte das disciplinas principais. O
ponto importante a ser lembrado é que todos os aspectos do Yoga podem e devem ser usados de
maneira integrada para promover um movimento espiritual eficiente e harmonioso no praticante.
Portanto, embora possa haver uma área de ênfase especial, outros elementos inevitavelmente farão
parte do programa de Yoga conforme necessário. Por exemplo, enquanto um Yogin (praticante de
Yoga, aspirante, iniciado) pode colocar ênfase no Yoga da Sabedoria, ele também pode praticar o
Yoga Devocional e o Yoga da Meditação junto com os estudos de sabedoria. Assim, a prática de
qualquer disciplina que leve à união com a Consciência Suprema pode ser chamada de Yoga. Se
você estuda, racionaliza e reflete sobre os ensinamentos, você está praticando o Yoga da Sabedoria.
Se você medita sobre os ensinamentos e sobre o seu Eu Superior, está praticando o Yoga da
Meditação.
Dessa forma, quer você se refira a isso como tal ou não, se você pratica rituais que o identificam
com sua natureza espiritual, está praticando o Yoga de Identificação Ritual (que faz parte do Yoga
da Sabedoria {Kamitan-Rekh, Indiano-Jnana} e do Yoga do Amor Devocional {Kamitan-Ushet,
Indiano-Bhakti} ao Divino). Se você desenvolve sua natureza física e os centros de energia
psíquica, está praticando o Yoga do Poder da Serpente (Kamitan-Uraeus ou Indiano-Kundalini), que
faz parte do Yoga Tântrico. Se você pratica viver de acordo com os ensinamentos de
comportamento ético e altruísmo, está praticando o Yoga da Ação (Kamitan-Maat, Indiano-Karma)
na vida diária. Se você pratica direcionar sua atenção para o Divino, desenvolvendo amor pelo
Divino, isso é chamado de Yoga Devocional ou Yoga do Amor Divino.
O praticante de Yoga é chamado de Yogin (praticante masculino) ou Yogini (praticante feminina),
ou o termo "Yogi" pode ser usado para se referir a qualquer praticante, masculino ou feminino, de
forma geral. Aquele que atinge o ápice do Yoga (união com o Divino) também é chamado de Yogi.
Dessa maneira, o Yoga foi desenvolvido em muitas disciplinas que podem ser usadas de forma
integral para alcançar o mesmo objetivo: a Iluminação. Assim, o aspirante deve aprender sobre
todos os caminhos do Yoga e escolher aqueles elementos que melhor se adaptem à sua
personalidade ou praticá-los todos de maneira integral e equilibrada.
Iluminação é o termo usado para descrever o mais alto nível de despertar espiritual. Significa atingir
um nível de consciência espiritual tão elevado que se descobre a unidade subjacente de todo o
universo, bem como o fato de que a fonte de toda a criação é a mesma fonte da qual surge o Eu
mais profundo dentro do coração de cada ser humano.
O que é o Yoga Egípcio?
O Termo “Yoga Egípcio” e a Filosofia Por Trás Dele
Como discutido anteriormente, o Yoga, em todas as suas formas, era praticado no Egito
aparentemente antes de qualquer outro lugar em nossa história. Esse ponto de vista é sustentado
pelo fato de haver evidências documentadas, tanto escriturais quanto iconográficas, das disciplinas
de vida virtuosa, purificação dietética, estudo dos ensinamentos de sabedoria e sua prática na vida
cotidiana, exercícios psicofísicos e psicoespirituais e meditação sendo praticados no Egito Antigo
muito antes de sua existência ser detectada na Índia (incluindo a Civilização do Vale do Indo) ou em
qualquer outra civilização antiga (Suméria, Grécia, China, etc.).
Os ensinamentos do Yoga estão no cerne do Prt m Hru. Como explicado anteriormente, a palavra
"Yoga" é um termo sânscrito que significa unir o indivíduo ao Cósmico. O termo tem sido usado em
certas partes deste texto para facilitar a comunicação, já que a palavra "Yoga" ganhou ampla
popularidade, especialmente nos países ocidentais, nos últimos anos. O termo equivalente no Egito
Antigo ao termo sânscrito Yoga é: "Smai". Smai significa união, e os determinativos que o
acompanham lhe conferem um significado espiritual, equiparando-o imediatamente ao termo
"Yoga" como é usado na Índia. Quando usado em conjunto com o símbolo egípcio antigo que
significa terra, "Ta", surge o termo “união das duas terras”.
Nos Capítulos 4 e 17 do Prt m Hru, aparece o termo "Smai Tawi", que significa "União das duas
terras do Egito", ou seja, "Yoga Egípcio". As duas terras referem-se às duas principais regiões do
país (Norte e Sul). Nos tempos antigos, o Egito era dividido em duas seções ou áreas territoriais,
conhecidas como Baixo e Alto Egito. Na filosofia mística do Egito Antigo, a terra do Alto Egito está
relacionada à divindade Heru (Hórus), que representa o Eu Superior, enquanto a terra do Baixo
Egito está relacionada a Set, a divindade do eu inferior.
Assim, Smai Taui significa "a união das duas terras" ou a "União do eu inferior com o Eu
Superior". O eu inferior relaciona-se àquilo que é negativo e descontrolado na mente humana,
incluindo mundanismo, egoísmo, ignorância, etc. (Set), enquanto o Eu Superior relaciona-se àquilo
que está acima das tentações, ao que é bom no coração humano e em contato com a consciência
transcendental (Heru). Assim, também temos o termo egípcio antigo Smai Heru-Set, ou a união de
Heru e Set. Portanto, Smai Taui ou Smai Heru-Set são os termos egípcios antigos que podem ser
traduzidos como "Yoga Egípcio".
Acima: o principal símbolo do Yoga Egípcio: Sma.
A linguagem e os símbolos do Egito Antigo fornecem o primeiro registro "histórico" da Filosofia do
Yoga e da literatura religiosa. O hieróglifo Sma ou "Sema", representado pela união de dois
pulmões e da traqueia, simboliza que a união da dualidade, isto é, do Eu Superior e do eu inferior,
leva à Não-dualidade, a Consciência Una e singular.
Os egípcios antigos chamavam as disciplinas de Yoga no Egito Antigo pelo termo “Smai Tawi”.
Então, o que significa Smai Tawi?
Smai Tawi significa "União das Duas Terras". Refere-se simbolicamente à união do Alto Egito
(representado por Heru, o Eu Superior) e do Baixo Egito (representado por Set, o eu inferior). Essa
união representa a integração espiritual do eu inferior com o Eu Superior, alcançando a unidade e a
consciência transcendental.
O
tema do arranjo dos símbolos acima baseia-se na ideia de que, nas formas mitológicas e
filosóficas, a mitologia e filosofia egípcias se fundem com a mitologia, filosofia e religião do
mundo.
Os símbolos hieroglíficos no topo (†) significam: "Conhece-te a ti mesmo", "O autoconhecimento é
a base de todo o verdadeiro conhecimento" e (±), formas abreviadas de Smai Tawi, que significam
“Yoga Egípcio.” Os próximos quatro abaixo representam as quatro palavras na Filosofia Egípcia,
que significam "YOGA". São elas:
(A) "Nefer"
(B) "Sema"
(C) "Ankh"
(D) "Hetep"
Acima: o principal símbolo do Yoga Egípcio: Sma. A linguagem e os símbolos do Egito Antigo
fornecem o primeiro "registro histórico" da Filosofia do Yoga e da literatura religiosa. O hieróglifo
Sma ou "Sema", representado pela união de dois pulmões e da traqueia, simboliza que a união da
dualidade, isto é, do Eu Superior e do eu inferior, leva à Não-dualidade, à Consciência Una e
singular Acima à esquerda: Smai Heru-Set, Heru e Set se unem para amarrar o símbolo da União
(Sema – veja (B) acima). O símbolo Sema refere-se à união do Alto Egito (Lótus) e do Baixo Egito
(Papiro) sob um único governante, mas também, em um nível mais sutil, refere-se à união do Eu
Superior e do eu inferior (Heru e Set), bem como ao controle da respiração (Força Vital) através da
união (controle) dos pulmões (órgãos respiratórios). O caráter de Heru e Set é uma parte integral do
Pert Em Heru.
O personagem central e mais popular dentro da Religião Egípcia Antiga de Asar é Heru, que é uma
encarnação de seu pai, Asar. Asar é morto por seu irmão Set, que, por ganância e tendência
demoníaca (Setiana), desejava ser o governante do Egito. Com a ajuda de Djehuti, o Deus da
sabedoria, Aset, a grande mãe, e Hetheru, sua consorte, Heru prevaleceu na batalha contra Set pelo
domínio do Kemet (Egito). A luta de Heru simboliza a luta de cada ser humano para recuperar o
domínio do Eu Superior e subjugar o eu inferior.
Os escritos mais antigos em nosso período histórico são dos egípcios antigos. Esses escritos são
chamados de hieróglifos. O nome original dado a esses escritos pelos egípcios antigos é Medtu
Neter, que significa "a escrita de Deus" ou Neter Metu ou "Discurso Divino". Esses escritos foram
inscritos em templos, caixões e papiros e continham os ensinamentos sobre a natureza espiritual do
ser humano e as maneiras de promover a emancipação espiritual, o despertar ou a ressurreição. Os
provérbios egípcios antigos apresentados neste texto são traduções das escrituras originais em
hieróglifos. Um exemplo de texto hieroglífico foi apresentado acima na forma do texto de Smai
Taui ou “Yoga Egípcio.”
A Filosofia Egípcia pode ser resumida nos seguintes provérbios, que afirmam claramente que a
alma é celestial ou divina e que o ser humano deve despertar para a verdadeira realidade, que é o
Espírito, o Eu.
 "O autoconhecimento é a base de todo o verdadeiro conhecimento."
 "A alma para o céu, o corpo para a terra."
 "O homem deve se tornar semelhante a Deus através de uma vida de virtude e do cultivo do
espírito por meio do conhecimento científico, prática e disciplina corporal."
 "A salvação é alcançada pelos esforços do indivíduo. Não há mediador entre o homem e sua
salvação."
 "A salvação é a libertação da alma de suas amarras corporais, tornando-se um Deus através
do conhecimento e sabedoria, controlando as forças do cosmos em vez de ser escravo delas,
subjugando a natureza inferior e, através do despertar do Eu Superior, encerrando o ciclo de
renascimento e habitando com os Neters que dirigem e controlam o Grande Plano."
Yoga Egípcio é uma maneira revolucionária de entender e praticar o Misticismo Egípcio Antigo, a
religião mística egípcia antiga (Shetaut Neter). O Yoga Egípcio é o que foi comumente referido
pelos egiptólogos como "Religião Egípcia" ou "Mitologia Egípcia", mas pensar nisso apenas como
mais um conjunto de histórias ou alegorias sobre uma civilização perdida é perder completamente o
maior segredo da existência humana. O que é Yoga? O significado literal da palavra Yoga é "atar"
ou "ligar" de volta. A implicação é ligar a consciência individual de volta à sua fonte original, à
essência original: a Consciência Universal. De maneira ampla, o Yoga é qualquer processo que
ajuda alguém a alcançar a liberação ou a liberdade da prisão da dor humana e da ignorância
espiritual. Portanto, sempre que você se envolve em qualquer atividade com o objetivo de promover
a descoberta do seu verdadeiro Eu, seja estudando os ensinamentos de sabedoria, praticando
exercícios, jejuando, meditando, controlando a respiração,
Rituais, cânticos, orações, etc., você está praticando Yoga. Se o objetivo é ajudá-lo a descobrir
sua natureza essencial como um com Deus ou o Ser Supremo ou a Consciência, então isso é Yoga.
O Yoga, em todas as suas formas como as disciplinas de desenvolvimento espiritual, foi praticado
no Antigo Egito antes de qualquer outro lugar na história. As escrituras antigas descrevem como
Asar, o primeiro rei mítico do Antigo Egito, viajou por toda a Ásia e Europa estabelecendo a
civilização e a prática da religião. Isso explica parcialmente por que os ensinamentos da
espiritualidade mística conhecidos como Yoga e Vedanta na Índia são tão semelhantes aos
ensinamentos de Shetaut Neter (religião egípcia antiga - Yoga Egípcio).
Essa perspectiva única do mais alto sistema filosófico, que se desenvolveu na África há mais de sete
mil anos, oferece uma nova maneira de olhar para a vida, a religião, a psicologia e o caminho para o
desenvolvimento espiritual que leva à Iluminação espiritual. Assim, o Yoga Egípcio não é apenas
uma filosofia, mas uma disciplina para promover a evolução espiritual no ser humano, permitindo
que ele ou ela descubra a verdade última, a paz suprema e a alegria máxima que residem no coração
humano. Estes são os verdadeiros e valiosos objetivos da vida. Qualquer outra coisa é se contentar
com menos. Seria como uma pessoa que possui vastas riquezas pensando que é pobre e sem-teto.
Todo ser humano tem o potencial de descobrir o maior tesouro de toda a existência, se aplicar ao
estudo e à prática dos ensinamentos do Yoga com a orientação adequada. Sema (?) é a palavra e
símbolo egípcios antigos que significam união ou Yoga. Esta é a visão do Yoga Egípcio.
O Estudo do Yoga

Quando olhamos para o mundo, muitas vezes ficamos perplexos pela multiplicidade que constitui a
experiência humana. O que realmente sabemos sobre essa experiência? Muitas disciplinas
científicas se desenvolveram ao longo dos últimos duzentos anos com o propósito de descobrir os
mistérios da natureza, mas essa busca apenas gerou novas perguntas sobre a natureza da existência.
O Yoga é uma disciplina ou um modo de vida projetado para promover o desenvolvimento físico,
mental e espiritual do ser humano. Ele leva a pessoa a descobrir as respostas para as perguntas mais
importantes da vida, como: Quem sou eu? Por que estou aqui? Para onde estou indo?
Como explicado anteriormente, o significado literal da palavra Yoga é "Yugar" ou "Ligar de
volta", com a implicação de ligar a consciência individual à fonte original, à essência original,
aquela que transcende todas as tentativas mentais e intelectuais de compreensão, mas que é a
natureza essencial de tudo na Criação, chamada de "Consciência Universal." Embora, no
sentido estrito, o Yoga possa ser visto como uma disciplina separada da religião, o yoga e a religião
estiveram ligados em vários pontos ao longo da história e continuam a ser ligados até hoje. De certa
forma, o Yoga, como uma disciplina, pode ser visto como uma ciência ou prática transpessoal não
sectária para promover o desenvolvimento espiritual e a harmonia da mente e do corpo por meio de
disciplinas mentais e físicas, incluindo meditação, exercícios psicofísicos e realizar ações com a
atitude correta.
Os ensinamentos praticados nos templos do Antigo Egito eram os mesmos que mais tarde foram
definidos intelectualmente em uma forma literária pelos Sábios da Índia de Vedanta e Yoga. Isso foi
discutido no nosso livro Yoga Egípcio: A Filosofia da Iluminação. Os Mistérios Indianos do Yoga
e Vedanta podem, portanto, ser entendidos como representações de uma exposição progressiva dos
Mistérios Egípcios.
A questão é como realizar essas tarefas aparentemente impossíveis? Como se transformar e
perceber os mistérios mais profundos da existência? Como descobrir "Quem sou eu?" Essa é a
missão da Filosofia do Yoga e o propósito das práticas yogicas. O Yoga não busca converter ou
impor crenças religiosas a ninguém. O Antigo Egito foi a fonte da civilização e da religião e Yoga.
Portanto, todos os sistemas de espiritualidade mística podem coexistir harmoniosamente dentro
desses ensinamentos quando compreendidos corretamente.
O objetivo do yoga é promover a integração do complexo mente-corpo-espírito a fim de produzir
saúde ótima no ser humano. Isso é realizado por meio de exercícios mentais e físicos que
promovem o livre fluxo de energia espiritual, reduzindo os complexos mentais causados pela
ignorância. Existem dois caminhos que os seres humanos podem seguir, um da sabedoria e o outro
da ignorância. O caminho das massas é geralmente o caminho da ignorância, que as leva a
situações, pensamentos e ações negativas. Estes, por sua vez, levam à má saúde e tristeza na vida. O
outro caminho é baseado na sabedoria e leva à saúde, verdadeira felicidade e iluminação.
O personagem central e mais popular dentro da Religião Egípcia de Asar é Heru, que é uma
encarnação de seu pai, Asar. Asar é assassinado por seu irmão Set, que, por ganância e tendência
demoníaca (Setiana), deseja ser o governante do Egito. Com a ajuda de Djehuti, o Deus da
sabedoria, Aset, a grande mãe, e Hetheru, sua consorte, Heru prevalece na batalha contra Set pela
governança do Egito. A luta de Heru simboliza a luta de todo ser humano para recuperar o domínio
do Eu Superior e subjugar o Eu inferior. Com esse entendimento, a terra do Egito é equivalente ao
conceito de Reino/Reino de Cristandade.
As mais antigas escrituras do nosso período histórico são dos egípcios antigos. Esses escritos são
chamados de hieróglifos. Além disso, a civilização mais antiga conhecida foi a civilização egípcia
antiga. A prova disso está na antiga Esfinge, que tem mais de 12.000 anos. O nome original dado a
esses escritos pelos egípcios antigos é Medtu Neter, significando "a escrita de Deus" ou Neter
Metu ou "Discurso Divino". Esses escritos foram inscritos em templos, caixões e papiros e
continham os ensinamentos relacionados à natureza espiritual do ser humano e os meios para
promover a emancipação espiritual, o despertar ou a ressurreição. Os Provérbios Egípcios Antigos
apresentados neste texto são traduções das escrituras hieroglíficas originais. Um exemplo do texto
hieroglífico foi apresentado na capa do livro.
A Filosofia Egípcia pode ser resumida nos seguintes provérbios, que claramente afirmam que a
alma é celestial ou divina e que o ser humano deve despertar para a verdadeira realidade, que é o Eu
Espiritual:
 "O conhecimento de si mesmo é a base do verdadeiro conhecimento."
 "A alma para o céu, o corpo para a terra."
 "O homem deve se tornar divino através de uma vida de virtude e do cultivo do espírito por
meio do conhecimento científico, prática e disciplina corporal."
 "A salvação é alcançada pelos esforços do indivíduo. Não há mediador entre o homem e sua
salvação."
 "A salvação é a libertação da alma de suas correntes corporais, tornando-se um Deus através
do conhecimento e sabedoria, controlando as forças do cosmos, em vez de ser escravo delas,
subjugando a natureza inferior e, através do despertar do Eu Superior, terminando O ciclo de
renascimento e habitar com os Neters que direcionam e controlam o Grande Plano."
O Sema Tawi da Sabedoria
Uma disciplina do Yoga merece menção especial aqui. Ela é chamada de Yoga da Sabedoria ou o
Yoga da Sabedoria. No Templo de Aset, no Antigo Egito, a disciplina do Yoga da Sabedoria é
ensinada em três estágios:
1. Ouvir os ensinamentos de sabedoria sobre a natureza da realidade (criação) e a natureza do
Eu.
2. Refletir sobre esses ensinamentos e incorporá-los à vida diária.
 3. Meditar sobre o significado dos ensinamentos.
Aset (Isis) foi e é reconhecida como a deusa da sabedoria, e seu templo enfatizou fortemente a
filosofia do ensinamento da sabedoria para alcançar uma maior consciência espiritual. É importante
notar aqui que o ensino praticado no Antigo Templo de Aset — ouvir, refletir e meditar sobre os
ensinamentos — é o mesmo processo usado no Vedanta-Jnana Yoga da Índia de hoje. O Yoga da
Sabedoria é uma forma de Yoga baseada na percepção da natureza da existência mundana e do Eu
transcendental, transformando assim a consciência de uma pessoa por meio do desenvolvimento da
faculdade da sabedoria. Assim, temos aqui uma correlação entre o Antigo Egito e a Índia que
corresponde exatamente em seus fatores básicos.
O PROCESSO TRÊS-FOLD DO YOGA DA SABEDORIA NO EGITO:
De acordo com os ensinamentos do Antigo Templo de Aset, o Yoga da Sabedoria envolve o
processo de três etapas:
Figura 1: A imagem da deusa Aset (Isis) amamentando o jovem rei é o símbolo quintessencial de
iniciação no Antigo Egito.
Templo de Aset DISCIPLINA GERAL

Preencha os ouvidos, ouça atentamente – Meh mestchert.

1- Ouvir os ensinamentos de sabedoria. Tendo alcançado as qualificações de um aspirante, há o

desejo de ouvir os ensinamentos de um Preceptor Espiritual. Há uma crescente compreensão
intelectual das escrituras e do significado da verdade versus falsidade, real versus irreal, temporal
versus eterno. As glórias de Deus são expostas e a filosofia mística por trás do mito é apresentada
nesta etapa.
MAUI "pensar, ponderar, fixar a atenção, concentração"
Reflexão
2- Reflexão sobre os ensinamentos que foram ouvidos e viver de acordo com as disciplinas
prescritas pelos ensinamentos deve ser praticado até que o ensinamento de sabedoria seja
completamente entendido. Reflexão implica descobrir, inicialmente de forma intelectual, a
unidade por trás da multiplicidade do mundo, através de uma intensa investigação sobre a natureza
do verdadeiro Eu. Cantar os hekau e o canto divino Hesi também são utilizados aqui.
"Dedique-se a adorar o nome de Deus."
— Provérbio egípcio antigo

uaa “Meditação”
Meditação
3- Meditação no Yoga da Sabedoria é o processo de reflexão que leva a um estado no qual a
mente está continuamente introspectiva. Significa a expansão da consciência, culminando na
revelação e identificação com o Eu Absoluto.
Nota: É importante observar que o mesmo ensino que era praticado no antigo Egito de Ouvir,
Refletir e Meditar sobre os ensinamentos é o mesmo processo utilizado no Vedanta-Jnana Yoga (da
Índia) de hoje.
O Sema Tawi da Ação Correta
DISCIPLINA GERAL
Em todos os templos, especialmente o Templo de Heru e Edfu
Escritura: Prt M Hru e escrituras especiais, incluindo o Papiro de Berlim e outros papiros.
1- Aprender Ética e a Lei de Causa e Efeito - Praticar a ação correta (42 Preceitos de Maat) para
purificar as impurezas grosseiras da personalidade.
Controlar o Corpo, Fala e Pensamentos.
2- Praticar a cultivo das virtudes superiores (serviço altruísta) para purificar a mente e o intelecto
das impurezas sutis.
3- Devoção ao Divino
Ver as ações maatianas como ofertas ao Divino.
4- Meditação
Ver a si mesmo como um com Maat, ou seja, unido com a ordem cósmica, que é o Eu Supremo
Transcendental.
O Sema Tawi do Amor Divino
DISCIPLINA GERAL
Em todos os Templos
Escritura: Prt M Hru e Inscrições dos Templos.
Disciplina da Devoção
1- Escutar o mito
Conheça a Divindade
Empatize
Romantize
2- Ritual sobre o mito
Ofertas à Divindade – propiciação
Aja como a divindade
Cante o nome da Divindade
Cante louvores à Divindade
COMUNGUE com a Divindade
3- Misticismo
Derretimento do coração
Dissolva-se na Divindade
IDENTIFIQUE-se com a Divindade
No ensinamento kamita de amor devocional:
Deus é denominado Merri, "Amado(a)".
Amar e Ser Amado
"Essa pessoa é amada pelo Senhor." Prt M H, Capítulo 4
Oferecer-se a Deus - Entrega a Deus - Tornar-se Um com Deus
O Sema Tawi da Meditação
Postura - Sentado com as Mãos sobre as Coxas
É amplamente reconhecido e comumente aceito que a meditação é praticada na Índia desde os
tempos antigos. Portanto, não há necessidade de citar referências específicas para apoiar essa
afirmação. Aqui, concentraremos a atenção nas evidências que apoiam a existência da filosofia
de meditação no Antigo Egito.
Os Caminhos da Meditação Praticados no Antigo Egito
 Sistema de Meditação: Sistema da Luz Gloriosa
Local onde era praticado no antigo Egito: Templo de Seti I, Cidade de Waset (Tebas)
 Sistema de Meditação: Sistema da Sabedoria
Local onde era praticado no antigo Egito: Templo de Aset – Ilha de Philae, Aswan
 Sistema de Meditação: Sistema do Poder da Serpente
Local onde era praticado no antigo Egito: Templo de Asar - Cidade de Abdu
 Sistema de Meditação: Meditação Devocional
Local onde era praticado no antigo Egito: EM TODOS OS TEMPLOS - DISCIPLINA
GERAL
A meditação formal no Yoga consiste em quatro elementos básicos: Postura, Som (cântico-palavras
de poder), Visualização, Respiração Rítmica (respiração calma e constante). As instruções,
traduzidas do texto hieroglífico original, contêm os elementos básicos para a meditação formal.
(1) Postura e Foco da Atenção
iuf iri-f ahau maq b-phr nty hau iu
"O corpo deve ficar ereto, dentro do Disco Solar (círculo de Ra)."
Isso significa que o aspirante deve se manter estabelecido como se estivesse no centro de um
círculo com um ponto no meio.
(2) Palavras de poder-cântico
Nuk Hekau (Eu sou a palavra em si)
Nuk Ra Akhu (Eu sou o Espírito Brilhante e Glorioso de Ra)
Nuk Ba Ra (Eu sou a alma de Ra)
Nuk Hekau (Eu sou o Deus que cria através do som)
(3) Visualização
iuf mi Ra heru mestu-f n-shry chet
"Meu corpo é como o de Ra no dia de seu nascimento."
Este ensinamento é o que na Filosofia Vedanta Indiana é referido como Ahamgraha Upashama – ou
visualizar e meditar sobre si mesmo como sendo um com Deus. Este ensinamento é o foco principal
do texto Prt m Hru (Livro da Iluminação) do Antigo Egito. Ele é considerado como a forma mais
elevada de prática meditativa entre os místicos indianos.

Como vimos, a prática de meditação no Antigo Egito e suas instruções para as massas, e não apenas
para os sacerdotes e sacerdotisas, podem ser rastreadas a pelo menos 800 anos antes. Se as
instruções dadas pelo sábio Seti I e aquelas dadas pelo sábio Patanjali forem comparadas, muitas
semelhanças aparecem.

As posturas de yoga no Antigo Egito

Desde sua introdução no Ocidente, o sistema de exercícios da Índia conhecido como "Hatha Yoga"
ganhou muita popularidade. As disciplinas relacionadas às posturas e movimentos yogues foram
desenvolvidas na Índia por volta do século 10 d.C. por um sábio chamado Goraksha.
Até essa época, a prática principal era simplesmente adotar a postura de meditação com as pernas
cruzadas, conhecida como a posição de lótus, com o propósito de praticar meditação. O manual
mais popular sobre Hatha Yoga é o Hatha Yoga-Pradipika (“Luz sobre o Yoga Forçado”), que foi
escrito por Svatmarama Yogin no meio do século 14 d.C.
Antes do surgimento da disciplina dos movimentos físicos na Índia por volta de 1000 a.C., uma
série de posturas virtualmente idênticas às praticadas na Índia pode ser encontrada em vários
papiros egípcios e inscritas nas paredes e tetos dos templos. A prática do Antigo Egito pode ser
datada de 10.000 a.C. a 300 a.C. e até antes. Exemplos: Templo de Hetheru (800-300 a.C.), Templo
de Heru (800-300 a.C.), Túmulo da Rainha Nefertari (reinou de 1.279 a 1.212 a.C.), e vários outros
templos e papiros da Era do Novo Reino (c. 1.580 a.C.). No Antigo Egito, a prática das posturas,
chamadas Tjef Sema Paut Neteru, que significa "Movimentos para promover a união com os deuses
e deusas" ou simplesmente Sema Paut (União com os deuses e deusas), fazia parte do aspecto ritual
do mito espiritual, que, quando praticado, servia para harmonizar as energias, promover a saúde
física do corpo e direcionar a mente para uma capacidade meditativa, a fim de descobrir e cultivar a
consciência divina. Essas disciplinas fazem parte de um processo maior chamado Sema ou Smai
Tawi (Yoga Egípcia). Ao agir e se mover como os deuses e deusas, pode-se essencialmente
descobrir seu caráter, energia e agência divina dentro da própria consciência, tornando-se assim um
de seus séquitos, ou seja, um com o Eu Divino. Nos tempos modernos, a maioria dos praticantes do
Hatha Yoga indiano vê isso principalmente como um meio para alcançar apenas a saúde física. No
entanto, mesmo a prática na Índia tinha uma origem no mito e um componente mítico que hoje é
amplamente ignorado pelos praticantes modernos.
A figura acima (à esquerda) retrata outra conceptualização do Mundo Subterrâneo, que é ao mesmo
tempo o corpo de Nut em uma postura de exercício de yoga em flexão para a frente. A deusa mais
interna simboliza o céu inferior, onde a lua percorre, o reino físico. A do meio simboliza o curso do
sol em sua jornada astral. Isso mostra uma diferenciação entre os céus físicos e o plano astral, assim
como o tempo e o espaço físico e o tempo e espaço astral, ou seja, o conceito de diferentes
dimensões e níveis de consciência. A mais externa simboliza o plano causal.
Placa 4: Abaixo - Os Deuses e Deusas Egípcios representam a Criação através de seus movimentos:
Flexão para a frente - Nut, Torção espinhal - Geb, Jornada de Ra – Ra em sua barca, e os
movimentos de agachar e levantar de Nun e Shu.
A influência tântrica, no entanto, não se limita apenas à Índia, e há evidências de que os preceitos
do tantrismo viajaram para várias partes do mundo, especialmente Nepal, Tibete, China, Japão e
partes do Sudeste Asiático; sua influência também foi evidente em culturas mediterrâneas, como as
do Egito e Creta. -Ajit Mookerjee (Autor e acadêmico indiano - do livro "The Tantric Way")
O Tantra Yoga é supostamente o sistema de Yoga mais antigo. Tantra Yoga é um sistema de Yoga
que busca promover a reunificação entre o indivíduo e a Realidade Absoluta, através da adoração da
natureza e, em última instância, do Cosmos como uma expressão do Absoluto. Como a natureza é
uma expressão de DEUS, ela fornece pistas sobre a realidade subjacente que a sustenta e o caminho
para alcançar a sabedoria, ou seja, a transcendência dela. O ensino mais óbvio e importante que a
natureza guarda é a ideia de que a criação é feita de pares de opostos: Cima-baixo, aqui-ali, você-eu,
nós-eles, quente-frio, masculino-feminino, Ying-Yang, etc. A interação desses dois opostos
complementares chamamos de vida e movimento.
A visão (sabedoria) sobre a verdadeira natureza da realidade nos dá uma pista sobre o caminho para
perceber a unidade da criação dentro de nós mesmos. Ao reunirmos os princípios masculino e
feminino em nossos corpos e mentes, podemos alcançar a unidade que sustenta nossa manifestação
aparente como homem ou mulher. Assim, o termo Tantra significa criar uma ponte entre os opostos
e, ao fazer isso, os opostos se dissolvem, deixando uma consciência unitária e transcendental. A
união dos princípios masculino e feminino pode ser feita por dois indivíduos que adoram DEUS
através da manifestação de DEUS um no outro ou por um indivíduo que busca união com DEUS
através da união com seu parceiro espiritual masculino ou feminino. Todos os homens e mulheres
têm princípios femininos e masculinos dentro de si.
No sistema filosófico egípcio, todos os Neteru ou princípios divinos emanam do único DEUS.
Quando esses princípios são criados, são retratados como tendo um princípio masculino e feminino.
Todos os objetos e formas de vida aparecem na criação como masculinos ou femininos, mas por
baixo dessa dualidade aparente, há uma unidade que está enraizada na pura consciência da unidade,
a consciência de DEUS, que sustenta e apoia todas as coisas. Realizar essa unidade conscientemente
dentro de si é o objetivo supremo.
No tantrismo, o simbolismo sexual é frequentemente usado porque essas são as imagens mais
poderosas que denotam os opostos da Criação e o desejo de se unificar e se tornar inteiro, pois a
sexualidade é o impulso pela unidade e autodescoberta, embora limitada à relação física para a
maioria das pessoas. Se essa força for compreendida, dominada e sublimada, ela levará à unidade da
mais alta ordem, que é a união com o Divino Interior.
Isis (representando o corpo físico-criação) e o corpo morto de Asar (representando o espírito, aquela
essência que vivifica a matéria) são mostrados em união simbólica imaculada (comparar com a
"Posição de Kali" na página seguinte) gerando Heru, simbolizando a concepção imaculada que
ocorre no nascimento da vida espiritual em cada ser humano: o nascimento da alma (Ba) em um ser
humano é o nascimento de Heru.
 De uma estela no Museu Britânico 1372. 13ª Dinastia.
A "Posição de Kali" (acima) apresenta Shiva e Shakti (Kundalini-Prakriti) em união divina (Índia).
Assim como Asar e Isis no Egito, Shiva é o aspecto passivo, masculino, que "dá" a essência vital
(espírito) e o impulso criativo, enquanto Shakti é a energia, a criação, o aspecto ativo de Deus.
Assim, a Criação é semelhante à ideia de Deus fazendo amor consigo mesmo. Shiva e Shakti são a
verdadeira essência do ser humano, compostos de espírito e matéria (corpo). No aspecto ativo, a
mulher está na posição "ativa", enquanto o homem está na posição "passiva". Na filosofia Kamita, o
deus Geb é a terra e a deusa Nut é o céu. Assim como a terra é sedentária e o céu é dinâmico,
também as divindades são representadas dessa forma na iconografia do Sul (África) e do Leste
(Índia).

Acima: Representação budista tibetana do Dharmakaya, o pai-mãe cósmico, expressando a ideia do

Ser Supremo como uma união dos princípios masculino e feminino.
Observe que as divindades femininas estão sempre na posição superior. Isso é clássico tanto no
misticismo oriental quanto no kamita. É um reconhecimento de que o espírito (aspecto masculino) é
sedentário, enquanto a matéria, o aspecto feminino, está em movimento perpétuo, e os dois se
complementam e se completam mutuamente.
Acima: Representação budista tibetana do Dharmakaya, o pai-mãe cósmico, expressando a ideia do
Ser Supremo como uma união dos princípios masculino e feminino.
Observe que as divindades femininas estão sempre na posição superior. Isso é clássico tanto no
misticismo oriental quanto no kamita. É um reconhecimento de que o espírito (aspecto masculino) é
sedentário, enquanto a matéria, o aspecto feminino, está em movimento perpétuo, e os dois se
complementam e se completam mutuamente.
A trindade simbolicamente se relaciona com a natureza do Divino, que é a fonte e sustento dos três
mundos (físico, astral e causal), dos três estados de consciência (consciente, subconsciente e
inconsciente), dos três modos da natureza (dúbio, agitado e lúcido), das três facetas da experiência
humana (observador, observado e visão), assim como das três etapas da iniciação (ignorância,
aspiração e iluminação). Essa ideia da tríade é comum ao Neterianismo, Hinduísmo e Cristianismo.
A ideia da divindade com múltiplos braços é comum na iconografia indiana. No entanto, a
representação acima, da iconografia espiritual da Etiópia, mostra que isso também estava presente
na África.
No caminho do Tantra, o amor divino é integral ao movimento tântrico. Através de sua expressão na
união sexual, a emoção do amor pelo Divino se revela pela sexualidade. Nessa disciplina, o
aspirante se abstém de amar outros seres humanos e objetos mundanos, reservando esse amor para o
Divino, através das formas de simbolismos iconográficos e sua expressão como a própria Criação.
Assim, uma união divina é criada e, ao experimentar essa união, ela se consuma na experiência da
iluminação, o Nehast ou Grande Despertar. Esse é o grande "Casamento Divino" dos místicos. É o
ensinamento místico por trás do desfile do Barco Divino, subindo pelo centro do templo até o
santuário interno, e o abraço divino no santo dos santos, que permanece hoje como uma sombra de
seu ensino original, no rito da celebração do sacramento da Missa Cristã.

Acima à esquerda, (A) – O desenho em linha do Lingam-Yoni (Falo-Vulva) Hindu da Índia

simboliza a unidade da essência masculina e feminina em um todo não dualista. As figuras B-D
exibem o simbolismo tântrico embutido nas Coroas Faraônicas do Antigo Egito.
A Coroa Vermelha do Baixo Egito, conhecida como a coroa deshret (B), representa o princípio
feminino. A Coroa Branca do Alto Egito, conhecida como a coroa hedjet (C), representa o princípio
masculino. A Coroa do Alto e Baixo Egito juntas, conhecida como a coroa Wereret (D), representa o
princípio masculino indo para o feminino — simbolizando a unidade, o equilíbrio e a
transcendência da dualidade, ou seja, significa a conquista da consciência transcendental, bem como
o domínio sobre a natureza inferior e a Superior. Como nenhuma coroa sobreviveu dos tempos
antigos e nenhuma referência a ela foi descoberta nos registros existentes do Antigo Egito, os
egiptólogos especularam sobre a natureza e o simbolismo das coroas faraônicas desde o início da
egiptologia moderna até os dias atuais. A compreensão das coroas à luz do simbolismo tântrico tem
escapado aos egiptólogos ocidentais, em parte, devido à recusa em admitir a possibilidade de
simbolismo tântrico, iogue ou místico na cultura kamitana. Portanto, não deve ser surpresa que o
simbolismo tântrico das coroas tenha sido notado pela primeira vez nos tempos modernos pelo
estudioso indiano Sudhansu Kumar Ray, em 1956.

PARTE I: Os Ensinamentos Que Conduzem ao Desdobramento do Amor Divino

"Procura por Deus, procura pela Beleza... Um é o Caminho que conduz a Ela - Devoção unida à
Sabedoria."
Introdução ao Neter Merri
Muitas pessoas evitam a sentimentalidade, dizendo que não são emocionais ou sentimentais. No
entanto, até intelectuais são sentimentais em relação à sua forma particular de filosofia. Portanto,
todos são sentimentais de alguma maneira. Além disso, no fundo do coração de todo ser humano, há
um desejo inato de amar. Esse desejo muitas vezes se expressa de formas limitadas, amando
indivíduos, objetos, empregos, etc. O que a alma realmente deseja é expressar um amor ilimitado.
Portanto, qualquer limitação do amor constitui uma falha na possibilidade de alcançar o
cumprimento emocional. Assim, deve-se entender que, se o aspecto emocional de si mesmo for
dominado e canalizado, ele pode se tornar uma força formidável para o autoconhecimento. O Eu é o
verdadeiro objetivo de todo o amor. Quando você ama uma pessoa, você está realmente amando a
Alma (Deus), que é a realidade sustentadora daquela pessoa. Quando você ama um objeto, está
realmente amando a Alma, que é a realidade sustentadora daquele objeto. Esta é a base da disciplina
conhecida como Yoga Devocional. Ela envolve desenvolver um apego cada vez maior a Deus,
primeiro aprendendo sobre Deus por meio das escrituras espirituais (ensinamentos de sabedoria) e,
a partir disso, desenvolvendo fé de que realmente existe uma entidade que transcende tudo. O amor
ordinário por objetos é limitado. Se você ama um carro ou uma casa, eles não podem retribuir, e
você pode até perdê-los. Da mesma forma, se você ama um ser humano, às vezes ele não pode
retribuir, seja devido ao próprio egoísmo, limitações ou até a morte. Às vezes, essa pessoa pode até
odiá-lo. Quando você descobre o amor por Deus, que está dentro de você, não há separação e nem
diminuição do sentimento; ele continua aumentando e se expandindo. Esta é a glória da verdadeira
Devoção a Deus. É como uma sensação perpétua de alegria e felicidade, não muito diferente do
sentimento de jovens amantes ou de uma mãe por seu filho. Em ambos os casos, há uma constante
conscientização do ser amado, independentemente da atividade em que se está envolvido. O amor
por Deus é mais exaltado e magnânimo porque é infinito e eterno.
Como mencionado anteriormente, o Yoga do Amor Devocional é uma das formas mais poderosas de
evolução espiritual. Ao longo deste texto, veremos como ele foi a base da religião no Antigo Egito.
No entanto, muitas pessoas às vezes torcem o nariz para a devoção como meio de prática espiritual.
Às vezes, ela é equiparada ao fanatismo ou ao que é oposto à racionalidade ou razão. De fato,
muitas pessoas se tornaram fanáticas religiosas e muitas enlouqueceram devido à sua forma de
prática. Deve-se entender claramente que a verdadeira prática do Yoga do Amor Devocional levará
ao aumento da clareza, paz e felicidade na vida por meio da integração da personalidade como um
todo. Se houver algum outro resultado, então não é o Yoga do Amor Devocional que está sendo
praticado, mas outra coisa. A compreensão da prática correta do Yoga do Amor Devocional não
levará a qualquer forma de insanidade, fanatismo ou irracionalidade. Pelo contrário, o verdadeiro
sentimento devocional é o cumprimento da razão correta. Por isso, o Yoga do Amor Devocional é
um movimento duplo na espiritualidade. Ele é um desenvolvimento da capacidade emocional ou
sentimental de um ser humano, bem como da capacidade de raciocínio. Isso ocorre porque, quando
alguém permite que o sentimento devocional emerja no coração, surge automaticamente a sabedoria
que cresce no intelecto. A sabedoria é definida como conhecimento combinado com experiência. O
verdadeiro sentimento devocional não é um amor ou fé cegos. É um canal de valores e sentimentos
sentimentais, os quais, direcionados a objetos e personalidades mundanas, são voltados para o
objeto do amor supremo, Deus. Esse processo leva a uma crescente consciência do Divino dentro
do próprio coração como a realidade radiante. Assim, mesmo que uma pessoa diga: "Eu praticarei
apenas o Yoga do Amor Devocional e nenhuma outra forma de espiritualidade", haverá um
desenvolvimento no raciocínio ou na sabedoria do coração. A verdadeira prática do Amor
Devocional exige o apagamento da personalidade do ego. Quando isso ocorre, a mente se liberta
das ilusões, desejos e agitações egoístas. A mente purificada revela a realidade transcendental que
sempre esteve lá. Este é o movimento florescente no qual a mente, com seu conhecimento, se
transforma em realização intuitiva da realidade transcendental, a Suprema Divindade. Dessa forma,
por meio da sabedoria e da devoção, um ser humano pode descobrir a essência subjacente do
universo e dentro do coração. Este é o verdadeiro Florescimento do Lótus do Amor Divino. O
movimento no Yoga do Amor Devocional pode ser visto no desenho esquemático abaixo.
Muitas pessoas falam mal dos devotos ou não querem ouvir nada sobre o amor a Deus, mas
direcionam seu amor para objetos perecíveis, como carros, casas, países, seus corpos, família, etc.
Esse entendimento leva à dor e ao sofrimento na vida. Então, por que fazer isso? Por que dedicar o
amor a algo que é imperfeito e passageiro? A resposta é que essas pessoas são ignorantes quanto ao
verdadeiro propósito da vida e à realidade última que está além da existência física. Portanto,
devemos primeiro entender as práticas e o modo de vida que levam à purificação do intelecto e
permitem que a capacidade emocional de um ser humano se desenvolva livremente.
Por que os Deuses e Deusas são adorados?

Neter e os Neteru
Os Neteru (Deuses e Deusas) procedem do Neter (Ser Supremo).
Como mencionado anteriormente, o conceito de Neter e Neteru une e conecta todas as formas
variadas da espiritualidade Kamitana em uma única visão dos deuses e deusas, todos surgindo do
mesmo Ser Supremo. Portanto, em última análise, a espiritualidade Kamitana não é politeísta, nem
monoteísta, pois sustenta que o Ser Supremo é mais do que um Deus ou uma Deusa. O Ser Supremo
é uma Divindade Absoluta que abrange tudo.
A religião Shetaut Neter reconhece que existe uma Divindade Suprema e transcendental, assim
como em todas as outras religiões africanas. No entanto, essa divindade não pode ser conhecida
pela mente não iluminada. Por essa razão, imagens que a mente pode compreender foram criadas
pelos sábios dos tempos antigos para permitir que uma pessoa direcione sua atenção e devoção a um
aspecto do Divino. Como todos os aspectos (os deuses e deusas) são considerados manifestações do
Eu Divino transcendental, que não tem forma ou nome, a adoração (direcionamento do coração e da
mente) dessas divindades gradualmente leva à descoberta de sua essência transcendental. Dessa
forma, a adoração de qualquer uma das divindades (neteru), se realizada corretamente, levará ao
despertar. Assim, a adoração dos deuses e deusas é uma maneira apropriada de conduzir a mente à
descoberta da perspectiva de uma consciência mais elevada. Para ter sucesso, é necessário adorar de
duas maneiras: por meio de rituais, cânticos e ofertas à divindade e, em seguida, pelo estudo das
qualidades, mitos e ensinamentos da divindade (Devoção e Sabedoria). À medida que uma
divindade é descoberta, um aspecto do divino transcendental é descoberto, e se todas as divindades
forem conhecidas, o divino transcendental também será conhecido.

O propósito de Ushet é gerar compreensão e aproximação com o Divino. Assim, à medida que você
estuda e pratica os ensinamentos, o seu significado mais profundo, sutil e místico será revelado a
você automaticamente.
A Prática dos Ensinamentos
A prática dos ensinamentos é a parte mais importante do yoga depois que os ensinamentos foram
recebidos e compreendidos. Muitos aspirantes e leigos acreditam que a mente pode ser
transformada simplesmente lendo um livro específico ou fazendo alguns exercícios especiais. Isso
seria como descobrir um mapa para um tesouro enterrado, mas depois não se esforçar para seguir as
direções do mapa até encontrar o local e não dedicar o tempo e o esforço necessários para cavar em
busca do tesouro. Embora muitos avanços possam ocorrer, nos quais o sujeito experimente
explosões de experiências iluminadoras, o processo de transformação psicoespiritual que leva à
plena Iluminação e transcendência do processo cármico exige muitos pequenos passos que, juntos,
formam uma força que limpa a mente de todas as ilusões e todo o egoísmo.
Como aspirante em desenvolvimento no caminho do yoga, você deve aprender a determinar quando
está progredindo e quando está retrocedendo para os velhos hábitos. Você saberá reconhecer seu
progresso no caminho pelo seu nível crescente de paz e harmonia dentro de si mesmo. No entanto,
não deve dar importância excessiva às avaliações diárias de si mesmo, pois a batalha entre o eu
superior e inferior frequentemente flutua de dia para dia. Alguns dias você pode se sentir
harmonioso e em paz, enquanto em outros dias você pode se sentir inquieto e agitado. Você deve
olhar para sua vida de forma mais holística. Faça perguntas como: Estou mais lento para me irritar
do que estava há um mês? Há seis meses? Há um ano? Essas perguntas lhe darão uma melhor
indicação do seu estágio atual de desenvolvimento. Mais importante, seja honesto consigo mesmo e
nunca tenha medo ou seja orgulhoso demais para pedir ajuda e conselhos de pessoas mais
avançadas.
Quando os problemas da vida já não forem intransponíveis, quando você se tornar lento para se
irritar, quando começar a descobrir uma visão mais elevada de si mesmo que vai além de qualquer
concepção mental, é quando você estará se movendo em direção ao autoconhecimento. Essa é a arte
e a prática do Yoga na Vida.
O processo de yoga pode ser dividido em três grandes seções: Escuta, Reflexão e Meditação. A
maior parte do que você aprendeu até este ponto se enquadra na fase de aprender sobre os
ensinamentos. No livro A Sabedoria de Maati, apresentamos o valor de Maat em ação e os
fundamentos das implicações internas do Serviço Desinteressado e da Ação para a Pureza do
Coração, em vez de ganhos externos. Também vimos como encontrar uma ocupação que esteja em
sintonia com sua personalidade cármica, enquanto a vontade divina flui através de você, levará à
purificação do coração. Neste volume, começaremos a praticar exercícios que servirão para iniciar o
processo de refletir sobre e praticar os ensinamentos em sua vida cotidiana, o que levará à pureza do
coração e permitirá que o raciocínio correto e o sentimento se desenvolvam em seu ser.
Ritualismo versus Verdadeiro Trabalho Espiritual que Leva à Real Transformação
Então, disse a Majestade deste deus: "As suas transgressões de violência estão colocadas atrás de
você, pois o abate dos inimigos está acima do abate do sacrifício;" assim surgiu o abate dos
inimigos. E a Majestade deste deus disse a Nut: "Coloquei a mim mesmo sobre as minhas costas
para me esticar."
Do antigo conto egípcio "A Destruição da Humanidade".
Atos ritualísticos de adoração a Deus são menos importantes do que o verdadeiro trabalho para
destruir os inimigos de Deus. Claro, os inimigos referidos aqui não são algum exército de outro país
ou invasores alienígenas do espaço. Os inimigos de Deus são a raiva, o ódio, a ganância, o desejo
por prazeres sensoriais, a inquietação, a injustiça, etc., que residem no coração humano. Eles
distraem a mente da consciência da essência Divina (Deus). Assim, o "abate" dos inimigos implica
qualquer movimento contra a própria consciência e contra a natureza, o que significa a remoção do
ódio, da raiva, da ganância e, mais importante, da ignorância do Ser, da personalidade
psicoespiritual. Esses inimigos devem ser derrotados ou, por assim dizer, mortos, da mesma forma
que Hetheru matou aqueles que eram pecadores. Pecado, aqui, se refere a uma vida baseada em
valores egoístas, uma vida de ganância e egoísmo, e atividades que geram orgulho, presunção e
individualidade. São sentimentos, pensamentos e ações que distraem a mente e fazem você sentir
que é um indivíduo separado. Pecado é o que leva ao egoísmo, e o egoísmo é a separação da própria
natureza Divina.
Todas as coisas na natureza são Divinas. Elas existem e são sustentadas por Deus. Se você nega
alguém em necessidade ou se machuca alguém ou prejudica a natureza, na realidade você está
cometendo um pecado contra Deus e, por fim, contra você mesmo, pois, profundamente em seu
coração, você é um com Deus. Dessa forma, devido à ignorância desse conhecimento, as pessoas se
ferem mutuamente e criam inquietação em suas próprias mentes inconscientes, o que cria
impressões indeléveis que as levarão a experimentar inquietação e sofrimento enquanto estiverem
vivas na terra, e também no período após a morte.
Portanto, aqueles que apenas passam pelas formalidades dos rituais religiosos e não buscam
entender as implicações mais profundas da espiritualidade, erradicando suas qualidades negativas,
sofrerão as consequências de seus karmas negativos (ações). Karmas negativos levam a
emaranhamentos no mundo do tempo e do espaço. Isso impede que a alma descubra sua verdadeira
natureza à medida que se reencarna no mundo, repetidamente, usando diferentes corpos, em uma
busca fútil por experiências humanas que proporcionem o verdadeiro cumprimento de seus desejos.
Essa busca interminável para satisfazer os desejos leva a um ciclo de nascimento e morte chamado
reencarnação, no qual a alma experimenta inúmeras encarnações juntamente com o nascimento,
crescimento, velhice e morte de cada corpo. Esse karma negativo é conhecido como inferno e é o
destino de todos que são ignorantes sobre sua verdadeira natureza espiritual.
No entanto, aqueles que buscam mudar suas vidas realizando boas ações e que praticam técnicas
yogues para transformação espiritual experimentarão os frutos de seu karma positivo. Karma
positivo implica ações que levam ao autoconhecimento e ao fim do ciclo de nascimento e morte.
A palavra egípcia antiga para karma é Meskhenet. A palavra mais popular "karma" foi usada aqui
para facilitar o entendimento. Karma pode ser negativo ou positivo e cabe a cada indivíduo observar
seus pensamentos e ações para evitar karma negativo e promover karma positivo, o que levará à
realização espiritual.
O poder destrutivo de Hetheru não é nada menos do que a força destrutiva da luz quando ela
encontra a escuridão. Hetheru é a luz abrasadora de seu pai, Ra. Quando você pratica reunir força de
vontade para controlar sua mente, sentidos, desejos e outras qualidades negativas e se concentra em
adquirir conhecimento espiritual, uma força tremenda se acumula dentro de você, que pode destruir
todas as formas de negatividade interna e externa.
Há um ensinamento na Bhagavad Gita que se assemelha muito ao ensinamento dado em hekau 4f (o
abate dos inimigos está acima do abate do sacrifício). Ele afirma que o sacrifício para alcançar a
sabedoria do Eu (Iluminação) é melhor do que sacrifícios ritualísticos, porque todos os sacrifícios
são ações realizadas no reino do tempo e do espaço, e essas levam a mais ações, desejos e
pensamentos, os quais levam a mais envolvimento e emaranhamento no mundo da experiência
humana (karma), tudo o que ocorre no reino do conhecimento do tempo e do espaço. Quando os
rituais são realizados com o entendimento superior dos ensinamentos, eles levam a um
conhecimento que vai além do reino do conhecimento do tempo e do espaço. Eles levam à
libertação e transcendência do mundo (transcendência do karma em si - tanto positivo quanto
negativo). Esse ensinamento é ecoado nas escrituras da Bhagavad Gita da antiga Índia.
33. O sacrifício do conhecimento, ó Aniquilador dos Inimigos, é melhor do que o
sacrifício de objetos materiais, porque todas as ações, sem exceção, são terminadas quando o
conhecimento é alcançado.
Bhagavad Gita: Capítulo 4, Jnan Vibhag Yogah
O Yoga da Sabedoria
O conhecimento referido no verso da Gita é o conhecimento intuitivo do Eu Divino, ou seja, a
Iluminação. O conhecimento é de dois tipos: indireto e direto. Quando você é informado sobre os
ensinamentos de sabedoria do reino espiritual e sobre sua união transcendental com o Divino, você
está aprendendo conhecimento indireto. Quando você pratica rituais que afirmam essa realidade,
ainda está no reino do conhecimento indireto do tempo e do espaço, mas está se conduzindo em
direção à realidade transcendental ao recondicionar sua mente e corpo. Quando você realmente
experimenta sua unidade com o universo (Deus), então você adquiriu conhecimento direto. Esse
conhecimento é o que os Gnósticos chamam de Gnosis ou Conhecimento. Na realidade, não há
verdadeiro conhecimento até que essa experiência seja alcançada. Todas as filosofias e teorias
religiosas são transcendidas (terminadas ou superadas) na experiência da verdade. Portanto, o
aspirante espiritual nunca deve se apegar a conceitos, mas deve usá-los para alcançar um
entendimento cada vez mais elevado até que o entendimento final, que transcende a mente humana,
seja finalmente alcançado.
Existem muitas práticas que foram desenvolvidas para efetuar uma mudança na consciência
humana. Coletivamente, todas são chamadas de Esforço Pessoal: Estudo das escrituras, ouvir os
ensinamentos de sabedoria, prática do desapego, controle do impulso sexual, ação virtuosa,
equanimidade da mente, contentamento, recreação yogue, disciplina, oração, hekau, boa associação,
receber instruções de um Preceptor Espiritual e praticar meditação no Eu — todas essas são
expressões do esforço pessoal de alguém. Sem essas práticas, não se pode alcançar a
Autorrealização (Iluminação, O Reino dos Céus).
As várias práticas da disciplina espiritual pessoal podem ser classificadas da seguinte forma no
processo de desenvolvimento espiritual:
Despertar do Eu espiritual:
 Estudo das escrituras
 Ouvir os ensinamentos de sabedoria (receber instruções de um Preceptor Espiritual)
Purgação do Eu:
Iluminação do Intelecto:
 Prática da vigilância
 Prática do desapego
 Controle do impulso sexual
 Ação virtuosa
 Equanimidade da mente
 Contentamento
 Recreação yogue
 Disciplina
 Oração
 Hekau
 Boa associação
 Prática de meditação no Eu
Todas as várias práticas listadas acima são direcionadas à iluminação do seu intelecto. Portanto,
você deve sempre ter em mente que as práticas em si mesmas não são o objetivo do yoga. Você não
deve desenvolver a ideia de que se tornará um meditador profissional ou uma pessoa impassível
apenas para aperfeiçoar essas práticas em si mesmas. Seu objetivo é usar essas práticas para levá-lo
a adquirir pureza de coração, o que, por sua vez, abrirá a porta para a expansão ilimitada do seu
verdadeiro Eu.
A próxima parte deste volume envolverá uma descrição do que cada elemento no esforço pessoal
significa na vida cotidiana, juntamente com exercícios para sua prática.
Purgação do Eu:
Prática de Vigilância e Controle Sobre a Mente:
"Para destruir uma taxa indesejável de vibração mental, concentre-se na vibração oposta àquela
que deve ser suprimida."
Sempre que um pensamento de raiva surgir, lembre-se dos ensinamentos e remova-o com
compreensão. Assim que perceber que está ficando irritado, permita que a razão entre em sua
mente. Entenda que seu ego está com raiva, então observe isso e o motivo de sua raiva de um ponto
de vista desapegado. Você é a Alma imutável. Você é a Bem-aventurança e Paz Absolutas. O que
quer que tenha acontecido para provocar a raiva é apenas um teste de sua capacidade de se separar
do seu ego ferido. Vá para um lugar tranquilo e recite os ensinamentos. A raiva só pode ser
experimentada quando você se associa à mente e suas preocupações, medos, gostos e desgostos.
Desassociar-se da mente é o que imediatamente o liberta de todos os problemas. Lembre-se de
quem você realmente é, a morada suprema da paz e bem-aventurança, e permita que essa ideia flua.
Respire profundamente para que você possa concentrar-se na Energia da Força Vital e mantê-la no
corpo, em vez de liberá-la através de pensamentos, palavras e ações negativas ou malignas. Dessa
forma, você pode controlar o corpo e a mente ao mesmo tempo. Quando estiver no controle,
enfrente o problema ou responda à situação com razão, completamente em controle. Esta prática se
tornará cada vez mais automática e, eventualmente, você não será mais afetado por situações que,
no passado, teriam causado muita raiva.
Sempre que surgir um pensamento de ganância, lembre-se de que seu objetivo é a Iluminação e
perceba que todos os objetos são Deus de qualquer maneira. Quando você alcançar a realização de
Deus, você se tornará Um com todos os objetos na consciência, então não há necessidade de
perseguir objetos externos que, no final, são perecíveis em suas formas físicas transitórias.
Sempre que surgir um pensamento de egoísmo, substitua-o por um pensamento de caridade e
reforce-o com atos de caridade e serviço desinteressado, com um espírito de honestidade e sem
buscar recompensas ou louvores em retorno. A mente entretém ganância e egoísmo porque
aprendeu a acreditar que é um indivíduo entre outros indivíduos e que pode ser feliz adquirindo
objetos ou por meio de relacionamentos mundanos com os outros. Portanto, qualquer pensamento
de desistir ou perder um objeto de apego evoca sentimentos de egoísmo. Você sente que está dando
sua felicidade, e de fato está, porque vinculou sua felicidade à ideia de possuir aquele objeto.
Prática do Desapego
Você deve se esforçar para ser desapegado em todas as suas interações na vida. Isso não significa
um desapego de separação física, mas implica uma compreensão interior de que você não é o corpo
ou os pensamentos que experimenta. Estes são apenas imagens passageiras apresentadas à sua
consciência para sua experiência de testemunha. É tolice tornar-se egoisticamente apego a objetos e
pessoas que são perecíveis e ilusórios. Em vez disso, torne-se apego à essência de seus entes
queridos, o Eu Divino. Essa essência eterna é a realidade que não desaparece com o tempo. Sempre
mantenha uma compreensão interna de que qualquer objeto que você manuseia, qualquer atividade
que você realize com outra pessoa, tudo o que você percebe com sua mente e sentidos é, na
realidade, os neteru, ou como a física moderna diria, energia. Mas qual é a fonte dessa energia? O
Eu Divino. Portanto, não se apegue aos seus parentes de maneira egoísta. Não se apegue ao seu
corpo. Não se apegue à sua situação de adversidade ou prosperidade. Estas estão sempre sujeitas a
mudanças. Não se apegue a nenhuma posse, não se apegue ao seu talento como yogi(ni). Não se
apegue aos prazeres da mente que você experimentará à medida que avança na meditação. Não se
apegue aos centros de energia do corpo. Viva uma forma de vida desapegada com base no seu
treinamento yogi e você nunca sofrerá decepção ou tristeza devido a qualquer fator externo a você.
A prática do desapego não significa abrir mão dos objetos. Em vez disso, é uma compreensão que
permite lidar corretamente com os objetos de maneira que você viva em conformidade com a
natureza e a consciência divina, em vez de frustração e cobiça. Significa abrir mão da ilusão sobre
os objetos e despertar para a realidade sobre eles.

Disciplina - Controle do Desejo Sexual

Disciplina e controle do desejo sexual estão fortemente relacionados. Ambos são necessários para
uma disciplina espiritual viável e ambos são os fundamentos do sucesso contínuo, pois permitem
que você pratique por tempo suficiente para ver alguns resultados de seus esforços. De que
adiantaria a você partir em busca de um tesouro se não pudesse se disciplinar para fazer o que é
necessário para realizar a busca (ler o mapa, seguir as instruções, viajar até o local e cavar até
encontrar o que você sabe que está lá)? Da mesma forma, que proveito você teria de sua busca se
não conseguisse manter a concentração necessária porque está constantemente distraído por outros
objetos que também parecem ser tesouros, mas que, assim que você os agarra, desaparecem em
pouco tempo? Nesse exemplo, o tesouro é a Iluminação, e os objetos que parecem ser tesouros são,
na realidade, objetos que você procurou adquirir porque achava que trariam felicidade, mas depois
de um curto período de tempo, perderam o fascínio e deixaram de alegrá-lo. A Iluminação é um
tesouro de proporções ilimitadas. Não desaparece e está sempre cheia de expansão eterna. Qual é o
real e qual é a ilusão?
Sempre que um sentimento incontrolado de luxúria surgir, use o mesmo processo para controlá-lo.
O desejo sexual é uma parte normal do aspecto animal do corpo e é uma fonte tremenda de energia
que pode ser usada para realizar grandes feitos. No entanto, se esses sentimentos não forem
restritos, a força pura da energia por trás deles é irresistível para a mente. A alma que se identifica
com a mente não será capaz de se separar dos sentimentos e desejos da mente. Aquele que é
dominado pela paixão e pelo desejo sexual não pode aspirar a grandes realizações no mundo
relativo ou no espiritual. É por isso que os Sábios e Santos de todas as religiões recomendaram a
prática da castidade para controlar o desejo sexual. Mesmo práticas de yoga que incluem o cultivo
da energia sexual, como o Caminho da Mão Esquerda do Tantrismo, também exigem a prática da
castidade e do controle do desejo sexual. A castidade deve ser praticada juntamente com exercícios
para a sublimação sexual, caso contrário, a energia sexual causará tremenda pressão na mente e no
corpo.
Como mencionado anteriormente, você deve se esforçar para controlar seus impulsos,
independentemente da forma em que surjam. Se você se esforçar para controlar o desejo sexual,
pode surgir o desejo por compras compulsivas. Você pode desenvolver um desejo por festas ou pode
se entregar à alimentação. Você deve buscar equilíbrio e moderação em todos os aspectos da vida.
Esta é a prática Ma'atiana de Manter o equilíbrio.
A prática da restrição sexual não deve ser vista como um estilo de vida patético ou uma perda do
prazer da vida. A cultura moderna criou uma mística ilusória em torno do sexo, como se fosse a
maior coisa que pode ocorrer na vida humana, junto com riquezas materiais, etc. Essa é uma visão
limitada. O sexo físico entre duas pessoas só pode ser limitado porque o corpo humano, a mente e
os sentidos são limitados. Quando você expande a consciência, descobrirá fontes ilimitadas de
prazer que não exigem contato físico de nenhum tipo. Na verdade, em muitos casos, o contato físico
é uma obstrução para a descoberta de um prazer e satisfação mais elevados. Assim, quando a mente
descobre uma fonte mais alta de prazer, automaticamente abandona a forma inferior. Essa é a
experiência que Santos e Sábios alcançaram ao longo dos séculos em todos os caminhos do Yoga e
Espiritualidade Mística. Esse é o objetivo do Yoga do Amor Divino que está sendo abordado neste
volume.
Vida Virtuosa

Em todas as atividades da vida, você deve se esforçar para agir de maneira virtuosa. Sempre busque
manter os preceitos de Ma'at sob todas as condições. Ações baseadas na Verdade, Justiça e Ordem
permitem que você permaneça sempre em um estado de paz e harmonia. Esse estado harmonioso de
espírito permitirá que você perceba as profundezas do oceano de sua consciência. Você perceberá
que é muito mais do que um ser humano mortal. Você é um instrumento do Divino, através do qual
o Ser Supremo realiza o trabalho da criação o tempo todo.
Equanimidade da Mente

Quando você sabe intuitivamente que todos os objetos, todas as pessoas, todos os pensamentos e
todos os sentimentos são expressões da energia Divina, e que o seu próprio eu mais profundo é esse
Eu Divino que emana a energia da qual todas as coisas são compostas, e que todas as situações da
vida são simplesmente a interação dessa energia na forma de dois polos opostos que se manifestam
como as várias formas de dualidade na criação, você pode relaxar a todo momento. Agora que você
sabe (pelo menos intelectualmente) que as situações mutáveis da vida são apenas ondas de energia
destinadas à sua evolução, você pode relaxar com o sentimento de que são desafios temporários
desenvolvidos para você como parte do plano Divino para sua prática yogi. Elas não são
desenvolvimentos permanentes, mas condições transitórias que você pode facilmente suportar. Esse
sentimento o levará na direção da paz mental, independentemente de quão negativas ou positivas
suas situações possam parecer ser. À medida que sua prática de yoga continua e sua compreensão
intuitiva cresce, você experimentará níveis crescentes de equanimidade, culminando na Iluminação.
Contentamento
Contentamento é um ensinamento profundo do yoga. O contentamento é a compreensão de que
você é provido com todas as ferramentas necessárias para o seu crescimento espiritual na forma das
necessidades da vida, como abrigo, comida, bem como sua capacidade intelectual, saúde, riqueza e
situação geral na vida. Através de uma combinação de seus próprios desejos conscientes e os
anseios inconscientes da sua alma, você desenvolveu uma situação que é sua experiência única de
vida.
Você deve perceber que tudo o que você tem neste momento é suficiente para suas necessidades.
[Também é importante entender que esse sentimento não entra em conflito com seus esforços para
melhorar sua situação.] Isso simplesmente significa que você deve se sentir satisfeito com o que tem
no presente e que você está plenamente realizado através da sua percepção interior do Divino, em
vez de através das expressões externas de prosperidade. A riqueza exterior é boa quando é usada
para promover suas próprias possibilidades de crescimento espiritual. O problema surge quando as
pessoas sentem que a riqueza exterior é a medida do sucesso e da paz interior. Nessa condição
miserável, as pessoas se esforçam desesperadamente para alcançar uma noção do que acreditam que
trará um certo sucesso na vida. Quando isso acontece, elas continuam insatisfeitas e ainda mais
agitadas e descontentes do que antes. Sua paz interior estava baseada nas conquistas externas, e
estas estão sempre sujeitas a mudanças e perdas. Portanto, o contentamento interior através da
realização espiritual é mais importante do que as formas externas de sucesso nos negócios ou na
sociedade.
De que adianta viver em uma mansão ou palácio enquanto sua mente está repleta de pensamentos e
sentimentos que não lhe permitem descanso em nenhum momento do seu estado desperto? Por que
os sedativos e outras drogas viciantes são tão amplamente abusados por pessoas ricas para que
possam dormir à noite? O contentamento é uma chave para a realização espiritual, que deve ser
desenvolvida através do constante recondicionamento e reenfoque da mente, afastando-a dos
antigos hábitos de cobiçar o que os outros têm ou o que é anunciado como um produto que trará
felicidade para sua vida.
O contentamento também significa não gerar desejos egoístas dentro de si, mas aceitar o que a
providência traz com amor e gratidão, mesmo enquanto busca o sucesso e a paz.
Da mesma forma, qual é o valor de atribuir importância à aparência física, quando no final, todos os
seres humanos, não importa o quão glamorosos ou bonitos sejam, terão um fim comum, onde os
corpos se desintegrarão em pó e desaparecerão na massa rotativa da criação de onde vieram? Seja
contente em todas as situações. Aceite o que a alma forneceu para você e busque entrar em sintonia
com sua música interior. Essa sintonia o levará à verdadeira prosperidade e paz, que permanecem na
eternidade e na realidade. Evite o sentimento geral das massas, que tende a valorizar formas
externas de beleza e riqueza como um emblema de sucesso. Muitas pessoas se sentem bem consigo
mesmas porque possuem bens como carros, barcos, casas, etc. Mas o que aconteceria se não
pudessem pagar as prestações desses objetos? O que aconteceria com seu sentimento se fossem
demitidos de seus empregos por até um mês? Suas vidas seriam viradas de cabeça para baixo
devido à incapacidade de manter as posses que se convenceram de que trariam felicidade.
Sua felicidade não deve ser baseada em algo fora de si mesmo, sobre o que você não tem controle e
que, em si mesmo, é ilusório e inexistente de qualquer forma. Sua felicidade não deve ser baseada
em alguma atividade que você deseja realizar para produzir felicidade. O que aconteceria se você
gostasse de praticar esportes e o clima estragasse sua semana? O que aconteceria se você perdesse a
televisão e não pudesse assistir ao canal de esportes ou à novela? Você precisa desenvolver uma
forma filosófica de vida que o conduza à realização interior e à expansão espiritual. Para que isso
aconteça, você deve aprender a controlar sua mente e direcioná-la para o que é verdadeiro, justo e
bom.
Oração e Adoração ao Divino, Hekau-Ushet
Ushet ou Uashu é a palavra egípcia antiga que significa adorar o Divino. A oração e o Hekau devem
ser uma parte integral da sua prática diária de vida espiritual. As estelas egípcias antigas estão
repletas de imagens de oração devocional e adoração ao Divino. O símbolo de adoração ao Divino é
a pose característica com os braços elevados, palmas voltadas para a imagem divina. Quando você
ora com devoção e compreensão, sua mente se volta para o Divino. Esse movimento cria vibrações
espirituais que trazem consolo e paz em todos os momentos. Hekau é uma maneira intensa de criar
vibrações espirituais na mente que a sintonizam com as vibrações divinas. A recitação do hekau
também tem o efeito de purificar o coração e aproximá-lo do Divino.
Ao repetir o hekau, crie a sensação de que está repetindo o Nome Divino do Ser Supremo, que é o
Amor Absoluto e a Paz Absoluta, e que você está tocando esse Ser Supremo com cada palavra
pronunciada. Em pouco tempo, você desenvolverá um sentimento de paz em torno do hekau
escolhido. Assim que você o introduzir em sua mente, alcançará calma e serenidade como por
mágica.
O Hekau tem outros benefícios importantes. Você pode começar a praticá-lo a qualquer momento
em que não esteja envolvido em alguma atividade construtiva. Você descobrirá que, quando não
estiver conscientemente praticando, ele surgirá por conta própria e lembrará você do Eu Divino. Sua
mente automaticamente se moverá em direção ao Divino o tempo todo, mesmo quando estiver
envolvido nas atividades cotidianas. Cantar (Hekau) pode servir como uma maneira de liberar e
aliviar o estresse e a tensão. Em vez de ir a uma festa de bebedeira ou se distrair com várias formas
de entretenimento que apenas drenam a mente e a levam a um estado de insensibilidade, você deve
praticar o canto espiritual.
A recitação do hekau não entra em conflito com nenhum outro nome divino ou oração. É um meio
que você escolheu para recondicionar sua mente e carregá-la com vibrações espirituais que atuarão
como uma armadura contra sentimentos negativos do seu inconsciente ou de fontes externas (que
ainda são um reflexo do seu próprio carma). O Hekau é um dos elementos mais potentes na
disciplina espiritual pessoal e é especialmente eficaz quando se tenta levar a mente a um estado
meditativo.
Boa Associação
Uma das maneiras mais importantes de promover a conscientização e a reflexão constante é manter
a companhia de sábios mestres ou sábios. No Antigo Egito, o sistema dos Templos servia para
instruir os aspirantes nos ensinamentos da sabedoria e, em seguida, permitir que retornassem ao
mundo regularmente para praticar os ensinamentos ao se depararem com pessoas de mente
mundana. O Templo era um local onde o iniciado poderia ir regularmente para ser instruído nos
ensinamentos da espiritualidade mística e ser lembrado de sua Natureza Divina. Eles podiam
receber ensinamentos e aconselhamento sobre a aplicação correta dos ensinamentos na vida
cotidiana. A ideia é refletida na Estela de Djehuti-Nefer:
"Consuma alimentos puros e pensamentos puros com mãos puras, adore os seres celestiais, associe-
se aos sábios: sábios, santos e profetas; faça oferendas a DEUS..."
A associação com os sábios (Boa Associação) é vista como uma maneira primária de acelerar o
desenvolvimento espiritual do aspirante. Uma definição importante dos símbolos associados com
Sma ou Sema é tornar claro ou visível ?Sbw. No Antigo Egito, a reunião, assembleia ou reunião era
chamada de Smait, ?S¯·, e Smai ?SËË é um nome para o Templo, o local de encontro. No Antigo
Egito, o sacerdote assume o papel de preceptor, Sbai Ò-¸ËË"P, conduzindo o aspirante a entender os
ensinamentos dos hieróglifos, purificando a mente e o corpo e, eventualmente, alcançando a
realização intuitiva por meio da prática de exercícios mentais e da aplicação dos ensinamentos da
sabedoria. Em papiros antigos, isso é simbolizado pelas cenas onde deidades como Heru (Hórus),
Djehuti (Thoth, Hermes), Anpu (Anúbis), Hetheru (Hathor), Aset (Ísis), etc. conduzem o iniciado a
encontrar Asar (ele/ela mesmo). Na Índia, o processo é conhecido como "Satsanga" ou "associação
com a verdade", onde o aspirante recebe ensinamentos do Guru (Preceptor Espiritual) de forma
contínua, até alcançar a Iluminação. No Cristianismo, essa ideia foi refletida na relação entre Jesus e
João Batista e, mais tarde, com Jesus e seus discípulos. Manter a companhia dos sábios é uma
ferramenta importante e poderosa para o desenvolvimento espiritual, porque a natureza da mente
permite que ela cometa erros sutis, que podem desviar o aspirante da interpretação correta dos
ensinamentos.
Portanto, o mestre, guru, sacerdote, etc., que está "perto" de Deus (Iluminado), por assim dizer, é
visto como maior do que Deus, porque ele ou ela pode conduzir o aspirante até Deus, sabendo quem
e onde Deus está. Caso contrário, seria muito difícil para o aspirante realizar a verdade. Isso levaria
milhões de encarnações, nas quais sofrimentos incontáveis ocorreriam no processo de adquirir
experiências que ensinariam a maneira correta de descobrir Deus.
Encontrar aqueles ao seu redor que estão sinceramente interessados em praticar o yoga para o
desenvolvimento espiritual pode ser um meio poderoso de crescimento espiritual. Quando as
pessoas se reúnem, suas energias são multiplicadas em direção à tarefa que escolheram realizar,
desde que estejam sendo guiadas por um preceptor espiritual autêntico. Isso também é verdadeiro
na prática espiritual. Portanto, aqueles que se encontram e ajudam uns aos outros podem manter o
entusiasmo e o nível de interesse elevados em momentos positivos, assim como nos momentos
difíceis. Além disso, em um ambiente de grupo, as vibrações sutis estão mais fortemente afinadas
com o processo de estudo, o que, por sua vez, auxilia o processo de concentração e compreensão.
O processo de aprendizado em grupo é uma prática poderosa que ajuda na purificação do coração,
especialmente quando conduzido sob a orientação de um preceptor espiritual autêntico.
Parte II - Sema (Yoga) da Devoção: Tornando-se Um com o Divino
INTRODUÇÃO
A Parte II deste volume de Yoga Egípcio se concentrará em dois dos aspectos mais poderosos da
disciplina espiritual. Todas as disciplinas anteriores prepararam você para entender os ensinamentos
internos do processo de união com o Divino através da Devoção e da Meditação. Anteriormente,
discutimos as disciplinas yogues da Devoção e da Meditação em outros volumes; no entanto, neste
volume, nos concentraremos exclusivamente nelas. Neste volume, os ensinamentos da Sabedoria e
da Ação se unirão à Devoção e à Meditação para produzir uma combinação poderosa em direção ao
seu movimento espiritual. Esse movimento é chamado de Yoga Integral.
Um ser humano possui quatro aspectos: Emoção, Intelecto, Ação e Vontade. Através do yoga da
Devoção, as emoções de um indivíduo são purificadas e direcionadas ao Eu Divino. Através do
yoga da sabedoria, a mente e o intelecto são purificados para que entrem em harmonia com a
Vontade Divina. Através do yoga da ação, o coração é purificado com a prática do serviço
desinteressado, de modo que possa servir ao Divino. Através da meditação, o poder de vontade é
desenvolvido para que a pessoa não seja mais distraída por objetos e consiga se comunicar com o
Divino sempre. Assim, a combinação dos aspectos de todos esses caminhos do yoga oferece o
melhor método para integrar e espiritualizar a personalidade humana.
É importante entender que o yoga devocional envolve mais do que simplesmente louvar a Deus de
forma desmedida ou fanática, ou rezar ou cantar canções devocionais com força emocional. Um
processo integrado de Yoga Devocional envolve uma compreensão dos ensinamentos metafísicos da
sabedoria e uma fusão de todos os outros sistemas yogues. Este processo integrado, que envolve
sabedoria ou entendimento intuitivo das realidades metafísicas por trás da criação, serve para fechar
quaisquer lacunas na mente do aspirante quanto à dúvida sobre a existência do divino. Além disso,
um movimento integral no yoga é mais eficaz porque emprega todos os aspectos da personalidade
(mente, corpo, intelecto, Força Vital Sexual) e todos são conduzidos pelo poder da emoção humana
em direção ao Divino. Um movimento desequilibrado criará uma disciplina desarticulada e ineficaz,
tendo uma parte do aspirante buscando o Divino e a outra buscando a excitação mundana. Nos
estágios avançados, o movimento meditativo no Yoga Devocional leva à fusão do aspirante com o
Divino.

O QUE SÃO Uashu e Shedy?

Uashu ou Ushet significa “adorar o Divino” ou “propiciar o Divino.” Ushet é de dois tipos: externo
e interno. Quando você vai a centros de peregrinação, templos, encontros espirituais, etc., você está
praticando a adoração externa ou a prática espiritual. Quando você vai para o seu quarto de
meditação privado e pronuncia palavras de poder, orações e meditações, você está praticando a
adoração interna ou a prática espiritual.
Ushet precisa ser entendido como um processo que não é apenas uma demonstração externa de
prática espiritual, mas também um processo de desenvolvimento do amor pelo Divino. Portanto,
Ushet realmente significa um desenvolvimento na Devoção em relação ao Divino. Esta prática
também é conhecida como sma uash ou Yoga da Devoção. Ushet é o processo de descobrir o Divino
e permitir que seu coração flua em direção ao Divino. Este programa de vida permite que um
aspirante espiritual desenvolva paz interior, contentamento e amor universal, e essas qualidades
levam à iluminação espiritual ou união com o Divino. Recomenda-se que você veja o livro "O
Caminho do Amor Divino" do Dr. Muata Ashby. Este volume fornecerá detalhes sobre essa forma
de Sema ou Yoga.
Hekau ou “palavras de poder” são enunciados que podem ser usados para promover sabedoria
espiritual, saúde e bem-estar, concentração mental e transformação na consciência. Mais detalhes
sobre hekau serão elaborados na seção sobre palavras de poder.
Shedy ou Sheti: Disciplina ou programa espiritual, para aprofundar-se nos mistérios, estudar os
ensinamentos e literatura mística profundamente, penetrar os mistérios. Assim, Sheti significa
“disciplina ou programa espiritual para promover a compreensão do Shetai (Ser Supremo Oculto) e
crescer espiritualmente em um processo que leva à iluminação espiritual.”
"Ó, contempla com teus olhos os planos de Deus. Dedica-te a adorar o nome de Deus. É Deus quem
dá almas a milhões de formas, e Deus magnifica quem quer que magnifique a Deus."
"DEUS está oculto para deuses e homens... O nome de DEUS permanece oculto... É um mistério
para seus filhos (homens, mulheres, deuses) os nomes de DEUS são innumeráveis, múltiplos e
ninguém sabe seu número."
"Se você busca DEUS, busca o Belo. Um é o Caminho que leva a DEUS - Devoção unida ao
Conhecimento."
"Se buscas a Deus, buscas o Belo. Um é o Caminho que leva a Ele - Devoção unida à sabedoria."
— Provérbios Antigos Egípcios-Africanos
Este ensinamento significa que o caminho para o Divino é alcançado com devoção ao Divino,
implicando a prática de desenvolver um amor crescente pelo Divino que gradualmente se torna
abrangente e iluminador. Essa devoção deve ser expressa em amor por todas as coisas,
principalmente pelas formas do Divino que foram transmitidas pelos sábios do antigo Kamit.
Depois, em suas manifestações na criação.
Além disso, significa a prática dessa devoção através das disciplinas do caminho devocional (canto,
cântico divino, meditação, etc.), incluindo a realização de rituais. A devoção crescente leva à
abertura do coração e à dissolução dos aspectos egoístas da personalidade, que formam os
obstáculos mentais à realização espiritual.
O provérbio também implica que essa devoção não pode ser baseada em fé cega e emocionalidade.
Em vez disso, o sentimento na prática da religião deve ser temperado e aumentado com sabedoria. A
sabedoria vem do estudo de textos espirituais, refletindo sobre a exposição do ensinamento por
sábios qualificados e, em seguida, meditando sobre esse ensinamento, permitindo que ele e somente
ele ocupe o espaço mental, de modo que, eventualmente, alguém se torne um com o conhecimento,
e esse conhecimento se revele como a experiência do Eu mais íntimo, o mesmo objeto de suprema
devoção. Então, ao ter experimentado o conhecimento, ele é realizado como sabedoria. Isso é o que
significa ser verdadeiramente um shemsu (seguidor) da religião.

O CAMINHO DO AMOR DIVINO

Escrituras: Prt M Hru e Inscrições do Templo.
1. Ouvindo o mito
 Conhecer a Divindade
 Empatizar
 Romantizar
2. Ritual sobre o mito
 Ofertas à Divindade – propiciação
 Agir como a divindade
 Cantar o nome da Divindade
 Cantar louvores à Divindade (Canto Divino)
 Comunicar-se com a Divindade
3. Misticismo
 Derretimento do coração
 Dissolver-se na Divindade
 IDENTIFICAR-se com a Divindade
Uash Neter ou O Caminho do Amor Divino é um elemento essencial do Shetaut Neter ou
Neterianismo — a Religião Antiga Egípcia (Africana). A prática da Devoção ao Divino é uma parte
integral do movimento em direção ao despertar espiritual e à iluminação. A devoção e a repetição
do Nome Divino são partes fundamentais do Caminho do Amor Divino, que abrange as disciplinas
para promover a evolução espiritual, aproveitando a capacidade de sentimento do coração humano.
O canto e o louvor do Nome Divino são processos que envolvem a pronúncia de Hekau (Palavras
de Poder) que contêm o nome da divindade escolhida que está sendo adorada, em um formato de
recitação e repetição rítmica chamado Hessi. O canto divino utiliza formas musicais para
intensificar a experiência de sentimento divino. A música tem um efeito profundo na mente
inconsciente. Você já se perguntou por que pode esquecer coisas e eventos do passado, mas, ao
ouvir uma canção daquela época, as emoções voltam? O sentimento tem mais poder de
permanência do que os pensamentos, mas sem o pensamento (sabedoria), os sentimentos se
degradam ao nível de uma fé cega e sentimental. Assim, a música é usada para "sentir" o
ensinamento e permitir que ele tenha um efeito mais profundo na personalidade.
As disciplinas do Caminho do Amor Divino são projetadas para purificar o coração, permitindo que
um ser humano se aproxime do Divino e, eventualmente, se torne um com o Divino. Existem três
estágios importantes no processo de cultivo do Neter Merri (Amor Divino): ouvir o ensinamento
mítico, praticar o ritual do mito e entrar na realidade metafísica (mística) do mito. A prática do
canto devocional diário, do canto divino e da adoração divina são integrais, embora não se
restrinjam ao segundo estágio do Caminho do Amor Divino.
Na ensinamento kamitano do Amor Devocional:
 Deus é chamado de Merri, “Amado”
 O aspirante é o Amado.

PURIFICAÇÃO DO CORAÇÃO
“Aquela pessoa (o aspirante) é amada pelo Senhor.” PM H, Capítulo 4
O "Livro de Sair à Luz do Dia" do Antigo Egito é um dos textos filosóficos e espirituais mais
antigos. Ele descreve a jornada da alma humana, identificada com sua morte e desmembramento do
corpo. A maioria das pessoas se identifica com seus corpos como sua identidade e diz: “este sou
eu”, enquanto aponta para o corpo. Elas ignoram a vastidão de seu verdadeiro ser e, portanto, estão
presas aos problemas e necessidades do corpo, sujeitas ao que quer que aconteça com ele. O "Livro
de Sair à Luz do Dia" também descreve o reino da vida após a morte e o que cada homem e mulher
deve fazer para sobreviver à morte e "Sair à Luz" (tornar-se Iluminado).
O livro descreve como cada ser humano, na realidade, está experimentando o destino de Asar e
Heru. Asar é o espírito que se encarnou em forma humana e foi morto pelo pecado na forma de Set,
o ego. Heru é a reencarnação da alma que vem para vindicar o mal do ego e estabelecer Maat
(verdade). O "Livro de Sair à Luz do Dia" representa uma ritualização do mito de Asar. Nele, o
coração (consciência, simbolizado pelo AB) de cada ser humano (Asar) é pesado contra a
VERDADE, simbolizada pela pena de MAAT. Aqui, nossa capacidade de viver virtuosamente é
julgada, e é na medida em que vivemos virtuosamente que conseguimos realizar nossa verdadeira
natureza espiritual.
No Hall de MAAT, o coração e os órgãos internos do falecido são julgados por 42 juízes, cada um
responsável por uma regulamentação. Todas as 42 regulamentações ou diretrizes virtuosas para
viver constituem a base das 42 "confissões negativas" ou afirmações justas que o praticante da
filosofia Maat deve sustentar para purificar o coração.
O "Livro de Sair à Luz do Dia" representa os exercícios ritualísticos dos ensinamentos místicos
ocultos no Mito Asariano. Portanto, representa o segundo passo no processo da religião, o ritual.
Em sua forma completa, a religião é composta por três aspectos: mitologia, ritual e a experiência
metafísica ou mística (misticismo - filosofia mística). Enquanto muitas religiões contêm rituais,
tradições, metáforas e mitos, há poucos profissionais treinados para entender seus aspectos mais
profundos e implicações psicológicas (metafísica e mística). Assim, há decepção, frustração e
desilusão entre muitos seguidores, bem como líderes dentro de muitas religiões, particularmente no
Hemisfério Ocidental, porque é difícil evoluir espiritualmente sem a devida orientação espiritual.
Através da introspecção e pesquisa espiritual, é possível descobrir vistas mitológicas dentro da
religião que podem reacender a luz da espiritualidade e, ao mesmo tempo, aumentar a possibilidade
de obter uma experiência mais plena da vida. As formas exotericamente (externas, ritualísticas) da
religião com as quais a maioria das pessoas está familiarizada são apenas a ponta de um iceberg, por
assim dizer; são apenas um começo, um convite ou impulso para buscar uma descoberta mais
profunda (esotérica) das verdades transcendentes da existência.
O sistema educacional do Antigo Egito no Templo de Aset prescreveu um formato em três níveis
para transmitir os ensinamentos da espiritualidade mística. Estes eram: 1- Ouvir os ensinamentos. 2-
Estudo constante e reflexão sobre os ensinamentos. 3- Meditação sobre o significado dos
ensinamentos. É importante notar aqui que o mesmo ensinamento que era praticado no Antigo Egito
— ouvir, refletir e meditar sobre os ensinamentos — é o mesmo processo usado no Vedanta-Jnana
Yoga da Índia hoje. De acordo com os ensinamentos do Jnana Yoga ou Yoga da Sabedoria, o
processo de yoga consiste em três etapas: 1- Shravana (Ouvir), 2- Manana (Reflexão) e 3-
Niddidhyasana (Meditação). Assim, Religião e Yoga são, essencialmente, empreendimentos
equivalentes no que diz respeito ao processo básico de suas práticas, bem como à teoria geral de
seus funcionamentos.
Nos livros "Yoga Egípcio: A Filosofia da Iluminação", "A Sabedoria de Maat" e em Provérbios
Egípcios, o processo de viver virtuosamente foi delineado como uma ciência da virtude. Viver
virtuosamente tem o efeito de mudar a mente (coração), pois tem um profundo efeito sobre a mente
inconsciente. A mente é composta por três níveis básicos: consciente, subconsciente e inconsciente.
O consciente é o que estamos cientes durante as atividades cotidianas e quando uma ideia entra no
consciente, ela vem do nível subconsciente após surgir como um broto de sua forma de semente no
profundo nível inconsciente.
O nível inconsciente é onde suas ideias sobre quem você é, seus desejos, aspirações, complexos e
medos estão enterrados, aguardando o momento adequado para emergir. Além disso, o inconsciente
é onde novos desejos e complexos que foram criados no nível consciente vão para armazenamento
até que brotem em novos desejos na vida presente ou em uma futura. Essas impressões
inconscientes sustentam as ideias sobre o eu: quem sou “eu”. No entanto, você, como aspirante,
deve entender que “você” não é apenas um ser humano individual com uma existência mortal finita.
Como você viveu na ignorância e não tem conhecimento de seu eu mais profundo, você passou a
acreditar que a realidade do que seus sentidos perceberam e os ensinamentos que recebeu de sua
família e da sociedade são verdadeiros. Todos esses ensinamentos errôneos teceram uma ilusão em
sua mente, e essa ilusão está bloqueando sua percepção da verdade. Esse véu de ilusão é conhecido
como o Véu de Aset. Quando esse véu é removido, é possível perceber a verdade como ela é. Este é
o processo de “desvelar” Aset.
Quando ações virtuosas (e isso inclui a meditação) são realizadas, as impressões de calma, paz e
boa vontade que elas deixam na mente contrabalançam as impressões de ignorância, agitação e
inquietude. À medida que esse processo avança, a mente se torna sutil e a realidade é vista em sua
verdadeira forma, não mais bloqueada pelas ilusões e conceitos errôneos da compreensão humana
comum. A compreensão humana comum no estado de vigília é vista como um sonho por aqueles
que estão iluminados para a realidade superior, aqueles que descobriram a verdadeira essência do
universo ao descobrir Asar e ressuscitá-lo dentro de si mesmos. É por isso que, mesmo nos textos
mais antigos da religião asariana, o iniciado é exortado e advertido repetidamente a despertar e
receber o “Olho”, que representa a compreensão intuitiva e a consciência transcendental da
realidade espiritual.
Considere sua própria experiência como um exemplo. Quando você vai dormir e está em um sonho,
parece e parece muito real e convincente. Você sente como se estivesse lá desde tempos imemoriais
e que continuará a existir lá para sempre. Você esqueceu completamente sua vida no estado de
vigília e está comprometido com essa “outra realidade”. Mesmo que você tenha realizado várias
atividades, encontrado outras personalidades e experimentado muitas situações, nada desse
“mundo” era “real”. Tudo desaparece quando você acorda. Se em seu sonho você encontrasse um
baú cheio de diamantes, você não pode levar sequer um diamante com você para o estado de vigília.
Da mesma forma que seu mundo de sonhos surgiu do conteúdo de sua mente inconsciente e
foi sustentado por sua consciência, este universo fenomenal surgiu da “mente” do Nebertcher-
Asar (Ser Supremo) e é sustentado por Nebertcher a cada momento. Este universo é um
oceano de consciência na mente de Nebertcher. Identificado com seu ego, você é como uma
onda nesse oceano de consciência. No entanto, na realidade, você é o próprio oceano de
consciência. Assim, você é capaz de produzir um universo inteiro dentro de sua mente porque,
essencialmente, você é um com Deus, que sustenta toda a criação. Contudo, assim como você
pode criar um universo em sua mente e retirá-lo, Deus criou este universo e, no final dos
tempos, o retirará.
Sua tarefa como aspirante espiritual é descobrir sua essência mais profunda, a parte de sua
consciência que é o sonho e a parte que sustenta o sonho. A parte que sustenta todos os seus estados
variados de consciência é aquilo que é real: Deus, o Eu Superior, Cristo, Buda, O Tao, Alá, etc.
Portanto, a tarefa de se tornar iluminado é, na realidade, um processo de purificação de sua mente e
descoberta de sua unidade com o Divino que foi, é e sempre estará presente. Dessa maneira, praticar
e viver de acordo com os preceitos de Maat é o fator mais importante no desenvolvimento da pureza
do coração. Este processo inclui a reflexão contínua sobre o Divino e o desenvolvimento de uma
mente alerta que não permite que você caia na ilusão de esquecer “quem você realmente é”.
Esse processo é semelhante à técnica chamada “mindfulness” no Budismo e “Sakshin Buddhi” na
Filosofia Vedanta. Ele requer alerta, concentração e vigilância sobre cada pensamento e ação que
você realiza, para sempre manter os ensinamentos da sabedoria em mente, além de agir de acordo
com os preceitos de Maat. Quando você se torna proficiente nessa prática, os complexos, desejos e
ilusões sobre o mundo, as pessoas e você mesmo começam a diminuir, e você começa a descobrir
aquela parte de você que não é mutável como a mente e o corpo.
Você começa a descobrir a parte de você que não é mortal e não está sujeita aos eventos do tempo e
espaço no mundo da “realidade” física. Você começa a se separar de sua personalidade egoísta e a
descobrir isso como um personagem ou personalidade de sonho envolvido no sonho que está
acontecendo na mente de Deus. No final, você descobrirá que o “eu” mais íntimo é aquele que está
sustentando o universo. Então, isso não será mais um sonho para você, mas um pensamento. Você
desvendou o mistério da criação e descobriu que é tão “real” quanto um sonho na mente. Isso é
tornar-se um com Asar, alcançando o santuário mais íntimo onde você, como o iniciado Asar,
encontra e se une ao ASAR ressuscitado, a fonte de tudo.

Abertura do Caminho
Na mitologia egípcia, a forma de prática espiritual que envolve constante consciência ou vigilância
sobre a mente é presidida pela divindade jackal, Apuat (Anpu). Isso se deve à sua faculdade canina
de discriminar amigo de inimigo. Neste ensinamento, o amigo é a realidade e a verdade da essência
mais íntima de cada um como o Eu Divino (Asar, Heru), e o inimigo é o egoísmo (Set, Apófis) e as
emoções que levam ao egoísmo e sentimentos de individualidade (ira, ódio, medo, luxúria, etc. -
grilhetas de Set). Isso é simbolizado na seguinte oração do "Livro de Sair à Luz do Dia":
Ó Deus, concede que as grilhetas de Set sejam tiradas de mim para que eu possa estar em tua
glória...
É essa faculdade, discriminação ou discernimento, que quando desenvolvida, auxilia o iniciado a
praticar Yoga em todos os momentos, dia ou noite, em vigília ou no sono. É essa prática e faculdade
que abrem o caminho para a revelação e realização espiritual.
A divindade jackal tem dois aspectos: Anpu é o embalsamador, aquele que prepara o iniciado, o Shti
(aquele que está em seu caixão - o corpo). Até este ponto, o iniciado é considerado morto, uma
múmia, pois ele/ela não tem realização consciente da realidade transcendental além da
personalidade do ego. Nesse estágio, o aspirante deve ser preparado por meio da virtude e
purificação física para receber os ensinamentos, pois sem preparação, o ensinamento mais elevado
cairia em ouvidos surdos.
O próximo aspecto é Apuat, O Abertor dos Caminhos. Nesse contexto, Anpu representa vigilância e
prática constante de discriminação e atenção (mindfulness) sobre o eu-ego. Apuat representa o
desenvolvimento da realização intuicional que ocorre em graus. Gradualmente, o eu-ego se apaga e
revela o verdadeiro eu como um com o Divino. Então, a essência misteriosa e oculta de todas as
coisas é realizada como o próprio eu. De repente, percebe-se que este sempre foi o verdadeiro Eu e
que a personalidade do ego individual era um mal-entendido nascido da própria ignorância.
É Anpu quem conduz o Rei Unas nos Textos de Pirâmide, constantemente o exortando a seguir em
frente e não se distrair com as vaidades passageiras do mundo desperto ou do plano astral (Duat-
Amenti, Mundo Inferior-inconsciente). A seguinte Enunciação (#483) dos Textos de Pirâmide
ilustra o papel de Anpu como despertador de almas:
A libação é derramada e Apuat (Wepwawet) está nas alturas. Acordem, vocês que dormem!
Levante-se, vocês que vigiam! Acordem, Heru! Levante-se, Asar, o Rei...
É Anpu quem conduz as almas à morada do Ser Supremo no "Livro de Sair à Luz do Dia",
exortando-as constantemente a despertar do sonho do processo do mundo e sua ilusão. O alívio de
Anpu sentado em cima do baú que contém as partes internas de Asar se encontra na entrada ou área
de purificação da câmara funerária do iniciado. No "Livro de Sair à Luz do Dia", é dito que é Anpu
quem designou os Sete Espíritos, os seguidores de seu senhor Sepa, para serem protetores do corpo
morto de Asar. Sepa é o nome do chefe dos sete espíritos que guardavam Asar, e sete é o número
dos centros de energia espiritual no corpo espiritual sutil (Poder Serpente - Chakras Kundalini).
Anpu é um aspecto de Heru e Heru é a Alma. Portanto, o verdadeiro iluminador do eu é o Eu.
Dessa maneira, é o seu Eu mais íntimo que também está te iluminando através do desejo de praticar
a disciplina espiritual.

O TESTEMUNHO ETERNO
Ele, o Único Vigilante que nem cochila nem dorme.
— Hinos Antigos Egípcios de Amun
Muitos milhares de anos antes do desenvolvimento do conceito de Sakshin Buddhi na filosofia
Vedanta e do conceito de Mindfulness no Budismo na Índia, o conceito de consciência testemunha
era compreendido no Antigo Egito. Este observador ou consciência testemunha está relacionado a
três outras enunciações importantes que explicam a relação entre a consciência testemunha da
mente, as percepções pelos sentidos e o mundo físico. Aqui, nos concentraremos na compreensão
do observador ou consciência testemunha, que é a essência mais íntima da mente humana.
O Eu é a testemunha eterna de tudo o que ocorre na mente de cada ser humano. É a mente,
composta por memórias e desejos armazenados no subconsciente e inconsciente, que acredita ser
real e independente. Mas quando você começa a perguntar "quem é esse que eu chamo de eu?",
você começa a descobrir que não consegue encontrar nenhum "eu". É "eu" a pessoa que eu era aos
cinco anos de idade? aos vinte? ou sou a pessoa que vejo no espelho hoje? Sou a pessoa que serei
em dez anos ou sou a pessoa que fui há 500 ou 1000 anos em uma vida anterior? Onde está o "eu"?
É "eu" o corpo? Sou "eu" as pernas? ou sou "eu" o coração? Sou "eu" o cérebro? As pessoas
perderam metade de seus cérebros e continuam a viver, não em estado vegetativo, mas como seres
humanos, com consciência. Como partes do corpo podem ser perdidas ou transplantadas, não
podem ser "eu". O que tudo isso significa?
Quando criança, você agia de uma certa maneira. Como adolescente, você agia de outra maneira.
Como adulto, você agia de yet outra maneira. Enquanto isso, seu corpo está crescendo, mudando e
gradualmente se movendo em direção à morte. Você experimentou todas essas mudanças e, através
do condicionamento mental, você passou a acreditar que todos esses personagens são você. O
ensinamento iniciático prova, através de argumentos filosóficos e da iluminação intuitiva, que esses
são apenas personagens transitórios, sem substância real. Então, o que é real? Seu Eu testemunhante
é real. Foi a consciência testemunha, identificada com a consciência do ego, que experimentou as
dores e prazeres, decepções e sucessos. Aquela consciência testemunha que se retira no momento do
sono e experimenta sonhos, aquela consciência testemunha que observa todas as mudanças como
um espectador silencioso esperando ser notado, é o seu Eu mais íntimo.
O verdadeiro “eu” é aquele que causa a existência do corpo e o utiliza para ter experiências
mundanas. O complexo corpo-mente, seus problemas e preocupações, fracassos e sucessos,
prazeres e dores, vida e morte, não podem afetar o verdadeiro “eu”. O objetivo do Yoga é descobrir
a ilusão da personalidade do ego (mente e corpo) e descobrir o verdadeiro “eu”, o Vigilante que
nunca cochila. Do ponto de vista do oceano, os problemas e preocupações, fracassos e sucessos,
prazeres e dores, vida e morte das ondas não são de sua preocupação, uma vez que nenhum desses
acontecimentos afeta sua natureza essencial. As ondas não acrescentam nem diminuem a plenitude
do oceano. O oceano abrange todas as ondas. Independentemente de as ondas estarem subindo ou
descendo, o oceano permanece pleno. Da mesma forma, você, o verdadeiro você, está sempre
abraçando a plenitude do Eu Divino a cada momento. Assim como o sol brilha e sustenta todas as
atividades do mundo, a consciência de Deus é como uma luz que brilha sobre todas as coisas e
permite que elas existam. Da mesma forma que você é a única testemunha e suporte de todo o
mundo que surge de sua mente durante um sonho, o Eu é a testemunha e suporte não afetado de
todo esse processo mundial. Essa testemunha silenciosa é o tipo de visão que você deve cultivar em
sua mente, ao contrário da que está constantemente agitada e perturbada pelos problemas passageiro
da existência humana. Esta é a visão Divina que leva um aspirante à Iluminação espiritual.
Deus está sempre ciente de que toda a criação, o universo e todos os diversos planos de existência
dentro dele não são nada mais do que um pensamento. Seres humanos comuns que não praticaram
Yoga ou buscaram alcançar a iluminação espiritual não estão cientes de que esta criação é um
sonho, então acreditam que é uma realidade e ficam presos no sonho do processo do mundo. Eles
estão presos nos desejos e ilusões de si mesmos, bem como nos sonhos, desejos e ilusões dos
outros. Isso leva a uma miríade de complicações e emaranhados humanos, que acabam levando à
decepção e à tristeza. Junto com essa dor e sofrimento desnecessários, é irônico que, no final, todas
as atividades humanas, não importa quão grandiosas ou gloriosas possam parecer, são na realidade
perecíveis e efêmeras, muito semelhantes a um sonho, embora seja um sonho de duração mais
longa. Portanto, a vida humana não iluminada é um estado ignorante de consciência em todos os
estados (vigília, sonho, sono profundo sem sonhos).
Como mencionado anteriormente, a experiência humana comum é como um sonho. A ignorância
que atormenta a mente causa um tipo de movimento ignorante de um estado mental para outro. A
mente se move do estado de vigília para o estado de sono, do sono para o sonho, e do sonho
novamente de volta à vigília. A alma está presa na armadilha ilusória de sua própria ignorância.
O reino mais íntimo do inconsciente está além da mente e dos sentidos. Portanto, se a vida for
vivida apenas no reino da mente e dos sentidos, você está apenas ciente daquilo que é temporário e
irreal. Considere como seria a vida se você adormecesse e caísse em um sonho do qual não pudesse
acordar. Tendo esquecido o estado de consciência desperta, você estaria caindo de uma experiência
para outra, porque está “ignorante” sobre seu “verdadeiro” Eu que está dormindo. Sua única
salvação seria se alguém aparecesse dentro de seu sonho e lhe lembrasse que esse personagem do
sonho não é o verdadeiro você, e que o verdadeiro você está confortavelmente adormecido, e tudo o
que você precisa fazer para escapar da dor e do sofrimento que está experimentando no sonho é
acordar.
"O sábio acorda cedo para seu ganho duradouro, enquanto o tolo é pressionado."
"A salvação é a libertação da alma de suas grilhetas corporais, tornando-se um Deus através do
conhecimento e da sabedoria; controlando as forças do cosmos em vez de ser escravo delas;
dominando a natureza inferior e, através do despertar do Eu Superior, encerrando o ciclo de
renascimento e habitando com os neters que dirigem e controlam o Grande Plano."
— Provérbios Antigos Egípcios
Da mesma forma, os sonhos que você tem ao dormir, assim como suas experiências no estado de
vigília, estão todos no reino da mente e dos sentidos; portanto, tudo isso é ilusório, como um sonho.
Sua existência mortal e todas as suas encarnações ao longo do tempo e do espaço estão em a
experiência de um sonho do ponto de vista do seu Eu mais íntimo. Enquanto sua mente muda, seus
sonhos mudam, você nasce, envelhece e morre, apenas para renascer em uma nova família, país,
etc., esses eventos estão todos no reino do tempo e do espaço. No entanto, quando você descobre
sua realidade mais íntima, então você descobre aquilo que é atemporal, imutável, imortal e eterno.
Portanto, você deve “aproximar-se” da essência mais íntima dentro de você para descobrir sua
verdadeira identidade além da mente e dos sentidos.
Assim como se você estivesse tentando escapar de um terrível perigo em seu sonho, a melhor
solução seria acordar; a única saída da ilusão do processo do mundo é acordar dos triades de
Vidente-Visto-Visão, dos estados de vigília-sono-sonho, completamente. Esses três estados fazem
parte do reino relativo do tempo e do espaço. A tarefa é transcender todos eles e alcançar a sintonia
com o nível do Vigilante sempre presente, a testemunha por trás de todas as coisas, o verdadeiro
“eu”.

Meditação Contínua no Divino: A Chave para

a Realização Espiritual
A importância de manter uma devoção unidirecionada ao divino é expressa na afirmação: "Ninguém
pode servir a dois senhores; pois ou odiará um e amará o outro; ou se dedicará a um e desprezará o
outro" (Mateus 6:24). De uma maneira psicológica, essa afirmação se refere claramente a uma
perspectiva humana que é extrovertida e externalizada, em vez de introvertida e autossuficiente. A
devoção unidirecionada é de importância primordial porque o coração (mente) é a chave para
nossas percepções do mundo.
O que quer que a mente valorize mais será o objeto de sua atenção indivisa. Portanto, se a mente
estiver externalizada com interesses mundanos, ela não terá a vontade de se acalmar o suficiente
para testemunhar a serenidade da consciência desobstruída pelos pensamentos, e isso é o pré-
requisito para alcançar a sintonia com a Consciência Cristã.
Gita: Capítulo 2 Samkhya Yogah — O Yoga do Conhecimento
14. Ó Filho de Kunti, os objetos que são percebidos pelos sentidos estão sujeitos a nascimento e
morte. Eles geram prazer e dor, calor e frio; são transitórios. Portanto, ó Bharata, suporte-os
heroicamente.
15. Ó melhor entre os homens, aquele que está equilibrado no prazer e na dor e que não é agitado
pelos sentidos e seu contato com os objetos, apenas tal herói é digno de alcançar a Libertação.
Gita: Capítulo 5 Karma Sanyas Yoga — O Yoga da Renúncia à Ação
7. Aperfeiçoado no Yoga (da ação), com um coração puro, tendo controle sobre o corpo e domínio
sobre os sentidos, ele contempla o Eu em todos os seres. Tal Sábio é intocado pelas ações, mesmo
que continue a realizá-las.
No "Livro Secreto de Tiago", há uma importante afirmação sobre a concentração da mente:
"De agora em diante, enquanto estiver acordado ou dormindo, lembre-se:
você viu,
você falou com,
e você ouviu o Filho da
Humanidade." (Cap. 2:4)
A ideia de manter uma única ideia na consciência durante o estado de vigília e o estado de sono é
um componente importante da disciplina do yoga chamada Vichar ou investigação sobre "quem sou
eu". O aspirante é exortado a primeiro estudar as escrituras e, em seguida, a afirmar continuamente
a verdade por trás da realidade aparente, embora ilusória, do mundo, ou seja, que ele ou ela é
essencialmente um com Deus e que o mundo não é nada além de uma projeção da mente de Deus.
Na filosofia do Yoga, essa técnica também é conhecida como Ishvar Chintan e, na filosofia budista,
é uma forma de mindfulness.
A técnica da meditação devocional contínua em Deus recebe um tratamento especial na filosofia do
Advaita Vedanta, conforme expressa no Yoga Vasistha. Neste texto da Índia, o Senhor Shiva, uma
encarnação divina de Deus, explica ao Sábio Vasistha a doutrina sobre a "mais alta forma de
adoração". Ela consiste em fazer a mente fluir em direção ao Eu Divino, vendo Deus em todas as
coisas. Quando isso é alcançado, um estado meditativo chamado Samadhi (super-consciência) é
atingido, mesmo enquanto se está engajado em atividades mundanas.
Antes dos avanços científicos na física moderna no último século, os aspirantes eram levados à
compreensão de que a realidade subjacente a todos os objetos é uma só e a mesma: o Eu Divino
(Deus), através das práticas espirituais de ouvir, refletir e meditar sobre os ensinamentos. Na física
moderna, assim como na prática da filosofia mística, a sabedoria deve transcender a fé. Mesmo que
átomos, partículas e eletricidade nunca tenham sido vistos pelos olhos humanos, suas propriedades
são bem compreendidas.
Hoje, é possível encontrar muitos livros sobre física moderna que mostram graficamente, através de
evidências experimentais, que o mundo físico não é real, que todos os fenômenos são, na verdade,
energia em vários estados de vibração. Portanto, não é mais necessário dar o salto inicial de fé de
acreditar que existe uma realidade subjacente à criação além dos sentidos humanos comuns. A partir
daqui, podemos começar nossa prática espiritual simplesmente lembrando-nos constantemente de
que o que estamos vendo, sentindo, ouvindo, pensando, etc., é na verdade o Eu Divino. Além disso,
o que está dentro de nós que "percebe" é também o Eu Divino. De fato, não existe nada que não seja
o Eu Divino. Este é “o Reino de Deus que está espalhado sobre a terra”, que Jesus diz que "os
homens não veem".
Embora pareça simples, essa técnica é uma das formas mais difíceis de prática yogue, pois requer
controle constante da mente, aplicando-a na realização contínua da sabedoria em um nível
intelectual até que se realize intuitivamente. Ou seja, até que se torne autoevidente. A ideia de
devoção unidirecionada como um caminho para realizar a unidade com Deus ocorre em (a) -
Mitologia Egípcia (5.000-100 a.C.), (b) - Upanishads Indianas (900 a.C.) e é mais explicitamente
explicada em (c) - Yoga Vasistha (700 d.C.) e (d) no Bhagavad Gita:
(a) - Filosofia Hermética:
"Quando uma ideia ocupa exclusivamente a mente, ela se transforma em um estado físico real."
"A razão da Divindade não pode ser conhecida exceto por uma concentração dos sentidos sobre
ela."
(b) - Kaivalya Upanishad:
Busque conhecer Brahman (Deus - Reino dos Céus) adquirindo fé na palavra das escrituras e em
seu Guru. Seja devoto de Brahman. Medite nele incessantemente. Não por trabalho, nem por prole,
nem por riqueza, mas pela devoção a ele e pela indiferença ao mundo, o homem alcança a
imortalidade.
Svetasvatara Upanishad:
Siga apenas os passos dos iluminados e, através da meditação contínua, funde tanto a mente quanto
o intelecto no eterno Brahman. O glorioso Senhor será revelado a você.
(c) - Yoga Vasistha:
Enquanto fala, abre e fecha os olhos, aceita e rejeita objetos, e todas essas atividades, em todos os
momentos, seja devoto do Eu* mantendo-se desapegado das operações da mente. Não se esqueça
do Eu, seja na vida ou na morte, seja no prazer ou na dor...
Seja devoto do Eu, seja seu corpo jovem ou velho, tenha prosperidade ou adversidade, esteja em
sonho ou em sono.
*(realidade subjacente por trás de todos os fenômenos - interno e externo - Deus - Reino dos Céus)
(d) - Gita: Capítulo 10 Vibhuti Yogah — O Yoga das Glórias Divinas
10. Àqueles cujas mentes repousam no Eu Divino, que me adoram incessantemente com devoção,
eu dou o Yoga da Sabedoria pelo qual eles me alcançam.
A ideia por trás da técnica descrita acima é que a mente não percebe níveis transcendentais de
existência (O Reino dos Céus, O Duat, Nirvana, céu, etc.) porque a mente é agitada por
pensamentos mundanos que reforçam a aparente realidade do mundo e nenhuma outra realidade. Ao
manter uma única ideia na mente constantemente, o efeito de concentrar a mente é alcançado.
Portanto, a mente concentrada, assim focada, é capaz de perceber a realidade que busca. Nesse
aspecto, muitos exercícios são dados no Cristianismo Gnóstico, bem como em outros sistemas
religiosos, para criar uma condição em que a mente seja trazida a um estado em que esteja isenta de
agitação. Assim, os ensinamentos cristãos admoestam a amar o inimigo, a não se preocupar como os
lírios do campo e a tratar os outros como gostaríamos de ser tratados, etc. Se esses princípios
fossem praticados, desenvolver-se-ia uma condição mental caracterizada pela indiferença ou visão
igual, aceitando prazeres ou tristezas de forma equitativa e buscando nada do mundo enquanto se é
preenchido pela paz de espírito e contentamento que resulta desse modo de vida.
Lucas 6
27. Mas eu vos digo a vós que ouvis: amai os vossos inimigos, fazei bem aos que vos odeiam,
28. Abençoe os que vos amaldiçoam e orai pelos que vos maltratam.
29. E ao que te ferir numa face, oferece também a outra; e ao que tirar o teu manto, não impeças de
levar a tua túnica também.
30. Dá a todo aquele que te pedir; e ao que levar o que é teu, não lho tornes a pedir.
31 E assim como quereis que os homens vos façam, fazei-lhes também vós da mesma maneira.
Esse processo de manter uma consciência contínua ou vigilância da mente constitui uma forma de
meditação contínua no Divino, que leva a uma condição de absoluta transcendência do mundo
fenomenal da experiência de tempo e espaço. Esse processo é descrito indiretamente ou
implicitamente em textos cristãos da Bíblia e do Alcorão e mais explicitamente em textos cristãos
gnósticos, bem como nas escrituras espirituais egípcias e orientais. Esse ensinamento é, talvez, o
elemento mais importante da disciplina espiritual, pois está diretamente relacionado à
transformação do coração humano.
Deve-se entender claramente que essa prática de consciência contínua dos ensinamentos não pode
ser realizada de forma descompromissada ou sempre que for conveniente. Ela deve ser praticada
todos os dias, a cada hora e a cada minuto do seu tempo de vigília, da melhor forma possível, e
como veremos, também enquanto dorme. É essencial que todos os pensamentos dentro da mente
sejam vigiados atentamente para não permitir que pensamentos egoístas entrem e se apoderem da
mente. Dessa forma, as impressões egoístas do passado diminuem, enquanto menos novas são
criadas. Através dessa prática, o sentido de consciência do corpo e a identificação com a mente
gradualmente diminuem até que finalmente desapareçam. Estude os seguintes ensinamentos com
atenção e reflita sobre seu significado sempre que possível.
4. Ouve, ó Israel: O SENHOR nosso Deus é um só SENHOR:
5 E amarás o SENHOR teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de toda a tua
força.
6 E estas palavras, que te ordeno hoje, estarão no teu coração:
7 E as ensinarás diligentemente a teus filhos, e delas falarás quando estiveres assentado em
tua casa,
e quando andares pelo caminho, e quando te deitares, e quando te levantares. {ensinar: HEB.
whet, ou, afiar}
8 E as atarás por sinal na tua mão, e estarão como frontais entre os teus olhos.
9 E as escreverás nos umbrais da tua casa, e nas tuas portas.
— Deuteronômio 6, A Bíblia
36 E os inimigos de um homem são os da sua própria casa.
37 Aquele que ama pai ou mãe mais do que a mim não é digno de mim; e aquele que ama filho
ou filha mais do que a mim não é digno de mim.
38 E quem não toma a sua cruz e me segue não é digno de mim.
— Mateus 10, A Bíblia
28 Vinde a mim, todos os que estais cansados e sobrecarregados, e eu vos aliviarei.
— Mateus 11, A Bíblia
5 Eu sou a videira, vós sois os ramos: Aquele que permanece em mim, e eu nele, esse dá muito
fruto; porque sem mim nada podeis fazer. {sem mim: ou, separados de mim}
6 Se alguém não permanecer em mim, será lançado fora, como o ramo, e secará; e os homens
os ajuntam, e os lançam no fogo, e são queimados.
7 Se vós permanecerdes em mim, e as minhas palavras permanecerem em vós, pedireis o que
quiserdes, e vos será feito.
8 Nisto é glorificado meu Pai, que deis muito fruto; assim sereis meus discípulos.
9 Como o Pai me amou, assim eu vos amei; permanecei ye no meu amor.
10 Se guardardes os meus mandamentos, permanecereis no meu amor; assim como eu tenho
guardado os mandamentos de meu Pai, e permaneço no seu amor.
11 Estas coisas vos tenho dito, para que a minha alegria permaneça em vós, e a vossa alegria
seja completa.
12 Este é o meu mandamento: que vos ameis uns aos outros, assim como eu vos amei.
— João 15, A Bíblia
"De agora em diante, enquanto estiver acordado ou dormindo, lembre-se: você viu, você falou
com o Filho da Humanidade."
— O Livro Secreto de Tiago, Cap. 2:4
2:45 Buscai, então, a ajuda de Allah com paciência e oração: é, de fato, difícil, exceto para
aqueles que trazem um espírito humilde, —
2:46 Que lembram com certeza que devem encontrar seu Senhor e que devem retornar a Ele.
— O Alcorão
35:3 Ó homens! Lembrai-vos da graça de Allah sobre vós! Existe um Criador, além de Allah,
que vos dê sustento do céu ou da terra? Não há Allah senão Ele: como, então, sois enganados
pela Verdade?
— O Alcorão
Entregue-se a Deus, cuide-se bem para Deus diariamente, e deixe que amanhã seja como hoje.
A casa de Deus, para ela, é uma abominação muito falar. Ore com um coração amoroso, todas
as suas palavras sendo ocultas. Ele cuidará de seus assuntos. Ele ouvirá o que você diz e
receberá suas ofertas.
— Máximas de Ani (Antigo Egito)
O fim e o objetivo de todos esses trabalhos e labutas (disciplinas espirituais) é a obtenção do
conhecimento do Primeiro e Principal Ser, que sozinho é o objeto da compreensão da mente; e
esse conhecimento a deusa nos convida a buscar, pois está próxima e habita continuamente
com ela. Um devoto de Ísis é: aquele que medita sobre assuntos sagrados e busca ali a verdade
oculta.
— Templo de Aset (Antigo Egito)
Busque conhecer Brahman adquirindo fé na palavra das escrituras e em seu Guru. Seja
devoto de Brahman. Medite nele incessantemente. Não por trabalho, nem por prole, nem por
riqueza, mas pela devoção a ele e pela indiferença ao mundo, o homem alcança a
imortalidade.
— Kaivalya Upanishad
Siga apenas os passos dos iluminados e, através da meditação contínua, funde tanto a mente
quanto o intelecto no eterno Brahman. O glorioso Senhor será revelado a você.
— Svetasvatara Upanishad
Enquanto fala, abre e fecha os olhos, aceita e rejeita objetos, respira, anda, senta, brinca,
trabalha e em todas essas atividades, em todos os momentos, seja devoto do Eu, mantendo-se
desapegado das operações da mente. Não se esqueça do Eu, seja na vida ou na morte, seja no
prazer ou na dor...
Os pensamentos de perto e de longe dependem da ilusão, "eu sou o corpo." Tendo renunciado
a tais pensamentos, seja devoto do Eu que é eterno e imutável. Seja devoto do Eu, seja seu
corpo jovem ou velho, tenha prosperidade ou adversidade, esteja em sonho ou sono profundo.
Embora acordado, descubra o sono sem sono do Eu. Aproveite a tranquilidade semelhante ao
sono meditando sobre a verdade: "Eu não sou este corpo. Eu sou o Eu que se manifestou em
tudo isso. Eu sou, de fato, tudo isso."
— Yoga Vasistha
Upashama Parkarana 50:12-16
8. Ó Partha! Recorrendo ao Yoga de Abhyasa (prática repetida de meditação), possuindo uma
mente que não se dispersa, e constantemente habitando em Mim, vai ao Eu Radiante — o
Purusha Supremo.
— Bhagavad Gita: Capítulo 8, Akshara Brahma Yogah — O Yoga do Brahman Impermanente
10. Àqueles cujas mentes repousam no Eu Divino, que me adoram incessantemente com
devoção, eu dou o Yoga da Sabedoria pelo qual eles me alcançam.
— Bhagavad Gita: Capítulo 10, Vibhuti Yogah — O Yoga das Glórias Divinas
2. O Senhor Abençoado disse: Aqueles que, tendo imerso suas mentes em Mim, dotados de fé,
me adoram com devoção incessante, são, na minha opinião, os mais habilidosos em Yoga.
6. Mas aqueles que, tendo oferecido todas as ações a Mim, dedicados a Mim, meditam em
Mim com Yoga de um único ponto.
— Bhagavad Gita: Capítulo 12, Bhakti Yogah — O Yoga da Devoção
Atenção especial é dada aqui a João 15 e ao Capítulo 8 da Bhagavad Gita, onde Jesus admoesta
seus seguidores a permanecerem nele e Krishna pede a seu discípulo Arjuna para se concentrar
continuamente nele, assim como em Mateus 11:28 e na Gita: Capítulo 10:10, onde Jesus exorta seus
seguidores a se aproximarem dele com interesse unidirecionado, assim como Krishna pediu a
Arjuna que o adorasse com devoção incessante. Claramente, o mesmo sentimento e instrução estão
sendo dados aqui, usando quase as mesmas palavras exatas. A ideia importante por trás da ordem
monástica e do discipulado é a virada para longe do mundo fenomenal e a atenção voltada para a
essência divina por trás dele com concentração ininterrupta, permitindo que o fluxo de pensamento
(sabedoria) e sentimento seja continuamente direcionado ao divino.
Os ensinamentos místicos apresentados nos mistérios asarianos também são encontrados nas
escrituras hindus relacionadas a Deus na forma de uma divindade, o Senhor Krishna. Em Shetaut
Neter (religião do Antigo Egito), a adoração do Divino com nome e forma é representada pelo nome
e forma de Asar. O Eu Divino pode ser adorado utilizando um nome e forma concretos ou adotando
um ideal abstrato. Para a maioria das pessoas, o nome e a forma oferecem algo para a mente se
apoiar. Isso é especialmente verdadeiro nas fases iniciais da prática espiritual. No entanto, à medida
que a sensibilidade espiritual cresce, o nome e a forma devem ser transcendidos. Dessa maneira, o
nome e a forma devem ser entendidos como símbolos do Divino ou como placas de sinalização para
direcionar a mente em direção a sentimentos espirituais positivos e não como realidades absolutas.
Os seguintes trechos da Bíblia Cristã e da Bíblia Hindu refletem o ensinamento da devoção de
coração a Deus. Assim, Shetaut Neter (religião do Antigo Egito), Cristianismo e Hinduísmo
compartilham um legado comum.
Deuteronômio 11:13
13 E acontecerá que, se diligentemente ouvires os meus mandamentos que hoje te ordeno, para
amar o SENHOR teu Deus, e servi-lo com todo o teu coração e com toda a tua alma,
Deuteronômio 13:3
3 Não deves ouvir as palavras daquele profeta ou sonhador de sonhos; pois o SENHOR teu Deus te
prova, para saber se amas o SENHOR teu Deus com todo o teu coração e com toda a tua alma.
Josué 22:5
5 Mas tende cuidado diligente para cumprir o mandamento e a lei, que Moisés, servo do SENHOR,
vos ordenou: amar o SENHOR vosso Deus, e andar em todos os seus caminhos, e guardar os seus
mandamentos, e apegar-vos a ele, e servi-lo com todo o vosso coração e com toda a vossa alma.
1 Samuel 12:20
20 E Samuel disse ao povo: Não temais; pois fizestes toda esta maldade; porém não vos desvieis de
seguir o SENHOR, mas servi ao SENHOR com todo o vosso coração;
1 Samuel 12:24
24 Somente temei ao SENHOR, e servi-o em verdade com todo o vosso coração; pois considerai
quão grandes coisas vos tem feito.
Jeremias 29:13
13 E me buscareis, e me achareis, quando me buscardes de todo o vosso coração.
Joel 2:12
12 Portanto, agora, diz o SENHOR: Convertei-vos a mim de todo o vosso coração, e com jejum, e
com choro, e com lamento.
Marcos 12
29 E Jesus respondeu-lhe: O primeiro de todos os mandamentos é: Ouve, ó Israel; O Senhor nosso
Deus é o único Senhor.
30 E amarás ao Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todo o teu
entendimento, e de todas as tuas forças; este é o primeiro mandamento.
31 E o segundo é semelhante a este: Amarás ao teu próximo como a ti mesmo. Não há outro
mandamento maior do que estes.
Gita: Capítulo 8 - Akshara Brahma Yogah--O Yoga do Brahman Imperecível
8. Ó Partha! tomando recuo ao Yoga da Abhyasa (prática repetida de meditação), possuindo uma
mente que não se dispersa, e constantemente habitando em Mim, alcança-se o Eu Radiante--o
Purusha Supremo.
Gita: Capítulo 9 - Raja Vidya Raja Guhya Yogah--O Yoga do Conhecimento Real e do
Segredo Real
22. Mas aqueles que me adoram, meditando em Mim com uma visão de não-separatividade, e que
estão ceaselessly dedicados a Mim, Eu cuido do seu Yoga (espiritualidade) e Kshema (necessidades
materiais).
Como os textos gnósticos, egípcios e outros acima explicam, essa forma de disciplina religiosa é
essencial para o desenvolvimento de uma consciência espiritual elevada e o progresso no caminho
da espiritualidade não pode ocorrer sem atenção total ao divino. Isso porque a mente detém a chave
para a escravidão e a libertação da alma e, se a mente está em estado de escravidão (ignorância), é
porque está constantemente sendo bombardeada com impressões mentais que intensificam as
informações errôneas sobre o mundo. A maneira de contrabalançar esse processo negativo é inverter
o fluxo de mentação do erro ou ignorância e distração para a luz da sabedoria. As formas mais
populares de distração mental nos tempos modernos são a busca pela satisfação dos prazeres
sensoriais e entretenimentos modernos, como a televisão e outros meios de comunicação.
Outra ideia importante apresentada aqui é que não é exclusivamente necessário se afastar da
sociedade e se isolar do mundo na privacidade das paredes do templo para praticar essa forma de
intensa disciplina espiritual. A menos que alguém esteja muito avançado, o isolamento resultará, na
verdade, em um aumento da ilusão e do egoísmo dentro da mente. Você pode descobrir a paz e
sentir que atingiu a iluminação, mas, uma vez que saia do isolamento e interaja com o mundo da
sociedade humana, encontrará ansiedades, raiva, etc. Você se levou a uma falsa sensação de
realização e não passou no teste que o mundo lhe impôs. Portanto, o melhor plano para a maioria
das pessoas é estudar os ensinamentos no templo (pode ser em sua própria casa ou com um
preceptor espiritual) e, em seguida, ter interação com o mundo de maneira regular e equilibrada.
Uma vez que nosso estado de consciência é criado por nossas experiências, percepções,
comportamentos aprendidos e raciocínio, é possível reaprender novas formas de raciocínio através
do estudo dos ensinamentos da sabedoria e através da prática deles na vida diária. Essas novas
formas de raciocínio podem mostrar como lidar com situações da vida à luz de valores espirituais e,
ao fazer isso, a inundação da ignorância é revertida mesmo enquanto você permanece no mundo
cumprindo seus deveres diários. Por essa razão, o sistema de templos do Antigo Egito permitia que
os aspirantes tivesseminteração com o mundo exterior de forma regular para obter oportunidades de
praticar os ensinamentos quando confrontado com pessoas de mentalidade mundana, enquanto
incorpora períodos de meditação intensa e retiro em um programa equilibrado de prática espiritual.
Essa compreensão é a mesma nos Ashrams hindus e nos Wats budistas.
O mundo pode ser um templo de disciplina yogue intensiva quando o aspirante está equipado com
os ensinamentos da sabedoria e apoiado por uma orientação espiritual competente. Seria fácil
controlar os pensamentos e sentimentos da carne (raiva, ódio, ganância, luxúria, etc.) em um
ambiente espiritual de paz e harmonia. No entanto, uma disciplina que incorpora provocação
constante e intensiva, assim como oportunidades regulares para reflexão e meditação, é preferível
na maioria dos casos a um ambiente de templo exclusivo de estímulos externos. Os sábios
perceberam que, em muitos casos, a mente do aspirante ilude-se acreditando que está progredindo
espiritualmente e até desenvolve ilusões elaboradas sobre o que é a Iluminação. Para evitar esse
problema, a prática constante de reflexão, misturada com o contato com o mundo e com
personalidades iluminadas (sábios, santos, etc.), é o método mais desejável de disciplina espiritual,
pois desafia constantemente o aspirante a reprimir o ego sempre que ele surge. Esse é um dos
significados de Mateus [Link] "Então disse Jesus a seus discípulos: Se alguém quiser vir após mim,
negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me." Jesus desafia seu discípulo a seguir o caminho
dos ensinamentos cristãos, que conduzem à negação do eu (aniquilação do ego). O cristianismo
deve, então, ser entendido como uma disciplina de movimento transpersonal na consciência,
semelhante ao Mistério Asariano, ao budismo, ao sufismo e a outros cultos mistéricos que
promovem a dissolução do ego pessoal e a emergência da consciência transcendental e
transpersonal.
Sua vida foi projetada pelo Eu Divino para levá-lo à Iluminação. O Eu cuidadosamente orquestrou
todas as situações e eventos que você precisará enfrentar. Ao lidar com a vida de acordo com os
ensinamentos, você permite que um processo de transformação ocorra, no qual você cresce em
sabedoria e autoconsciência.
Vários dos trechos apresentados falam sobre manter os ensinamentos na mente não apenas no
estado de vigília, mas também no estado de sono da consciência. Mas como isso é possível? Você já
teve um sonho durante a noite, enquanto dormia, sobre algo que você estava ponderando
intensamente enquanto estava acordado, algo que desejava intensamente, uma pessoa de quem se
apaixonou e não conseguia tirar a mente, uma experiência ou um objeto que queria adquirir? Os
desejos conscientes do estado de vigília entram nos níveis subconsciente e inconsciente da mente e
lá se alojam como impressões de desejo latente. Se essas impressões forem fortes o suficiente, elas
surgem continuamente, fazendo com que o estado de vigília as experimente como pensamentos do
presente. A mesma coisa ocorre no estado de sonho. Quando você intensifica seus esforços
acordado em direção à espiritualidade, eles continuarão a trabalhar na mente mesmo durante o
estado de sono, e dessa maneira, o estado de sono se torna um culto contínuo aos ensinamentos
divinos da sabedoria. Isso ocorre devido à força do hábito criado pela prática no estado de vigília.
Assim, assim como você pratica o desapego das pessoas e objetos no estado de vigília, a mente
aprende a praticar essa disciplina automaticamente no inconsciente. Portanto, para um aspirante
devoto, o estado de sono da consciência nunca é desperdiçado.
Para ter sucesso, a prática espiritual precisa ser contínua. Esse ponto é explicado no seguinte verso
do Yoga Vasistha IV 43:2-3:
Assim como a água sustenta a liquidez, o vento é caracterizado pelo movimento, e o céu é
inseparável da amplitude, da mesma forma, Atman ou o Eu é inseparável de Sua criação de seres
divinos.
Eu realizo essa adoração divina em todos os momentos. Durante o estado de vigília, ofereço-Lhe as
flores de todas as atividades do dia a dia; durante o sono, adoro o Eu pela função vritti* da mente
inconsciente. (*processo de pensamento).
A qualidade mais importante a desenvolver é a mente meditativa. Isso não deve ser pensado apenas
como a mente de uma pessoa que se senta em um estado de meditação catatônica profunda, mas
como uma pessoa que, enquanto está envolvida nos assuntos do mundo, sempre SABE sua
verdadeira identidade. Esta é a mente que interage com cada momento da existência, ao contrário da
mente automática discutida anteriormente. Essa qualidade representa a visão de Heru, que é a visão
a ser recuperada. Em certo sentido, as pessoas que viveram em sociedades antigas, como a do Egito
e da Índia, não precisariam praticar formas formalizadas de meditação tanto quanto hoje. Isso
ocorre porque, naquela época, o conhecimento da existência de DEUS e dos deuses não era um
objeto de especulação, mas estava inerente na própria estrutura da cultura. A espiritualidade era uma
parte inseparável de sua vida prática. Portanto, suas mentes estariam constantemente pensando e
acomodando a divindade, independentemente de suas atividades. Essa atitude, por si só, constitui
um estado meditativo de mente. Uma técnica semelhante de disciplina espiritual recomendada por
preceptores espirituais modernos é chamada de "mindfulness", na qual se mantém um senso da
essência divina a cada momento enquanto se realizam as tarefas diárias (respiração, caminhada,
descanso, ou mesmo ao atender à chamada da natureza). Também conhecida como
"desenvolvimento da testemunha", essa técnica ajuda o aspirante espiritual a desenvolver uma
consciência expandida além da consciência comum de vigília. Através dessa prática, a alma se
separa da personalidade do ego e obtém conhecimento de si mesma por meio da identificação
consigo mesma, em vez de com o corpo, a mente e as percepções sensoriais.
O Movimento em Direção ao Amor Divino
"Se buscas Deus, buscas o Belo. Um é o Caminho que leva a Ele - Devoção unida à Sabedoria."
— Provérbio Egípcio Antigo
Todas as práticas anteriores (escuta, reflexão e meditação sobre os ensinamentos) têm preparado
você para entender os ensinamentos internos do processo de união com o Divino através da
Compreensão Intuitiva da verdade e da Meditação Devocional sobre o Divino.
Já discutimos anteriormente (em Yoga Egípcio: A Filosofia da Iluminação) as disciplinas yogas da
Devoção e Meditação; no entanto, nesta seção, iremos focar exclusivamente nelas. Aqui, os
ensinamentos de Sabedoria e Ação se juntarão à Devoção e Meditação para produzir uma
combinação poderosa em direção ao seu movimento espiritual. Quando sua conquista intelectual
(sabedoria) se une ao seu aspecto emocional ou afetivo, essas forças formam uma força formidável
para mover a mente em direção ao Divino. Este é o poder do verdadeiro sentimento devocional. Ele
dá asas ao intelecto e permite que ele voe além da razão para descobrir a existência transcendental
absoluta.
O mito de Asar, Aset e Heru é ritualizado nos Livros da Saída do Dia. Estes textos são como
manuais para os iniciados que desejam seguir o caminho da iluminação espiritual, praticando os
ensinamentos de Maat e se identificando com Asar, Aset e Heru, culminando em uma ressurreição
espiritual. Assim, o Livro da Saída do Dia e os rituais que o cercavam, utilizados nos templos de
Asar e Aset, representam a ritualização da própria mitologia, ajudando a sintonizar o praticante com
os mistérios mais profundos do mito conforme se aplicam a ele/ela. A religião de Asar, Aset e Heru
é essencialmente uma mistura de duas formas de prática yogue: o Yoga da Sabedoria e o Yoga da
Devoção ao Eu Superior na forma de Asar, Aset e Heru. A devoção e o amor expressos em relação à
Trindade Asariana eram de proporções imensas. Embora houvesse vários deuses e deusas favoritos
em muitas localidades, a Trindade Asariana era reverenciada por todo o Egito Antigo, assim como
nos países do Oriente Próximo que entraram em contato com o Egito Antigo. Essa qualidade
prodigiosa foi o que impulsionou o desenvolvimento da Trindade Cristã e teve um profundo efeito
sobre a Trindade da Índia.
O yoga devocional indiano alcançou um alto grau de desenvolvimento. Ele tem sido popularizado
principalmente como um método de adoração para as massas, que acham mais fácil meditar sobre o
divino na forma de uma personalidade humana. Em outras palavras, a meditação devocional é
apoiada principalmente por uma figura ou símbolo do Divino com um nome e forma, em vez de
uma forma abstrata de meditação que não requer nome ou forma. A seguir, uma breve descrição do
Sistema de Yoga Devocional. O Yoga Devocional se desenvolveu em um programa que envolve
nove aspectos ou práticas integradas, cujo propósito é levar o aspirante a desenvolver um processo
mental que direcione de maneira concentrada todos os pensamentos e emoções em direção ao
Divino. Essas práticas são:
Escutar os Ensinamentos
Isso implica o desenvolvimento de uma mente calma, que está atenta à compreensão dos
ensinamentos sobre Deus. Também implica que o ouvinte deve ter uma mente aberta e não ser
arrogante, orgulhoso ou preconceituoso em relação aos ensinamentos ou ao Preceptor Espiritual. O
ouvinte deve estar aberto a entender a sabedoria oculta que subjaz aos ensinamentos e não deve se
apegar a noções preconcebidas errôneas sobre espiritualidade. Se houver uma mente fechada,
nenhum ensinamento será eficaz. Assim, o aspirante espiritual deve se aproximar do professor com
uma atitude de humildade e reverência para receber adequadamente os ensinamentos da
espiritualidade mística.
Além disso, esse nível de prática exige que o aspirante ouça os mitos que exalta a glória do Divino e
permita a si mesmo deixar a imaginação voar livremente em perguntas como "Quem é este Eu
Divino?", "Quais são essas magníficas obras realizadas para o benefício da humanidade?", "Qual é
a mensagem do Ser Divino transmitida através desta história?", "Como estou relacionado a esta
Divindade?". À medida que essas perguntas gradualmente encontram suas respostas através da
instrução especializada do Preceptor Espiritual, o aspirante deve permitir que os sentimentos de
amor pelo Divino se desenvolvam. A seguir, um compêndio do Mito da Ressurreição Ausariana que
deve ser ouvido e estudado frequentemente para desenvolver a devoção ao Divino.

UM COMPÊNDIO DO MITO AUSARIANO DA RESSURREIÇÃO

A CRIAÇÃO
O processo de criação é explicado na forma de um sistema cosmológico para melhor compreensão.
A cosmologia é um ramo da filosofia que lida com a origem, processos e estrutura do universo. A
cosmogonia é o estudo astrofísico da criação e evolução do universo. Ambas as disciplinas são
facetas inerentes da filosofia do Antigo Egito através dos principais sistemas religiosos ou
Companhias dos deuses e deusas. Uma Companhia de deuses e deusas é um grupo de divindades
que simbolizam uma força ou princípio cósmico particular que emana do Ser Supremo abrangente,
do qual eles emergiram. O Ser ou Ser Supremo manifesta a criação através das propriedades e
princípios representados pela Companhia Pautti de deuses e deusas - as leis cósmicas da natureza. O
sistema ou Companhia de deuses e deusas de Anu é considerado o mais antigo e forma a base da
Trindade Asariana. É expresso no diagrama abaixo.

Acima: O deus
egípcio antigo Ra,
atravessando a
criação em seu
Barco.
Shetai - Neter Neteru - Nebertcher
(inaudito, oculto, onipresente, Ser Supremo, além da dualidade e da descrição)
O diagrama acima mostra que o Psedjet (Ennead), ou os princípios criativos que estão incorporados
nos deuses e deusas primordiais da criação, emanaram do Ser Supremo. Ra ou Ra-Tem surgiu das
"Nu", as águas primordiais, a essência oculta, e começou a navegar no "Barco de Milhões de Anos",
que incluía a Companhia de deuses e deusas. Em seu barco emergiram os "neters" ou princípios
cósmicos da criação. Os neters do Ennead são Ra-Atum, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Asar, Aset, Set e
Nebthet. Hetheru, Djehuti e Maat representam atributos do Ser Supremo como a própria substância
que compõe a criação. Shu, Tefnut, Geb, Nut, Asar, Aset, Set e Nebthet representam os princípios
sobre os quais a criação se manifesta. Anpu não faz parte do Ennead. Ele representa a característica
da discriminação intelectual no mito Asariano. "Navegar" significa o início do movimento na
criação. Movimento implica que eventos ocorrem no reino do tempo e do espaço, assim, o universo
fenomenal entra em existência como uma massa de essência em movimento que chamamos de
elementos. Antes desse movimento, havia o estado primevo de ser sem qualquer forma e sem
existência em tempo ou espaço.

Asar, Aset e Heru

Asar e Aset dedicaram-se ao bem-estar da humanidade e buscaram espalhar a civilização por toda a
terra, até mesmo tão longe quanto a Índia e a China.
Durante a ausência de Asar de seu reino, seu irmão Set não teve oportunidade de fazer inovações no
estado, pois Aset estava extremamente vigilante na governança do país, sempre atenta a qualquer
irregularidade ou injustiça.
Quando Asar retornou de sua viagem pelo mundo, levando os ensinamentos da sabedoria, houve
alegria e celebração em toda a terra. No entanto, um dia após o retorno de Asar, ele se embriagou de
felicidade e dormiu com a esposa de Set, Nebthet. Nebthet, como resultado da união com Asar,
gerou Anpu.
Set, que representa a personificação das forças do mal, tramou, em ciúmes e raiva (a paixão cega
que impede o perdão), usurpar o trono e conspirou para matar Asar. Set secretamente obteve as
medidas de Asar e construiu um caixão. Através de artimanhas, Set conseguiu fazer Asar
"experimentar" o caixão para ver se cabia. Enquanto Asar descansava no caixão, Set e seus
assistentes o trancaram e, em seguida, jogaram-no no rio Nilo.
O caixão flutuou até a costa da Síria, onde ficou embutido na terra e dele cresceu uma árvore com o
aroma mais agradável. A árvore foi cortada na forma de um pilar DJED. O Djed é o símbolo das
costas de Asar. Ele tem quatro linhas horizontais em relação a uma coluna reta e firmemente
estabelecida. O pilar DJED é simbólico dos centros de energia superiores (chakras) que se
relacionam com os níveis de consciência do espírito dentro de um ser humano individual.
O Rei da Síria estava passeando e, ao passar pela árvore, imediatamente se apaixonou pelo aroma
agradável, então mandou cortar a árvore e levá-la para seu palácio. Aset (Auset, Ast), esposa de
Asar e personificação da força materna que dá vida na criação e em todos os humanos, foi à Síria
em busca de Asar. Sua busca a levou ao palácio do Rei sírio, onde ela conseguiu um emprego como
enfermeira do filho do Rei. Todas as noites, Aset colocava o menino no "fogo" para consumir suas
partes mortais, transformando-o em imortalidade. O fogo é simbólico tanto da purificação física
quanto mental. O mais importante, o fogo implica sabedoria, a luz da verdade, iluminação e energia.
Aset, por virtude de suas qualidades, tem o poder de conceder imortalidade através do poder
transformador de sua essência simbólica. Aset então contou ao rei que Asar, seu marido, estava
dentro do pilar que ele fez da árvore. Ele generosamente lhe deu o pilar (DJED) e ela retornou com
ele para Kamit (Kmt, Egito).
Ao retornar a Kmt, Aset foi aos pântanos de papiro, onde se deitou sobre o corpo morto de Asar e o
abanou com suas asas, infundindo-lhe nova vida. Dessa maneira, Aset reviviu Asar através de seu
poder de amor e sabedoria, e então eles se uniram mais uma vez. Da união deles foi concebido um
filho, Heru (Heru), com a ajuda dos deuses Thoth (Djehuti) e Amon.
Asar e Aset dedicaram-se ao bem-estar da humanidade e buscaram espalhar a civilização por toda a
Terra, até mesmo na Índia e na China. Durante a ausência de Asar de seu reino, seu irmão Set não
teve oportunidade de fazer inovações no estado, porque Aset estava extremamente vigilante na
governança do país, sempre atenta a qualquer irregularidade ou injustiça.
Após o retorno de Asar de sua viagem pelo mundo, levando os ensinamentos da sabedoria, houve
festividade e alegria em toda a terra. No entanto, um dia, após o retorno de Asar, ele se embriagou
de felicidade e dormiu com a esposa de Set, Nebthet. Como resultado da união com Asar, Nebthet
gerou Anpu.
Set, que representa a personificação das forças do mal, tramou em ciúmes e raiva (a paixão cega
que impede o perdão) para usurpar o trono e conspirou para matar Asar. Set secretamente obteve as
medidas de Asar e construiu um caixão. Por meio de artimanhas, Set conseguiu fazer Asar
"experimentar" o caixão para ver se cabia. Enquanto Asar descansava no caixão, Set e seus
auxiliares o trancaram e jogaram-no no rio Nilo.
O caixão flutuou até a costa da Síria, onde ficou embutido na terra e dele cresceu uma árvore com o
aroma mais agradável. A árvore foi cortada na forma de um pilar DJED. O Djed é o símbolo das
costas de Asar. Ele tem quatro linhas horizontais em relação a uma coluna reta e firmemente
estabelecida. A coluna DJED é simbólica dos centros de energia superiores (chakras) que se
relacionam com os níveis de consciência do espírito dentro de um ser humano individual.
O Rei da Síria estava passeando e, ao passar pela árvore, imediatamente se apaixonou pelo aroma
agradável, então mandou cortar a árvore e levá-la para seu palácio. Aset (Auset, Ast), esposa de
Asar e personificação da força vital e materna na criação e em todos os humanos, foi à Síria em
busca de Asar. Sua busca a levou ao palácio do Rei sírio, onde ela conseguiu um emprego como
enfermeira do filho do Rei. Todas as noites, Aset colocava o menino no "fogo" para consumir suas
partes mortais, transformando-o em imortal. O fogo é simbólico tanto da purificação física quanto
mental. Mais importante ainda, o fogo implica sabedoria, a luz da verdade, iluminação e energia.
Aset, por suas qualidades, tem o poder de conceder imortalidade através do poder transformador de
sua essência simbólica. Aset então disse ao rei que Asar, seu marido, estava dentro do pilar que ele
fez da árvore. Ele a concedeu gentilmente o pilar (DJED) e ela voltou com ele para Kamit (Kmt,
Egito).
Ao retornar a Kmt, Aset foi aos pântanos de papiro, onde se deitou sobre o corpo morto de Asar e o
abanou com suas asas, infundindo-lhe nova vida. Dessa maneira, Aset reviveu Asar através de seu
poder de amor e sabedoria, e então eles se uniram mais uma vez. De sua união foi concebido um
filho, Heru (Heru), com a ajuda dos deuses Thoth (Djehuti) e Amon.
A Batalha de Heru e Set
A batalha entre Heru e Set teve muitas reviravoltas, às vezes um parecia ter a vantagem e às vezes o
outro, mas nenhum deles conseguia obter uma clara vantagem para vencer decisivamente. Em um
momento, Aset tentou ajudar Heru prendendo Set, mas devido à compaixão que sentia por ele,
deixou-o livre. Em um acesso de raiva, Heru cortou sua cabeça e se afastou frustrado. Mesmo Heru
é suscetível à paixão, que leva a realizar atos que depois se arrepende. Set encontrou Heru e lhe
arrancou os olhos.
Durante esse tempo, Heru foi dominado pelo mal de Set. Ele se tornou cego para a verdade (como
simbolizado pela perda de seus olhos) e, portanto, não pôde lutar (agir com MAA T) contra Set. Seu
poder de visão foi restaurado mais tarde por Hetheru (deusa do amor apaixonado, desejo e poder
feroz), que também representa o Olho Esquerdo de Ra. Ela é o poder destrutivo e cuspidor de fogo
da luz que dissipa a escuridão (cegueira) da ignorância.
Quando o conflito recomeçou, os dois contendores foram perante o tribunal dos deuses Ennead
(Companhia dos nove deuses que governavam a criação, chefiados por Ra). Set, prometendo acabar
com a luta e restaurar Heru ao trono, convidou Heru a passar a noite em sua casa, mas Heru logo
descobriu que Set tinha intenções malignas quando ele tentou ter relações sexuais com ele. O Set
desenfreado também simboliza a atividade sexual sem restrições. Em contraste com esse aspecto de
Set (potência sexual e desejo incontrolados) está Heru na forma de M IN (falo ereto), que representa
não apenas o controle do desejo sexual, mas também sua sublimação. M in simboliza o poder que
vem da sublimação da energia sexual.
Através de mais traição e engano, Set tentou destruir Heru com a ajuda do Ennead, enganando-os
para acreditar que Heru não era digno do trono. Asar enviou uma carta implorando ao Ennead que
fizesse o que era correto. Heru, como filho de Asar, deveria ser o legítimo herdeiro do trono. Todos,
exceto dois deles (o Ennead), concordaram, porque disseram que Heru era muito jovem para
governar. Asar então lhes enviou uma segunda carta (um pergaminho de papiro com uma
mensagem) lembrando-os de que mesmo eles não podem escapar do julgamento por seus atos; eles
também serão julgados no final, quando tiverem que ir para o Ocidente (morada dos mortos).
Isso significa que até os deuses não podem escapar do julgamento por suas ações. Como tudo o que
existe é apenas uma manifestação da realidade absoluta que vai além do tempo e do espaço, o que
está no reino do tempo e do espaço (humanos, espíritos, deuses, anjos, neters) está todos sujeitos às
suas leis. Após receber o pergaminho de Asar (carta), Heru foi coroado Rei do Egito. Set aceitou a
decisão e fez as pazes com Heru. Todos os deuses se regozijaram. Assim termina a lenda de Asar,
Aset e Heru.
A ressurreição de Asar e sua reencarnação na forma de Heru é um símbolo da ressurreição espiritual
que deve ocorrer na vida de todo ser humano. Dessa maneira, a história da Trindade Asar-Aset-Heru
e do Ennead egípcio contém ensinamentos ocultos, que quando entendidos e praticados
corretamente, levarão à iluminação espiritual.
As Implicações Místicas do Mito da Ressurreição Ausariana e o Caminho da Devoção ao
Divino
O mito de Asar, Aset e Heru possui grandes implicações místicas para todo aspirante espiritual. Ele
mostra como a devoção, na forma das ações de Aset e Nebthet, foi capaz de trazer Asar de volta da
morte para a vida novamente. Da mesma forma, a prática do Yoga do Amor Devocional pode levar
qualquer ser humano a engendrar um renascimento do espírito, uma ressurreição da degradação,
desmembramento e sofrimento impostos pelo ego (Set) e suas qualidades negativas. A intensa
prática do Yoga do Amor Devocional está delineada abaixo.
Cantar, Entoar e Música Divina
Cantar canções e louvores a Deus, tanto na forma de uma divindade masculina quanto feminina. Se
você revisar a enunciação #12 (veja abaixo) no Drama Ausariano, a música é mencionada como um
dos meios pelos quais Asar ensinou os ensinamentos enquanto viajava pela terra. A música é uma
força extremamente potente para o desenvolvimento espiritual, pois tende a levar a mente a um
nível de experiência mais elevado e semelhante a um transe. Além disso, se a mente estiver
corretamente sintonizada com a “música das esferas”, o nome de Deus pode ser ouvido. Dessa
forma, Palavras de Poder especialmente projetadas são utilizadas em recitações repetidas e em
canções para aproximar a mente do Divino.
12. Asar, tendo se tornado rei do Egito, dedicou-se a civilizar seus compatriotas,
afastando-os de seu antigo e indigente modo de vida. Aset descobriu o uso da cevada e do
trigo, e Asar desenvolveu o processo de cultivo dessas plantas e estabeleceu o costume de
oferecer os primeiros frutos aos neters. Ele ensinou-os a cultivar e melhorar os frutos da
terra, e deu-lhes um corpo de leis para regular sua conduta, instruindo-os na reverência e
adoração que deviam prestar aos deuses. Com a mesma boa disposição, ele viajou pelo resto
do mundo, persuadindo as pessoas em todos os lugares a se submeterem à sua disciplina,
não por meio da força das armas, mas persuadindo-as a ceder à força de seus argumentos,
que eram transmitidos de maneira mais agradável, em hinos e canções, acompanhados por
instrumentos musicais.
Outra perspectiva do canto na espiritualidade mística implica que você deve permitir que sua
essência divina seja a força motriz em sua vida. Isso significa que tudo o que você faz deve ser uma
expressão da harmonia Divina. Você deve louvar o Divino em todos os momentos e reconhecer a
presença Divina em toda parte e em todas as coisas. Quando a prosperidade está à vista, deve haver
louvores. Quando há adversidade, também devem haver louvores.
Os Nomes de Deus (Asar, Aset, Amun, Jesus, Buda, Krishna, Rama, etc.) podem ser cantados na
forma de cantos, hekau ou mantras. Essa prática foi bem desenvolvida no Antigo Egito e foi
utilizada extensivamente nos procedimentos do Templo. É uma prática bem desenvolvida chamada
Kirtana no sistema de religião hindu, assim como no sistema Vedanta-Yoga da Índia. A vocalização
de hekau ou mantras puxa a mente em direção ao Divino, especialmente quando o significado das
palavras é bem compreendido. Essas palavras de poder têm o efeito de limpar a mente inconsciente
e, assim, engendrar uma transformação profunda que leva o ser humano à consciência Divina. Essa
forma de prática religiosa devocional é a forma central de yoga praticada pelos seguidores de
Krishna, popularmente conhecidos como “Hare Krishnas”.
Esse canto não precisa ser um exercício externo. É mais importante que você permaneça
internamente ciente e reflexivo sobre o Divino e lembre os outros de sua base Divina, especialmente
quando eles são “milagrosamente” libertados de algum problema ou adversidade da vida. Ao
reconhecer que há uma Mão Divina direcionando seu caminho em todos os momentos, você está
dominando seu ego e suas ilusões e desejos que impedem a consciência e realização Divinas. Os
instrumentos musicais mais importantes na prática da devoção ao Divino na mística egípcia antiga
eram a voz, o sistrum, a harpa e o tambor de mão. Na antiguidade, a música tinha um alto valor na
prática da devoção, pois, através da música, a mente e as emoções podem ser afetadas e
direcionadas mais facilmente ao Divino. Portanto, a música era estritamente controlada pelos
sacerdotes e sacerdotisas. Ao contrário da sociedade moderna, a música para prazer ou
entretenimento pessoal não era permitida, pois, nessa capacidade, pode direcionar a mente mais
intensamente para a mundanidade. Veja o Cântico e Livro de Canções do Yoga Egípcio para mais
informações sobre a Música Egípcia Antiga.
De uma perspectiva ampla, toda a vida de uma pessoa deve ser um hino devocional ao Divino.
Dessa maneira, deve-se esforçar para promover harmonia, paz, altruísmo e alegria na vida, assim
como sacrifício, paciência e perdão. Essas são as melodias mais espirituais que podem ser cantadas,
essencialmente usando toda a personalidade como um instrumento musical, permitindo que o
Divino o toque.

Serviço ao Divino
Serviço aqui refere-se ao serviço aos pés do Senhor. Isso implica desenvolver um espírito de serviço
desinteressado em relação ao mundo inteiro, que é, em essência, uma expressão de Deus. Tudo é
uma emanação e expressão de Deus; portanto, tudo deve ser servido como Deus. Esse ponto é
diretamente mencionado no "Livro Egípcio da Saída à Luz" no Capítulo 125, 8-12, que diz:
“Eu não dei falso testemunho; 8. portanto, que nada [de mal] me seja feito. Eu vivi na verdade
(Maat), eu me alimentei de verdade, eu cumpri as ordenanças dos homens e as coisas que agradam
aos deuses. 9. Eu propiciei a Deus (Asar, Nebertcher, Neter) fazendo a vontade de Deus, eu dei pão
ao homem faminto, e água ao sedento, e roupas ao homem nu, 10. e uma balsa ao que não tinha
barco. Eu fiz ofertas propiciatórias e dei bolos aos deuses, e as "coisas que aparecem à palavra" aos
Espíritos. Portanto, libertai-me, 11, protegei-me e não façais relato contra mim na presença de Deus
[Grande Deus]. Eu sou puro em relação à minha boca, e estou limpo em relação às minhas mãos,
portanto que me seja dito por aqueles que me verão: “Vinde em paz, 12. Vinde em paz....”
A passagem acima é da seção onde o iniciado declara que ele ou ela serviu à humanidade e a Deus,
e que esse serviço purificou seu coração e, portanto, eles são dignos de entrar nos mistérios mais
profundos da alma. Prestar serviço desinteressado à humanidade, especialmente quando se entende
que na verdade está servindo a Deus, tem um efeito profundamente purificador nos níveis
consciente e inconsciente da mente (do coração). Você não precisa de nenhuma recompensa externa
por realizar esse serviço, pois está ganhando pureza de coração e paz interior apenas pelo ato em si.
Assim, você deve se esforçar para ver todo o mundo como uma expressão do Divino e também deve
se esforçar para ver todos os seres humanos como expressões do Divino.
Com esse entendimento, você deve agradecer quando alguém se aproximar de você em necessidade,
pois eles são, de fato, um canal através do qual Deus se expressa, dando-lhe uma oportunidade de
praticar a humildade e o serviço desinteressado. De fato, é Deus que se expressa como o doente, o
oprimido, a criança que precisa de amor ou disciplina, a pessoa idosa que necessita de assistência, a
pessoa que precisa de orientação etc. Quando você realiza uma boa ação, isso tem um efeito
positivo em sua mente e o levará a experimentar condições celestiais enquanto vive na terra, assim
como quando deixar o corpo. No entanto, quando você pratica boas ações com o entendimento
fornecido pela filosofia mística, suas boas ações o levarão em uma jornada onde você transcenderá
prazeres celestiais ao descobrir e permanecer em Pa Neter, “O Deus”, diretamente e eternamente.
"Consuma alimentos puros e pensamentos puros com mãos puras, adore seres celestiais, associe-se
a sábios: sábios, santos e profetas; faça ofertas a DEUS."
— Provérbio Egípcio Antigo da Estela de Djehuti Nefer
Além disso, serviço implica também o serviço ao preceptor espiritual, ajudando a disseminar os
ensinamentos do yoga. O principal objetivo do Preceptor Espiritual é promover paz e harmonia no
mundo e disseminar os ensinamentos da filosofia mística, enquanto faz todos os esforços para
apresentá-los de forma que sejam corretamente entendidos. Ao ajudar seu preceptor espiritual a
disseminar os ensinamentos, você está, na verdade, se purificando, pois para ensinar você deve
aprender, e no aprendizado há conhecimento, e conforme o conhecimento e a prática progridem,
eles se transformam em experiência. Quando conhecimento e experiência se encontram, a sabedoria
nasce, e a sabedoria eventualmente floresce em realização espiritual ou iluminação.
Adoração Ritual
Isso implica a adoração ritual do Divino. O pensamento de adoração geralmente evoca ideias de
trazer flores, incenso e outras ofertas ao altar criado para uma determinada divindade ou
representação do Divino. Este é o nível ritualístico da adoração. Em níveis sucessivos de prática
devocional, esse ritualismo se transformará em verdadeira e ardente adoração ao Divino, praticada
hoje na Índia exatamente como era nas Templos de Aset e Asar, Heru e Hetheru, há mais de 2.000
anos. Implica uma devoção gradualmente crescente em direção ao Divino, que é transformada em
uma assimilação no Divino. Estágios sucessivos de adoração devocional envolvem prostração
diante da imagem de Deus e uma devoção "escrava" a Deus. Esse movimento culmina em uma
"auto-oferta", uma entrega absoluta da vontade individual, através da qual o adorador renuncia ao
seu ego e entra no corpo imortal de Deus. Este é o estágio em que o iniciado egípcio, na procissão
ritual para o santo dos santos, é renomeado e recebe o nome de Asar. Em seguida, o iniciado é
levado a realmente encontrar Asar, seu Eu Superior, e assim se tornar absorvido ou um em
consciência com o Ser Supremo.
É importante entender que o yoga devocional envolve mais do que simplesmente louvar a Deus de
forma inconsciente ou fanática, orar ou cantar canções devocionais com força emocional. Um
processo integrado de Yoga Devocional envolve um entendimento dos ensinamentos metafísicos da
sabedoria e uma fusão de todos os outros sistemas Yogicos. Esse processo integrado, que envolve
sabedoria ou entendimento intuitivo das realidades metafísicas por trás da criação, serve para fechar
quaisquer lacunas na mente do aspirante em relação à dúvida da existência do divino.
Deve-se entender claramente que a verdadeira adoração a Deus significa tornar-se um com Deus.
Isso só pode ocorrer se o ego individual for deixado para trás e o adorador descobrir sua unidade
com o Divino. É necessário dar seu coração, alma e personalidade ao Divino como uma oferta de
humildade e razão. Na realidade, a personalidade em você é uma ilusão de qualquer forma. É como
uma nuvem que impede você de ver o sol. Portanto, deve ser compreendida e apagada. Quando essa
eliminação ocorre, é como se as nuvens se dispersassem e permitissem que a luz do sol brilhasse de
maneira desobstruída, revelando a realidade absoluta do Eu transcendental e a ilusão do ego e da
existência humana. Qualquer outra forma de adoração que tenha qualquer outra ideia além dessa
ocorre apenas no nível do ego, implicando uma experiência superficial e não a verdadeira
experiência do Divino. O amor divino é um amor universal que transcende todas as barreiras do
egoísmo. O amor egoísta é um amor com apegos, paixões e expectativas. Você ama alguém até o
ponto em que eles fazem algo que você não gosta, e então você não os ama como antes. Se uma
pessoa não agir da maneira que você espera, seus sentimentos diminuem. Isso é não é amor
verdadeiro. O amor verdadeiro significa entregar-se completamente e totalmente ao objeto do seu
amor. No entanto, essa entrega não é uma oferta cega do ser a qualquer objeto de amor. O Amor
Supremo deve ser reservado para aquilo que é real e duradouro. Os objetos do mundo e as
personalidades humanas não são nem reais nem duradouros; portanto, não merecem seu amor
supremo, exceto como emanações do Eu Supremo. Seu espírito é real e duradouro. Sobrevive após
a morte e é, de fato, imutável, todo bom e pacífico. Essa é a essência espiritual em cada
personalidade humana e em cada objeto físico. Isso deve ser reverenciado como o Eu Supremo
encarnado em cada canto do universo. Assim, apenas o Eu Supremo é digno do Amor Supremo;
portanto, deve-se dedicar a vida a desenvolver um amor incondicional crescente pelo Eu Divino ao
longo da vida.
Se a adoração permanecer no nível do ego e do intelecto, ou seja, se você rezar “para” uma
divindade que é separada de você, as dores e tristezas do mundo continuarão a ser experienciadas e
não haverá libertação dos ciclos de nascimento e morte. Você permanecerá em um estado de
ignorância do seu verdadeiro Eu e será suscetível ao destino cármico baseado nas noções egoístas,
ilusões e desejos da sua mente inconsciente. Se você perceber sua natureza Divina, toda a
ignorância acumulada da mente inconsciente é erradicada à medida que a luz da sabedoria entra em
sua mente, assim como o sol nasce sobre o horizonte ao amanhecer e dissipa a escuridão. Este é o
estado de Iluminação Espiritual e significa o fim dos ciclos de nascimento e morte, bem como o fim
do sofrimento humano, desilusão e frustração. Implica uma consciência constante do Divino e da
Paz Suprema que transcende todas as situações humanas, sejam positivas ou negativas.
Dessa perspectiva, deve-se entender claramente que tornar-se um com Deus (Asar) representa a
verdadeira “Ressurreição”. Nos estágios avançados, o movimento meditativo no Yoga Devocional
leva a uma fusão do aspirante com o Divino. Esta é a reencarnação da consciência mortal para a
consciência cósmica, imortalidade, paz suprema e felicidade última.
“Colocando o rosto no chão”
A prostração é um sinal de humildade e reverência concedido ao Divino e a personalidades
exaltadas. É o ato de reverenciar a imagem divina e o que ela representa. Isso permite que o ego
seja sublimado e a graça divina flua sobre o aspirante, levando-o à iluminação espiritual.
A Eucaristia Cristã e o Mistério Asariano
O ritual da Eucaristia é uma das práticas devocionais mais poderosas quando completamente
compreendido. Ele se originou nos Mistérios Asarianos registrados nos Textos das Pirâmides do
Antigo Egito (antecessor do Livro Egípcio de Saída para o Dia) e é utilizado nos tempos modernos
na cerimônia da Missa Cristã, bem como nas reuniões de Satsanga (boa associação) entre Gurus e
aspirantes espirituais (Iniciados em Yoga). Começaremos aqui com uma citação da Bíblia Cristã.
Mateus 26:
26. E enquanto comiam, Jesus tomou o pão e, abençoando-o, o partiu e deu aos discípulos, dizendo:
"Tomai, comei; este é o meu corpo." {abençoando-o: muitas cópias gregas têm "deu graças"}
27. E tomou o cálice, e deu graças, e deu-lhes, dizendo: "Bebei todos dele;"
28. Pois este é o meu sangue da nova aliança, que é derramado por muitos para remissão de
pecados.
A Eucaristia (sacramento cristão) se originou com o mistério asariano do Egito e pode ser
encontrada já nos Textos das Pirâmides do Antigo Egito (5.500 a.C.). Tornou-se popular em muitos
outros cultos e tradições de mistério antes de sua prática no mistério cristão. Segundo Hipólito, um
escritor sobre os Naasenos, que era uma das heresias cristãs, ele afirma que "o mistério inefável dos
Samotrácios, que é permitido" apenas para "os iniciados conhecerem" era exatamente o mesmo
proclamado por Jesus Cristo no ritual da Eucaristia, onde ele afirma: "Se não beberdes meu sangue
e comerdes minha carne, não entrareis no Reino dos Céus". Hipólito afirma que, segundo os
Naasenos, este ritual de carne e sangue é chamado Corybas pelos Frígios, assim como pelos
"Trácios que habitam ao redor do Haemus."
A Eucaristia é o rito central da missa católica ou do serviço da igreja. Ela reencena a Última Ceia,
quando Cristo deu aos seus discípulos pão, dizendo: "Este é meu corpo," e vinho, dizendo: "Este é
meu sangue." Este sacramento também é conhecido como a Santa Comunhão. No entanto, houve
uma controvérsia sobre o que a comunhão deveria ser desde o aumento da proeminência da Igreja
Católica Ortodoxa Romana.
No Concílio de Latrão em 1215, uma doutrina chamada Transubstanciação foi definida. Ela
afirmava que há uma mudança na substância dos elementos eucarísticos após a consagração. A
substância do pão e do vinho se transforma no corpo e no sangue reais de Cristo. A doutrina é
oposta à da Consubstanciação, que sustenta que, após as palavras de consagração na Comunhão, as
substâncias do pão e do vinho permanecem junto com o corpo e o sangue de Cristo.
Mais de 5.500 anos antes da era cristã, a Religião de Mistério Egípcia de Asar incorporou um
elaborado sistema de transformação mental, física e espiritual através do uso do culto ritual ao
divino. O processo é bem descrito nos Textos das Pirâmides do Antigo Egito e nos Livros de Saída
para o Dia. Este culto ritual centrava-se na figura de Asar, que representa o Eu Divino abrangente.
Através de ofertas ritualísticas contínuas a Asar e da identificação do iniciado com Asar como o
verdadeiro destinatário das ofertas, o iniciado é gradualmente unido a Asar. Assim, um sistema de
Identificação Ritual é estabelecido. Existem centenas de instâncias de ofertas nos Textos das
Pirâmides e nos Livros de Saída para o Dia. As seguintes Aferições destacam o processo de oferta e
a identificação ritual do iniciado com Asar e com os outros Deuses e Deusas. Estas linhas, retiradas
de vários segmentos ao longo dos Textos das Pirâmides e do Livro de Saída para o Dia, são apenas
uma amostra parcial. Elas mostram a realização gradual do iniciado de que os Deuses são, na
realidade, aspectos dele/dela mesmo.
"Eu sou Asar... Eu sou O Grande Deus, o auto-criado, Nun... Eu sou Ra... Eu sou Geb... Eu sou
Atum... Eu sou Asar... Eu sou Min... Eu sou Shu... Eu sou Anpu... Eu sou Aset... Eu sou Hetheru...
Eu sou Sekhmet... Eu sou Orion... Eu sou Saa... Eu sou o Leão... Eu sou o jovem Touro... Eu sou
Hapi que surge como o rio Nilo..."
Da mesma forma que o seguidor cristão é exortado a aceitar o pão e o vinho como o corpo e o
sangue de Cristo, o iniciado é continuamente instruído a aceitar ofertas na forma de pão, frutas,
vinho, cerveja, vegetais, etc., que representam Asar. Talvez a oferta mais importante seja o Olho de
Heru, que representa o poder da visão intuicional, a memória do verdadeiro Eu que é um com o
Divino. O Olho é a arma mais poderosa que o iniciado possui contra as forças do mal (ignorância
sobre o verdadeiro Eu) porque representa o conhecimento do verdadeiro Eu ou iluminação, que
ocorre quando o Poder da Serpente ou a energia-consciência da Kundalini alcança o sexto centro de
energia na testa, também conhecido como o Terceiro Olho. Nesse sentido, o Olho de Heru é a mais
alta oferta dada ao iniciado, que é exortado a aceitar o Olho que foi roubado por Set (identificação
egoísta com o eu ego ou a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, que afasta a alma de Deus).
As seguintes seleções dos Textos da Pirâmide Egípcia ilustram a importância do Olho e sua
identificação com a oferta de vinho e pão.
Pronunciação 28
Ó Asar Unas, Heru te deu seu Olho; forneça seu rosto com ele.
Ó Asar Unas, tome o Olho de Heru que foi arrancado de Set e que você leva à sua boca, com o qual
você abrirá sua boca — VINHO.
Pronunciação 51
Ó Unas, tome o Olho de Heru que você irá provar — BOLO.
Pronunciação 89
Ó Asar Unas, tome o Olho de Heru que Set arrancou — UM PÃO.
Pronunciação 93
Ó Rei, tome este pão seu que é o Olho de Heru.
Através da prática da identificação ritual com o Divino, o aspirante engendra um estado de
consciência que se desenvolve em...
Da mesma forma que o seguidor cristão é exortado a aceitar o pão e o vinho como o corpo e o
sangue de Cristo, o iniciado é continuamente instruído a aceitar ofertas na forma de pão, frutas,
vinho, cerveja, vegetais, etc., que representam Asar. Talvez a oferta mais importante seja o Olho de
Heru, que representa o poder da visão intuicional, a memória do verdadeiro Eu que é um com o
Divino. O Olho é a arma mais poderosa que o iniciado possui contra as forças do mal (ignorância
sobre o verdadeiro Eu) porque representa o conhecimento do verdadeiro Eu ou iluminação, que
ocorre quando o Poder da Serpente ou a energia-consciência da Kundalini alcança o sexto centro de
energia na testa, também conhecido como o Terceiro Olho. Nesse sentido, o Olho de Heru é a mais
alta oferta dada ao iniciado, que é exortado a aceitar o Olho que foi roubado por Set (identificação
egoísta com o eu ego ou a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, que afasta a alma de Deus).
As seguintes seleções dos Textos da Pirâmide Egípcia ilustram a importância do Olho e sua
identificação com a oferta de vinho e pão.
Pronunciação 28
Ó Asar Unas, Heru te deu seu Olho; forneça seu rosto com ele.
Ó Asar Unas, tome o Olho de Heru que foi arrancado de Set e que você leva à sua boca, com o qual
você abrirá sua boca — VINHO.
Pronunciação 51
Ó Unas, tome o Olho de Heru que você irá provar — BOLO.
Pronunciação 89
Ó Asar Unas, tome o Olho de Heru que Set arrancou — UM PÃO.
Pronunciação 93
Ó Rei, tome este pão seu que é o Olho de Heru.
Através da prática da identificação ritual com o Divino, o aspirante engendra um estado de
consciência que se desenvolve em...
A união mística com o Divino. A Eucaristia cristã simboliza claramente a identificação ritual do
praticante cristão com o Cristo. No entanto, a experiência mística requer a dissolução do ego. Este é
o momento em que o seguidor cristão se dissolve, na consciência, no estado de mente ou
consciência do Cristianismo. A identificação ritual do aspirante também é importante porque essa
ideia está no coração do mito que está sendo representado no ritual. Com essa compreensão, o
verdadeiro nome do seguidor do Cristianismo é Cristo, o verdadeiro nome do seguidor do
Vaishnavismo é Vishnu, o verdadeiro nome do seguidor da Filosofia Vedanta é Brahman, o
verdadeiro nome do seguidor do Budismo é Buda, e o verdadeiro nome do seguidor dos Mistérios
Asarianos é Asar. O mesmo processo é aplicado à adoração de divindades femininas (Aset, Kali,
etc.), e essa prática é extensivamente ensinada e praticada por aqueles que seguem a Filosofia
Vedanta e o Bhagavad Gita. A prática é chamada de Ahamgraha Upashama, que significa que o
adorador medita e afirma que ele ou ela é a Divindade e não o ego individual. Assim, os textos
upanishádicos prescrevem o mantra Aham Brahma Asmi “Eu sou o Ser Absoluto Supremo”, ou o
devoto pode usar um dos outros nomes de Deus, como Krishna ou Rama no aspecto masculino (pai)
ou Kali, Saraswati ou Durga no aspecto feminino (mãe).
Os Textos da Pirâmide criam uma imagem marcante do iniciado como o matador e comedor de
deuses e também associam o iniciado com Heru, que, no processo de combater as forças do mal,
derrota e bebe o sangue dos inimigos. Nos Textos da Pirâmide de Unas, diz-se que Asar Unas
cozinhou e comeu os deuses e deusas e absorveu sua essência. Essas referências ao consumo das
forças demoníacas, assim como das forças cósmicas (neters), são uma metáfora de um movimento
místico onde os impulsos e desejos, bem como as energias espirituais positivas do universo, são
descobertos e assimilados na consciência de alguém, em vez de serem controlados por eles e estar à
sua mercê. A prática espiritual confere ao praticante a capacidade de controlar a raiva, o ódio, a
ganância, o medo e outras forças demoníacas. Além disso, o consumo simboliza a assimilação de
forças próprias que se desviaram para o reino da ignorância. Este é o verdadeiro significado da
metáfora de assimilação e é a base do ritual Asariano e Cristão da Eucaristia. Embora não haja
evidências de que rituais canibalísticos fossem realizados com sujeitos vivos no Egito, há algumas
evidências que mostram que, quando esse ritual foi adotado pelos gregos e asiáticos no Oriente
Próximo, houve mutilações, desmembramentos e sacrifícios de sangue. Plutarco, autor grego (c. 46-
120 d.C.), escreveu sobre os mistérios: "os mistérios em que o consumo de carne crua e o
despedaçamento de vítimas são usados e os sacrifícios humanos oferecidos de antigamente."
Clemente de Alexandria relata que "os Bacanais realizam suas orgias em honra do Dionísio
frenético... pelo consumo de carne crua."
A ideia importante aqui é que a identificação vai além de rituais, orações, austeridades, penitências
ou estar em companhia do Divino. A identificação implica uma absorção completa no Divino que
exclui completamente o eu ego. Alguns cultos mistéricos, como o de Asar e Attis, foram mais longe
ao aumentar a identificação do iniciado com a morte, desmembramento e ressurreição da divindade,
fazendo com que o iniciado ficasse deitado em um caixão por um período de tempo e ressuscitasse
triunfante sobre a morte. O culto de Attis às vezes levava a extremos, fazendo com que o iniciado
fosse castrado como a divindade morta ou se cortasse com espadas ou facas. As práticas descritas
são, claro, evidências da degradação à qual as pessoas caíram devido à ignorância do verdadeiro
significado do ritual da Eucaristia. É a ignorância e apenas a ignorância que permite que as pessoas
acreditem em rituais superficiais e que também permite que as pessoas sintam (raiva, ódio, etc.)
negatividade a ponto de ferir outras pessoas ou a si mesmas.
Os estigmas são outro efeito de uma forte identificação psíquica com a paixão de Jesus; no entanto,
se a identificação com a paixão da divindade não for transcendida, a experiência permanece no
nível dos sentidos, da mente e do intelecto. Estas caem sob a rubrica do egoísmo. O que é
necessário é que essas experiências sejam transcendidas e que o iniciado entre em uma consciência
expandida como resultado da experiência no ritual. Assim, o ritual da Eucaristia foi uma cerimônia
de longa data que o Cristianismo adotou da religião egípcia e de outros cultos que existiam em toda
a África do Norte, Oriente Próximo, Grécia e Roma, que eram praticados nos mistérios de Asar,
Pitagóricos, Dionísio, Essênios, Mítras e Attis.
O ritual de comer o corpo e o sangue da divindade desmembrada, reconstituta e ressuscitada precisa
ser compreendido por seu profundo significado simbólico. Se pão, carne crua ou algum outro
símbolo é usado é menos importante do que a compreensão do significado subjacente da sabedoria
por trás disso. Quando o mundo é entendido como sendo composto de átomos dispostos de
maneiras diferentes, que são eles mesmos compostos de energia, como a física moderna provou, a
ideia de consumir qualquer tipo de substância assume um forte significado espiritual. Nesse sentido,
mantendo em mente a compreensão metafísica, toda vez que a comida é consumida é um ritual
eucarístico, pois todas as substâncias são compostas da mesma essência subjacente. Essa essência
pode ser chamada de Cristo, Brahman, Amém, ou energia. Portanto, cada refeição consumida é uma
comunhão com o Divino. Cada respiração que é feita também é uma comunhão, pois o corpo está
consumindo os nutrientes necessários para a vida e, por sua vez, transferindo sua própria essência
para o ambiente. É fácil entender que o corpo está constantemente em comunhão com o oceano de
energia para sua sobrevivência. Quando há uma comunhão consciente com esse oceano como sendo
um com ele, então há uma comunhão do mais alto grau. Neste momento, todos que alcançam esse
estado de consciência podem participar da plena experiência do Cristianismo expressa por Jesus na
declaração: Eu e o Pai somos um e O Reino do Pai está espalhado sobre a terra e os homens não o
veem.
Quando um egípcio comum morria, o sacerdote ia à sua casa e, junto com a família do falecido,
encenava o mistério da morte e ressurreição de Asar para ajudar os esforços do falecido a atravessar
o Mundo Inferior e descobrir a morada de Asar, uma conquista que significa alcançar o
autoconhecimento, ressurreição e é idêntica ao Reino dos Céus do Cristianismo e à Liberação do
Budismo. Uma prática semelhante ainda é realizada no Budismo Tibetano, onde o sacerdote e os
entes queridos do falecido realizam o ritual de leitura do texto conhecido como O Livro Tibetano
dos Mortos, A Grande Libertação através da Audição no Bardo. Serve para ajudar o recém-falecido
a encontrar seu caminho no Mundo Inferior para alcançar a libertação. Além disso, serve para
educar os membros da família sobre o destino após a morte.
No entanto, a tarefa do aspirante é atingir um estado de purificação em que Asar seja encontrado
mesmo enquanto ainda está vivo e, através de intensa comunhão com o Divino (Asar), se fundir
com o Divino (Asar). Este processo é alcançado através das práticas devocionais delineadas neste
volume.
O Livro Egípcio de Vir a Ser no Dia é um texto de sabedoria sobre a verdadeira natureza da
realidade e também de "Feitiços" para ajudar o iniciado a tornar essa realidade evidente. As
afirmações apresentadas neste texto são excelentes ferramentas para desenvolver um sentimento
devocional em relação ao Divino. Essas afirmações especiais são apenas uma porção daquelas
encontradas no Livro Egípcio de Vir a Ser no Dia. Elas são uma forma especial de afirmação que
envolve a fórmula de fala do "Eu sou".
Esses feitiços são, na realidade, Hekau ou palavras de poder que o iniciado recita para ajudá-lo a
mudar a...
nível de consciência da mente. Os hekau em si mesmos podem não ter poder especial, exceto
na sua assistência à mente para mudar sua percepção através da repetição com compreensão e
sentimento. Eles ajudam a mente a se tornar tranquila e centrada na realidade mais profunda
da mente subconsciente. Através dessas afirmações, o iniciado é capaz de mudar a consciência de
consciência corporal ("Eu sou um corpo") para consciência cósmica ("Eu sou DEUS"). Essa forma
de disciplina espiritual "afirmativa" (usando a afirmação na primeira pessoa) é reconhecida pelos
Gurus indianos como a forma mais intensa de disciplina espiritual. Essa grande fórmula de
meditação devocional também pode ser encontrada na Bíblia e nos Evangelhos Gnósticos Cristãos
com ainda mais ênfase. Os seguintes são exemplos da Bíblia Cristã e da Bíblia Hindu. A divindade
Heru, do Egito, é o protótipo do salvador gnóstico Jesus, assim como Krishna e Buda da Índia. Na
realidade, Heru é nada menos do que o herói mais íntimo que reside no coração de todos. (veja
Meditação, O Caminho Egípcio Antigo para a Iluminação por Dr. Muata Ashby)
João 15
5 Eu sou a videira, vós sois os ramos: Aquele que permanece em mim, e eu nele, esse dá muito
fruto; pois sem mim nada podeis fazer.
A seguinte declaração de um iniciado egípcio afirma sua identidade com Heru:
"Meu coração (mente-memória) está comigo e não será tirado, pois... eu vivo pela verdade, na qual
existo; eu sou Heru que está no coração, aquilo que está no meio do corpo. Eu vivo dizendo o que
está no meu coração... Não cometi pecado contra os deuses."
As seguintes afirmações são encontradas ao longo da mitologia egípcia em referência ao
simbolismo de Heru. Essas afirmações também são encontradas na mitologia cristã.
"A ressurreição e a vida", "O ungido", "A PALAVRA feita carne", "O KRST", "A PALAVRA feita
VERDADE", "Aquele que vem para cumprir a LEI", "O destruidor dos inimigos de seu pai",
"Aquele que anda sobre as águas de seu Pai."
As seguintes declarações do Bhagavad Gita transmitem a mesma sabedoria em referência à
presença do "Salvador" na forma de Krishna dentro de si mesmo.
Gita: Capítulo 7 Jnana Vijnana Yogah — O Yoga da Sabedoria e Realização
9. Eu sou a fragrância pura na terra, eu sou a efusão no fogo,
eu sou a vida em todos os seres vivos, eu sou a austeridade nos ascetas.
A Suprema Oferta

O Caminho da Devoção é simbolizado pela oferta. Fazer ofertas ao Divino é uma maneira simbólica
de dar a si mesmo ao Divino, com o objetivo final de direcionar toda a atenção e ser em direção ao
Divino e, eventualmente, fundir-se com o Divino. Nos Templos do Antigo Egito, mesmo hoje,
pode-se visitar e ver as cenas de ofertas, ofertas constantes. As ofertas mais importantes são as
ofertas de Alimento, Libações, o Lótus, a oferta de Maat, simbolizada por uma pequena estátua da
deusa, sentada em uma cesta. Outra oferta importante é o Olho de Heru. Outra oferta importante é a
oferta suprema de paz: Hetep. É esse grande processo que une e vincula a Filosofia e a Mitologia
Kemética, bem como o Sistema do Templo. Nenhum templo é exatamente igual ao outro, nem é
dedicado aos mesmos deuses ou deusas da mesma maneira ou usando a mesma arquitetura. No
entanto, o princípio da Devoção é igualmente manifestado em todos eles. De fato, o templo em si é
uma oferta ao Divino e foi construído para durar para sempre, ao contrário de outros edifícios.
Considerando que a sociedade egípcia antiga era a cultura mais poderosa da antiguidade, não é
notável que a riqueza e a atenção intelectual fossem dadas às questões de espiritualidade em vez da
busca pelo prazer? Nos tempos modernos, a maior parte da energia é dedicada à busca de prazer e
felicidade pessoal através de relacionamentos, dinheiro, fama, etc. O movimento em direção à busca
de desejos mundanos constitui a degradação da cultura moderna. Por outro lado, a busca pela
iluminação espiritual constitui o fator que fez do Antigo Egito a cultura suprema entre todas as
outras culturas antigas, e o que elas alcançaram na antiguidade ainda supera a cultura moderna, uma
vez que a cultura moderna progrediu apenas em áreas tecnológicas e não em iluminação espiritual
ou em questões de sabedoria sobre a vida.
As palavras egípcias antigas “Suten Hetep ta” vêm das cerimônias de ofertas na liturgia dos textos
piramidais egípcios antigos de Unas. Suten significa “rei” ou “iniciado”. Hetep, como você deve
saber agora, significa paz, mas não paz no sentido ordinário da palavra como é usado na sociedade
moderna ou como traduções literais da palavra sugeririam os egiptólogos. Hetep, neste contexto,
significa a paz que vem com a extinção do desejo. Representa um estado de espírito em que há
entrega completa de si mesmo ao Divino. A próxima palavra, “ta”, significa oferta. Assim, enquanto
os sacerdotes dão ofertas ao iniciado que simbolizam o “Olho de Heru”, que o iniciado deve aceitar
e, assim, realizar a unidade com Asar, o iniciado deve dar a oferta do egoísmo ao Divino. Tendo
feito essa oferta, o iniciado agora é capaz de realizar os frutos da Suprema Paz. Em conexão com
esta cerimônia, o hekau “Suten Hetep ta” deve ser repetido quatro vezes para propiciar os deuses
dos quatro quadrantes da criação, o que permitirá ao iniciado mover-se livremente em todos os
reinos da existência.
A Prática da Meditação Devocional

O que é Meditação?
A meditação pode ser pensada ou definida como a prática de exercícios e disciplinas mentais para
capacitar o meditador a alcançar controle sobre a mente, especificamente, para parar as vibrações da
mente devido a pensamentos indesejados, imaginações, etc. A consciência refere-se à percepção de
estar vivo e ter uma identidade. É essa característica que separa os humanos do reino animal. Os
animais não podem se tornar conscientes de sua própria existência e ponderar questões como: Quem
sou eu?, Para onde estou indo na vida?, De onde eu venho?, etc. Eles não podem escrever livros
sobre história e criar sistemas elaborados de história social baseados em ancestralidade, etc.
A consciência se expressa em três modos: Vigília, Sono dos Sonhos e Sono Sem Sonhos. No
entanto, a vida humana comum é apenas parcialmente consciente. Quando você está dirigindo ou
caminhando, às vezes perde a noção do momento presente. De repente, você chega ao seu destino
sem ter consciência consciente da estrada que acabou de percorrer. Sua mente entrou em um modo
"automático" de consciência. Esse modo automático de consciência representa uma retirada
temporária do mundo desperto. Esse estado é semelhante a um devaneio (uma reflexão ou fantasia
sonhadora). Essa forma de existência é o que a maioria das pessoas considera como consciência
desperta "normal" do dia a dia. É o que as pessoas consideram ser a extensão da capacidade humana
de experimentar ou estar consciente.
O estado "normal" da consciência humana não pode ser considerado "inteiro" ou completo, pois se
fosse, não haveria experiência de lapsos ou lacunas na consciência. Em outras palavras, a
consciência seria contabilizada a cada instante. Não haveria estados semelhantes a transe em que se
perde a noção do tempo ou da consciência das próprias atividades, mesmo enquanto estão sendo
realizadas. Nos momentos de transe ou lapsos, a consciência plena não está presente; caso contrário,
seria impossível não estar ciente da passagem do tempo enquanto engajado em várias atividades. O
transe aqui deve ser diferenciado da forma religiosa ou mística de estado de transe induzido pela
meditação. Como usado acima, refere-se à condição de estar tão perdido em pensamentos solitários
que se torna inconsciente do ambiente. Pode ser caracterizado ainda como uma condição atordoada
ou confusa, uma névoa, estupor, perplexidade, torpor ou um estado de mente confusa. A maioria das
pessoas já experimentou essa condição em algum momento. O que a maioria das pessoas considera
o estado "desperto" da mente em que a vida é vivida é, na realidade, apenas uma fração da total
potencialidade de consciência que um ser humano pode experimentar.
O estado de consciência automática é caracterizado por distração mental, inquietude e extroversão.
O estado automático da mente existe devido a emoções como raiva e ódio, que geram desejos na
mente, que por sua vez causam mais movimento, distrações, ilusões, fanatismos e lapsos ou
"lacunas" na consciência humana. Nessa condição, não importa quantos desejos sejam realizados. A
mente estará sempre distraída e agitada e nunca descobrirá paz e contentamento. Se a mente
estivesse sob controle, ou seja, se você permanecesse plenamente consciente de cada sentimento,
pensamento e emoção em sua mente a qualquer momento, seria impossível para você ser
influenciado ou iludido por seus pensamentos em um estado de relativa inconsciência ou falta de
consciência. Portanto, diz-se que aqueles que não têm suas mentes sob controle não são seres
humanos plenamente despertos e conscientes.
A meditação e a Filosofia do Yoga são disciplinas direcionadas ao aumento da consciência. A
consciência ou percepção só pode ser aumentada quando a mente está em um estado de paz e
harmonia. Assim, a disciplina da meditação é o meio primário para controlar a mente e permitir que
o indivíduo amadureça psicologicamente e espiritualmente, integrando todos os aspectos da mente.
O crescimento psicológico é promovido porque, quando a mente é controlada, o intelecto se torna
claro e complexos psicológicos como ansiedade e outras ilusões que têm efeito mesmo em pessoas
comuns podem ser resolvidos. O controle da mente e a promoção da harmonia interna permitem que
o meditador integre sua personalidade e resolva as questões ocultas do presente, da infância e de
vidas passadas.
Quando a mente é trazida sob controle, a expansão da consciência leva à descoberta de que a
própria consciência individual não é a totalidade da experiência de consciência. Através da prática
correta da meditação, a consciência-percepção do indivíduo se expande ao ponto em que se
descobre que se é mais do que apenas um indivíduo. O estado de "consciência automática" é
reduzido em favor das experiências de níveis crescentes de consciência contínua. Em outras
palavras, há uma diminuição de devaneios, assim como episódios de realizar atividades e esquecer-
se delas até que estejam concluídas (dirigindo, por exemplo). Além disso, há um nível reduzido de
perda de consciência de si mesmo durante os estados de sono dos sonhos e sono sem sonhos.
Normalmente, a maioria das pessoas, em um nível mais baixo de consciência-percepção, fica presa
em um efeito de desmaio ou desmaio que ocorre no momento em que "cai" no sono ou quando não
há consciência de sonhos no estado de sono sem sonhos. No estado de sonho, esse efeito de
desmaio faz com que uma pessoa comum perca a consciência de sua própria identidade de "estado
desperto" e assuma a identidade de seu "sujeito do sonho" e, assim, sinta que o sujeito do sonho,
assim como o mundo dos sonhos, são realidades em si mesmas.
Essa mudança de identificação da personalidade desperta para a personalidade do sonho e para a
ausência de qualquer uma das personalidades no estado de sono sem sonhos levou filósofos antigos
a descobrir que esses estados não são realidades absolutas. Filosoficamente, qualquer coisa que não
é contínua e duradoura não pode ser considerada real. Apenas o que existe e não muda em todos os
períodos de tempo pode ser considerado "real". Nada no mundo da experiência humana se qualifica
como real de acordo com esse teste. A natureza, o corpo humano, tudo tem um começo e um fim.
Portanto, não são absolutamente reais. Eles parecem ser reais devido à mente e sentidos limitados,
juntamente com a crença na mente de que eles são reais. Em outras palavras, as pessoas acreditam
que matéria e objetos físicos são reais, mesmo que a física moderna tenha provado que toda a
matéria não é "física" ou "estável". Ela muda constantemente e suas partes constituintes são, na
realidade, compostas de "espaços vazios". Pense sobre isso. Quando você adormece, você
"acredita" que o mundo dos sonhos é "real", mas ao acordar, você acredita que não foi real. Ao
mesmo tempo, quando você adormece, esquece o mundo desperto, seus parentes e a história da
vida, e assume uma nova história, parentes, situações e sistemas mundiais inteiramente novos.
Portanto, filosoficamente, os estados ordinários de consciência que um ser humano experimenta são
limitados e ilusórios. Os estados de vigília, sonho e sono sem sonhos (sono profundo) são apenas
expressões transitórias da consciência subjacente mais profunda. Essa consciência subjacente, que
testemunha os outros três estados, é o que Carl Jung se referiu como o "Inconsciente Coletivo". Na
filosofia indiana Esse "quarto" estado de consciência-percepção é conhecido como Turia. Também é
referido como "Consciência de Deus" ou "Consciência Cósmica". A teoria da meditação é que,
quando a mente e os sentidos são controlados e transcendidos, a consciência do estado
transcendental de consciência (superconsciência) se torna evidente. A partir daí, a consciência-
percepção se expande, permitindo que o meditador descubra as habilidades latentes da mente
inconsciente. Quando isso ocorre, um imenso sentimento de alegria emerge de dentro e o desejo de
felicidade e realização através de objetos e situações externas diminui, desenvolvendo-se um estado
de paz transcendental na mente. Além disso, são descobertos os recursos internos que permitirão ao
praticante enfrentar os desafios da vida (decepções, doenças, morte, etc.) enquanto mantém um
estado de mente equilibrado.
Quando os altos níveis da experiência meditativa são alcançados, desenvolve-se uma forma mais
contínua de consciência. Ela não se perde no momento de adormecer. Neste estágio, descobre-se
que, assim como o estado de sonho é percebido como "irreal" ao "acordar" pela manhã, o estado
desperto também é descoberto como uma espécie de sonho que é transcendido no momento de
"cair" no sono. Há uma forma de "consciência contínua" que se desenvolve na mente, abrangendo
os três estados de consciência e tornando-se uma "testemunha" deles, em vez de um sujeito preso a
eles.
Além disso, há a descoberta de que existe uma fonte ilimitada da qual se originou e à qual se está
inexoravelmente ligado. Essa descoberta traz imensa paz e alegria, onde os desejos mundanos
desaparecem da mente e há absoluta satisfação no coração. Esse nível de experiência é o que os
budistas chamam de Atenção Plena. No entanto, a história da meditação de atenção plena remonta
ao tempo do Antigo Egito e era chamada de Amun. Na Índia, o nível mais elevado de consciência,
onde a consciência automática é erradicada e há consciência contínua, é chamado de Sakshin
Buddhi. A partir da Filosofia Vedanta e do Yoga, o ensinamento da "consciência testemunhadora"
encontrou ainda maior expressão e prática na filosofia budista e na meditação budista. Buddhi ou
intelecto superior é a origem da palavra Buda, que significa aquele que alcançou a vigília no nível
de seu intelecto superior.
Quando o amor devocional se desenvolve no coração, o processo de meditação se torna fácil,
porque é simples focar a mente no que é bem conhecido e querido, o objeto do amor. Normalmente,
o amor das pessoas se expressa na forma de apego a objetos, pessoas ou lugares que de alguma
forma foram reconhecidos como desejáveis ou que acreditam que trarão felicidade. Essa ideia é
baseada na ignorância, pois uma vez que um objeto de desejo é adquirido, o brilho e a excitação
diminuem. Portanto, objetos, personalidades, etc., não levarão à verdadeira satisfação do amor em
um ser humano. Quando você está firmemente estabelecido nessa ideia de desapego do mundo,
estará pronto para começar a se apegar ao Divino. Deus é ilimitado e, portanto, seu potencial
relacionamento amoroso com Deus é ilimitado, e essa eternidade e infinito é o que a alma de cada
ser humano realmente anseia profundamente. É essa necessidade profundamente enraizada que
tomou erroneamente a forma de apego a objetos mundanos, personalidades, existência terrena, etc.
Assim, o Amor Divino significa diminuir o apego ao mundo e aumentar o apego a Deus. Como
Deus é a realidade subjacente por trás de todos os objetos, pessoas e outras formas de vida no
universo, segue-se que seu amor não deve ser limitado a certos membros de sua família, grupo
social, país ou mesmo ao mundo. Você deve permitir que um amor magnânimo cresça dentro de seu
coração que eventualmente abrangerá tudo que existe, em outras palavras, todo o universo. À
medida que você desenvolve sentimentos devocionais mais profundos, descobrirá Deus em todos os
lugares e em tudo. Essa é a base para o amor universal que Sábios e Santos expressaram desde
tempos imemoriais. Quando você pratica a meditação formal, também será capaz de experimentar
Deus de uma maneira intensa. Assim, você terá uma experiência interna e externa de expansão e
transcendência.
A prática de entoar o Nome Divino deve ser abordada com o mesmo princípio de apego divino.
Você deve permitir-se desenvolver gradualmente um sentimento mais intenso de que é um com
aquele Ser Divino à medida que pronuncia conscientemente hinos e Afirmações de Identificação
(afirmações nas quais você se identifica com o Divino). Pratique pronunciá-las junto com suas
disciplinas espirituais diárias, mas não as pronuncie apenas como palavras que você está lendo e
que não têm vida. Deixe a afirmação alcançar a profundidade do seu coração e você descobrirá que
sua fé se transformará em experiência do Divino. Você experimentará a verdade dessas afirmações e
será transformado para toda a eternidade.
Continue com sua prática afirmativa até alcançar um ponto em que sua mente não esteja mais se
desviando da consciência divina. Nesse ponto, sua afirmação mental se dissipará e você
permanecerá na pura consciência do Eu. Continue nessa prática diariamente até que sua consciência
divina seja contínua, independentemente de suas atividades diárias.
A seguir, estão mais fórmulas de afirmação do Livro Egípcio de Vir a Ser no Dia. Quando você vê
(Nome), substitua pelo seu próprio nome aqui.
Eu, Asar (Nome), cheguei à morada de Asar, sendo glorioso (Iluminado)...
Eu sou Tmu ao me levantar. Eu sou o Único. Eu vim à existência em Nu (as águas primordiais).
(17:4-5)
Eu sou o Ser Supremo grande que veio à existência por mim mesmo. (17:9)
Eu sou ontem, eu (Nome) sou amanhã...(17:14)
Eu sou Bennu, aquele que está em Anu. Eu sou o guardião do livro do que é, e do que será. (17:26)
Eu vim à existência a partir da matéria não formada, eu me criei à imagem do Deus Khepera, e eu
cresci na forma de plantas. Eu estou escondido na semelhança da Tartaruga. Eu sou a essência de
cada deus e deusa, eu sou a origem dos quatro quadrantes do mundo, eu sou o sétimo daqueles sete
urei que vieram à existência no Leste, eu sou o poderoso Heru que ilumina o mundo com sua
pessoa, eu sou deus na semelhança de Set, e Djehuti que habita entre nós no Julgamento Dele que
habita em Sekhem e dos espíritos de Anu. Eu navego entre eles, e eu venho; eu sou coroado, eu me
tornei um brilhante — glorioso, eu sou poderoso, eu me tornei santo entre os deuses e deusas...(Cap.
83)
Ao ler os textos devocionais, esforce-se para desenvolver um sentimento de rendição ao Eu Divino
dentro de você. Permita que seu sentimento se eleve ao ler os textos de maneira que você se torne
cada vez mais exaltado e mais em sintonia com seu sentimento interior. À medida que você estuda
os textos espirituais por conta própria, pode descobrir muitas expressões que ressoam em sua mente.
Concentre-se nelas e use-as em sua prática diária. Nunca esqueça que as expressões falam sobre
você, e não sobre algum deus distante que vive a milhões de milhas de distância. Deus está dentro
de você, portanto, os ensinamentos falam sobre e para você.
Despertando do Sonho da Ignorância e Acordando para a Sabedoria do Eu
Ao longo deste trabalho, exploramos as ideias de ignorância e ilusão nas quais a mente humana está
presa. No entanto, uma analogia importante foi feita pelos antigos escritos em referência ao
processo que deve ocorrer na mente de cada ser humano. No versículo #53 do Drama Asariano,
assim como em muitas instâncias nos Textos da Pirâmide, as escrituras mais antigas da Terra, é
ensinado que devemos "Acordar" de nosso estado atual de consciência; caso contrário, estamos
como que "mortos", pois não temos conhecimento de nosso verdadeiro ser e, assim, vivemos no
estado de ignorância e sofrimento humano.
Agora podemos olhar para os textos mais antigos do mundo que ensinam sobre o despertar. Esses
textos vêm dos Textos da Pirâmide do Antigo Egito e, principalmente, da pirâmide do Rei Unas.
Eles são trechos dos ensinamentos dados a Unas por seu preceptor espiritual. Você pode usá-los em
sua própria prática de reflexão, lendo e relendo-os para entender sua essência mais profunda e para
levar sua mente em direção à realidade mais íntima que é descoberta quando você acorda de todos
os estados ordinários de consciência. No antigo processo do ritual dos textos da pirâmide, o iniciado
é identificado com Asar e é encorajado a despertar para sua verdadeira essência (Asar - possuidor
do Olho Intuitivo de Heru). Existem dezenas de Utterances ou Hekau (Palavras de Poder) que
fornecem o ensino detalhado da existência em sono e a necessidade de acordar do sonho. As
seguintes Utterances são fornecidas para lhe dar uma visão mais profunda do ensinamento. Agora
que você está familiarizado com a filosofia e com o significado por trás dos símbolos Neter, você
está pronto para começar a olhar para os textos antigos em si e descobrir os ensinamentos sutis
dentro deles. Quando seu significado é conhecido, não apenas intelectualmente, mas profundamente
dentro do coração, ocorre uma transformação mística. Esses hekau são as palavras mágicas que
você pode usar para se transformar em um ser divino.
As Utterances:
Enquanto o professor (preceptor) despertou para essa realidade mais profunda da existência, o
aspirante está preso no mundo do tempo e do espaço e está apenas ciente da mente e do corpo que
ele ou ela sempre conheceu, e de um mundo cheio de objetos multitudinários com quase infinita
variedade. No entanto, o Sábio, com visão cósmica, vê o mundo fenomenal do ser humano comum,
bem como os fios mais profundos que unem toda a matéria em um todo unificado de existência.
Portanto, o Sábio está seguro em proclamar que o mundo como aparece para o humano comum é
uma ilusão. Este é o significado interior das seguintes passagens dos Antigos Textos da Pirâmide
Egípcia que urgem o iniciado (Rei) a Acordar!
Ao Rei:
Que você acorde em paz!
Que você acorde em paz!
Que Taitet acorde em paz!
{Que} o Olho de Heru, que está em Dep, {acorde} em paz!
Que o Olho de Heru, que está nas Mansões da coroa Nt, acorde em paz! (Utterance 81)
Acorde! Vire-se! Assim eu grito.
Ó rei...(Utterance 223)
Levante-se, ó rei! Vire-se, ó rei! Vá, para que você possa governar as elevações de Heru, para que
você possa governar as elevações de Set e se dirigir às elevações de Asar. (Utterance 225)
É Anpu quem leva o Rei Unas nos Textos da Pirâmide, instando-o constantemente a avançar e não
se distrair com as fantasias passageiras do mundo desperto ou do plano astral (Duat-Amenti, Mundo
Inferior - inconsciente). A seguinte Utterance (#483) dos Textos da Pirâmide ilustra o papel de Anpu
como despertador de almas.
A libação é derramada e Apuat (Wepwawet) está em alta. Acordem, vocês que dormem! Levantem-
se, vocês que vigiam! Acordem Heru! Levante-se, Asar, o Rei...
A Suprema Morada: O Objetivo de Todos os Esforços Espirituais
Anteriormente, em disciplinas anteriores, discutimos as ideias da Terra, do Duat e do Céu, assim
como o reino transcendental que está além. Agora vamos definir a Suprema Morada, o alvo para o
qual todos os esforços espirituais devem ser direcionados, o bem supremo e o propósito último da
existência humana.
De acordo com os ensinamentos místicos, os justos têm a escolha de dois céus nos quais viver. Um
é o Sekhtet-Aaru, ou a Morada de Asar, que é uma seção do Sekhtet-Hetep ou reino da paz (mundo
astral) do qual toda a vida emana e a Barque de Ra ou a Morada de Ra, a luz da consciência que
ilumina o mundo astral (o Eu que ilumina a mente e os sentidos). Os seguidores de Asar preferiram
o Sekhtet-Aaru, onde podiam se unir a Asar. Aqueles que escolheram a Barque de Ra navegaram
com ele pelos céus. Eles se alimentaram da luz do Eu (Ra), e foram adornados com a luz (do Eu), e
finalmente se tornaram um com Ra (o Eu). Caso contrário, a alma permaneceria no plano astral,
Sekhtet-Hetep, onde poderiam desfrutar de prazeres espiritualizados e uma existência que se
assemelhava à sua vida na Terra (plano físico). O Sekhtet-Hetep é o reino onde as experiências
astrais ocorrem, e o Sekhtet-Aaru é um reino transcendental onde não existem experiências
relativas. Aqui, existe apenas a consciência absoluta além da mente e dos sentidos. Asar é pura
consciência além do tempo e do espaço.
Aqueles que estavam na companhia de Asar o ajudaram a cultivar a planta da Verdade, Maat, que
era da substância do próprio Asar, e à medida que viviam sobre Maat (Deus), finalmente se
absorveram em Asar e viveram por e nele para sempre.
Assim, como explicado em disciplinas anteriores, uma das possibilidades na morte é ir para o Duat
e experimentar várias situações de acordo com as ideias na mente no momento da morte. Isso
funciona como um mundo de sonhos em que a alma continua a se desdobrar de um sistema de
mundo para outro de maneira incessante devido à pressão kármica dos desejos que impulsionam a
alma para frente até que, novamente, haja reencarnação na Terra.
Para aqueles que são verdadeiramente devotados ao Divino, eles seguirão um caminho que lhes
permitirá estar na presença do Divino, em vez de estarem caindo de uma situação para outra no
Duat ou no mundo físico. Em vez de estarem nos reinos da ignorância (plano astral ou Duat e o
plano físico), eles se aproximarão cada vez mais do Divino até que se fundam com o Divino como
uma onda se funde no oceano, ou um rio se funde com o oceano; nunca mais nascerão novamente
ou sofrerão as tristezas da individualidade, dualidade e ignorância. Essa é a Suprema Morada, que é
o objetivo de todos os esforços espirituais e o bem supremo.
Assim, na realidade, existe apenas um céu; seja chamado de céu de Ra, Asar, o Reino dos Céus,
etc., isso não importa. O ponto importante está na compreensão do significado do ensinamento e sua
prática correta, pois apenas a prática e compreensão corretas levarão ao sucesso. Além disso, esse
céu é transcendental e absoluto. Está além de toda relatividade e toda ignorância. É por isso que
envolve "fusão" com o Divino, pois somente quando há unidade com o Divino pode haver
verdadeiro conhecimento. Todos os outros reinos são mundos relativos, como uma existência
onírica, limitados, efêmeros e desprovidos de paz.
Incorporando os Rituais e Ensinamentos Místicos em Sua Vida
Se você praticou o Cristianismo, terá notado muitas semelhanças com o ritual asariano da
Eucaristia. No entanto, você deve entender que a espiritualidade não precisa ser reservada para um
momento específico, em um dia específico, em um lugar ou localização particular. Com essa
compreensão, deve ser fácil para você entender agora que toda vez que você come algo, está
consumindo matéria cuja essência é Deus. Cada vez que você respira, está se comunicando com o
universo. Cada vez que você interage com os objetos de outros seres vivos, está em comunhão
sagrada com Deus, que na verdade é seu próprio Eu.
Com essa compreensão, você pode espiritualizar sua vida através do conhecimento de que Deus
está em toda parte; o universo é um majestoso Templo e cada movimento e som é uma afirmação
sagrada do Divino. Onde quer que você vá, o que quer que faça, quais quer que sejam os
pensamentos que aparecem em sua mente, o que quer que ocorra no mundo do tempo e do espaço,
você deve perceber isso como ondas passageiras, transitórias e ilusórias no oceano da consciência
primordial que você é. Assim como as ondas sobem e descem, todas as várias ideias e objetos no
mundo são meras ondas de energia em diferentes configurações que estão nascendo, crescem e um
dia morrerão, apenas para novamente se tornarem parte do reservatório primordial de matéria de
onde vieram. Durante todo esse tempo, você deve ser o observador, o espectador desapegado que
está despertando do longo sonho de tempo e espaço. Este é o seu sonho. Você é essencialmente
Deus e, portanto, você é a essência imortal desse oceano de consciência.
À medida que você incorpora essa compreensão em sua consciência, sua prática espiritual se
intensificará. Você será capaz de aumentar sua presença de espírito muitas vezes, porque cada
objeto na criação lhe lembrará do Divino. Seus estudos de sabedoria, introspecção e meditação
trarão consciência do Divino dentro de você. Onde quer que você vá e o que quer que faça será
iluminado pela presença Divina e pela inspiração Divina. Dessa maneira, você lembrará e reunirá o
Eu Superior e o Eu inferior dentro de você e alcançará os picos da evolução espiritual.
Considere o caminho das massas de seres humanos ignorantes. As pessoas amam todos os tipos de
coisas por todas as razões possíveis. Há amor entre pais e filhos, marido e esposa, entre amigos, etc.
Também há amor por objetos e posses, poder, prazeres sensuais, etc. Todas as formas de amor
mencionadas anteriormente devem ser entendidas como limitadas e perecíveis, bem como a fonte de
dor e sofrimento na vida. Além disso, são suscetíveis a emoções e circunstâncias. Muitas vezes,
uma pessoa fica chateada se não recebe formas externas de afeto (abraços, beijos, sexo, paixão,
etc.), porque aprendeu a associar esses atos com amor. Essa forma de amor é imatura e ignorante.
Um carro é desejado por sua aparência chamativa e, quando adquirido, o sentimento se torna
comum e o tédio se instala. Isso é verdade para posses em geral. As pessoas são amadas porque
fazem alguém se sentir bem. No entanto, quando a pessoa faz algo que não é apreciado, surgem
raiva e ódio. Isso é amor verdadeiro? Algo verdadeiro não deveria ser sempre verdadeiro? Em
outras palavras, como algo pode ser verdadeiro parte do tempo e não verdadeiro em outros
momentos? A resposta é que, se não é verdade sempre, desde o começo, passando pelo meio e até o
fim, então não é realmente verdadeiro, mesmo que pareça ser. Na verdade, são expressões do desejo
de um ser humano de experimentar o verdadeiro amor. O amor que é infinito e duradouro, não
limitado pelo tempo ou pelas emoções.

PROGRESSO NO CAMINHO
O fator importante a ser lembrado ao desenvolver uma disciplina espiritual é que ela deve se
construir gradualmente em um processo intensivo, tendo cuidado para não ir a extremos ou esperar
muito em pouco tempo. O foco deve estar em desenvolver a vontade de sustentar um esforço
contínuo e regular, mesmo quando não parece haver progresso e mesmo que o esforço pareça
pequeno (por exemplo, mesmo que você pratique meditação por apenas cinco minutos por dia). Ao
misturar gradualmente um pouco de adoração, um pouco de meditação, prática de consciência, etc.,
a cada dia, o progresso certamente seguirá.
À medida que a prática espiritual avança, experiências psíquicas ocorrerão. Estas são
encorajamentos para você saber que há mais na existência do que o corpo e o mundo do tempo e do
espaço, mas não devem ser apegadas. Através da prática das disciplinas do Yoga, vislumbres do
divino emergem. Essas experiências místicas permitem que você tenha uma visão da realidade
divina que você é. Os vislumbres lhe darão inspiração, mostrando o caminho para sua natureza
essencial como o Eu. À medida que você enfrenta a vida, tendo assimilado os ensinamentos da
sabedoria, seus problemas, complexos mentais e falhas começam a diminuir da mesma forma que
você apaga uma ideia errônea ao aprender a informação correta. Eles parecem desaparecer na
insignificância.
Quando os problemas da vida não são mais insuperáveis, quando você se torna lento para se irritar,
quando você se torna mais contente e sereno, quando começa a descobrir uma visão mais elevada
de si mesmo que vai além de qualquer concepção mental, é quando você está se movendo em
direção à autodescoberta. Situações comuns da vida são vistas sob uma nova luz. Cada situação é
vista como uma oportunidade para praticar a sublimação do ego, e você começa a descobrir a
intenção divina por trás de todas as situações que enfrenta ao longo da vida. Nos estágios
avançados, o fluxo de pensamentos se move automaticamente em direção à essência divina de seu
eu e da criação sem esforço.
Embora, ao notar as atividades de personalidades hostis, você agora possa compreendê-las e
desenvolver compaixão por elas. Suas práticas passadas de buscar realização no mundo começam a
diminuir porque você está descobrindo isso dentro de si mesmo como um sentimento indescritível
de paz e contentamento que você pode compartilhar com os outros sem pedir nada em troca. Você
começa a descobrir que muitas atividades da existência humana comum são métodos indiretos que,
na realidade, buscam o mesmo objetivo de liberdade espiritual, embora de maneira ignorante e
distorcida. Por exemplo, as miríades de canções de amor e histórias na sociedade parecem ser
dirigidas de um indivíduo para outro, mas na verdade refletem um anseio por realização absoluta,
que é a essência do outro indivíduo. No entanto, esse ideal raramente é compreendido e ainda
menos reconhecido. A maioria das formas de romance é, na verdade, amor egoísta baseado em
externalidades, como atração sexual ou o desejo de encontrar felicidade ao entrar em um
relacionamento com alguém que pode fazê-los felizes. Na realidade, ninguém pode fazer outra
pessoa feliz, uma vez que a felicidade vem de dentro, do Eu. Se uma canção de amor na cultura
popular fala sobre um "Amor Doce", que amor mais doce pode haver do que o amor pelo autor da
criação, que é a realidade mais íntima de cada ser humano, cada partícula de poeira e cada átomo do
universo? O criador que causou e sustenta as pessoas e objetos que são tão amados. Essas
manifestações em canções, na tradição ou como atos físicos de amor são, na realidade, um reflexo
da busca da alma pelo Eu Divino. Portanto, a verdadeira essência procurada no casamento é o
casamento cósmico da alma com o Divino. Assim, o amor marital não deve ser direcionado para a
personalidade do cônjuge, uma vez que esta é falha e perecível. Essa forma de amor leva à
decepção, angústia e infidelidade. Deve ser direcionado à essência de um ser humano, àquilo que é
eterno, infinito e perfeito. Para mais sobre Amor Universal e Sublimação Sexual, veja o livro
Egyptian Tantra Yoga de Dr. Muata Ashby.
"Buscar a si mesmo no mundo é a busca de uma ilusão."
Provérbio Egípcio Antigo
O universo é como a mente humana em um sonho. Todas as criações de um sonho são eficazes
apenas quando o sonhador está sonhando e não quando ele ou ela acorda. Não pode haver
realização absoluta no reino do tempo e do espaço, porque tudo o que é manifesto é transitório e
ilusório. Esta é a ilusão das massas. O universo é um reino de experiência para a alma,
proporcionando oportunidades para a autodescoberta. A maioria das pessoas é como mineiros
procurando ouro em uma mina de carvão ou uma pessoa sedenta no deserto procurando água em um
poço seco. Você, como aspirante espiritual, deve se voltar para o que é real, eternamente presente e
eterno, a essência oculta e não manifestada. Somente essa essência pode saciar a sede da alma e,
quando é saciada, alcança o estado de Suprema Paz ou Hetep. Assim, ao aplicar os ensinamentos,
você começa a ver através da sentimentalidade egoísta e da futilidade da vida humana comum. Com
essa compreensão, você agora é capaz de direcionar seus pensamentos incansavelmente em direção
ao Divino e, assim, se tornar mais eficaz e vibrante em suas atividades mundanas (trabalho,
recreação, relacionamentos, etc.). Estas, por sua vez, não levarão a decepções dolorosas, mas
ajudarão você a alcançar seus objetivos sublimes. Não importa para onde você se volte, lá está o
Divino, seja em objetos, canções, seu trabalho, companheiros, família, na árvore, no ar, no céu, no
oceano, nas estrelas, etc. Todos estes são nomes para a mesma coisa: O Eu. Esta é a arte e a prática
do Yoga Integral avançado e intensivo, que mistura as disciplinas do yoga na vida cotidiana.

O Poder do Amor Divino

Qual é o poder do Amor Divino? Se Deus é onipotente, onipresente e onisciente, do que ele/ela
precisa do amor de um mero ser humano mortal?
O amor é a própria essência do Divino. Portanto, não há dúvida do interesse do Ser Supremo no
sentimento devocional de um ser humano. O sentimento de amor irrestrito permite que o Ser
Supremo se manifeste em um ser humano. Assim, o sentimento devocional é uma maneira segura
de atrair a graça divina.
Na Ressurreição Ausariana, a deusa Nebthet, que representa a mortalidade e a natureza humana, foi
capaz de atrair o Ser Supremo (Asar) para si. De certa forma, o Ser Supremo, Deus, não pode
resistir ao sentimento devocional, e a forma mais intensa de sentimento devocional é quando há
entrega completa e absoluta de si mesmo ao objeto amado. Isso implica dar-se sem reservas ou
expectativas, apenas oferecendo amor puro.
Nebthet é a irmã de Asar e Aset. Ela representa o aspecto grosseiro da natureza e a fase natural da
vida chamada morte. A natureza é o que o Espírito impregna com sua essência vital. Portanto, a
natureza (Nebthet) é a receptora da semente de Asar (espírito). De acordo com a lei natural, tudo o
que nasce deve estar sujeito às leis da natureza e, em última análise, morrer. Em sua forma original,
desvinculada da natureza, Asar era atemporal, imortal e intocado pelas paixões e fraquezas da
natureza humana. Como uma encarnação do Divino, Asar se embriaga com a natureza, sua própria
Criação, e se associa a ela através da união com Nebthet. Asar, como símbolo da alma humana, é
um exemplo claro do destino da existência humana. Sua situação incorpora o dilema de cada ser
humano. É por isso que os Faraós do Antigo Egito e todos os iniciados no mistério de Asar são
referidos como Asar e Heru, e são considerados filhos ou filhas de Aset. Assim como Asar se
embriagou com Sua própria Criação, a alma humana também se envolve com a natureza e, assim,
produz um corpo astral composto de elementos sutis e um corpo físico composto por um agregado
de elementos físicos grosseiros (água, terra, fogo, ar) que existem dentro de Shu (espaço éter).
Há um profundo simbolismo místico nas imagens e ensinamentos que cercam a Trindade ou Asar,
Aset e Nebthet. Nos templos de Denderah, Edfu e Filé, há representações esculpidas dos Mistérios
de Asar. Estas mostram O Asar (iniciado) deitado em um leito (cama ritual), e Aset e Nebthet, que
estão próximas, sendo referidas como as "duas viúvas" do morto Asar. Aset e Nebthet são
representadas como exatamente iguais, a única diferença sendo em suas cabeças: Aset e Nebthet.
No entanto, os símbolos dessas deusas são, na verdade, apenas imagens invertidas uma da outra. O
símbolo de Nebthet é o símbolo de Aset quando invertido. Portanto, cada uma é um reflexo da
outra. Assim, pode-se afirmar que tanto a vida quanto a morte são aspectos do mesmo princípio.
Os corpos e traços faciais de Aset e Nebthet são exatamente iguais. Essa semelhança que Aset e
Nebthet compartilham é importante quando estão relacionadas a Asar. À medida que Asar se senta
no trono (veja a capa), ele é apoiado pelas duas deusas, Aset e Nebthet. Simbolicamente, Asar
representa a Alma Suprema, a Divindade abrangente que transcende o tempo e o espaço. Aset
representa a sabedoria e a consciência iluminada. Ela é a conhecedora de todas as palavras de poder
e possui o poder de ressuscitar Asar e Heru. Nebthet representa a consciência temporal ou a
percepção de tempo e espaço. Ela está relacionada à vida mortal e à morte mortal. Esse simbolismo
é evidente nos sistruns que têm a semelhança de Aset de um lado e de Nebthet do outro, e nos
escritos de Plutarco, onde ele diz que Aset representa a "geração", enquanto Nebthet representa o
"caos e a dissolução". Além disso, nos textos hieroglíficos, Aset é referida como o "dia" e Nebthet
como a "noite". Aset é as coisas que "são" e Nebthet representa as coisas que "virão a ser e então
morrerão". Assim, o estado de Iluminação Espiritual é referido aqui como Aset, e é esse estado
iluminado de espírito que o iniciado nos Mistérios Asarianos (Asar Shetaiu) tem como objetivo. A
Iluminação de Asar é o estado de consciência no qual se está ciente dos aspectos transitórios da
Criação (Nebthet) assim como do transcendental (Aset). Aset representa o aspecto transcendental da
matéria, ou seja, a matéria quando vista através dos olhos da sabedoria, em vez das ilusões
produzidas pelo ego. Assim, uma personalidade iluminada é dotada de consciência dual. Tornar-se
um com Asar significa alcançar a consciência de Asar, tornar-se ciente da natureza transcendental,
infinita e imortal (Aset) enquanto também se está ciente da natureza humana temporal e efêmera
(Nebthet).
A relação entre Nebthet e Asar dá uma profunda visão dos desejos mais íntimos do coração
humano. Nebthet é a própria encarnação da natureza. Como tal, ela é devotada a Asar, porque Asar
(Ser Supremo, o Espírito) é a fonte e causa de toda a existência fenomenal (natureza). Assim, o
desejo de Nebthet de se unir a Asar representa, na realidade, o desejo mais profundo da alma em
cada ser humano de se unir a Deus. Asar é a encarnação do Eu (o Espírito), e é da natureza inata do
Espírito unir-se à Natureza. Assim, a natureza e o Espírito estão apaixonados um pelo outro, e em
nenhum lugar isso é melhor expresso na iconografia do Antigo Egito do que nas imagens de Geb e
Nut, através da mitologia que envolve sua união e separação. Essa relação entre a Natureza e o
Espírito também é fundamental no simbolismo tântrico da mitologia hindu na forma de Shiva
(Deus, o Espírito) e Shakti (Natureza). Esta é a causa da proliferação das inúmeras formas de vida
na Terra e em todo o universo. A natureza é a forma ou expressão externa, e a Força Vital dentro da
natureza é uma expressão do Espírito Divino.
Assim, na relação entre Asar e Nebthet, há dois ensinamentos importantes. Mostra como a natureza,
o que é mortal e transitório (existência humana), atrai o espírito (Deus, a alma humana). Em
segundo lugar, mostra como o espírito de cada ser humano, que já é essencialmente um com o
Divino, cai na ilusão da manifestação física (vida humana). Nesse aspecto, a união entre Asar e
Nebthet não pode ser vista como uma relação ilícita ou adúltera. Deve ser compreendida como o
destino da Alma (Asar) em cada ser humano que se embriaga, por assim dizer, pela promessa da
experiência humana. No entanto, também mostra o meio para a libertação da existência humana e a
dor da vida através da devoção e rendição ao Eu Divino.
O Lótus na Filosofia Mística Kemética (Egípcia Antiga)
Nefertem e o Misticismo da Trindade Memfita
A palavra Nefertem significa “completude bela.” No Livro Egípcio de Vir a Ser no Dia, diz-se
que, quando um iniciado atinge a ressurreição, ou seja, a iluminação espiritual, ele ou ela está,
na verdade, se tornando Nefertem. No Mito da Criação da cidade de Anu (Teologia
Anuniana), Tem é o aspecto divino do espírito como a primeira entidade individualizada a
emergir do oceano primordial. Tem é o aspecto masculino da plenitude do oceano. Além disso,
em um ensino separado, mas relacionado, do mito de Ra e Aset, Tem é referido como o
terceiro aspecto de Ra, conforme segue:
No mito de Ra e Aset, Ra diz: “Eu sou Kheperi pela manhã, e Ra ao meio-dia, e Temu à noite.”
Assim, temos Kheper-Ra-Tem como a Tríade Anuniana e hekau. No Capítulo 4 do Prt m Hru, o
iniciado se identifica com Tem, simbolizando que [sua] vida como ser humano com consciência
humana está chegando ao fim. Em vez de uma consciência de individualidade e limitação humana,
agora há uma nova consciência de infinitude e imortalidade, mesmo que o corpo físico continue a
existir e morrerá no curso normal do tempo. O iniciado viverá como uma alma “viva” e se unirá a
Tem (a consciência individual se une à Consciência Cósmica):
“Eu sou Tem ao nascer; eu sou o Único; eu vim à existência com Nu. Eu sou Ra que surgiu no
começo.”
A passagem acima é muito importante porque estabelece a transcendência mística do iniciado que
realizou [sua] “unicidade” e união com o Divino. Em outros papiros, Tem também é identificado
com o jovem Harmachis (jovem Heru, a criança solar) como o sol da manhã. Assim, Kheperi-Ra-
Temu são formas do mesmo ser e são o objeto do objetivo espiritual de todos os iniciados. Sendo a
mais antiga das três teologias, os Mistérios de Anu formaram uma base para o desdobramento dos
ensinamentos de espiritualidade mística que se seguiram nos mistérios de Hetkaptah (Memfis),
através de Ptah, e nos Mistérios de Waset (Tebas), através de Amun. Com cada exposição sucessiva,
o ensinamento se torna cada vez mais refinado até alcançar sua quintessência nos Hinos de Amun.
Nos Textos da Pirâmide Egípcia, há uma passagem muito importante que fornece uma visão sobre o
papel de Nefertem e todo o ensinamento por trás da Trindade da Teologia Memfita.
“Eu me torno Nefertem, a flor de lótus que está na narina de Ra; eu surgirei do horizonte todos os
dias e os deuses e deusas serão purificados à minha vista.”
— Textos da Pirâmide Egípcia
Assim, devemos entender que Ptah é a fonte, o substrato do qual toda a criação surge. Ptah é a
vontade do espírito, dando origem ao pensamento em si e esse pensamento toma forma como
Sekhmet, a própria Criação. O mesmo espírito, Ptah, que anima a Criação, é a própria essência que
se eleva acima da Criação para completar o ciclo do espírito para a matéria e então de volta ao
espírito. O Lótus é o símbolo quintessencial de completude, perfeição e glória. Assim, é usado na
mitologia Egípcia Antiga e Hindu como o ícone por excelência da iluminação espiritual. Portanto,
cheirar o lótus e agir como o lótus significa elevar-se acima das águas lamacentas da Criação e
voltar-se para o sol, que é o símbolo de Ra, o Espírito Supremo.
No Capítulo 24 do Pert M Heru (Livro de Vir a Ser no Dia), o papel de Hetheru no processo de
salvação é especificado à medida que o iniciado pronuncia as palavras que o ajudarão a se tornar
como um lótus:
“Eu sou o lótus, puro, surgindo para o dia. Eu sou o guardião da narina de Ra e o guardião do nariz
de Hetheru. Eu faço, eu venho, e eu busco por ele, que é Heru. Eu sou puro saindo do campo.”
O lótus tem sido usado desde os tempos antigos para simbolizar o desapego e a impassibilidade que
um aspirante espiritual deve desenvolver. O lótus emerge todos os dias das águas turvas do lago
para receber os raios do sol. O aspirante espiritual, um seguidor da Deusa, deve elevar-se acima do
egoísmo e da negatividade (raiva, ódio, ganância e ignorância) na vida para ganhar sabedoria e
iluminação espiritual. Hetheru e Heru formam um arquétipo composto, um salvador com todas as
qualidades complementares dos princípios masculino e feminino, inseparáveis, completos e
andróginos.

O Desapego do Lótus
Eventualmente, através da prática contínua, a disciplina do yoga torna-se um aspecto perpétuo da
vida cotidiana. Você se tornará como uma flor de lótus, que vive no lago, mas se eleva acima dele e
não é tocada pela turbulência abaixo. Da mesma forma, você viverá no mundo, mas, a todo
momento, se elevará acima das fraquezas da experiência humana ordinária, enquanto
continuamente absorve o aroma da flor eterna, o Eu. Agora você percebe que, à luz da sabedoria
espiritual, a sentimentalidade humana ordinária é baseada na ignorância e é a causa da escravidão
da alma. Seu amor não pode ser limitado a uma pessoa ou a um grupo, mas abrange todo o universo
que é você.
Você entende que o conflito humano ordinário vivido pelas massas e pelos países é também uma
expressão da profundidade da ignorância sobre a unidade de toda a criação. Você verá o mundo de
um ponto de vista desapegado e experimentará a bem-aventurança do Divino, mesmo enquanto
interage com os outros. Mesmo que você lide com situações humanas ordinárias que podem exigir
atenção ou outras que exigem pouca ou nenhuma atenção, você permanecerá equilibrado. Em
situações que, em circunstâncias normais, causariam muito estresse ou em situações que não são
estressantes, você lidará com todas elas com equanimidade (Maat), porque não será mais abalado
pelas mudanças da vida que afetam o ego. Você será firme em sua experiência espiritual e esse
âncora lhe dará a resistência e a energia para lidar com qualquer situação com calma e
concentração, porque sua energia não será desperdiçada em conversas fúteis ou em conflitos,
imaginações, sonhos ou medos inúteis.
As habilidades ocultas da alma emergirão como uma semente adormecida, pois você é
essencialmente um com Deus e, como tal, possui potencial infinito. Você poderá ajudar outros que
pedirem, instruindo-os em seu conhecimento espiritual, e será uma fonte estável de inspiração para
outros em tempos de crise, assim como em momentos de prosperidade. O iniciado deve entender
que as massas de pessoas que não estão cientes de seu Eu espiritual são como botões de lótus com o
potencial infinito da alma. Os iniciados são lótus em flor e os Sábios são lótus em plena floração.
Quando a prática espiritual começa a florescer ou está em plena floração, a aparência dos objetos no
mundo não distrai o aspirante, pois o aspirante fixou na mente a ideia de que os objetos do mundo
não são nada além do Eu não-dual (Amun-Asar). Embora pareçam exibir um mundo multifacetado
de objetos separados e distintos que surgem, decaem e deixam de existir, o aspirante possui uma
consciência inabalável do fato de que, na realidade, os objetos no mundo — ar, animais, pedras,
pessoas, estrelas, o sol, etc. — têm uma única essência que vai além da forma transitória. Essa
essência é imutável e eterna, e essa essência é a mesma essência no coração de cada indivíduo.
Sabendo que o mundo é uma expressão do seu coração, do Eu mais íntimo, sempre que o olho
vislumbra o mundo, você será movido a um sentimento de êxtase espontâneo. Esse êxtase se traduz
em um sentimento de amor universal, devoção e compaixão pelo Eu e pelo mundo. Esta é a forma
mais elevada de adoração devocional do divino; saiba que é sua realidade mais íntima e o objetivo
final da vida.
Na prática do Amor Divino, um ser humano descobre que os apegos mesquinhos ao mundo são
como correntes que o impedem de descobrir uma realização mais profunda do amor. Muitas
pessoas, em estado de dúvida e medo, se perguntam o que acontecerá se desistirem dos apegos
mundanos. A prática do Amor Divino não significa que você pare de amar as pessoas por quem se
importa. Significa que você descobrirá uma base mais profunda para esse amor e que sua
capacidade de amar aumentará tanto por elas quanto pela humanidade. Assim como o lótus se volta
para o sol e permanece desapegado das águas lamacentas abaixo, mesmo estando imerso nelas,
também um aspirante espiritual deve se afastar do mundo dos apegos humanos, mesmo enquanto
existe no mundo da experiência humana, e, como um lótus em flor, deve se voltar para o Eu Divino,
que é a fonte de toda satisfação, paz e amor. O fogo ardente do Amor Divino queima as dúvidas e a
ignorância, e assim como o Lótus se volta de forma concentrada para o sol, o aspirante também
deve se voltar para o Eu com atenção focada, a fim de derivar a luz da eternidade e da imortalidade.
O verdadeiro amor não é materno, paterno, filial, conjugal, etc. O verdadeiro amor é universal, para
toda a criação. O verdadeiro amor é igual e não tem favoritos. Em outras palavras, não há amor
especial por uma pessoa ou grupo e não por outros. Quando a luz da consciência espiritual desponta
no coração humano, surge a compreensão de que se está unido a todos, a cada pessoa, a cada
planeta, a cada galáxia, etc. Portanto, não amar uma coisa mais do que outra seria como amar uma
perna e não a outra. Além disso, o amor universal é irrestrito e não requer contato físico. Opera em
um nível superior de consciência, onde uma forma especial de bem-aventurança é experimentada.
Essa bem-aventurança é o verdadeiro estado do ser humano quando não há restrições, provenientes
de sentimentos egoístas. Portanto, viva de acordo com os princípios do Amor Universal e descubra
a bem-aventurança do seu verdadeiro Eu!

Formas de Adoração ao Divino

Como explicado anteriormente, existem duas formas de Adoração Divina com iconografia. A
primeira é a Adoração a Deus(a) com forma, e a segunda, e mais elevada, é a adoração a Deus(a)
sem forma. As imagens a seguir são apresentadas para facilitar a prática do Caminho do Amor
Divino.
Juntamente com a imagem divina, outros itens são necessários: a adoração com forma é vista como
a forma inferior de adoração. Quando aperfeiçoada, isso leva à forma superior, que é sem imagens,
incenso ou rituais de qualquer tipo. A forma mais elevada de adoração é quando a personalidade
perde o contato com a realidade baseada no ego e se alinha totalmente com a realidade
transcendental.

O Programa Diário do Caminho do Amor

Divino (Uash Neter)
PRATICANDO A ADORAÇÃO DIVINA KEMÉTICA
A Adoração Divina é o processo de direcionar a personalidade em direção ao Divino por meio da
emoção e da capacidade de sentir da personalidade. Isso significa que o desejo, a capacidade de
cuidado, a devoção e o amor de uma pessoa são todos direcionados ao Divino. Isso tem o efeito de
voltar a personalidade para algo mais elevado do que o eu pequeno, em primeiro lugar. Em segundo
lugar, isso torna o ego humilde e inconsequente, uma vez que amar o Divino não leva ao apego
egoísta, mas sim à admiração e reverência universais.
Como não há objetos pessoais ou relações sentimentais mundanas, não pode haver flutuação ou
perda do Amor Divino, como ocorre no amor humano mundano. Portanto, uma grande paz se
apodera da personalidade na prática da Adoração Divina, uma vez que fica rapidamente evidente
que o objeto da Adoração Divina, ou seja, Deus(a), está sempre presente no coração e em todos os
lugares, e nunca pode ser perdido. Dessa forma, a Adoração Divina transforma a personalidade,
tornando-a humilde, pacífica e iluminada.
Ferramentas para a Adoração Divina
Necessidades básicas para uma adoração eficaz: cada Shemsu deve ter os seguintes itens
disponíveis para a prática diária de Shetaut Neter:
Para aprimorar sua prática espiritual diária, você deve montar um altar com certos materiais básicos
que ajudarão a focar sua mente nas disciplinas de adoração (oração, cântico, meditação). Coloque o
altar na parede leste ou norte de seu quarto, para que você possa fazer sua postura sentada voltada
para o leste ou norte.

Essenciais:
 Imagem divina – (em papel ou como escultura (estátua)) da sua divindade tutelar.
 Pergaminho com quatro verdades e fita de meditação em cassete.
 Amuleto Ankh.
 Vela.
 Incenso.
 Tapete de oração ou cobertor.
tu·te·lar·y (também tu·te·lar) -- adj.
1. Que é ou serve como guardião ou protetor.
2. De ou relacionado a um guardião ou tutela.

A divindade tutelar é o deus ou deusa que mais apela à sua sensibilidade. É o mais fascinante e
interessante para você e com quem você sente uma conexão. A adoração dessa divindade
(reverenciando sua imagem e simbolismo e estudando seus ensinamentos míticos), juntamente com
a orientação do preceptor espiritual, o guiará em direção ao despertar espiritual e à iluminação.

Muito Importante:
 Frequente aulas e serviços espirituais Neterianos localmente e/ou online sempre que
possível.
 Livro para ler e estudar de forma independente.
 Aula em áudio relacionada ao livro para uma maior compreensão.
 Gravações de áudio de cânticos e canções divinas para cantar junto, caso não faça parte de
um grupo de adoração.

Importante:
 Participe de seminários e oficinas Neterianas relacionadas à prática e estudo de Shetaut
Neter.
 Peregrinações – faça peregrinações à terra santa original de Kamit para vivenciar o poder de
Shetaut Neter – pessoalmente, se possível, com a orientação de professores Neterianos
qualificados.
PALAVRAS DE PODER NA MEDITAÇÃO: Khu-Hekau,
Repetição de Mantras:
Na terminologia Neteriana (religião do Antigo Egito), "hekau" ou fórmulas de palavras são
recitadas com significado e sentimento para alcançar o objetivo desejado de controlar a mente e
incutir nela as vibrações de uma consciência superior. A recitação de hekau-mantra ou Hesi
(chamada de Jap a na Índia) é especialmente útil para mudar o estado mental. Os sons, associados a
ideias ou meditações baseadas em uma compreensão profunda do significado, podem ter o efeito de
acalmar a mente, direcionando sua energia para pensamentos sublimes em vez de pensamentos
degradantes e dolorosos. Isso permite que as vibrações da mente sejam alteradas.
Existem três tipos de recitações que podem ser usadas com as palavras de poder: 1- Mental, 2-
Recitação empregando um som suave de zumbido e 3- recitação alta ou audível. O principal
objetivo de recitar as palavras de poder é um pouco diferente da oração. A oração envolve você
como sujeito "falando" com Deus, enquanto as palavras de poder - hekau, são usadas para elevar
sua consciência a níveis divinos, mudando as vibrações em sua mente e permitindo que ela
transcenda a percepção dos sentidos, do corpo e dos processos de pensamento ordinários.
A recitação das palavras de poder foi explorada a tal ponto que constitui uma forma importante de
prática de yoga. Os alunos podem repetir seus hekau até 50.000 vezes por dia. Se esse nível de
prática for mantido, é possível alcançar mudanças específicas em um curto espaço de tempo. Caso
contrário, as mudanças em seu nível de consciência mental, autocontrole, paz mental e realização
espiritual ocorrem de acordo com seu nível de prática. Você não deve apressar nem suprimir seu
desenvolvimento espiritual; em vez disso, permita que ele cresça gradualmente em um fogo que
consome a mente, à medida que sua aspiração espiritual cresce de forma natural.
Hekau pode ser direcionado tanto para conquistas mundanas quanto para conquistas espirituais na
forma de iluminação. Existem palavras de poder para ganhar riqueza ou controle sobre os outros.
Apresentaremos palavras de poder egípcias, indianas e cristãs que são direcionadas ao autocontrole
e à paz mental, levando à realização espiritual do Eu Superior. Você pode escolher a partir da lista
de acordo com seu nível de compreensão e prática. Se você foi iniciado em um hekau ou mantra
específico por um preceptor espiritual autêntico, recomendamos que use esse como sua principal
fórmula sonora meditativa. Você pode usar outros para cantar, de acordo com sua inclinação em seu
tempo livre. Além disso, você pode usar versões encurtadas para cânticos ou cantares quando não
estiver engajado em uma prática formal. Por exemplo, se você escolher "Om Amun Ra Ptah", pode
também usar "Om Amun".
Recitar palavras de poder é como fazer um poço. Se um poço for feito fundo o suficiente, ele
produzirá água. Se as palavras de poder forem usadas por tempo suficiente e com consistência, elas
produzirão vibrações espirituais que alcançam profundamente a mente inconsciente, cortando os
pensamentos distrativos e revelando o eu mais profundo. Se não forem usadas com consistência, são
como poças rasas que se enchem facilmente com a chuva, não tendo tido a chance de ir fundo o
suficiente para revelar o que está dentro. Não se esqueça de que seu movimento no yoga deve ser
equilibrado e integrado. Portanto, continue sua prática das outras disciplinas principais que
descrevemos junto com sua prática de recitar o hekau.
A recitação mental é considerada a mais poderosa. No entanto, no começo, você pode precisar
começar com a recitação em voz alta até conseguir controlar a dispersão da mente. Se a mente
divagar, simplesmente retorne às palavras de poder (hekau). Eventualmente, as palavras de poder
desenvolverão seu próprio poder de permanência. Você ouvirá mesmo quando não estiver recitando
conscientemente. Elas começarão a substituir os padrões de pensamento negativos da mente e a
conduzir a mente em direção à serenidade e, a partir daí, à realização espiritual. Quando isso
ocorrer, você deve permitir-se sentir a doçura de recitar os nomes divinos.
Como discutido anteriormente, HEKAU pode ser usado para alcançar controle sobre a mente e
desenvolver as forças latentes que estão dentro de você. Hekau ou mantras são fórmulas místicas
que um aspirante usa em um processo de auto-alquimia. As palavras de poder escolhidas podem ser
na forma de uma letra, palavra ou uma combinação de palavras que possuem um significado místico
específico para levar a mente a níveis mais profundos de concentração e compreensão dos
ensinamentos por trás das palavras. Você pode escolher uma para si mesmo ou usar uma que tenha
sido iniciada por um preceptor espiritual. Além disso, você pode ter um hekau especial para
meditação e ainda usar outros hekau, orações, hinos ou canções de louvor de acordo com seu
sentimento devocional. Uma vez escolhido um hekau, a prática envolve sua repetição com
significado e sentimento até se tornar um com ele. Você experimentará que as palavras de poder
caem da sua mente e não há pensamentos, apenas consciência. Este é o nível da alma onde você
começa a transcender pensamentos e a identificação com o corpo. Você pode começar praticando
em voz alta (verbalmente) e depois praticar em silêncio (mentalmente). Em algum momento, seu
nível de concentração se aprofundará. Nesse ponto, sua mente se desvinculará de todos os
exercícios externos e voará para as águas desconhecidas e inexploradas do subconsciente, do
inconsciente e além. Simplesmente permaneça como uma testemunha desapegada e permita-se
crescer em paz.
Abaixo estão vários hekau retirados de textos egípcios antigos. Eles podem ser usados em inglês ou
em antigo Kemet, de acordo com sua escolha.
Se você sentir uma afinidade particular por uma energia expressa através de uma divindade
específica, use essa inclinação a seu favor, alinhando-se com essa energia e direcionando-a para o
divino dentro do seu coração. Nunca se esqueça de que, enquanto você trabalha com uma divindade
específica nos estágios iniciais, seu objetivo é mergulhar nas implicações místicas mais profundas
da forma simbólica e das características da divindade. Estas sempre se referem ao Eu
transcendental, que está além de todas as divindades. De acordo com seu nível de avanço, você
pode construir seu próprio Hekau de acordo com seu próprio sentimento e compreensão. Como
regra geral, em meditações como as que estão sendo discutidas agora, quanto menor o tamanho do
hekau, mais eficaz ele será, pois você poderá repeti-lo com mais frequência. O hekau mais curto
exige mais concentração para não se perder em pensamentos. Você pode desejar começar com um
hekau mais longo e encurtá-lo à medida que sua concentração aumenta. As palavras de poder não
têm poder em si mesmas. É o usuário quem lhes dá poder através da compreensão e do sentimento.
Ao praticar a forma devota de meditação por identificação ritual, a recitação de hinos, o uso de
trajes e amuletos elaborados e outros artefatos podem ser utilizados. A identificação ritual com o
divino pode ser praticada estudando e lendo repetidamente os vários hinos ao divino, como aqueles
que foram fornecidos neste volume, enquanto gradualmente se absorve e se torna um com os
ensinamentos à medida que se relacionam com você. Quando um hino de criação está sendo
estudado, você deve refletir sobre ele como seu verdadeiro Eu sendo o Criador, como seu
verdadeiro Eu sendo o herói (heroína), e que você (sua verdadeira essência) é a pessoa sobre a qual
todos os ensinamentos falam. Tudo se resume a você. “Você” é o Criador. “Você” é o sustentador do
universo. “Você” é o único que pode alcançar a transcendência através da iluminação de acordo
com sua própria vontade. Quando você sente, pensa e age dessa forma, está usando a forma mais
elevada de adoração e meditação em relação ao divino, ao trazer constantemente a mente de volta à
ideia de que tudo é o Eu e que você, essencialmente, é esse Eu. Esta forma de prática é superior a
qualquer ritual ou outro tipo de oferenda. Aqui você está concentrando-se na ideia de que sua
personalidade limitada é apenas uma expressão do divino. Você está deixando seu ego sobre o altar
de oferendas.
A seguir, um esboço para a frequência de possíveis recitações é fornecido como um guia. Incluímos
dois tipos de palavras de poder: curtas, contendo uma ou duas sílabas, de comprimento médio,
contendo duas a três sílabas, e médias, contendo seis a oito. Elas são apresentadas como diretrizes
para a prática da repetição de hekau-mantra.
Geralmente, quando as palavras de poder são usadas por um período prolongado, os benefícios ou
poderes psíquicos surgem. Os mais importantes poderes psíquicos que você pode alcançar para
facilitar seu programa espiritual são paz, serenidade mental e concentração das vibrações mentais. A
concentração abre a porta para a consciência transcendental e a realização espiritual. Várias
estimativas são dadas sobre quando você pode esperar sentir resultados; estas variam de 500.000
repetições a 1.200.000 ou mais. O número não deve ser seu foco. A prática sustentada, a
compreensão dos ensinamentos sobre o Eu e a prática das virtudes e do autocontrole de forma
integral e equilibrada são os fatores mais importantes que determinam seu eventual sucesso.
Embora Om seja mais comumente conhecido como um mantra em sânscrito (palavra de poder da
Índia), também aparece nos textos egípcios antigos e está intimamente relacionado ao Kemético
Amun. Mais importante, tem o mesmo significado que Amun e, portanto, é completamente
compatível com o padrão energético de todo o grupo. De acordo com o papiro Leyden egípcio, o
nome do "Deus Oculto", referindo-se a Amun, pode ser pronunciado como Om ou Am.
Om é um som poderoso; representa o som primordial da criação. Assim, aparece no antigo Egito
como Om, na Índia moderna como Om e no cristianismo como Amen, derivado de Amun. Om
também pode ser usado para gerar calma mental antes de começar a recitação de um conjunto mais
longo de palavras de poder ou pode ser usado sozinho, como descrito acima. Um texto tântrico
indiano (Tattva Prakash) afirma que Om ou AUM pode ser usado para alcançar um estado mental
livre de identificação física e pode trazer união com Brahman (o Ser Supremo transcendental -
Deus) se for repetido 300.000 vezes. Nesse sentido, palavras de poder como Om levam à união com
o Eu Absoluto. Sua brevidade promove maior concentração e força em direção ao nível primordial
de consciência.
Há mais um nome divino importante que é comum tanto à filosofia mística indiana quanto à egípcia
antiga. O mantra sânscrito Hari* Om é composto por Om precedido pela palavra Hari. No
hinduísmo, Hari significa: “Aquele que é Alaranjado”. A definição de alaranjado é: “Um marrom
dourado claro”. Isso se refere à pele de cor escura de Vishnu e Krishna. Vishnu é geralmente
retratado com um azul profundo e Krishna é retratado com um tom de azul ou preto profundo
simbolizando a infinitude e a transcendência. Hari é um dos muitos nomes divinos de Krishna ou
Vishnu. Também significa “salve” como em “salve ao grande” ou pode ser usado como “O
Grande”. Nos textos mágicos egípcios antigos usados para promover o desenvolvimento espiritual
(palavras de poder ou HEKA - mantras), a palavra Haari também aparece como um dos nomes
divinos. Assim, o hekau-mantra Hari Om também era conhecido e usado no antigo Egito e constitui
uma fórmula poderosa para a prática espiritual mística. *(a grafia pode ser Hari ou Hare)
Basta escolher um hekau com o qual você se sinta confortável e sentar-se em silêncio para recitá-lo
continuamente por um período determinado. Deixe que isso gradualmente se torne parte do seu
tempo livre quando você não estiver concentrado em nada específico ou quando estiver distraído
por pensamentos mundanos. Isso servirá para contrabalançar as vibrações mundanas ou
subconscientes que podem emergir de sua própria mente inconsciente. Quando você sentir raiva ou
outras qualidades negativas, recite o hekau e visualize sua energia e a divindade associada a ele
destruindo a negatividade dentro de você.
Por exemplo, você pode escolher Amun-Ra-Ptah. Quando você repete este hekau, está
automaticamente incluindo todo o sistema de todos os deuses e deusas. Amun-Ra-Ptah é conhecido
como Nebertcher, a "Divindade Abrangente". Você pode começar pronunciando-o em voz alta.
Quando você se tornar mais avançado em controlar sua mente, pode começar a usar palavras mais
curtas. Por exemplo, simplesmente pronuncie: Amun, Amun, Amun... sempre se esforçando para
chegar à fonte do som. Eventualmente, você pronunciará isso em silêncio e essa prática levará sua
consciência à fonte do próprio som, onde a própria instrução mental para pronunciar é dada. Hekau
também estão relacionados aos centros de energia espiritual do corpo espiritual sutil (Uraeus-
Kundalini).
As seguintes seleções do antigo Egito vêm do "Livro de Sair à Luz" e outros textos egípcios
antigos:
 Nuk pu NETER
Eu sou a Divindade Suprema.
 Nuk pu Ast
Eu sou Ísis.
 Nuk neter aa kheper tchesef
Eu sou o grande Deus, auto-criado.

Ba ar pet sat ar ta.

A alma é do céu, o corpo pertence à terra.
Nuk uab-k uab ka-k uab ba-k uab sekhem.
Minha mente tem pensamentos puros, então minha alma e forças vitais são puras.
Nuk ast au neheh ertai-nef tetta.
Eis que sou o herdeiro da eternidade, a eternidade me foi dada.
Sekhem - a em mu ma aua Set.
Eu ganhei poder na água ao conquistar Set (ganância, luxúria, ignorância).
Rex - a em Ab - a sekhem - a em hati - a.
Eu conheço meu coração, ganhei poder sobre meu coração.
Un - na uat neb am pet am ta.
O poder está dentro de mim para abrir todas as portas no céu e na terra.
Um praticante de Sema (Yoga) deve esforçar-se para integrar as principais práticas do yoga
na vida diária. Isso significa que você precisa começar a adicionar pequenos períodos de
tempo para Oração, Repetição do Nome Divino (Hekau), Exercício (inclui exercícios de
respiração adequados), Estudo dos Ensinamentos, Silêncio, Serviço Desinteressado,
Meditação e Reflexão Diária. Isso também significa que você reduzirá gradualmente as
práticas que vão contra o movimento yogue à medida que ganha mais tempo para Sheti.
Abaixo você encontrará um esboço de um cronograma para o início da prática de Yoga. Os horários
dados aqui são um tempo mínimo sugerido para iniciantes. Você pode passar mais tempo de acordo
com sua capacidade e situação pessoal; no entanto, tente ser consistente na quantidade de tempo e
no local que você escolhe para praticar sua disciplina, bem como no horário do dia que você escolhe
realizar cada uma das diferentes práticas. Isso permitirá que seu corpo e mente desenvolvam um
ritmo que se tornará a força motriz do seu dia. Quando isso ocorrer, você desenvolverá resistência e
coragem ao lidar com qualquer situação da vida. Você terá um centro estável que o ancorará a um
propósito mais elevado na vida, seja em tempos prósperos ou adversos. Nos estágios avançados, a
prática espiritual se tornará contínua. Tente fazer o melhor que puder de acordo com sua
capacidade, ou seja, suas circunstâncias. Se os membros da sua família não estiverem interessados
ou não entenderem o que você está tentando fazer, mantenha suas práticas em particular e tente
minimizar as interrupções.
À medida que você se desenvolve, pode sentir-se atraído por algumas formas de prática mais do que
por outras. O importante a lembrar é praticá-las todas de forma integrada. Não negligencie nenhuma
das práticas, mesmo que você passe mais tempo em algumas em comparação com outras. Praticar
espiritualidade apenas durante momentos de adversidade é o erro daqueles que são espiritualmente
imaturos. Qualquer forma de prática espiritual, ritualística ou não, é um desenvolvimento positivo;
no entanto, você não obterá os benefícios espirituais ótimos simplesmente tornando-se religioso
quando estiver em apuros. A maioria das pessoas só reza quando está em problemas... então pede
assistência para sair da situação. O que elas não percebem é que, se voltassem suas mentes para
Deus em todos os momentos, não apenas em tempos de infortúnio, a adversidade não lhes
aconteceria. À medida que você avança em seus estudos, aprenderá que as adversidades na vida têm
a intenção de direcioná-lo ao Divino. Nesse sentido, são mensagens do Divino para despertar a
aspiração espiritual. No entanto, se você não ouvir a mensagem e não atender à intenção divina por
trás dela, estará em uma posição de experimentar mais misérias da vida, e misérias de natureza mais
intensa.
NOTA 1: O ritual é um aspecto importante da adoração divina – atua como um conduto metafísico
através do qual o fluxo de pensamento mental fertiliza e germina a semente do Amor Divino que
está no coração. Além disso, atua para atrair certas energias cósmicas (Sekhem) que serão
necessárias para tornar o programa espiritual bem-sucedido. Essas energias serão usadas para
fortalecer a vontade e resistir aos grilhões do ego ou da mente inferior. Elas serão coletadas,
purificadas e convertidas em uma força poderosa que será usada para focar a mente e forjar sua
personalidade evoluída através da prática da meditação. O ritual reflete o ato divino de Deus(a)
diariamente, que se levanta com luz e calor para cuidar de todos – para amar a todos, fornecendo
sustento e a capacidade de descobrir que todos somos um. Portanto, diz-se que Deus(a) é Amor,
pois cuidar é amar. Assim, um aspirante deve aprender a amar a todos como uma expressão de
Deus(a) e não há maneira maior de expressar amor do que cuidar de todos e ver todos como uma
expressão do Divino. Tudo isso e mais está contido no ritual, e existem expressões mais elevadas
(formatos) desse ritual para as ordens mais elevadas do clero.
NOTA 2: Na cultura Neteriana, o programa de adoração matinal é considerado o mais importante.
Portanto, se não for possível seguir o formato de adoração em três partes, o programa da manhã
pode sustentar uma prática espiritual bem-sucedida. O horário tradicional do programa de adoração
matinal é ao amanhecer. Para fins de prática pessoal, pode-se usar o tempo local. Para fins de
prática comunitária, o horário de adoração deve ser ajustado ao horário do nascer do sol no
horizonte oriental de Kamit, na África.
Ritual do Abraço Divino
O ritual do Abraço Divino é integral à prática e compreensão de Uash Neter. As divindades
keméticas mais importantes que incorporam o ensinamento do Amor Divino e do Abraço Divino
são Asar e Aset. O abraço tem dois aspectos: amor e a transmissão e sublimação da energia sexual.
Esta postura deve ser praticada por um aspirante com plena compreensão do mito de Asar e Aset.
No primeiro aspecto, a divindade abraça o aspirante.
Acima: As asas abrangentes e abrangentes de Heru.
A Postura do Abraço refere-se ao ato de abraçar. A deusa Aset é o ideal quintessencial da ideia por
trás desta pose. Ela abraçou Asar e Heru em seu momento de necessidade e os trouxe de volta à
vida. Da mesma forma, um aspirante espiritual deve entender que a qualidade de Aset dentro dele é
capaz de abranger toda a sua vida para ressuscitá-la das garras da monotonia, negatividade e
miséria.
Assim, visualize-se como uma imagem gigantesca de Aset e veja-se abraçando seu corpo, sua
própria personalidade.
Você é Asar, e Aset veio envolvê-lo com o amor e a paz que ela traz para ressuscitá-lo.

INSTRUÇÃO:
Mexa os braços de um lado para o outro e, com os olhos
fechados, veja-se abraçando o mundo inteiro. Não
existem coisas boas ou ruins no mundo, apenas o abraço
que abrange tudo. Permita que Aset dentro de você
emerja com o poder de uma devoção, compaixão e amor
abrangentes por todos.

Acima à esquerda: Rei Senusert e o Deus Ptah (Pilar do Templo de Senusert em Karnak).
Acima à direita: Deusa Hetheru abraçando o rei.
O Templo de Waset (Karnak) é um exemplo primordial de um dos rituais tântricos mais
importantes, o Abraço Divino. Este ritual deve ser realizado pelos iniciados mais elevados, pois
simboliza a união sexual com a Divindade em si. Não se dirá mais sobre este ritual, pois é reservado
para a prática avançada.
A visualização é uma de unidade com o Divino através de um abraço amoroso que abrange
relacionamentos parentais e conjugais. Os homens podem ver a si mesmos com a deusa ou com o
deus, pois "ele" é entendido como andrógino. As mulheres podem visualizar a unidade tântrica da
mesma forma.
Prática Diária Básica de Adoração Divina (Uash) e Disciplina Espiritual (esboço)
POSTURA: (assumir a posição sentada voltada para o sol)
Ritual Passo 1: Abertura
Inicie sua adoração matinal descobrindo seu altar.
Ritual Passo 2: Acender Vela
(Simboliza o Akhu ou Luz Divina interior que deve ser despertada)
Ritual Passo 3: Acender Incenso
(Simboliza a fragrância de sua personalidade que exalará um odor divino que subirá e atrairá,
bem como se comunicará com o divino)
Ritual Passo 4: Libação
Despeje água purificada de um recipiente para outro. Despeje continuamente em silêncio.
Ritual Passo 5: Oferta
Coloque uma oferta (item de alimento vivo - fruta ou vegetal) na frente do altar. Além disso, uma
figura de Maat pode ser oferecida. A recitação do FORMULÁRIO DE OFERTA ULA É
ESSENCIAL. Isso inicia o processo de adoração divina e possibilita a reciprocidade do divino.
Durante o dia, ofereça sua retidão em seu trabalho e ao lidar com os outros, ajudando os
necessitados - ao Divino.
Grandes Verdades (5 minutos)
Recitações diárias
Canto
Use a fita de adoração matinal por 5 minutos utilizando o livro de cantos ou os CDs de música
para cantar junto. Escolha outras músicas se o tempo permitir.
Escutando a Filosofia
5 a 15 minutos a ½ hora - Leia um Provérbio Egípcio Antigo ou siga os registros de aula semanais
das várias séries de palestras. Ou leia escrituras ou livros com ensinamentos explicados.
Reflexão sobre a Filosofia
Reflita silenciosamente sobre o provérbio por 5 minutos. Ou, se mais tempo estiver disponível,
mantenha um Diário Espiritual para escrita: Responda às seguintes perguntas (veja abaixo).
Meditação
5 a 30 minutos - siga as instruções para o GLM (Ra-Akhu, sistema de meditação da Luz Gloriosa)
ou use as fitas de meditação ou a fita de adoração matinal.
Invocação de Fechamento
Cante Om Htp.
INSTRUÇÕES E TEMPO PARA A DISCIPLINA DE ADORAÇÃO DIÁRIA
Programa curto - 30 minutos
Programa longo - 45-60 minutos
O programa pode levar entre 30 minutos a 1 hora, dependendo de quais aspectos do programa são
incluídos. O programa abreviado é uma versão encurtada da disciplina para aqueles momentos em
que há menos tempo disponível. Os asteriscos acima irão esclarecer quais elementos são para a
prática encurtada* e quais são para a prática estendida**.
Os tempos sugeridos acima são a quantidade mínima que você deve gastar em práticas espirituais
diárias a cada dia. Sempre que possível, você deve aumentar os tempos de acordo com sua
capacidade e habilidade. Você deve treinar sua mente para que ela se alegre em ouvir sobre e
praticar os ensinamentos do yoga, em vez de se envolver em atividades mundanas inúteis. Siga este
caminho gradualmente, mas de forma constante.
Uma vez que você tenha estabelecido um cronograma de tempo mínimo a ser dedicado às práticas,
mesmo que você faça 5-10 minutos de meditação por dia e nada mais, mantenha seu cronograma, se
possível. Muitas pessoas sentem que não têm tempo para incorporar até mesmo atividades
ordinárias em suas vidas. Elas se sentem sobrecarregadas pela vida e sem controle. Se não há
controle, é porque não há disciplina. Se você criar um cronograma para todas as suas atividades
(espirituais e não espirituais) e mantiver isso com tenacidade, descobrirá que pode controlar seu
tempo e sua vida. À medida que você descobre a glória da prática espiritual, encontrará ainda mais
tempo para expandir seu programa espiritual. Em última análise, você criará um estilo de vida que é
totalmente espiritualizado. Isso significa que cada ato em sua vida será baseado nos ensinamentos
de sabedoria (MAAT) e, portanto, você não apenas passará um determinado tempo do dia dedicado
às práticas espirituais, mas cada faceta de sua vida se tornará uma adoração espontânea ao divino.
Perguntas para discussão após ouvir as fitas e leituras dos livros - responda estas em seu
diário (se você estiver trabalhando de forma independente) ou discuta com seu grupo de
estudo.
A - Qual foi a mensagem que você recebeu da palestra deste dia?
B - Que insights você adquiriu sobre sua compreensão da espiritualidade?
C - Como este ensinamento o afetou hoje?
D - Como as lições anteriores afetaram sua vida?
E- Descreva como esta lição ou qualquer lição anterior mudou sua vida, passando de maneiras
anteriores para viver mais em harmonia consigo mesmo, com a natureza, a humanidade ou
Deus.
F- Como esta ou qualquer outra lição da série lhe deu uma compreensão mais profunda da
religião anterior que você pode ter praticado?
INSTRUÇÕES DO PROGRAMA DE ADORAÇÃO DIÁRIA
(assumir a posição sentada voltada para o sol)
1. Ritual Passo 1: Abertura de sua adoração matinal descobrindo seu altar.
2. Ritual Passo 2: Acender Vela (Simboliza o Akhu ou Luz Divina interior que deve ser
despertada)
3. Ritual Passo 3: Acender Incenso (Simboliza a fragrância de sua personalidade que exalará
um odor divino que subirá e atrairá, bem como se comunicará com o divino)
4. Ritual Passo 4: Libação - Despeje água purificada de um recipiente para outro. Despeje
continuamente em silêncio.
5. Oferta:
Coloque uma oferta (item de alimento vivo - fruta ou vegetal) na frente do altar. Recite a
Fórmula de Oferta 4 vezes.
Hotep di nesu Neter aah Anpu Wep wat neb ta djser per kheru cha cha-aped si Ntr ari M aa-
Kheru
"A oferta é dada à Suprema Divindade e a Anpu e Wepwat, senhor da terra sagrada, a oferta falada é
1000 bois (masculinidade) e 1000 gansos (feminilidade). Isso faz com que o Divino torne-se
Verdadeiro de Fala."
Recitações para o programa curto - Grandes Verdades de Shetaut Neter (Recitar 4 vezes)
para a Adoração Matinal, do Meio-dia e da Noite

6b. Recitações adicionais para o programa longo.

De acordo com o tempo disponível, se houver mais tempo, recite uma ou todas as leituras prescritas
para a adoração matinal, do meio-dia ou da noite.
Recitações (Leituras) para Ushet Pela Manhã
Oração de Abertura
Do Livro Egípcio Antigo de Saída para o Dia
Dua Ra Cheft Uben F em aket abdet ent Pet
Adorações a Ra quando ele se levanta no horizonte oriental
Anetej Ra-k iti em Khepera
Homenagem a Ra, surgindo como Khepera
Khepera qemam neteru
Khepera, Criador dos deuses e deusas
Cha – k uben – k pesd M ut – k
Erguendo-te, iluminando-te, iluminando tua mãe
Cha ti em suten neteru
Erguendo-se como Senhor, rei dos deuses e deusas
Iri – nek mut Nut aiui – em iri nini
Tua mãe Nut realiza um ato de adoração a ti com ambos os braços
M anu em hetep hept-tu M aat er tra
M anu (Horizonte Ocidental) te recebe em paz, Maat te abraça na estação dupla (perene)
Adorações a Ra quando Ele se levanta no Horizonte Oriental do Céu
(Do Hino a Ra #1 no Pert m Hru)
Instrução: escreva seu primeiro nome nos espaços abaixo e recite seu próprio nome ao ler.
1. Eis Asar ____________ trazendo ofertas divinas de todos os deuses e deusas. Asar
_____________ fala assim:
2. Homenagem a ti, que vens na forma de Khepri, Khepri, o Criador dos deuses e deusas. Tu
rises e brilhas, iluminando tua mãe, deusa Nut, o céu, coroado como rei dos deuses e
deusas. Tua mãe Nut te adora com seus dois braços. O horizonte ocidental te recebe em paz
e Maat te abraça na estação dupla. Concede a Asar ___________ o Espírito Glorioso e a
força espiritual através de uma fala justa. Concede a habilidade de surgir como uma alma
viva para que Asar __________ veja Heru dos dois Horizontes. Concede isso ao Ka de Asar
___________ que é Justo de Fala na presença de Asar, o Eu Divino. Asar _____________
 diz: Salve todos os deuses e deusas, pesadores da casa da alma, no céu e na terra pelos
meios das balanças de Maat, que são doadores de Força Vital.
3. Tatunen, Um, criador de homens e mulheres, bem como da companhia dos deuses e deusas
do sul, do norte, do oeste e do leste, ou seja, todos os neteru, concede louvores a Ra, o
senhor do céu, soberano da vida, vitalidade e saúde, criador dos deuses e deusas.
Adorações a ti em tua forma como toda bondade, enquanto rises em teu barco. Os seres nas
alturas te louvam. Os seres nos reinos inferiores te louvam. Djehuti e Maat escreveram para
ti, que brilha, todos os dias. Teus inimigos são lançados ao fogo. Os demônios são
dominados, seus braços e pernas sendo amarrados com segurança para Ra. Os filhos da
fraqueza desrespeito e insurreição não continuarão.
4. A grande casa está em tempo de festividade. As vozes dos participantes estão no grande
templo. Os deuses e deusas estão se alegrando. Eles veem Ra em seu glorioso surgimento,
seus raios de luz penetrando, inundando as terras. Este deus exaltado e venerável viaja e se
une à terra de M anu, o horizonte ocidental, iluminando a terra de seu nascimento todos os
dias e ao mesmo tempo alcançando a província onde estava ontem.
5. Esteja em paz comigo! Eu vejo tuas belezas e prospero sobre a terra; sorrio e derroto o
demônio asno, assim como os outros demônios. Concede que eu possa derrotar Apep em seu
tempo de força e ver o peixe piloto do Barco Divino de Ra, que está em sua piscina
abençoada. Vejo Heru na forma de guardião do leme. Djehuti e Maat estão sobre seus dois
braços. Sou recebido na proa do Barco Mandet e na popa do Barco Mesektet. Ra concede
visão divina, para ver o Aten, para contemplar o deus da lua incessantemente, todos os
dias, e a habilidade das almas de surgir, de andar a cada lugar que desejarem. Proclame
meu nome! Encontre-o na tábua de ofertas. Foram-me dadas ofertas na presença que dá
vida, como é dado aos seguidores de Heru. Está feito para mim no lugar divino no barco no
dia da navegação, a jornada do Deus. Sou recebido na presença de Asar na terra da fala
verdadeira do Ka de Asar ______________.
PAUSA de 1 Minuto para Meditação Silenciosa
Toque sistrum em padrão de três shakes três vezes (123-123-123) e depois continue
Adorações a Ra-Herakhuti
(Do Hino a Ated por Akhenaten)
Dua Ankh Herakhuti Ha m Akhet
Adorações ao Horus vivo nos dois horizontes, residindo no horizonte
M ren-f m Shu m Aten
Em seu nome de Shu na forma do Disco Solar
Di ankh djeta heh
Dando vida para sempre e por toda a eternidade
Em suten ankh m M aat Neb Tawi
Este louvor é cantado pelo rei (Akhenaten), o vivente, em retidão, Senhor das duas terras (Egito
Antigo)
Nefer Kheperu Ra ua n Ra
O bom rei em seu nome Criador, um com Deus
Em seguida, invoque a assistência da divindade ou força cósmica que remove obstáculos ao seu
sucesso na prática espiritual. Anpu é a divindade que guia as almas pelos caminhos estreitos do
Duat. Portanto, solicite a assistência de Anpu, que representa a capacidade intelectual discriminativa
para que você possa “distinguir o real do irreal”.
“Ó Apuat (Anpu), abridor dos caminhos, as estradas do Norte, ó Anpu, abridor dos caminhos, as
estradas do Sul.
O mensageiro entre o céu e o inferno, exibindo alternadamente um rosto negro como a noite e
dourado como o dia. Ele é igualmente vigilante de dia e de noite.”
“Que Anpu torne minhas coxas firmes para que eu possa me apoiar nelas.”
“Eu me lavei na água onde o deus Anpu se lavou quando desempenhou a função de embalsamador
e envolvedor.
Meus lábios são os lábios de Anpu.”
PAUSA de 1 Minuto para Meditação Silenciosa
Toque sistrum em padrão de três shakes três vezes (123-123-123) e depois continue
Em seguida, invoque a presença de Aset-Maat, que é a personificação da sabedoria e da descoberta
interior do Divino. Aset é a mãe do universo e ela mesma vela sua verdadeira forma, como o Eu
Transcendental Supremo. Este “véu” de ignorância é apenas devido à falta de conhecimento.
Portanto, ore para que Aset faça sua presença, que concede a revelação instantânea de sua
verdadeira forma. Este “desvelar” é uma metáfora simbolizando a revelação intuicional do Divino
ou Iluminação em sua mente. Aset está em seu coração e só precisa ser revelada. No entanto, ela só
pode se revelar ao verdadeiro aspirante, aquele que é devoto a ela (o Eu) e a ela somente. Aset diz:
"Eu, Aset, sou tudo o que foi, tudo o que é, ou será; e nenhum homem mortal jamais me desvelou."
A oração invocatória a Aset é:
“Ó benevolente Aset, que protegeu seu irmão Asar, que o procurou sem se cansar, que atravessou a
terra em luto e nunca descansou até tê-lo encontrado. Aquela que lhe deu sombra com suas asas e
lhe deu ar com suas penas, que se alegrou e levou seu irmão para casa.
Aquela que reviveu o que estava fraco para o cansado, que recebeu sua semente e concebeu um
herdeiro, e que o nutria em solidão enquanto ninguém sabia onde ele estava...”

FALA DE ASET. Aset diz:

“Eu vim para ser uma protetora para ti. Eu trago ar para tuas narinas, e o vento do norte que vem
do deus Tem para teu nariz. Eu curei para ti tua traqueia. Eu te faço viver como um deus. Teus
inimigos caíram sob teus pés. Eu fiz tua palavra ser verdadeira diante de Nut, e tu és poderoso
diante dos deuses.”
PAUSA de 1 Minuto para Meditação Silenciosa
Toque sistrum em padrão de três shakes três vezes (123-123-123) e depois continue
Em seguida, lembre-se de seu Preceptor Espiritual, a pessoa que lhe ensinou a meditar, agradeça a
eles por seu ensinamento e invoque sua graça para o sucesso em sua meditação. “Tenha fé na
habilidade de seu mestre em guiá-lo ao longo do caminho da verdade.”

“Os lábios dos sábios são como as portas de um armário; tão logo são abertos, tesouros são
derramados diante de você. Como árvores de ouro dispostas em canteiros de prata, são sentenças
sábias proferidas no devido tempo.”
Agora resolva dentro de si mesmo que você permanecerá pelo período prescrito de tempo que
determinou e, em seguida, prossiga com a prática conforme descrito abaixo. Lembre-se dos
seguintes preceitos: "Tenha devoção ao propósito", "Tenha fé em sua própria capacidade de
aceitar a verdade", "Tenha fé em sua capacidade de agir com sabedoria."
Excertos do Capítulo 33 do Pert M Heru
Das papiros contemporâneos
1. Eu vivi pela retidão e pela verdade enquanto estive na terra. Eu vivo em retidão e verdade;
eu me alimento do certo e da verdade em meu coração. Eu fiz o que é necessário para viver
em harmonia na sociedade e os deuses e deusas também estão satisfeitos que eu tenha
adorado corretamente.
2. Eu fiz a vontade de Deus. Eu dei pão aos famintos, água aos sedentos, roupas aos despidos
e um barco àqueles que naufragaram. Eu fiz as ofertas prescritas aos deuses e deusas e
também fiz ofertas no templo aos espíritos gloriosos.
3. Portanto, protege-me quando eu for enfrentar O Deus.
Oração Devocional de Encerramento dos Aspirantes:

amma su en pa neter, sauu - k su emment en pa neter

au tuanu ma qeti pa haru
“Dê a si mesmo a DEUS, mantenha-se diariamente para Deus; e que amanhã seja como hoje.”

Recitações (Leituras) para Ushet ao Meio-dia

Oração de Abertura
Do Hino Egípcio Antigo de Amun:
Ó Åmun, Ó Åmun, que estás no céu, volta teu rosto sobre o corpo morto da criança, e faz com que
tua criança esteja saudável e forte no Submundo.
Ó Åmun, Ó Åmun, Ó Deus, Ó Deus, Ó Åmun, eu adoro teu nome, concede-me que eu possa te
entender;
Concede-me que eu tenha paz no Duat, e que eu possa possuir todos os meus membros nele...
Salve, Åmun, deixa-me fazer súplica a ti, pois conheço teu nome, e tuas transformações estão em
minha boca,
e tua pele está diante dos meus olhos. Vem, eu te imploro, e coloca teu herdeiro e tua imagem, eu
mesmo, no submundo eterno...
deixa meu corpo todo tornar-se como o de um neter, deixa-me escapar da câmara do mal e não ser
aprisionado nela;
pois eu adoro teu nome.
Visualize que, a cada palavra pronunciada, você está sendo envolvido em Graça Divina e
Iluminação.
PAUSA de 1 Minuto para Meditação Silenciosa
Toque sistrum em padrão de três shakes três vezes (123-123-123) e depois continue
Afirmações de Inocência: Os 42 Preceitos de Maat dos textos do Pert m Heru
(1) “Eu não fiz o que é errado.” Variante: Eu não agi com falsidade.
(2) “Eu não roubei com violência.”
(3) “Eu não fiz violência (a ninguém ou a nada).” Variante: Eu não fui voraz (tomar à força;
saquear).
(4) “Eu não cometi roubo.” Variante: Eu não cobicei.
(5) “Eu não assassinei homem ou mulher.” Variante: Eu não ordenei que outra pessoa cometesse
assassinato.
(6) “Eu não defraudei ofertas.” Variante: Eu não destruí suprimentos alimentares nem aumentei ou
diminui as medidas para lucrar.
(7) “Eu não agi de forma enganosa.” Variante: Eu não agi com desonestidade.
(8) “Eu não roubei as coisas que pertencem a Deus.”
(9) “Eu não disse mentiras.”
(10) “Eu não arranquei comida.”
(11) “Eu não proferi palavras más.” Variante: Eu não me permiti ficar mal-humorado, resmungar ou
ficar deprimido.
(12) “Eu não ataquei ninguém.”
(13) “Eu não massacre as gado que são reservados para os Deuses.” Variante: Eu não massacre o
touro sagrado – (Apis).
(14) “Eu não comi meu coração” (superado pela angústia e angustiado). Variante: Eu não cometi
perjúrio.
(15) “Eu não devastou as terras aradas.”
(16) “Eu não fui um espião ou investiguei assuntos para causar confusão.”
(17) “Eu não falei contra ninguém.” Variante: Eu não falei demais, não espalhei boatos.
(18) “Eu não deixei que a raiva sem causa tomasse conta de mim.”
(19) “Eu não cometi adultério.” Variante: Eu não cometi homossexualidade.
(20) “Eu não cometi nenhum pecado contra minha própria pureza.”
(21) “Eu não violentei tempos e estações sagradas.”
(22) “Eu não fiz o que é abominável.”
(23) “Eu não proferi palavras ardentes. Eu não fui homem ou mulher de raiva.”
(24) “Eu não parei meus ouvidos para ouvir as palavras do certo e do errado (Maat).”
(25) “Eu não causei discórdia (distúrbio).” “Eu não causei terror.” “Eu não infundi medo em
nenhum homem.”
(26) “Eu não causei a ninguém chorar.” Variante: Eu não enganei.
(27) “Eu não cobicei nem cometi fornicação, nem me deitei com outros do mesmo sexo.” Variante:
Eu não molestei crianças.
(28) “Eu não me vinguei.” Variante: Eu não cultivei ressentimento.
(29) “Eu não causei dor, não abusei de ninguém.” Variante: Eu não cultivei uma natureza brigona.
(30) “Eu não agi com insolência ou violência.”
(31) “Eu não julguei apressadamente.” Variante: Eu não fui impaciente.
(32) “Eu não transgredi ou irritei Deus.”
(33) “Eu não multipliquei meu discurso em demasia (falei demais).
(34) “Eu não causei dano ou mal.” Variante: Eu não pensei em mal.
(35) “Eu não cometi traição ou maldições contra o Rei.”
36) “Eu nunca poluí a água.” Variante: Eu não segurei a água de fluir em sua estação.
(37) “Eu não falei com desprezo.” Variante: Eu não gritei desnecessariamente ou levantei minha
voz.
(38) “Eu não amaldiçoei O Deus.”
(39) “Eu não me comportei com arrogância.” Variante: Eu não fui vanglorioso.
(40) “Eu não fui excessivamente orgulhoso nem busquei distinções para mim.”
(41) “Eu nunca magnificei minha condição além do que era adequado ou aumentei minha riqueza,
exceto com coisas que são (justamente) minhas posses por meio de Maat.” Variante: Eu não disputei
posses, exceto quando dizem respeito às minhas próprias posses legítimas. Variante: Eu não desejei
mais do que é meu por direito.
(42) “Eu nunca pensei em mal (blasfemei) ou desonrei O Deus em minha cidade natal.”
Conclusão
Eu sou puro. Eu sou puro. Eu sou Puro.
Eu lavei minhas partes frontais com as águas das libações,
eu limpei minhas partes traseiras com drogas que tornam totalmente limpas,
e minhas partes internas foram lavadas no licor de Maat.
Oração Devocional de Encerramento dos Aspirantes:

amma su en p a neter
s auu - k su emment en p a neter
au tua nu ma qeti pa h aru

“Dê a si mesmo a DEUS,

mantenha-se diariamente para Deus;
e que amanhã seja como hoje.”
Recitações (Leituras) para Ushet ao Pôr do Sol
O seguinte é um Hino ao Ser Supremo na forma de Tem ou o sol poente. Na teologia em torno do
deus Ra, Ra é visto como uma representação do Ser Supremo (Neberdjer, Pa Neter). Assim, Ra é
representado como o sol, que se manifesta em três fases todos os dias: manhã, meio-dia e pôr do
sol. Portanto, temos a seguinte citação:
No Mito de Ra e Aset, Ra diz: "Eu sou Khepera pela manhã, e Ra ao meio-dia, e Temu à noite."
Assim, o hino a seguir é eficaz para as horas da noite, antes de praticar meditação intensa e também
no momento da morte. Na mitologia mística da antiga cidade egípcia de Anu (Cidade do Sol),
entende-se que Ra viaja em uma barca que é, ela mesma, o sol. Da barca pendem cordas que os
justos podem agarrar para serem elevados à embarcação. Assim, através da prática de Maat (vida
justa), é possível ser elevado à companhia de Ra, que viaja na barca dos milhões de anos
(eternidade) e, portanto, alcançar a imortalidade e a comunhão com Deus. Para mais informações
sobre este ensinamento, consulte os livros A Ressurreição Ausariana: A Bíblia Egípcia Antiga e Os
Ensinamentos Místicos da Ressurreição Ausariana: Iniciação no Terceiro Nível de Shetaut Asar.
UM HINO A RA-TEM
(Do papiro da Senhora Mut Hetep)
A senhora Mut-Hetep diz: "Ó Ra-Tem, em teu esplêndido progresso tu rises, e tu te pões como um
ser vivo nas glórias do horizonte ocidental; tu te pões em teu território que está no Monte do Pôr do
Sol (M anu).
Teu Uraeus está atrás de ti, teu Uraeus está atrás de ti. Homenagem (Ushet) a ti, ó tu que estás em
paz; homenagem a ti, ó tu que estás em paz.
Tu estás unido ao Olho de Tem, e ele escolhe seus poderes de proteção [para colocar] atrás de teus
membros. Tu avanças através do céu, tu viajas sobre a terra, e tu prossegues.
Ó Luminar, as metades norte e sul do céu vêm a ti, e se curvam em adoração, e fazem homenagem a
ti, dia após dia. Os deuses de Amentet se alegram em tuas belezas, e os lugares invisíveis cantam
hinos de louvor a ti.
Aqueles que habitam na barca Sektet giram ao teu redor, e as Almas do Leste fazem homenagem a
ti, e quando encontram tua Majestade, gritam: “Vem, vem em paz!”
Há um grito de boas-vindas a ti, ó senhor do céu e governador de Amentet! Tu és reconhecido por
Aset, que vê seu filho, Heru, em ti, o senhor do medo, o poderoso do terror.
Tu te pões como um ser vivo no lugar oculto. Teu pai [Ta-]tunen te levanta e coloca ambas as mãos
atrás de ti; tu te tornas dotado de atributos divinos em teus membros da terra;
tu acordas em paz e tu te pões em M anu. Concede que eu possa me tornar um ser honrado diante de
Asar, e que eu possa vir a ti, ó Ra-Tem!
Eu te adorei, portanto faze por mim o que desejo. Concede que eu possa ser vitorioso na presença
da companhia dos deuses.
Tu és belo, ó Ra, em teu horizonte ocidental de Amentet, ó senhor de Maat, tu que és grandemente
temido, e cujos atributos são majestosos, ó tu que és muito amado por aqueles que habitam no Duat!
Tu brilhas com teus raios sobre os seres que estão nele perpetuamente, e tu envias tua luz sobre o
caminho de Ra-stau.
Tu abres o caminho do Deus-Leão duplo (Aker), tu colocas os deuses em seus tronos, e os espíritos
em seus lugares de descanso.
O coração de Naarerf (ou seja, An-rut-f, uma região do Submundo) se alegra quando Ra se põe; o
coração de Nahrerf se alegra quando Ra se põe.
Salve, ó deuses da terra de Amentet que fazem ofertas e oblações a Ra-Tem, atribuam glória a ele
quando o encontrarem.
Agarrem suas armas e derrubem o demônio Seba em nome de Ra, e repulsem o demônio Nebt em
nome de Asar.
Os deuses da terra de Amentet se alegram e agarram as cordas da barca Sektet, e vêm em paz; os
deuses do lugar oculto que habitam em Amentet triunfam.*
PAUSA de 1 Minuto para Meditação Silenciosa
Toque sistrum em padrão de três shakes três vezes (123-123-123) e depois continue
Pert M Heru CAPÍTULO 8
Uma Conversa Entre Asar ___________ e Deus na Forma de Atum
1. Estas são as palavras que, quando faladas e compreendidas, protegem um aspirante de
morrer uma segunda vez. Estas palavras devem ser pronunciadas por Asar _____________,
que é Justo de Fala.
2. Ó Djehuti! O que é que veio à existência através do conflito dos filhos de Nut?
3. Eles geraram agitação, injustiça e criaram demônios, e eles se massacraram (a si mesmos,
animais e a natureza). Criaram (para si) grilhões por suas ações que os tornam fracos.
4. Dá-lhes, ó Grande Djehuti, um mandamento de Atum para que sua injustiça não seja vista,
para que você não experimente isso. Encurte seus anos; encurte suas bocas porque
cometeram injustiça contra ti em segredo.
5. Eu sou teu palete (e eu trouxe também o tinteiro). Eu não estou entre aqueles com injustiça
oculta. Não há má ação em mim!
6. Estas palavras são ditas por mim: “Ó Atum, eu sou Asar ____________! Diga-me, que lugar
é este para o qual eu vim? Não há água aqui. Não há ar e há uma grande escuridão.”
7. Neste plano, você não tem corpo físico, portanto, você pode viver aqui através da paz do
coração. Além disso, não há sexualidade aqui; em lugar de água, ar, pão, cerveja e amor, eu
te dei a oportunidade de alcançar o estado de Akhu, junto com a paz do coração.
8. Atum decretou que meu rosto seja visto e que eu não sofra as coisas que causam dor.
9. Cada deus está enviando seu trono ao líder da eternidade. É teu trono, dado a teu filho Heru.
Atum, segurando o que foi enviado a ele pelas divindades mais antigas, ordenou isso. É ele
quem tem governado teu trono. É ele que herda o trono dentro da ilha do fogo duplo. Ordene
que eu possa ser visto, pois sou seu duplo e que meu rosto possa ver o rosto do Senhor
Atum.
10. Qual é a duração da vida?
11. Foi decretado por milhões de milhões de anos de duração. É dado a mim enviar os
antigos. Após esse período de tempo, eu vou destruir todas as coisas criadas.
12. É a terra que surgiu de Nun, agora voltando ao seu estado anterior.
13. Eu estou fadado com Asar; feito para mim tornar-me imagens das serpentes, não
sabendo que as pessoas e não sabendo os deuses e deusas a excelente beleza que eu fiz para
Asar, que era maior que todos os deuses e deusas. Eu dei a ele o deserto. Seu filho Heru é
seu herdeiro em seu trono dentro da ilha do fogo duplo.
14. Eu fiz também um lugar de governo divino para ele na Barco Divino de Milhões de
Anos.
15. É Heru, que agora está estabelecido no Serek para aqueles que são amados e que
estão alcançando robustez. Além disso, a alma de Set, que é maior que todos os deuses e
deusas, foi enviada. É dado a mim fazer sua alma estar presa dentro do Barco Divino, pois
seu desejo é temido por partes divinas.
16. Salve, meu pai, Asar; faça por mim o que fizeste por teu pai Ra, a conquista de longa
vida na terra, alcançando o trono, saúde, progênie e resistência para meu túmulo, e para
meus amados que estão na terra.
 17. Concede que meus inimigos sejam destruídos, que a deusa escorpião esteja sobre
eles, os prendendo. Meu pai, Ra, faça para mim essas coisas: Ankh, Udja, Seneb (vida,
vitalidade e saúde).
18. Heru agora está firmemente estabelecido em seu Serek. Conceda-lhe movimento ao
longo do tempo, que avance em direção à bênção.
Oração Devocional de Encerramento dos Aspirantes:
amma su en pa neter
sauu - k su emment en pa neter
au tuanu ma qeti pa haru
“Dê a si mesmo a DEUS, mantenha-se diariamente para Deus; e que amanhã seja como hoje.”

Cantos Diários de Shetaut Neter e Smai Tawi para Adoração Matinal, ao Meio-dia e à Noite
(Cante cada um 4 vezes)
1. Om Amun Ra Ptah
(O Único Eu Divino manifestando e a Trindade da Consciência Testemunhal, Mente e O
Universo Físico)
2. Om Asar Aset Heru
(O Único Eu Divino manifestando e a Trindade do Pai Divino, Mãe e Filho)
3. Om Maati Maakheru
(O Único Eu Divino manifestando como as deusas duplas da verdade de cima e de baixo
(Céu e Terra) Ajuda-me a alcançar a iluminação espiritual.
4. amma su en pa neter sauu - k su emment en
pa neter au tuanu ma qeti pa haru
“Dê a si mesmo a DEUS; mantenha-se diariamente para Deus; e que amanhã seja como hoje.”
HTP di si neter iri mettu wadj
Uma oferenda é feita para propiciar que Deus faça o sistema vascular florescer
(Uma invocação de Saúde)
6. Dua Ra Dua Ra Dua Ra Khepera
Adorações a Ra, Adorações a Ra na forma do Criador
Notação de Percussão: DD tktkt DD tktk - RÁPIDO
7. Dua Asar Unefer Neteraah
Adorações a Asar - Existência Pura, Divindade Exaltada
Dua Asar Her Abdu
Adorações a Asar - Essência mais Profunda da Cidade de Abdu de Deus
Dua Asar Neb Djeta
Adorações a Asar - Senhor do Para Sempre
Dua Asar Suten Heh!
Adorações a Asar - Rei da Eternidade
 Notação de Percussão: Bate #1 DD t DD t DD t DD t – LENTO
Bate #2 DD tk D - LENTO
8. Net Net Dua Net
Deusa Net, Deusa Net, Adorações à Deusa Net
Sefek Cheras Senhu
Remova seu véu para que eu possa ver sua verdadeira forma (criação Desvelada - ver o Eu
Divino, ou seja, iluminação espiritual)
Notação de Percussão: D tk DD tk DD tk DD tk - RÁPIDO
9. Dua Hetheru Neteritaah
Adorações a Hetheru, a Grande Deusa.
Notação de Percussão: D DD D DD D DD D DD - LENTO
10. Maat Ankhu Maat
Maat é a fonte da vida
Maat neb bu ten
Maat está em todo lugar onde você está
Cha hena Maat
Levante-se pela manhã com Maat
Ankh hena Maat
Viva com Maat
Ha sema Maat
Que cada membro se una a Maat
(ou seja, que ela guie suas ações)
Dua Maat neb bu ten
Adorações à deusa Maat, que está em todo lugar onde você está!
Notação de Percussão: D DDD tk - RÁPIDO

Próximos Passos no Programa de Adoração Divina

8. Canto Divino – *Escolha uma ou *mais canções (conforme o tempo permitir) da lista de
músicas para ouvir e cantar junto.
9. Ouvindo os Ensinamentos – *Leia 1 Provérbio Egípcio Antigo e/ou *conforme o tempo
permitir, escolha um trecho de uma escritura ou livro que explique a escritura ou ouça uma
gravação pré-gravada de uma palestra sobre os ensinamentos das escrituras.
10. Reflexão – O que você ouviu e registre seus pensamentos e notas em seu diário. (5
minutos - programa curto)
11. Meditação – Passe um tempo praticando a disciplina da Meditação da Luz Gloriosa,
permitindo que a mente esteja em paz, percebendo que o que você ouviu e refletiu levará
você a uma consciência expandida e iluminação. (5 minutos - mínimo para programa curto)
*programa curto, *programa estendido

Meditação - O Sistema de Meditação da Luz Gloriosa de Shetaut Neter

Instruções Básicas para o Sistema de Meditação da Luz Gloriosa - Dadas na Tumba de Seti I.
(1350 a.C.)
A meditação formal consiste em quatro elementos básicos: Postura, Som (canto - palavras de
poder), Visualização, Respiração Rítmica (respiração calma e constante). As instruções, traduzidas
do texto hieroglífico original na Tumba de Seti I, contêm os elementos básicos para a meditação
formal.
1. Postura e Foco de Atenção - de frente para o sol
iuf iri-f ahau maq b-phr nty hau iu
o corpo faz-se de pé, dentro do Disco Solar (círculo de Ra)
Instrução: Isso significa que o aspirante deve permanecer estabelecido (sentado ou deitado) como
se estivesse no centro de um círculo com um ponto no meio. Mantenha sua postura voltada para o
leste ou norte.
2. Palavras de poder - canto
Instrução: Proferir as seguintes hekau repetidamente durante sua prática:
Nuk Hekau (Eu sou a palavra* em si)
Nuk Ra Akhu (Eu sou o Espírito Brilhante e Glorioso de Ra**)
Nuk Ba Ra
Eu sou a alma de Ra
Nuk Hekau
Eu sou o Deus que cria** através do som*
(3) Visualização
iuf mi Ra heru mestu-f n-shry chet
"Meu corpo é como o de Ra no dia de seu nascimento."
Instrução: Visualize uma luz branca dourada na base de sua coluna. Ao inspirar, pronuncie o hekau
e visualize que a luz sobe pela sua coluna até o ponto entre suas sobrancelhas. Então, ao expirar,
pronuncie o hekau novamente e visualize que a luz está descendo de volta à base da sua coluna.
Este é um ciclo. Continue essa prática por pelo menos 15 minutos.
12. Invocação de Encerramento - Cante Om-Htp, Htp, Htp, Htp (Eu Divino - Paz, Paz,
Paz, Paz).
Para mais informações sobre o Sistema de Meditação da Luz Gloriosa, consulte o livro A Luz
Gloriosa de Sebai Muata Ashby. Também disponível como gravação em cassete e CD.

MÚSICA DEVOCIONAL E TEATRO DO ANTIGO EGITO

O ritual é um elemento importante da prática devocional. O teatro do Antigo Kamit era, na verdade,
a reencenação do mito na prática ritual do templo ou festival. Muitas pessoas acreditam que a arte
do teatro começou com o teatro grego antigo. Thespis, o primeiro ator-dramaturgo (cerca de 560
a.C.), é considerado o primeiro a dar forma ao drama grego, e os atores ainda são chamados de
"thespians". No entanto, ao examinar mais de perto, deve-se notar que, assim como filósofos gregos
como Tales e Pitágoras aprenderam sua sabedoria com os antigos egípcios e, em seguida,
estabeleceram suas escolas de filosofia na Grécia, é provável que os primeiros atores e dramaturgos
gregos tenham aprendido sua profissão com os Sábios Egípcios Antigos quando vieram da Grécia
para aprender a religião e as ciências (veja o livro "Do Egito à Grécia"). Na verdade, uma grande
dívida é devida aos escritores gregos da antiguidade, pois seus registros atestam muitos detalhes que
os antigos egípcios não registraram.
Não havia teatro público no Antigo Egito como o mundo moderno conhece hoje. O teatro na
sociedade atual é realizado publicamente com o principal propósito de entretenimento, mas no
Antigo Egito, as performances teatrais eram reservadas exclusivamente para o templo. Isso se devia
ao fato de que as artes performáticas, incluindo a música, eram consideradas empreendimentos
poderosos e sagrados, usados para transmitir ensinamentos espirituais e evocar sentimentos
espirituais, e não deviam ser usadas como formas fúteis de entretenimento. O escritor grego Strabo
relata que multidões de pessoas se reuniam em centros de festivais (cidades e templos importantes)
onde as cenas dos mitos relacionados aos deuses e deusas eram encenadas.
Às vezes, os principais episódios dos dramas religiosos (os elementos mais esotéricos eram
realizados na parte interior do templo apenas para iniciados, sacerdotes e sacerdotisas) eram
apresentados fora do templo, no pátio ou entre os pórticos, e eram a atração mais importante dos
festivais (veja o diagrama do templo). Os sacerdotes e sacerdotisas cuidavam muito dos trajes e das
decorações (direção e design do cenário). Os espectadores conheciam os mitos que estavam sendo
encenados, mas nunca deixavam de apreciar sua apresentação anual, que recontava as histórias
divinas, trazendo propósito e significado à vida. Assim, a arte de atuar era reservada para propósitos
espirituais e não deveria ser usada para entretenimento sem sentido, que apenas distrai a mente da
realidade e da verdade. Os espectadores participavam aplaudindo, lamentando em partes tristes e
gritando de alegria e celebrando quando a vitória final chegava. Dessa forma, os espectadores se
tornavam parte do mito, e o mito é essencialmente a vida dos deuses e deusas, e suas vidas
sustentam o mundo e levam à compreensão da conexão entre os mundos físico, material e espiritual.
Além disso, as ocasiões eram usadas como oportunidades para desfrutar da vida, embora fosse
entendido que era efêmera. Assim, a ponte entre o mundo mortal e o eterno era estabelecida, por
meio do drama mitológico e das artes performáticas.
Na visão egípcia antiga, a vida não pode ser apreciada sem afirmar o Divino, o Espírito. Além disso,
o teatro, a religião e a filosofia mística eram considerados aspectos da mesma disciplina, conhecida
como "Shetaut Neter" ou os "mistérios" ou "Ciências do Yoga". Cada aspecto da vida no Antigo
Egito era permeado pela consciência e inclusão da filosofia espiritual. Por exemplo, advogados e
juízes seguiam os preceitos de Maat, e médicos seguiam e adoravam os ensinamentos do deus
Djehuti, que foi adotado pelos gregos como o deus Asclépios. Essa ideia também é evidente na
maneira dos antigos egípcios de fazer graça antes das refeições, mesmo por parte de habitantes
comuns. Antes de consumir alimentos, o anfitrião de uma casa comum convidava os convidados a
ver uma imagem de uma divindade, principalmente Asar (Asar), o deus da vida após a morte,
lembrando assim os convidados que a vida é efêmera, mesmo quando estão prestes a desfrutar de
uma refeição suntuosa. Dessa forma, uma pessoa é lembrada do destino final da vida e um estado
reflexivo de espírito é gerado, em vez de um estado arrogante e egoísta. Esse tema está presente em
todos os aspectos da cultura egípcia antiga em seu auge.
Os Sábios Egípcios Antigos instituíram controles rigorosos sobre o teatro e a música porque o
indulgir em entretenimentos inadequados era conhecido por causar agitação mental e
comportamentos indesejáveis. O famoso filósofo grego e estudante dos Mistérios Egípcios Antigos,
Pitágoras, escreveu que os antigos egípcios davam atenção especial ao estudo da música. Outro
famoso filósofo grego e estudante dos Mistérios Egípcios Antigos, Platão, afirma que eles
acreditavam que era benéfico para os jovens. Strabo confirma que a música era ensinada aos jovens
juntamente com leitura e escrita, no entanto, entendia-se que a música destinada apenas ao
entretenimento era prejudicial à mente, tornando-a agitada e difícil de controlar, e, portanto, era
rigorosamente controlada pelo estado e pelos sacerdotes e sacerdotisas. Assim como os sábios da
Índia, que instituíram o Nada Yoga, ou o caminho espiritual da música, os antigos egípcios
acreditavam que a música era de origem divina e, como tal, era um empreendimento sagrado. O
escritor grego, Ateneu, nos informa que os gregos e os bárbaros de outros países aprenderam música
com os antigos egípcios. A música era tão importante no Antigo Egito que músicos profissionais
eram contratados e mantidos com salários nos templos. A música era considerada importante porque
tinha o poder especial de levar a mente a estados elevados (espirituais) ou estados (mundanos).
Quando há indulgência excessiva na música para entretenimento e escapismo (tendência de desejar
escapar da rotina diária ou da realidade, se entregando a fantasias, devaneios ou entretenimento), a
mente é preenchida com impressões mundanas, desejos, luxúria e impulsos descontrolados. Nesse
estado mental, a capacidade de pensar e sentir corretamente é distorcida ou incapacitada. A chegada
da tecnologia de gravação de áudio e visual e suas combinações em filmes e videoclipes é mais
poderosa porque o elemento visual, combinado com a música, e a capacidade de repetir com
intensidade de volume, atua para intoxicar a mente com pensamentos ilusórios e fantasiosos. O
corpo também é afetado nesse processo. As vibrações da música e os sentimentos contidos nela,
através das letras e sentimentos do intérprete, evocam Produção de Certos Processos Bioquímicos
na Mente e no Corpo
Essa capacidade da música é evidente em musicais de filmes, concertos, gravações de áudio, etc.,
em sua capacidade de mudar o humor de uma pessoa. Todas as mensagens dadas à mente a afetam
e, portanto, deve-se ter muito cuidado para preencher a mente com os tipos certos de mensagens na
forma de ideias e sentimentos.
As sociedades que produzem e consomem grandes quantidades de entretenimento audiovisual para
fins não espirituais apresentarão os maiores níveis de agitação mental, violência, frustração
individual, vícios, doenças mentais, doenças físicas, etc., não importa quão prósperas materialmente
ou tecnologicamente avançadas possam se tornar. Portanto, a verdadeira civilização e o sucesso de
uma sociedade não devem ser julgados pela prosperidade material ou pelo avanço tecnológico, mas
sim pelo quão bem-sucedida ela é em produzir o preenchimento interno de seus cidadãos. Sendo os
criadores e principais praticantes da Filosofia de Maat (adesão aos princípios de retidão em todos os
aspectos da vida*), os antigos egípcios criaram uma cultura que existiu por mais tempo (pelo menos
5.000 anos) do que qualquer outra sociedade conhecida. Portanto, as verdadeiras medidas de
civilização e evolução humana devem ser discernidas pela ênfase e pelo aprimoramento das artes
performáticas e visuais e da filosofia espiritual, pois esses empreendimentos servem para trazer
harmonia ao indivíduo e à sociedade. Deve-se entender claramente que a arte não deve se tornar
estagnada ou rígida em sua expressão, uma vez que este é o meio pelo qual é renovada para a
compreensão de novas gerações. Em vez disso, os princípios contidos nas artes devem ser mantidos
intactos na execução dos rituais, pinturas, esculturas, música, etc., já que estes refletem verdades
transcendentes que são eficazes hoje assim como eram há 5.000 anos no templo egípcio antigo e
continuarão a ser eficazes até o fim dos tempos. A perda dessas é a causa da desarmonia na
sociedade, mas a disfunção social é, na verdade, apenas um reflexo da desarmonia no coração
humano individual que perdeu sua conexão com o eu superior interior. (Veja o livro "A Sabedoria
de Maat.")
A questão da música e do entretenimento e seu efeito sobre os jovens e a mente de uma pessoa
foi resolvida na antiguidade. Os antigos egípcios observaram que as pessoas da Grécia e dos
países asiáticos eram mais agressivas e que seu comportamento era instável. Atribuíam esses
problemas ao estilo de vida deles, que era cheio de conflitos devido à vida em regiões geográficas
severas, ao consumo de carne e à indulgência excessiva em prazeres sensoriais, ou à incapacidade
de controlar os impulsos humanos e à desconexão consequente da ordem natural do universo, assim
como de seus eu espirituais internos. Essas observações da psicologia e do estilo de vida dos
estrangeiros fizeram com que os Sábios Egípios Antigos se referissem aos gregos e asiáticos (povos
do Oriente Médio) como "crianças" e "miseráveis"..."bárbaros." Suas observações permitiram que
os Sábios Egípios Antigos criassem uma filosofia de vida e um ambiente psicoespiritual onde o
povo egípcio pudesse crescer e prosperar em saúde física, mental e espiritual. (Veja os livros Yoga
Egípcio Vol. 1 e 2 e As 42 Leis de Maat e os Textos da Sabedoria.)
Na Grécia Antiga, o teatro tornou-se uma prática aberta ao público e, mais tarde, na era cristã,
deteriorou-se em entretenimento sem sentido ou em um empreendimento corrompido de vigaristas.
Nos tempos modernos, é um grande negócio onde seus participantes recebem salários excessivos e
desproporcionais por suas habilidades de entretenimento; ou, de outra forma, sua capacidade de
vender mercadorias. Nos tempos modernos, a criação e promoção quase irrestritas de filmes,
vídeos, músicas e outras formas de entretenimento contendo elementos projetados para promover
prazeres sensoriais e excitação levam à agitação mental, mas com pouca satisfação verdadeira da
necessidade interna do coração. Assim, enquanto os entretenimentos podem causar excitação, não
levam ao preenchimento duradouro e à paz interior, mas sim a mais desejos por mais excitação em
um ciclo interminável que é impossível de cumprir. Esse processo leva à confusão mental e ao
estresse, que, por sua vez, resultam em conflitos e frustrações internas. Em consonância com o
surgimento da cultura ocidental e do Oriente Médio, com seus elementos de estilo de vida negativos
observados pelos antigos egípcios, o mundo também viu um aumento em guerras, violência contra
mulheres, crianças, destruição ambiental, escravidão e exploração de seres humanos mais fracos,
abuso de drogas, crime, divórcio e insatisfação pessoal geral com a vida. Em outras palavras, a falta
de restrições, tanto individuais quanto na sociedade como um todo, levou à frustração com a vida, a
uma espécie de depressão cultural e degradação, que resultou em números recordes de pessoas
sofrendo de doenças mentais, como depressão, esquizofrenia, psicose, assim como desordens
médicas de todos os tipos que não estavam presentes na antiguidade devido ao autocontrole e à
direção da vida sendo guiada por buscas espirituais em vez de por buscas egoístas. O teatro dos
Mistérios Egípcios Antigos fornece os meios para permitir que um ser humano entre em harmonia
com a realidade espiritual (expansão mental e autodescoberta), enquanto o entretenimento fútil
serve para embotar a capacidade intelectual de descobrir e compreender qualquer coisa além do
mundo físico e dos prazeres sensoriais da vida (contração mental e endurecimento do ego). Essa
incapacidade de ir além dos prazeres sensoriais e experienciar o mundo da atividade humana é o
que leva uma pessoa ao estresse mental, que, por sua vez, leva a doenças mentais e físicas.
A prática espiritual devocional está intimamente relacionada ao canto e à entoação dos nomes
divinos. Seu propósito é purificar o coração e levar a uma harmonia de mente e corpo, permitindo
assim um despertar espiritual e uma realização espiritual. O Canto Divino é a ciência do som e a
arte de tocar música de tal maneira que leve a mente a formas transcendentes de êxtase espiritual e
unidade com o Divino. As seguintes composições musicais foram gravadas e estão disponíveis em
formatos de CD de qualidade. Elas apresentaram a forma tradicional original, assim como
conseguiram integrar com sucesso as melodias antigas e a música devocional com Jazz, Reggae,
Pop e outras formas musicais. Esta coleção explora essa forma musical, mas também incorpora a
música e a filosofia da antiga África, utilizando os cânticos dos textos hieroglíficos egípcios
antigos. Essa combinação de música é projetada para mostrar a natureza complementar da cultura
kamitana e da filosofia espiritual e para elevar qualquer estudante de música africana antiga e
Adoração Divina.
Esta produção fez uso de reproduções de instrumentos musicais egípcios antigos e instrumentos
musicais modernos, bem como instrumentos musicais ocidentais modernos.

CANTO DIVINO KEMÉTICO

Sebai Maa (Dr. Muata Ashby) começou sua pesquisa sobre a filosofia espiritual do antigo Egito
(Kemet ou Kamit) e notou que os ensinamentos se correlacionavam com o que hoje é chamado de
misticismo e yoga. Isso foi o catalisador para uma bem-sucedida série de livros sobre o assunto
chamada "Yoga Egípcio". Agora ele criou uma série de composições musicais que exploram essa
área única da música do antigo Egito e sua conexão com a música mundial. Sebai Maa é o único
expositor da Música Egípcia Antiga que incorpora os antigos Hekau ou palavras de poder egípcias
antigas (keméticas) em uma forma musical para prática espiritual devocional, dança ou puro prazer
auditivo.
"Dedique-se a adorar o nome de Deus."
— Provérbio Egípcio Antigo
A música tem a capacidade de nos trazer em equilíbrio com o cosmos, e Deus é essa mesma
essência Divina. A música é um exercício devocional que eleva nossos sentimentos aos reinos
divinos e, assim, nos conduz à iluminação espiritual quando é dedicada ao Divino com uma
intenção espiritual. Cantar o nome de Deus ou entoar o nome de Deus é o caminho prescrito pelos
sábios e santos de todo o mundo para mudar as vibrações da própria personalidade e do ambiente,
alcançando a paz mental e aproximando-se do Divino!
Para mais informações sobre a prática do Caminho Devocional Kemético, consulte o Manual de
Adoração Divina de Muata Ashby.
HTP
(PAZ)