A Roda

do Ano

Yavanna Narvidottir
 A Roda do
Ano
Yavanna Narvidottir

Compilado por: Yavanna Narvidottir

Edição de: Ágatha Kimura
2ª Edição
Maioo 2023
PDF de distribuição gratuita, podendo ser compartilhado em mídias
diversas com os devidos créditos

O silêncio satisfaz,
Mas de mim faço questão;
Ou menciona quem que faz;
Ou vai ficar sem sua mão.
Introdução
A roda do ano é o nome dado a um conjunto de festivais sazonais que
simbolizam a passagem do tempo na visão dos pagãos, observado nos pagãos
modernos, sendo constituído de solstícios e equinócios e os pontos médios
entre eles, resultando em oito festivais. Apesar dos nomes variarem em cada
festival nas tradições pagãs, eles podem ser divididos em sabbaths maiores e
sabbaths menores, particularmente na Wicca. As diferentes tradições ainda
variam quanto ao momento da celebração, levando como base as lunações e
o hemisfério. As concepções contemporâneas foram amplamente
influenciadas pelo paganismo britânico do séc XX.
Muitas tradições pagãs tem uma visão cíclica do tempo, baseado no
conceito de nascimento e morte do sol, sendo visto tanto de forma macro,
quanto de forma micro. Nas tradições Wiccanianas, reconstrucionistas
politeístas e etnicas e as baseadas na Wicca, os festivais são vinculados aos
movimentos solares das regiões mais ao norte do planeta. Junto com as
festividades da lua, ou Esbaths, formam as celebrações mais comuns do
neopaganismo influenciado pela Wicca.
Os quatro sabbaths mais comuns desses grupos são os chamados
Sabbaths Maiores que são o Imbolc ou Candlemass, Beltane ou May Eve,
Lammas ou Lughnasadh e o Halloween ou Samhain. Esses festivais são de
origem dos antigos celtas da Irlanda e outras regiões da europa ocidental com
influência desse povo, que celebram as colheitas. Muitos grupos da Wicca,
como o de Gardner, adotaram essas comemorações dos sabbaths. Gardner
mesmo usou os nomes em inglês.
Os outro quatro festivais são chamados de Sabbaths Menores,
correspondentes aos equinócios e solstícios, adotados em 58 pelos membros
do Coven Bricket Wood, e, com o tempo, começaram a influenciar outras
tradições, até serem adotadas por outros membros da tradição de Gardner e,
eventualmente, a Alexandrina e o Dianismo. Os nomes atuais são retirados
dos antigos festivais germânicos. De qualquer modo, os festivais não são uma
reconstrução exata do original e nao se assemelham com suas contrapartes
históricas na maior parte das vezes. Os Sabbaths Menores são: Yule, Ostara,
Litha e Mabon.
Roda norte

Roda sul
Roda Sul
Comemorações são feitas de acordo com as estações do hemisfério sul,
portanto:
Yule - 21/06 a 23/06
Imbolc - 01/08 e 02/08
Ostara - 21/09 a 23/09
Beltane - 31/10 e 01/11
Litha - 21/12 e 23/12
Lammas - 01/02 e 02/02
Mabon - 21/03 e 23/03
Samhain - 30/04 e 01/05

Roda Norte
Comemorações são feitas de acordo com as estações do hemisfério norte,
portanto:
Yule - 21/12 a 23/12
Imbolc - 01/02 e 02/02
Ostara - 21/03 a 23/03
Beltane - 30/04 e 02/04
Litha - 21/06 e 23/06
Lammas - 01/08 e 02/08
Mabon - 21/09 e 23/09
Samhain - 30/10 e 01/11

Roda Mista
Comemorações são feitas de acordo com as estações do hemisfério sul, mas
os sabbaths maiores sã do hemisfério norte, portanto:
Yule - 20/06 a 23/06
Lammas - 01/08 e 02/08
Ostara - 21/09 a 23/09
Samhain - 31/10 e 02/10
Litha - 21/12 e 23/12
Imbolc - 01/02 e 02/02
Mabon - 21/03 e 23/03
Beltane - 30/04 e 01/05
Equinócios e Solstícios
Solstício e equinócio são fenômenos astronômicos relacionados ao
movimento aparente do Sol (incidência de raios solares nos hemisférios) e ao
início das estações do ano.
O solstício ocorre em dois momentos do ano, marcando o início do inverno e
do verão. O verão inicia-se em junho no Hemisfério Norte e em dezembro no
Hemisfério Sul. Já o inverno tem início em dezembro no Hemisfério Norte e
em junho no Hemisfério Sul.
O equinócio ocorre também em dois momentos do ano, marcando o início da
primavera e do outono. A primavera inicia-se em março no Hemisfério Norte e
em setembro no Hemisfério Sul. Já o outono tem início em setembro no
Hemisfério Norte e em março no Hemisfério Sul.

Diferença entre solstício e equinócio

O solstício representa o momento em que o Sol, ao longo de seu movimento

aparente, atinge maior declinação em latitude em relação à linha do Equador.
Isso faz com que um dos hemisférios receba maior incidência de raios solares.
Quando a intensidade solar é maior em um dos hemisférios, caracteriza-se o
solstício de verão. Em contrapartida, quando a intensidade solar é menor,
caracteriza-se o solstício de inverno.
Assim, quando é solstício de verão no Hemisfério Norte, o Sol incide
perpendicularmente sobre o Trópico de Câncer. Quando é solstício de verão
no Hemisfério Sul, o Sol incide perpendicularmente sobre o Trópico de
Capricórnio.
No solstício de verão, os dias são mais longos que as noites. Já no solstício de
inverno, as noites são mais longas que os dias.
Equinócio representa o momento em que nenhum dos polos está inclinado
em relação ao Sol, o qual incide diretamente sobre a linha do Equador. Isso
significa que os raios solares incidem com a mesma intensidade no dois
hemisférios, consequentemente, os dias e as noites têm a mesma duração.
O equinócio ocorre em dois momentos do ano. Em março, marca o início da
primavera no Hemisfério Norte e do outono no Hemisfério Sul. Já em
setembro, o equinócio marca o início do outono no Hemisfério Norte e da
primavera no Hemisfério Sul.

Solstício, equinócio e estações do ano

O movimento de translação, em que a Terra gira ao redor do Sol, leva cerca de

365 dias e, em decorrência da inclinação da Terra em relação ao seu plano
orbital, faz com que a incidência solar seja diferente nos hemisférios. Sendo
assim, esse movimento é responsável pela existência das estações do ano,
que são determinadas pela posição do hemisfério em relação aos raios
solares. As estações do ano não ocorrem de maneira uniforme e simultânea
nos dois hemisférios.
Os solstícios e os equinócios, fenômenos astronômicos relacionados ao
movimento aparente do Sol, dão início às estações do ano. A incidência dos
raios solares de maneira desigual nos hemisférios marca o solstício de verão
em um hemisfério e o solstício de inverno em outro. A incidência dos raios
solares perpendicularmente sobre a linha do Equador faz com que os dois
hemisférios recebem igualmente a radiação solar. Dessa forma, marca-se o
início da primavera em um dos hemisférios e o início do outono no outro.
 Origem
Evidências históricas e arqueológicas sugerem que os antigos povos pagãos
e politeístas variaram em suas observações culturais; Os anglo-saxões
celebravam os solstícios e equinócios, enquanto os celtas celebravam as
divisões sazonais com vários festivais de fogo. No século 10, Cormac Mac
Cárthaigh escreveu sobre "quatro grandes fogos... acesos nos quatro grandes
festivais dos druidas ... em fevereiro, maio, agosto e novembro."
O ciclo de festivais neopagãos contemporâneos, antes de ser conhecido
como a Roda do Ano, foi influenciado por obras como The Golden Bough de
James George Frazer (1890) e The Witch-Cult in Western Europe (1921) de
Margaret Murray . Frazer afirmou que Beltane (o início do verão) e Samhain (o
início do inverno) eram os mais importantes dos quatro festivais gaélicos
mencionados por Cormac. Murray usou registros dos primeiros julgamentos
de bruxas modernas , bem como do folclore em torno da feitiçaria européia,
na tentativa de identificar os festivais celebrados por uma religião pagã
clandestina supostamente difundida que sobreviveu até o início do período
moderno. Murray relata um registro de julgamento de 1661 em Forfar,
Escócia, onde a bruxa acusada (Issobell Smyth) está conectada com reuniões
realizadas "a cada trimestre em Candlemas, Rud-day, Lambemas e Hallomas ."
Em The White Goddess (1948), Robert Graves afirmou que, apesar da
cristianização, a importância dos ciclos agrícolas e sociais preservou a
"continuidade do antigo sistema festivo britânico" que consistia em oito
feriados: "A vida social inglesa era baseada na agricultura, pastagem e caça"
implícita na "celebração popular dos festivais agora conhecidos como
Candelária, Lady Day , o dia de maio , Dia de Verão , Lammas, Miguel , All-
Hallowe'en, e Natal , mas também foi secretamente preservado como doutrina
religiosa nos covens da bruxa-cult anti-cristã ".
No final da década de 1950, o Coven Bricket Wood liderado por Gerald
Gardner e a Ordem dos Bardos, Ovates e Druidas liderados por Ross Nichols
haviam adotado calendários rituais íntegros, a fim de realizar celebrações mais
frequentes. A lenda popular afirma que Gardner e Nichols desenvolveram o
calendário durante um retiro naturista, onde Gardner defendeu a celebração
dos solstícios e equinócios, enquanto Nichols defendeu a celebração dos
quatro festivais de fogo celtas e combinou as duas ideias em um único ciclo de
festival. Embora esta coordenação eventualmente tenha o benefício de alinhar
mais as celebrações entre os dois primeiros grupos Neopagãos,
Os primeiros escritos de Gardner omitem qualquer menção aos solstícios e
equinócios, focalizando exclusivamente os festivais de fogo. Gardner
inicialmente se referiu a eles como "véspera de maio, véspera de agosto,
véspera de novembro (Dia das Bruxas) e véspera de fevereiro". Gardner
identificou ainda mais esses festivais de bruxas modernas com os festivais de
fogo gaélico Beltene, Lugnasadh, Samhuin e Brigid. Em meados da década de
1960, a frase Roda do Ano foi cunhada para descrever o ciclo anual de
feriados das bruxas.
Aidan Kelly deu nomes aos feriados do solstício de verão (Litha) e do
equinócio (Ostara e Mabon) da Wicca em 1974, e estes foram popularizados
por Timothy Zell por meio de sua revista Green Egg . A popularização desses
nomes aconteceu gradualmente; em seu livro de 1978, Witchcraft For
Tomorrow, a influente Wiccaniana Doreen Valiente não usou os nomes de
Kelly, em vez disso, simplesmente identificou os solstícios e equinócios ("Sabás
Menores") por suas estações. Valiente identificou os quatro "Sabbats Maiores",
ou festivais do fogo, pelos nomes Candlemas, May Eve, Lammas e Hallowe'en,
embora ela também tenha identificado seus equivalentes irlandeses como
Imbolc, Beltane, Lughnassadh e Samhain.
Devido à influência da Wicca no Paganismo Moderno e à adoção
sincrética de motivos anglo-saxões e célticos, os nomes dos festivais ingleses
mais comumente usados ​para a Roda do Ano tendem a ser os celtas
introduzidos por Gardner e os nomes de origem germânica introduzidos por
Kelly, mesmo quando as comemorações não são baseadas nessas culturas. O
movimento americano Ásatrú adotou, ao longo do tempo, um calendário no
qual os principais feriados pagãos figuram ao lado de muitos Dias de Memória
que celebram os heróis da Edda e das Sagas , figuras da história germânica, e
o Viking Leif Ericson , que explorou e colonizou Vinland (América do Norte).
Esses festivais não são, entretanto, tão uniformemente distribuídos ao longo
do ano como na Wicca e em outras denominações pagãs.
Outras rodas do ano
Odinista
O Odinismo é um movimento de reavimento da espiritualidade germânica
criado por Else Christensen com sua Odinist Fellowship na década de 30 do
século XX. Calendário de Celebrações Odinistas a seguir segue as adaptações
para o hemisfério Sul

Janeiro

- 09 de Janeiro – Dia da morte de Raud o Forte, assassinado por Olaf o Gordo

quando se recusou a se converter ao cristianismo.

Fevereiro

- 02 de Fevereiro – Freyrfaxi (Festa à Frey) ou Loafmass (Festa do Pão), em

agradecimento às colheitas ceifadas. Ou Loaf-Feast (Festa do Pão)
- 09 de Fevereiro – Dia da morte de Eyvind Kinnif, assassinado por Olaf o
Gordo quando se recusou a se converter ao cristianismo.

Março

- 09 de Março – Dia de Olvir, que

organizava ritos públicos pagãos
desafiando Olaf. Foi morto e seus
cúmplices torturados por Olaf.
- 20 de Março – Harvest: Princípio de
Outono e Chegada de Inverno. Ou
Haustablót.
- 28 de Março – Dia de Ragnar
Lodbrok, que conquistou Paris, França.
Abril

- 09 de Abril – Dia de Hakoon Sigurdson O Grande, defensor da Forn Sed na

Noruega.
- 12-15 (ou 30 dependendo da tradição) de Abril – Wétturnaettr: Noites de
Inverno – fim das colheitas e bendição pelas entidades como elfos, Dísir e
Freyr, para a sobrevivência. Início da Caçada Selvagem.

Maio

- 09 de Maio – Dia de Gurod de Gudbrandsdal, assassinado por Olaf o Gordo

por negar-se a conversão ao cristianismo. Teve a língua cortada por pregar a
Forn Sidr.
- 22 de Maio – Celebração dos Vikings: comemora-se o início das ocupações
vikings pela Europa.
- 30 de Maio – Celebração dos Aesir: festa em honra aos Deuses dos Homens.

Junho

- 01 de Junho – Dia de Ullr, Rei do Inverno: marca o fim das estações de calor e
começo dos meses de inverno.
- 09 de Junho – Dia de Sigurd (Siegfried) Völsung, por seu heroísmo e vitória
sobre a simbologia que o Dragão Fafnir representa.
- 21 de Junho – Mídwinterblót: Solstício de Inverno. Inicio do inverno e
renascimento do sol.
- 23 de Junho – Yule: festa em comemoração ao ano novo nórdico e todos
seus atributos. Celebração das Mães, das Dísir pedindo bênçãos para o novo
ano (normalmente ocorre na noite anterior ao Yule no caso dia 22 virando
para 23). Ano novo nórdico.
- 24 de Junho – Festa de Vali, Festa da Família ou Festa de Vingança de Sangue.

Julho

- 09 de Julho – Dia de Unn a de Mente Profunda, que estabeleceu dinastias

nas ilhas Orcadas, Feroe e na Islândia.
- 19 de Julho – Dia da morte de Olaf o Gordo e fim da opressão cristã.
- 24 de Julho – Thórrablót – Sacrifício a Thor: Proteção para o inverno.
- 31 de Julho – Disablót ou Álfablót: Sacrifício das Mães ou Sacrifício dos Elfos.
Pedindo bênçãos como: proteção, saúde e cura a estes seres femininos do
Clã. São louvadas as Dísir, Idesir, Walkyrjor e Norns no Disablót, ou os Elfos no
Álbablót.

Agosto

- 09 de Agosto – Dia do Rei Radbod da Frísia, que se negou a converter-se ao

cristianismo.

Setembro

- 09 de Setembro – Dia de Hermann o Cheriscan, representante da liberdade

do tribalismo germânico contra os romanos.
- 23 de Setembro – Eostr ou Ostara: Equinócio de Primavera. Início dos
degelos, quando o mundo chora para o retorno do sol e sorri quando ganha
poder cada vez mais. Ou Idunnablót.

Outubro

- 08 de Outubro – Dia de Erik o Ruivo, por suas expedições à Groelândia e

vitórias sobre o mar.
- 09 de Outubro – Dia de Leif Eriksson e sua irmã Freydis Eriksdottir, por sua
descoberta à América.
- 13 de Outubro – Sumarsdag ou Sigrblót (Dia de Verão ou Sacrifício de Vitória)
– Sacrifícios a Odin para assegurar a chegada do verão e as vitórias nas
batalhas.
- 31 de Outubro – Sumarmál: princípio de verão. Também chamado de Noite
de Walburga.

Novembro

- 01 de Novembro – Enherjarsdáegr: Dia dos Heróis Mortos, em honra aos

Enherjar do Clã e suas virtudes.
- 09 de Novembro – Dia da Rainha Sigrid da Suécia, que organizou o complô
para Olaf o Gordo da Noruega cair do governo e cessar a tirania do
cristianismo.
- 23 de Novembro – Weyland Smith ou Völundrsdaegr: dia de Weyland ou
Völundr. Relembra seu mito e vitória
- 30 de Novembro – Festa dos Vanir: celebração aos deuses da terra e da
natureza.

Dezembro

- 09 de Dezembro – Dia de Egill Skallagrimsson, skáld, guerreiro, poeta e mago

rúnico.
- 25 de Dezembro – Mídsummarblót (Sacrifício de Meio de Verão): solstício de
verão. Festa de Baldr.
Narrativa histórica
Wicca

Na Wicca, a narrativa da Roda do Ano tradicionalmente centra-se no

casamento sagrado do Deus e da Deusa e na dualidade deus/deusa. Neste
ciclo, o Deus nasce perpetuamente da Deusa em Yule, cresce em poder em
Ostara (assim como a Deusa, agora em seu aspecto de donzela), corteja e
fecunda a Deusa em Beltane, atinge seu auge no Litha, diminui em poder em
Lammas, passa para o submundo em Samhain (levando com ele a fertilidade
da Deusa/Terra, que agora está em seu aspecto de anciã) até que ele nasça
novamente de seu aspecto mãe/velha em Yule. A Deusa, por sua vez,
envelhece e rejuvenesce infinitamente com as estações, sendo cortejada e
dando à luz ao Deus.
Eslavos
A mitologia eslava fala de um conflito persistente
envolvendo Perun, deus do trovão e do relâmpago, e
Veles, o deus negro e deus com chifres do
submundo . A inimizade entre os dois é iniciada pela
ascensão anual de Veles na árvore do mundo na
forma de uma enorme serpente e seu roubo final do
gado divino de Perundo domínio celestial. Perun
retalia este desafio da ordem divina perseguindo
Veles, atacando com seus raios do céu.
A ideia de que tempestades e trovões são na
verdade batalhas divinas é fundamental para a
mudança das estações. Os períodos de seca são
identificados como resultados caóticos do roubo de
Veles.

Esta dualidade e conflito representam uma oposição dos princípios naturais

da terra, água, substância e caos (Veles) e do céu, fogo, espírito, ordem
(Perun), não um choque entre o bem e o mal. A batalha cósmica entre os dois
também ecoa a antiga narrativa indo-europeia de uma luta entre o deus da
tempestade carregado pelo céu e o dragão ctônico.
Na grande noite ( ano novo ), nascem dois filhos de Perun, Jarilo , deus da
fertilidade e da vegetação e filho da Lua, e Morana., deusa da natureza e da
morte e filha do sol. Na mesma noite, o infante Jarilo é raptado e levado para o
submundo, onde Veles o cria como se fosse seu. Na época do equinócio da
primavera, Jarilo retorna através do mar do mundo dos mortos, trazendo com
ele fertilidade e primavera do submundo perene para o reino dos vivos. Ele
conhece sua irmã Morana e a corteja. Com o início do verão, os dois se casam
trazendo fertilidade e abundância para a Terra, garantindo uma colheita farta.
A união dos parentes de Perun e do enteado de Veles traz a paz entre dois
grandes deuses, evitando tempestades que podem prejudicar a colheita.
Após a colheita, no entanto, Jarilo é infiel à sua esposa e ela o mata
vingativamente, devolvendo-o ao submundo e renovando a inimizade entre
Perun e Veles. Sem seu marido, deus da fertilidade e da vegetação, Morana - e
toda a natureza com ela - murcha e congela no inverno que se segue. Ela
cresce e se torna a velha e perigosa deusa das trevas e do gelo,
eventualmente morrendo no final do ano apenas para renascer novamente
com seu irmão no ano novo.
Celta

É um equívoco em alguns setores da comunidade neopagã, influenciados

pelos escritos de Robert Graves , que os celtas históricos tivessem uma
narrativa abrangente para todo o ciclo do ano. Embora os vários calendários
celtas incluam alguns padrões cíclicos e uma crença no equilíbrio entre claro e
escuro, essas crenças variam entre as diferentes culturas celtas, lembrando
que eles se espalharam por toda a Europa e guerreavam entre si .
Preservacionistas e revivalistas modernos geralmente observam os quatro
'festivais de fogo' do calendário gaélico, e alguns também observam festivais
locais que são realizados em datas importantes nas diferentes nações celtas
 Os Ciclos da Terra e do Sol
A divisão dos Cosmos céltico não se dá apenas na noção de espaço, mas também no tempo.
Até onde entendemos, a grande maioria dos povos que existiu possuiu sua própria forma de
calendário, sua própria maneira de contar o tempo (exceções são muito raras, mas existem,
como a enigmática tribo dos Pirarrã, na Amazônia). Os celtas, obviamente, também tiveram
seus próprios meios de contar o tempo, mas há muito que não sabemos sobre esses tipos de
calendário. Por exemplo, o calendário gaulês encontrado em Coligny, na França, representa
aquilo que temos de mais próximo com um calendário céltico completo, apontando dias,
meses, e festivais; porém, não sabemos se esse calendário era válido para o povo céltico,
apenas para os celtas continentais, apenas para os gauleses ou apenas para as tribos
daquela região específica da Gália (e essa é a hipótese mais aceita no momento, por mais que
pensar em um calendário completo céltico nos pareça agradável), bem como o significado de
muitas das datas e festivais nele apontados. Calendários ainda mais primitivos, como o
calendário lunar encontrado em Aberdeen, na Escócia, são tão antigos que a possibilidade é
que tenham sido desenvolvidos por povos pré-célticos (o calendário de Aberdeen data de
aproximadamente 10 000 anos atrás, possivelmente sendo criado por povos do período
Mesolítico). A forma mais conhecida que conhecemos de contar o tempo entre os celtas,
baseada principalmente nos costumes da ilha da Irlanda, é baseada nos ciclos agrícolas e na
passagem das estações do ano.

O mais provável é que cada região céltica tivesse sua própria forma de contar o
tempo, com seus próprios festivais e divisões, podendo haver variações até mesmo
nas regiões mais próximas (como, por exemplo, no calendário tradicional gaélico
das Terras Altas da Escócia, que possui quatorze divisões do ano, que podem ser
vulgarmente chamadas de “meses”, ainda algumas delas não tenham mais do que
uma semana, enquanto outras se estendam por mais de dois meses, algo que não
tem paralelo nem mesmo na Irlanda), e cuja lógica só fosse completamente
entendida por aqueles que lá viveram no passado, estando invariavelmente
perdida para nós. O Druidismo, no momento do seu renascimento, optou por um
sistema de contagem de tempo de base solar, baseando-se nos Solstícios e
Equinócios. Naquele momento, o Calendário de Coligny ainda não era conhecido e
as tradições de regiões como a Irlanda não eram totalmente levadas em
consideração, uma vez que eram vistas como rústicas e campesinas, algo do qual
os eruditos que iniciaram o Renascimento Druídico não queriam se aproximar.
Assim, o ciclo baseado nos quatro eventos solares (Solstício de Inverno, Equinócio
de Primavera, Solstício de Verão, Equinócio de Outono) se firmou no início do
Druidismo moderno, a despeito de possuir ou não base nas tradições célticas;
posteriormente, análise nas tradições campesinas de algumas regiões célticas
mostraram que mesmo o ciclo solar possuía evidências de celebração tradicional
local em alguns dos festivais, mas não era isso o que era buscado naquele
momento. Falaremos mais profundamente sobre esses festivais no próximo
capítulo.
Conforme o tempo passava, o preconceito em relação às tradições campesinas dos
povos descendentes dos celtas começou a diminuir, e os costumes rurais começaram a
ser vistos com mais atenção pelo Druidismo, e seu profundo simbolismo pagão
começou a ser reconhecido. Porém, ainda haviam muitos costumes, tradições, festejos
e simbolismos ocultos nas mais diversas celebrações dentro do mundo céltico, e não
havia um padrão comum sobre como integra-los dentro do Druidismo de sua época.
Ross Nichols foi o primeiro a unir os quatro grandes festivais das fogueiras da Irlanda
(que encontram paralelo em boa parte do mundo céltico, ainda que não sejam
realmente pan-célticos, como muitos acreditam) e do folclore europeu aos quatro ritos
do ciclo solar, criando assim o que seria conhecido como a Roda do Ano. Infelizmente,
sua criação não foi aceita pela Ancient Order of Druids (AOD), do qual fazia parte, e ele
permitiu o uso de sua ideia por seu amigo Gerald Gardner, que prontamente a integrou
à Wicca, devidamente adaptada. Alguns anos após, ordens druídicas de pensamento
mais contemporâneo integraram os festivais às suas próprias celebrações, embora não
exista um padrão único: a Ar nDraíocht Féin (ADF) utiliza o conceito semelhante à Roda
do Ano de forma integral, enquanto grupos mais tradicionalistas mantém apenas os
quatro festivais solares, outros mais puristas mantém apenas os quatro festivais
célticos, e outros ainda preferem manter seus próprios festivais, baseados em suas
especificidades culturais.

Nossos ritos evitam certos nomes e simbolismos que tenham origem germânica ou de
outras tradições pagãs, tais como Lammas ou Ostara, focando nos símbolos e
significados dentro da tradição céltica, mais apropriados ao Druidismo. Da mesma
forma, nos festivais solares, buscamos encontrar possíveis simbolismos célticos
relacionados à época, para não nos basearmos apenas nas crenças do Renascimento
Druídico (que admitimos ser a fonte de todo o Druidismo contemporâneo, mas que teve
muitas de suas interpretações nascidas de deduções e percepções pessoais, ignorando
certas fontes de aprendizado por preconceitos da época). Vocês já conheceram quatro
dos festivais nos capítulos anteriores. É hora conhecer os demais, que não são menos
importantes do que os anteriores em nenhum aspecto (inclusive, Lughnasadh e Beltane
estão entre os principais e mais relevantes festivais dentre as vertentes da
espiritualidade céltica contemporânea, sendo tão importantes quanto o Samhain ou
Imbolc).

169
 Os Quatro Ciclos do Sol
Os quatro rituais solares possuem um caráter diferente dos festivais baseados no ciclo
agrícola. Eles estão presentes no Druidismo desde os tempos do seu renascimento, e
originalmente não tinham uma ligação tradicional com a cultura céltica, ao menos que a
história ou a antropologia possam reconhecer. Nascidos das descrições romanas, que
afirmavam que os Druidas conheciam o movimento do céu e das estrelas, eles foram
baseados em interpretações próprias dos solstícios e equinócios, bem como das
estações do ano. Não estamos criticando esse posicionamento dos responsáveis pelo
Renascimento Druídico, uma vez que não estaríamos aqui sem eles e toda tradição
precisa nascer de algum lugar e em algum momento. Porém, é fato que essas
interpretações dos festivais solares são baseadas muito mais em interpretações
pessoais típicas de sua época (o que não quer dizer que estejam erradas) do que em
tradições antigas.

Graças a esse fato, alguns grupos contemporâneos negam completamente que os

Celtas celebrassem os solstícios e equinócios, alegando que os quatro festivais
irlandeses seriam as únicas celebrações célticas conhecidas. Essa é uma afirmação
bastante perigosa quando feita de forma categórica. Primeiro, porque quando falamos
sobre “celtas”, deveríamos explicitar de “quais celtas” estamos falando. Nem os
irlandeses não são os únicos representantes da tradição céltica, nem os seus festivais
são totalmente “pan-célticos”. E quando olhamos mais profundamente para os
costumes folclóricos das terras célticas (inclusive da Irlanda), encontramos sim
celebrações em datas aproximadas de alguns dos ritos solares. O mais provável é que
as diversas regiões célticas tivessem suas próprias celebrações (não existindo, portanto,
um “calendário céltico” único), algumas com maior alcance, outras com menor, e com
algumas ocorrendo nas épocas dos solstícios e equinócios.

Isso gera uma certa confusão a respeito das associações e práticas típicas de cada
festival. Isso porque temos diferenças sobre a forma com que cada um deles é visto no
Renascimento Druídico e em movimentos mais recentes (como o Reconstrucionismo
Celta), mais ancorados no folclore céltico existente. Soma-se a isso as diferenças
individuais de interpretação de cada ordem do Renascimento, e encontramos
celebrações extremamente complexas e difíceis de definir. Porém, ainda há
determinados momentos em que ambas as tradições se encontram.

170
Breve resumo dos festivais
Solstício de Inverno (Yule)
Hemisfério norte: 21/12
Hemisfério Sul: 21/06
O meio do inverno, comumente
conhecido como Yule ou nas tradições
druidas modernas como Alban Arthan, foi
reconhecido como um ponto de viragem
significativo no ciclo anual desde o final da
Idade da Pedra . Os antigos sítios
megalíticos de Newgrange e Stonehenge ,
cuidadosamente alinhados com o nascer e
o pôr do sol do solstício, exemplificam isso.
A reversão da presença do Sol em
declínio no céu simboliza o renascimento
do deus solar e pressagia o retorno das
estações férteis. Da tradição germânica à
romana, este é o momento de celebração
mais importante.
As práticas variam, mas ofertas de
sacrifícios, banquetes e presentes são
elementos comuns das festividades do
Solstício de Inverno. Trazer ramos e coroas
de flores perenes (como azevinho , hera ,
visco , teixo e pinheiro ) para a casa e
decorar árvores também são comuns
nessa época.
Nas tradições romanas, festividades
adicionais acontecem durante os seis dias
que antecedem o solstício de inverno.
Imbolc (Candlemas)
Hemisfério Norte: 02/02
Hemisfério Sul: 02/08
O dia mais frio do solstício de inverno cai
no dia primeiro de fevereiro e
tradicionalmente marca as primeiras
agitações da primavera. Ele se alinha com a
observância contemporânea do Dia da
Marmota. É hora de purificação e limpeza
de primavera em antecipação à nova vida
do ano. Em Roma, era historicamente um
feriado pastor, enquanto os celtas o
associavam com o início da lactação das
ovelhas, antes do nascimento dos
cordeiros na primavera.
Para os pagãos celtas, o festival é
dedicado à deusa Brigid.
Entre as bruxas de tradição resgatada, este
é o tempo tradicional para promessas e
rededicações para o próximo ano e para a
iniciação entre os Wiccanos Diânicos.
Equinócio de Primavera (Ostara)
Hemisfério Norte: 21/03
Hemisfério Sul: 21/09
Derivado de uma reconstrução
produzida pelo lingüista Jacob Grimm de
uma forma do alto alemão antigo do
nome da deusa do inglês antigo Ēostre ,
Ostara marca o equinócio de primavera
em algumas tradições pagãs modernas.
Conhecido como Alban Eilir pelas
tradições druidas modernas, este
feriado é a segunda das três
celebrações da primavera (o ponto
médio entre Imbolc e Beltane), durante
as quais a luz e a escuridão estão
novamente em equilíbrio, com a luz
aumentando. É uma época de novos
começos e de vida emergindo ainda
mais das garras do inverno

.
Beltane (Véspera de Maio)
Hemisfério Norte: 01/05
Hemisfério sul: 31/10
Tradicionalmente, no primeiro dia de
verão na Irlanda, em Roma as primeiras
celebrações apareciam nos tempos pré-
cristãos com o festival de Flora, a deusa
romana das flores, e as celebrações de
Walpurgisnacht dos países germânicos.
Desde a cristianização da Europa, uma
versão mais secular do festival continuou
na Europa e na América, comumente
referido como o primeiro de maio. Desta
forma, é conhecida pela dança do mastro e
pela coroação da Rainha do Maio.
Celebrado por muitas tradições pagãs,
entre os druidas modernos, este festival
reconhece o poder da vida em sua
plenitude, o esverdeamento do mundo, a
juventude e o florescimento.
Solstício de verão (Litha)
Hemisfério Norte: 21/06
Hemisfério Sul: 21/12
O meio do verão é um dos quatro feriados
solares e é considerado o ponto de inflexão
em que o verão atinge seu auge e o sol
brilha por mais tempo. Entre os sabás
wiccanos, o solstício de verão é precedido
por Beltane e seguido por Lammas ou
Lughnasadh .
Algumas tradições da Wicca chamam o
festival Litha , um nome que ocorre em
Bede's The Reckoning of Time (De
Temporum Ratione, século 8), que preserva
uma lista da (então obsoleta) nomes anglo-
saxões para os doze meses. Ærra Liða
(primeiro ou anterior Liða) corresponde
aproximadamente a junho no calendário
gregoriano , e Æfterra Liða ( após Liða ) a
julho. Bede escreve que "Litha significa
gentil ou navegável , porque em ambos
esses meses as brisas calmas são suaves e
eles costumavam navegar no mar calmo"

Druidas modernos celebram este festival como Alban Hefin. O sol em sua
maior força é saudado e festejado neste feriado. Embora seja a época de
maior força da corrente solar, também marca um ponto de inflexão, pois o sol
também começa sua época de declínio conforme gira a roda do ano.
Provavelmente o festival mais importante das tradições druidas, devido ao
grande foco no sol e sua luz como um símbolo de inspiração divina. Grupos de
druidas frequentemente celebram esse evento em Stonehenge.
Lughnasadh (Lammas)
Hemisfério Norte: 01/08
Hemisfério Sul: 01/02
Lammas ou Lughnasadh é o primeiro dos
três festivais da colheita, sendo os outros
dois a equinócio de outono (ou Mabon) e
Samhain. Os wiccanianos marcam o feriado
assando uma figura do deus no pão e
comê-lo, para simbolizar a santidade e a
importância da colheita. As celebrações
variam, pois nem todos os pagãos são
wiccanos. O nome irlandês Lughnasadh é
usado em algumas tradições para designar
este feriado. As celebrações wiccanianas
deste feriado não são geralmente baseadas
na cultura celta nem centradas na
divindade celta Lugh. Este nome parece ter
sido uma adoção tardia entre os
wiccanianos. Nas primeiras versões da
literatura Wicca, o festival é conhecido
como Véspera de Agosto.

O nome Lammas (contração da “loaf mass” ou “massa de pão”) implica que

é uma festa agrária e festa de ação de graças por grãos e pão, que simboliza
os primeiros frutos da colheita. Os festivais cristãos podem incorporar
elementos do Ritual Pagão.
Equinócio de Outono (Mabon)
Hemisfério norte: 21/09
Hemisfério sul: 21/03
O feriado do equinócio outonal, Harvest
Home, Mabon, a Festa da Colheita, Meán
Fómhair, An Clabhsúr ou Alban Elfed (nas
tradições Neo-Druidas), é um ritual pagão
moderno de ação de graças pelos frutos da
terra e um reconhecimento da necessidade
de compartilhá-los para garantir as
bênçãos da Deusa e do Deus durante os
próximos meses de inverno. O nome
Mabon foi cunhado por Aidan Kelly por
volta de 1970 como uma referência a
Mabon ap Modron, um personagem da
mitologia galesa. Entre os sabás, é o
segundo dos três festivais de colheita
pagãos, precedido por
Lammas/Lughnasadh e seguido por
Samhain.
Samhain (Hallowe'en)
Hemisfério norte: 31/10
Hemisfério Sul: 01/05
Samhain é considerado por wiccanos para
ser um dos quatro Sabbaths Maiores.
Samhain é considerado por alguns como
um momento para celebrar a vida daqueles
que faleceram, e geralmente envolve
prestar respeito aos ancestrais, membros
da família, anciãos da fé, amigos, animais
de estimação e outros entes queridos que
morreram. Alinhado com a observância
contemporânea do Halloween e do Dia dos
Mortos . Em alguns rituais, os espíritos dos
que partiram são convidados a participar
das festividades. É visto como um festival
das trevas, que é equilibrado no ponto
oposto da roda pelo festival de Beltane,
que é celebrado como um festival de luz e
fertilidade.
Muitos pagãos acreditam que no Samhain
o véu entre este mundo e a vida após a
morte está em seu ponto mais tênue de
todo o ano, tornando mais fácil a
comunicação com aqueles que deixaram
este mundo.
Samhain
O que é?
Samhain (fala-se ``Sou-win'') é um
festival gaélico marcando o final da
festa colheita de estação e começo do
inverno ou "metade mais escura" do
ano. No hemisfério norte, é realizada
em 1 de novembro, mas com as
celebrações começando na noite de 31
de outubro, já que o dia celta começa e
termina ao pôr do sol e no Hemisfério
Sul é dia 30 de abril e 1 de maio.
Isso é mais ou menos na metade do
caminho entre o equinócio de outono e
o solstício de inverno.

É um dos quatro festivais sazonais gaélicos, junto com Imbolc, Beltane e

Lughnasadh. Historicamente, foi amplamente observado em toda a Irlanda,
Escócia e Ilha de Man (onde é chamado de 'Sauin'). Um festival semelhante
foi realizado pelos celtas britânicos, chamados Calan Gaeaf no País de
Gales , Kalan Gwav na Cornualha e Kalan Goañv na Bretanha .
Acredita-se que o Samhain tenha origens pagãs celtas, e algumas tumbas
da passagem neolítica na Irlanda estão alinhadas com o nascer do sol na
época do Samhain. É mencionado pela primeira vez na literatura irlandesa
mais antiga, do século 9, e está associado a muitos eventos importantes da
mitologia irlandesa . A literatura antiga diz que Samhain era marcado por
grandes reuniões e festas, e foi quando os antigos túmulos foram abertos,
que eram vistos como portais para o Outro Mundo. Parte da literatura
também associa o Samhain a fogueiras e sacrifícios.
O festival não começou a ser registrado em detalhes até o início da era
moderna. É quando o gado é trazido das pastagens de verão e é abatido.
Como em Beltaine, fogueiras especiais eram acesas. Elas foram
consideradas como tendo poderes de proteção e limpeza, e havia rituais
envolvendo-os.
Como em Beltaine, o Samhain era um festival limiar, quando a fronteira
entre este mundo e o Otherworld se estreitou, significando que Aos Sí (os
“espíritos” ou “fadas”) poderiam facilmente entrar em nosso mundo.
No Samhain, eles foram apaziguados com ofertas de comida e bebida, para
garantir que as pessoas e seus rebanhos sobrevivessem ao inverno. As
almas dos parentes mortos também foram pensadas para revisitar suas
casas em busca de hospitalidade, e um lugar foi colocado à mesa para eles
durante uma refeição Samhain.
No século 9, a Igreja mudou a data do Dia de Todos os Santos para 1 de
novembro, enquanto 2 de novembro mais tarde se tornou o Dia de
Finados . Com o tempo, acredita-se que Samhain e All Saints '/ All Souls'
influenciam um ao outro, e eventualmente se fundiram no Halloween
moderno . Folcloristas usaram o nome 'Samhain' para se referir aos
costumes gaélicos de Halloween até o século XIX.
Desde o final do século 20, neopagãos e wiccanos celtas observaram o
Samhain, ou algo baseado nele, como um feriado religioso.
Lendas
A mitologia irlandesa era
originalmente uma tradição falada,
mas grande parte dela foi
eventualmente escrita na Idade
Média por monges cristãos.
A mitologia irlandesa diz que
Samhain foi um dos quatro festivais
sazonais do ano, e o conto do século
10 Tochmarc Emire ('O cortejo de
Emer') lista Samhain como o primeiro
desses quatro" quartos de dia". A
literatura diz que uma paz seria
declarada e havia grandes reuniões
onde eles realizavam reuniões,
festejavam, bebiam álcool, e
realizavam competições.
Essas reuniões são um cenário
popular para os primeiros contos
irlandeses.

O conto Echtra Cormaic ('Aventura de Cormac') diz que a Festa de Tara

era realizada a cada sétimo Samhain, organizada pelo Alto Rei da Irlanda,
durante o qual novas leis e deveres foram ordenados; qualquer um que
violasse as leis estabelecidas durante esse tempo seria banido.
De acordo com a mitologia irlandesa, Samhain (como Bealtaine ) foi uma
época em que as 'portas' para o Outro mundo se abriram, permitindo que
seres sobrenaturais e as almas dos mortos entrassem em nosso mundo;
enquanto Bealtaine era um festival de verão para os vivos, Samhain "era
essencialmente um festival para os mortos". The Boyhood Deeds of Fionn
diz que os sídhe (montes de fadas ou portais para o Outro mundo)
"estavam sempre abertos no Samhain". A cada ano, o respirador de fogo
Aillen emerge do Otherworld e incendeia o palácio de Tara durante o
festival Samhain depois de acalmar todos para dormir com sua música.
Um Samhain, o jovem Fionn mac Cumhaillé capaz de ficar acordado e mata
Aillen com uma lança mágica, pela qual ele é feito líder do fianna .
 Em um conto semelhante, um
Samhain the Otherworld sendo
Cúldubh sai do túmulo em
Slievenamon e arrebata um porco
assado. Fionn mata Cúldubh com um
arremesso de lança quando ele
entra novamente no monte. O
polegar de Fionn fica preso entre a
porta e a coluna quando ela se
fecha, e ele o coloca na boca para
aliviar a dor.
Em um conto semelhante, um Samhain the Otherworld sendo Cúldubh sai
do túmulo em Slievenamon e arrebata um porco assado. Fionn mata
Cúldubh com um arremesso de lança quando ele entra novamente no
monte. O polegar de Fionn fica preso entre a porta e a coluna quando ela
se fecha, e ele o coloca na boca para aliviar a dor.
Como seu polegar estava dentro do Otherworld, Fionn é agraciado com
grande sabedoria. Isso pode se referir à obtenção de conhecimento dos
ancestrais. Acallam na Senórach ('Colóquio dos Anciões') conta como três
mulheres lobisomens emergem da caverna de Cruachan (um portal do
Outro mundo) para cada Samhain e matar o gado. Quando Cas Corach
toca sua harpa, eles assumem a forma humana, e o guerreiro fianna Caílte
então os mata com uma lança.
Alguns contos sugerem que ofertas ou sacrifícios eram feitos no Samhain.
No Lebor Gabála Érenn (ou 'Livro das Invasões'), cada Samhain do povo de
Nemed tinha que dar dois terços de seus filhos, seu milho e seu leite aos
monstruosos Fomorianos. Os fomorianos parecem representar os poderes
nocivos e destrutivos da natureza; personificações do caos, escuridão,
morte, praga e seca. Este tributo pago pelo povo de Nemed pode
representar um "sacrifício oferecido no início do inverno, quando os
poderes das trevas e da praga estão em ascensão".
De acordo com os Dindsenchas posteriores e os Anais dos Quatro Mestres
— Que foram escritos por monges cristãos — Samhain na antiga Irlanda
era associado a um deus ou ídolo chamado Crom Cruach . Os textos
afirmam que um filho primogênito seria sacrificado no ídolo de pedra de
Crom Cruach em Magh Slécht . Eles dizem que o rei Tigernmas , e três
quartos de seu povo, morreram enquanto adoravam Crom Cruach naquele
Samhain.
Os lendários reis Diarmait mac Cerbaill e Muirchertach mac Ercae morrem,
cada um, uma morte tripla no Samhain, que envolve ferimentos,
queimaduras e afogamento, e da qual estão prevenidos.
No conto Togail Bruidne Dá Derga ('A Destruição do Albergue de Dá
Derga'), o rei Conaire Mór também encontra sua morte em Samhain após
quebrar suas geasa (proibições ou tabus). Ele é avisado de sua morte
iminente por três cavaleiros mortos-vivos que são mensageiros de Donn , o
deus dos mortos.] The Boyhood Deeds of Fionn conta como cada Samhain
dos homens da Irlanda foi para cortejar uma bela donzela que vive no
monte das fadas em Brí Eile (Colina Croghan). Diz que a cada ano alguém
seria morto "para marcar a ocasião", por pessoas desconhecidas. Alguns
estudiosos sugerem que estes contos recordam o sacrifício humano, e
argumentam que várias irlandeses antigos corpos do pântano (como Old
Man Croghan ) parecem ter sido reis que estavam ritualmente mortos,
alguns deles em torno do tempo do Samhain.
No Echtra Neraí ('A Aventura de Nera'), o Rei Ailill de Connacht coloca seu
séquito em um teste de bravura na noite de Samhain. Ele oferece um
prêmio a quem conseguir chegar a uma forca e amarrar uma faixa no
tornozelo de um enforcado. Cada desafiante é frustrado por demônios e
corre de volta para o salão do rei com medo.
No entanto, Nera consegue, e o morto pede uma bebida. Nera o carrega
nas costas e eles param em três casas. Eles entram no terceiro, onde o
morto bebe e cospe nos chefes de família, matando-os. Voltando, Nera vê
uma fada hospedeira queimando o salão do rei e massacrando aqueles
que estão dentro. Ele segue o hospedeiro através de um portal para o
Otherworld, Nera descobre que o que ele viu foi apenas uma visão do que
acontecerá no próximo Samhain, a menos que algo seja feito. Ele pode
retornar ao salão e avisar o rei.

O conto Aided Chrimthainn maic

Fidaig ('A Matança de Crimthann
mac Fidaig') conta como Mongfind
mata seu irmão, o rei Crimthann
de Munster, para que um de seus
filhos pudesse se tornar rei.
Mongfind oferece a Crimthann
uma bebida envenenada em um
banquete, mas ele pede que ela
beba primeiro.

Não tendo outra escolha a não ser beber o veneno, ela morre na véspera
do Samhain. O escritor da Irlanda do Norte observa que Samhain também
é chamada de Féile Moingfhinne (o Festival de Mongfind ou Mongfhionn), e
que "as mulheres e a turba fazem petições a ela" no Samhain.
Muitos outros eventos na mitologia irlandesa acontecem ou começam no
Samhain. A invasão do Ulster que constitui a principal ação do Táin Bó
Cúailnge (' Rebanho de Gado de Cooley') começa no Samhain. Como a caça
ao gado era tipicamente uma atividade de verão, a invasão durante essa
entressafra surpreendeu os habitantes do Ulster.
A Segunda Batalha de Magh Tuireadh também começa no Samhain.
Morrígan e o Dagda se encontram e fazem sexo antes da batalha contra os
Fomorianos; desta forma, o Morrígan atua como uma figura de soberania e
dá a vitória ao povo de Dagda, os Tuatha Dé Danann. Em Aislinge Óengusa
('O Sonho de Óengus') é quando ele e sua noiva mudam da forma de
pássaro para a forma humana, e em Tochmarc Étaíne ('O Cortejo de Étaín')
é o dia em que Óengus reivindica a realeza de Brú na Bóinne .
Vários locais na Irlanda estão
especialmente ligados ao Samhain.
Cada Samhain, uma hoste de seres
sobrenaturais, foi dito para emergir
de Oweynagat ("caverna dos gatos"),
em Rathcroghan no Condado de
Roscommon.
Vários locais na Irlanda estão especialmente ligados ao Samhain. Cada
Samhain, uma hoste de seres sobrenaturais, foi dito para emergir de
Oweynagat ("caverna dos gatos"), em Rathcroghan no Condado de
Roscommon . O Hill of Ward (ou Tlachtga) em County Meath é pensado
para ter sido o local de uma grande reunião Samhain e fogueira; a Idade do
Ferro ringfort é dito ter sido onde a deusa ou druid Tlachtga deu à luz
trigêmeos e onde ela morreu mais tarde.

Em “The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain"' (1996),
Ronald Hutton escreve:
"Sem dúvida, havia observações religiosas [pagãs] também, mas nenhum
dos contos jamais retrata alguma". A única referência histórica aos ritos
religiosos pagãos está na obra de Geoffrey Keating (falecido em 1644), mas
sua fonte é desconhecida. Hutton diz que pode ser que nenhum rito
religioso seja mencionado porque, séculos após a cristianização, os
escritores não tinham registro deles. Hutton sugere que o Samhain pode
não ter sido particularmente associado ao sobrenatural. Ele diz que as
reuniões da realeza e guerreiros no Samhain podem simplesmente ter sido
um cenário ideal para tais contos, da mesma forma que muitos Os contos
arturianos acontecem em reuniões da corte no Natal ou no Pentecostes.
Halloween
Segundo acadêmicos, era uma
homenagem ao "Rei dos mortos".
Estudos recentes destacam que o
Samhain tinha entre suas maiores
marcas as fogueiras e celebrava a
abundância de comida após a época de
colheita.
O problema com esta teoria é que ela
se baseia em poucas evidências além
da época do ano em que os festivais
eram realizados.
A comemoração, a linguagem e o
significado do festival de outubro
mudavam conforme a região. Os
galeses celebravam, por exemplo, o
"Calan Gaeaf".

Há pontos em comum entre este festival realizado no País de Gales e a

celebração do Samhain, predominantemente irlandesa e escocesa, mas há
muitas diferenças também.
Em meados do século 8, o papa Gregório 3º mudou a data do Dia de Todos
os Santos de 13 de maio - a data do festival romano dos mortos - para 1º
de novembro, a data do Samhain.
Não se tem certeza se Gregório 3º ou seu sucessor, Gregório 4º, tornaram
a celebração do Dia de Todos os Santos obrigatória na tentativa de
"cristianizar" o Samhain.
Mas, quaisquer que fossem seus motivos, a nova data para este dia fez
com que a celebração cristã dos santos e de Samhain fossem unidos.
Assim, tradições pagãs e cristãs acabaram se misturando.
O Dia das Bruxas que conhecemos hoje tomou forma entre 1500 e 1800.
Em 1845, durante o período conhecido na Irlanda como a "Grande Fome",
1 milhão de pessoas foram forçadas a imigrar para os Estados Unidos,
levando junto sua história e tradições.
Não é coincidência que as primeiras referências ao Halloween apareceram
na América pouco depois disso. Em 1870, por exemplo, uma revista
feminina americana publicou uma reportagem em que o descrevia como
feriado "inglês".
A princípio, as tradições do Dia das
Bruxas nos Estados Unidos uniam
brincadeiras comuns no Reino Unido
rural com rituais de colheita americanos.
As maçãs usadas para prever o futuro
pelos britânicos viraram cidra, servida
junto com rosquinhas, ou "doughnuts"
em inglês.
O milho era uma cultura importante da
agricultura americana - e acabou
entrando com tudo na simbologia
característica do Halloween americano.
Tanto que, no início do século 20,
espantalhos - típicos de colheitas de
milho - eram muito usados em
decorações do Dia das Bruxas.
Foi na América que a abóbora passou a ser sinônimo de Halloween. No
Reino Unido, o legume mais "entalhado" ou esculpido era o turnip, um tipo
de nabo.
Uma lenda sobre um ferreiro chamado Jack que conseguiu ser mais
esperto que o diabo e vagava como um morto-vivo deu origem às
luminárias feitas com abóboras que se tornaram uma marca do Halloween
americano, marcado pelas cores laranja e preta.
Foi nos Estados Unidos que surgiu a tradição moderna de "doces ou
travessuras". Há indícios disso em brincadeiras medievais que usavam
repolhos, mas pregar peças tornou-se um hábito nesta época do ano entre
os americanos a partir dos anos 1920.
As brincadeiras podiam acabar ficando violentas, como ocorreu durante a
Grande Depressão, e se popularizaram de vez após a Segunda Guerra
Mundial, quando o racionamento de alimentos acabou e doces podiam ser
comprados facilmente.
Mas a tradição mais popular do Halloween, de usar fantasias e pregar
sustos, não tem qualquer relação com doces.
Ele veio após a transmissão pelo rádio de Guerra do Mundos, do escritor
inglês H.G. Wells, gerou uma grande confusão quando foi ao ar, em 30 de
outubro de 1938.
Ao concluí-la, o ator e diretor americano Orson Wells deixou de lado seu
personagem para dizer aos ouvintes que tudo não passava de uma
pegadinha de Halloween e comparou seu papel ao ato de se vestir com um
lençol para imitar um fantasma e dar um susto nas pessoas.
Wicca
É a noite em que o Deus morre, mas uma parte dele vive dentro de seu
ventre, preparando para que seu nascimento seja bom em Yule.
 Samhain
De acordo com os antigos registros, os celtas contavam seus dias a partir das noites.
Normalmente é entendido que a razão disso é o fato que tudo começa na escuridão,
dentro do útero, e caminha para a escuridão no seu final, no seu local de descanso.
Assim, para eles era natural que o dia também fosse contado a partir do anoitecer e
continuasse seu ciclo até o anoitecer seguinte. O festival do Samhain (sá-uin) seria a
representação desse momento no ano, o início da estação fria e escura, e início do ano
céltico. Ele é parece aparentado a um período assinalado no calendário encontrado em
Coligny, na França, chamado Samonios, no qual ocorreria uma celebração chamada
Trinouxtion Samonii. A interpretação da grafia irlandesa Samhain (irlandês medieval
Samain; gaélico escocês Samhuinn) parece clara na maioria das fontes. Samhain
significa o “fim do verão” (“verão”, em céltico antigo, samos). Se os nomes gaélicos e
gauleses realmente forem relacionados, o festival Trinouxtion Samonii seriam as “Três
Noites do Final do Verão”, sugerindo um festival noturno, como o folclore céltico insular
nos confirma (porém a tradução ainda é posta em debate, sendo que linguistas mais
recentes interpretam Samonios como “assembleia”, em referência às reuniões de final
da colheita que ocorreriam nas vilas).

O festival é normalmente situado no dia 31 de outubro (1 de maio para o hemisfério

sul), ainda que fontes irlandesas mais arcaicas (e menos dependentes do calendário
institucional cristão) sugiram uma data que não seria fixa: a primeira geada. De qualquer
forma, essa seria a data onde, no hemisfério norte, os trabalhos seriam encerrados, o
frio chegaria e as pessoas se recolheriam. Muitos podem notar que não há uma
correlação exata entre essa época e o início oficial do inverno no hemisfério norte. Isso
porque os países ocidentais seguem um calendário físico, astronômico e solar. Por isso,
temos a tendência a ver o início do inverno e do verão na época dos solstícios, e da
primavera e outono na época dos equinócios. Para o calendário agrário céltico, os
solstícios e equinócios estariam no auge dessas estações (afinal, o solstício de inverno é
a noite mais longa do ano, enquanto o de verão tem o dia mais longo), e o inverno
começaria antes, quando a temperatura começaria a cair e a colheita estivesse
terminada. Essa era a época do Samhain, do final de um ciclo e do início de outro.

Essa era, como dito, uma época de recolhimento. Com o início da estação fria, os
trabalhos na colheita estariam terminados e as pessoas passariam mais e mais tempo
dentro de suas casas. O gado seria guardado para a engorda de inverno, e os mais
velhos seriam sacrificados para manter a família viva durante a época de recolhimento.
Essa era uma época de muito receio quanto ao sobrenatural para os celtas. Era vista
como o momento em que as barreiras entre o nosso mundo e o mundo dos espíritos
estavam mais finas, e que muitas entidades, como fadas e fantasmas, andariam pelo
mundo. O receio era tanto que a recomendação dos camponeses irlandeses era de
viajar fantasiados como criaturas lendárias para confundir os espíritos. Essa tradição
deu origem às fantasias de Halloween.
Nem todas as entidades que surgiriam no Samhain seriam malignas, contudo. Nessa
época, era esperado que os ancestrais das pessoas viessem visita-las também. Por isso,
o Samhain é a festa dos ancestrais, e camponeses do mundo céltico insular tinham o
hábito de ofertar a hospitalidade aos espíritos. Desde deixar um prato à mesa para os
parentes mortos, até deixar as portas destrancadas durante as noites do festival,
passando pela prática de preparar um prato do banquete festival para ser deixado
como oferenda aos espíritos, o festival era muito familiar, dos membros do clã, vivos ou
mortos. Após a celebração, os trabalhos no campo estariam oficialmente encerrados e
qualquer fruto não colhido ou feixe não ceifado seria deixado para as entidades, pois
traria consequências para os que os pegassem. Ainda haveria algumas coisas para os
criadores de gado, além dos ferreiros e artesãos, mas para a maior parte da
comunidade, o trabalho doméstico ocuparia suas vidas por um tempo.

174
Atividades
Crie um altar Samhain.
Adicione velas que correspondam à estação
(laranja, preto, branco, vermelho), cristais como
turmalina, obsidiana e âmbar, decorações de
outono como abóbora, alho, milho colhido, cabaças
e abóboras, caveiras / decorações de caveiras de
açúcar.
Crie um altar que tenha um significado para você e
para a estação do ano. Este altar pode ser para
decoração ou pode ser adicionado ao seu altar de
trabalho que você pode usar para o feriado.

Crie um altar para os antepassados

Este altar pode ser para decoração ou você pode
usá-lo com seu altar de trabalho. Adicione fotos de
entes queridos que já faleceram, lembranças,
qualquer coisa que tenha uma importância especial
para você e seus entes queridos no espírito.

Faça uma ceia muda.

Este é um jantar que se realiza em silêncio do início ao fim para
homenagear os que estão em espírito.
Fotos de entes queridos podem ser colocadas na mesa ou ao redor da
mesa. Adicione velas à mesa e ao quarto.

Faça uma oferta espiritual aos entes queridos.

Isso pode ser feito em seu altar ou em sua mesa.
Coloque comida e / ou álcool (ou sua bebida favorita) e coloque no seu
altar ou em um lugar especial em sua casa. Deixe isso para seus entes
queridos em espírito no Samhain. Depois do Samhain, leve a comida para
fora para deixar para os animais.
Se você usou álcool, coloque do lado de fora e despeje no chão em uma
área segura e onde os animais não cheguem.
Se o alimento for prejudicial aos animais, cubra e enterre longe o suficiente
e cubra a terra para que os animais não possam pegá-lo. Faça o mesmo
com a libação de álcool se houver a possibilidade de os animais pegarem.
 Trabalhe com seus
ancestrais
Obtenha sabedoria e mensagens de seus
ancestrais durante esta temporada no Samhain.
Meditação e ofertas podem ser feitas a eles para
pedir sua ajuda.

Comunique-se com os espíritos

O véu é mais fino no mês de outubro, conforme nos aproximamos do
Samhain, muitas pessoas começam a sentir uma mudança na energia no
ar, especialmente à noite.
Séances são populares nesta época do ano, no entanto, deve-se ter
cuidado ao experimentá-los se você for inexperiente.
Faça um ritual Samhain.
Este pode ser um ritual simples ou elaborado que você pode fazer todos
os anos ou alterá-lo a cada ano.
Com base em suas crenças e tradições, você pode usar o que achar melhor
para você e como deseja honrar seus entes queridos em espírito, seus
ancestrais ou divindades.
Seu ritual Samhain pode ser uma ocasião solene ou cheia de risos e
diversão; solitário, um grupo de trabalho ou um evento familiar.

Crie ou compre um amuleto, talismã ou amuleto de proteção

Se você estiver travando uma travessura com as crianças no Samhain ou
saindo à noite, crie ou compre um amuleto, talismã ou amuleto de
proteção para ter um dia / noite seguro.
Pode ser um cristal, colar, pulseira ou qualquer outra coisa que você e / ou
as crianças usem durante o dia e a noite para oferecer proteção contra o
que quer que aconteça durante a noite travessa e para manter as crianças
seguras durante a noite..
Máscaras
Máscaras eram comumente usadas por aqueles que precisavam deixar suas
casas no Samhain, para se disfarçar entre os seres do Outro Mundo. Desde o
século XIX, essa tradição deu origem ao costume de crianças e jovens irem de
porta em porta fantasiadas recitando versos em troca de comida. As fantasias
podem ter sido uma forma de imitar e se disfarçar entre os Sídhe. S. V. Peddle
sugere que os fantasiados "personificam os velhos espíritos do inverno, que
exigiam recompensa em troca de boa sorte". Na Escócia, os jovens iam de
casa em casa com rostos mascarados, velados, pintados ou enegrecidos,
muitas vezes ameaçando fazer travessuras se não fossem bem-vindos. Isso foi
comum no século XVI no interior escocês, mas a tradição sobreviveu até o
século XX. Sugere-se que os rostos enegrecidos vinham do uso das cinzas da
fogueira para proteção. Na Irlanda, no final do século 18, camponeses
carregando paus iam de casa em casa pedindo comida para a festa. Charles
Vallancey escreveu que eles pediam em nome de São Columbano, dizendo às
pessoas que “deixassem de lado o bezerro gordo e dessem a luz à ovelha
negra".
A tradição das máscaras e pinturas costuma ser mantida, embora elas
costumem adquirir um tom bem mais solene do que as de Halloween. Alguns
grupos as utilizam durante a cerimônia em si, mas não é algo comum. Outros
as utilizam nas festividades após o ritual, principalmente se houver banquetes,
música, dança e jogos lúdicos. Grupos celebrando em regiões rurais podem
realizar procissões utilizando as máscaras para fazer a entrega de oferendas e
grupos em áreas urbanas podem se reunir para fazer a entrega final das
oferendas do rito se utilizando das máscaras. Alguns grupos, inclusive, podem
fazer da criação das máscaras uma das atividades do ritual, mas isso deve ser
algo bem calculado, porque não se pode assumir que todos tenham as
mesmas capacidades artísticas.
Presságios:
Muitos tipos de divinações tradicionais eram praticadas no Samhain, a maioria
relativas à vida cotidiana das comunidades.

Um costume irlandês envolvia uma mulher estendendo sua camisola em uma

cadeira no meio da cozinha, e depois se deitando em uma cama próxima para
assistir. Acreditava-se que a imagem do homem com quem ela se casaria
entraria na cozinha e viraria a vestimenta. Tristes visões também podiam
ocorrer, como a história da jovem que viu um caixão flutuar para a sala.

Muitos jogos de divinação envolviam o alimento da colheita. Descascar uma

maçã em uma longa tira e depois jogar a casca no chão podia delinear a
primeira letra do nome do futuro marido ou esposa. Nomear duas nozes, uma
a partir de si mesmo e a outra para a pessoa amada, colocá-las no fundo da
lareira e observar seu comportamento era uma maneira de prever o curso
futuro de um relacionamento atual.

Em Ochtertyre do século 18, um anel de pedras - uma para cada pessoa da

família - era colocado ao redor do fogo, talvez sobre uma camada de cinzas.
Todos então corriam à sua volta com uma tocha. Pela manhã, as pedras eram
examinadas e, se alguma se extraviasse, dizia-se que a pessoa que ela
representava não sobreviveria ao ano. Um costume semelhante foi observado
no norte do País de Gales e na Bretanha Francesa.

James Frazer sugere que essa prática pode ter tido origem em um costume
mais antigo de sacrifício humano, ou pode ter sido sempre simbólico. Muitas
vezes itens eram escondidos na comida - geralmente bolos ou pães - e as
porções eram servidas aleatoriamente. O futuro de uma pessoa era previsto
pelo item que encontrava; por exemplo, um anel significava casamento e uma
moeda significava riqueza. Outra prática comum era a de preparar um
bannock de aveia salgada assada. A pessoa o comia em três mordidas e
depois ia para a cama em silêncio, sem nada para beber. Diz-se que isso
resultaria em um sonho em que seu futuro marido ou esposa lhes ofereceria
uma bebida para matar a sede.

Embora muitos dos presságios originais possam ser reproduzidos, eles

raramente dizem respeito às dúvidas que pessoas do mundo atual buscam da
divinação, então a maioria dos celebrantes se utiliza de métodos oraculares
 típicos durante o Samhain, como o Ogham ou as cartas. O importante é se
aproveitar da época para a utilização da divinação. Porém, o bolo com os objetos
escondidos ainda é bastante usado e válido como jogo lúdico, desde que
consumido com cuidado para ninguém engasgar.

Fogueiras
Assim como o Beltane, Samhain era associado com o acender de fogueiras. No
mito irlandês, uma grande celebração era realizada no Samhain em Tara, um local
com fortes conexões com a Soberania ritual, e fogueiras eram acesas como parte
dos procedimentos.

Diz-se que Fionn mac Cumhail, no início de sua lendária carreira, matou um ser
cuspidor de fogo, Aileen Mac Mídhna, que trazia destruição para Tara a cada
Samhain. Sugere-se que os fogos eram uma espécie de magia simpática - ele
mimetizava o Sol, impedindo a decadência e a escuridão do inverno. Ele também
pode ter servido simbolicamente para queimar e destruir todas as influências
nocivas. Relatos dos séculos 18 e 19 sugerem que os fogos (assim como sua
fumaça e cinzas) eram considerados como tendo poderes de proteção e limpeza.

Em Moray, no século 19, os meninos pediam combustível para fogueira em cada

casa da aldeia. Quando o fogo era aceso, "um após o outro, os jovens se deitavam
no chão, o mais próximo possível do fogo para não se queimar, e em posição de
deixar a fumaça rolar sobre eles. Os outros corriam através da fumaça e pulavam
sobre ele". Quando a fogueira queimava, eles espalhavam as cinzas, disputando
quem as espalhava mais.

Em algumas áreas, duas fogueiras eram construídas lado a lado, e as pessoas – às

vezes com seu gado – caminhavam entre elas como um ritual de limpeza. Diz-se
que os ossos do gado abatido eram lançados em fogueiras. As pessoas também
levavam as chamas da fogueira de volta para suas casas.

Durante o século 19, em partes da Escócia, tochas de abeto ou relva eram

carregadas no sentido deosíl em torno de casas e campos para proteção. Em
alguns lugares, as pessoas apagavam o fogo de suas lareiras na noite de Samhain.
Cada família então reacendia solenemente sua lareira com o fogo da fogueira
comunal, unindo assim a comunidade. O escritor do século XVII Geoffrey Keating
afirmava que esta era uma tradição antiga, instituída pelos druidas. Apagar o fogo
antigo e trazer o novo pode ter sido uma forma de banir o mal.
Essa pode ser uma tradição difícil de se manter em um contexto urbano. Para
grupos em espaços rurais, é muito mais fácil acender fogueiras e mantê-las
como eram (embora a tradição de passar entre fogueiras costume ser deixada
pra o Beltane, onde era mais comum). Mas fogos menores, utilizando-se de
caldeirões, ou mesmo velas, podem substituir as grandes fogueiras em termos
práticos. É possível que todos os presentes colaborem com a queima,
ofertando símbolos daquilo que gostariam de queimar (mesmo em bilhetes
escritos após uma mentalização; apenas tenha a certeza de ter um lugar
seguro para depositar o símbolo em chamas sem incendiar o lugar onde está).
A chama pode ser carregada em procissão no sentido Deosíl e depois cada
um pode acender uma vela com ela, mentalizar sua benção para a vela e
então podendo levá-la para ser acesa novamente em casa ou em outra
ocasião).

Banquetes:
Banquetes abundantes de todos os tipos de alimentos eram uma marca
registrada do Samhain em todas as áreas celtas. Os armazéns domésticos
estavam no auge, cheios das bênçãos da colheita. Carne fresca, salsichas e
bacon defumado estariam disponíveis. As vacas ainda estariam sendo
ordenhadas para que tanto o leite quanto a manteiga pudessem ser
saboreados com pão feito com o novo grão. Cerveja nova e avelãs também
haveriam em abundância. Essas avelãs, maçãs e outros alimentos
desempenhavam um papel importante nos costumes de adivinhação do
Samhain.

Banquetes são uma tradição importante do Samhain. Mesmo que esteja

sozinho, prepare alguma comida especial e agradeça pela sua colheita
pessoal.

Banquetes para os mortos

Era costume também colocar um lugar à mesa de jantar para os mortos
queridos, para que eles pudessem participar do banquete. Em outros lugares,
uma oferenda de comida e uma cadeira confortável seriam deixadas pelo
anfitrião para os visitantes espirituais, que supostamente chegariam depois
que a família tivesse ido para a cama. Oferendas de comida e bebida seriam
deixadas do lado de fora para os aos Sidhe.
Um costume - descrito como um "exemplo flagrante" de um "rito pagão
sobrevivente na época cristã" - foi registrado nas Hébridas Exteriores e Iona
no século XVII. Na noite de 31 de outubro, os pescadores e suas famílias
desciam até a praia. Um homem entrava na água até a cintura, derramava um
copo de cerveja e pedia a 'Seonaidh' ('Shoney'), a quem ele chamava de "deus
do mar", que lhes desse uma boa pesca. O costume foi encerrado na década
de 1670 após uma campanha da igreja, mas a cerimônia mudou para a
primavera e sobreviveu até o início do século XIX.

A tradição do Banquete para os Mortos (e os Sidhe) também é comum de ser

mantida, muitas vezes de forma bastante semelhante à original. Mas
lembrem-se sempre de não fazer pratos com elementos que agridam a
natureza, que possam ser facilmente consumidos e absorvidos. Libações
também podem ser usadas em um contexto urbano, pois tendem a ser
menos agressivas ao meio ambiente e fazem parte da tradição.

Cruz de Parshell:
No sul da Irlanda, era costume no Samhain tecer uma pequena cruz de varas
e palha chamada 'parshell' ou 'parshall', que era semelhante à Cruz de Brigid e
ao Olho Grego. Era fixado sobre a porta para afastar a má sorte, doença e
feitiçaria, e seria substituído a cada Samhain.
A criação e a consagração das cruzes de Parshell também são tradições que
costumam estar vivas nas celebrações pagãs atuais. Elas podem ser
confeccionadas como parte das atividades do ritual ou trazidas prontas e
apenas abençoadas e consagradas durante ele.

Láir Bhán
Em partes do sul da Irlanda, durante o século 19, os fantasiados incluíam em
suas procissões um cavalo de madeira conhecido como Láir Bhán (“Égua
Branca”). Um homem coberto por um lençol branco e carregando a armação
(ou um crânio de cavalo decorado) conduzia um grupo de jovens, soprando
trombetas de chifres de vaca, de fazenda em fazenda. Em cada uma delas
recitavam versos, alguns dos quais "saboreavam fortemente do paganismo", e
esperava-se que o fazendeiro doasse comida. Se o agricultor o fizesse,
poderia esperar boa sorte do 'Muck Olla'; não fazê-lo traria infortúnio. Esse
costume é semelhante à procissão da Mari Lwyd (“Égua Cinzenta”) no País de
Gales, que ocorre no meio do inverno. No País de Gales, o cavalo branco é
 frequentemente visto como um presságio de morte. Em outros lugares da
Europa, fantasias, e cavalos de madeira fazem parte de outros festivais anuais.
No entanto, nas regiões de língua celta eles eram "particularmente
apropriados para uma noite em que se dizia que seres sobrenaturais estavam
lá fora e podiam ser imitados ou repelidos por andarilhos humanos".

A Láir Bhán costuma ser menos famosa do que a Mari Llwydd, mas pode ser
utilizada de forma semelhante, com honras como procissões, disputas de
poesia, danças, libações e jogos lúdicos para representar a sua passagem.

Jack O’Lantern
A "iluminação tradicional para os fantasiados ou foliões nas noites de Samhain
em alguns lugares era feita com nabos ou rabanetes, escavados para atuar
como lanternas e muitas vezes esculpidos com rostos grotescos". Eles
também eram colocados no peitoril das janelas. Para aqueles que os faziam,
as lanternas foram várias vezes descritas como representando os espíritos ou
seres sobrenaturais, ou eram usadas para afastar espíritos malignos. Elas
eram comuns em partes da Irlanda e das Terras Altas da Escócia no século 19.
Eles também foram encontrados em Somerset. No século 20 eles se
espalharam para outras partes da Grã-Bretanha e tornaram-se geralmente
conhecidos como Jack-O'-Lanterns.

A criação dos Jack O’Lantern costuma ser feita principalmente com propósitos
ornamentais, mas muitas vezes eles podem ser trabalhados mágica e
espiritualmente para ser colocadas nas regiões fronteiriças do ritual, como
formas de proteção. Contudo, esse provavelmente seria um procedimento
prévio à cerimônia em si.
Ritual de Samhain
Esse é um ritual adaptado da ÁR NDRAÍOCHT FÉIN. Você vai
precisar de:
3 caldeirões
algo de prata
Fubá
recipiente com água (uma garrafa)
Vela branca
Flores brancas
Leite
Vaso de planta
Abóbora
Maçãs
Carne de porco
Avelãs
Bandeja
Instrumento musical (se nao tiver, as palmas das mãos servem)

Usando um sino, uma kalimba, um tambor, algum instrumento

musical ou as mãos, toque seis vezes, para iniciar o ritual

Estamos aqui para honrar os deuses e os costumes antigos, para

receber as bênçãos dos deuses e para lembrar nossos ancestrais.

Homenageia a Mãe Terra com palavras e uma oferta de fubá:

Mãe Terra, você está sob nossos pés

Você cresce ao nosso redor, você se eleva acima de nós.
Mãe Terra, oferecemos-lhe este presente
Para devolver-lhe um presente que nos deu
Pedimos que nos ajude a ficarmos juntos e sermos fortes neste
rito
Mãe Terra, aceite o nosso sacrifício.
Todos: Mãe Terra, aceite nosso sacrifício.
Então feche os olhos e em posição de mãos espalmadas no chão,
e cante:

Somos um, em nosso bosque,

sobre a terra, o mar e o céu.
Estamos unidos para enviar
nosso chamado pelo véu
aos mortos honrados,
espíritos antepassados,
aos deuses honrados.
Nós te louvamos,
em uma voz,
em nosso bosque
Nós somos um

ESTABELECENDO O BOSQUE SAGRADO

Coloque os três caldeirões no centro do seu bosque sagrado. No

caldeirão da esquerda deixe um recipiente com água ao lado
representando o Reino do Mar, no caldeirão do centro a vela
branca representando o Reino do Céu e no caldeirão da direita
com as flores brancas ao lado representando o Reino da Terra.
Nesse momento, acenda a vela do caldeirão do centro e recite:

Eu acendo o fogo sagrado com sabedoria, amor e poder.

Fogo sagrado, queime dentro de nós.

Então você coloca a água no caldeirão da esquerda e faz uma

oferenda de prata.

Nas profundezas fluem as águas da sabedoria.

Águas sagradas fluem dentro de nós.

Coloque as flores no caldeirão da direita

Das profundezas às alturas se estende a árvore do mundo.

Árvore sagrada, cresça dentro de nós.
Estenda as mãos sobre os caldeirões

O fogo, o poço, a árvore sagrada,

Incendeie e flua e cresça em mim!
Na terra, no mar e no céu,
Abaixo e no alto!
Assim, o bosque sagrado é reivindicado e santificado.
Pela purificação da água e do fogo, deixe todos os males se
afastarem de
mim e dos meus.
Biodh Se! ("bee-shay")

ABRINDO OS PORTÕES ENTRE OS MUNDOS

Cante para Manannan mac Lir:
Nós estamos nas fronteiras,
E vemos as brumas se aproximar...
Ondas rolando, rolando...
Onde a costa encontra o oceano,
Onde a terra encontra o mar e o céu
Nós chamamos você, Manannan,
Manannan,
Manannan
Congratulamo-nos com você,
como um dia nos receberá.

Faça uma oferenda a Manannan (sugestão: conchas) e diz:

Manannan mac Lir, aceite nosso sacrifício e que os portões se

abram!

OFERECENDO AOS MORADORES DO OUTROMUNDO

Faça uma oferenda aos habitantes do Outromundo fora do espaço

ritual (sugestão: uma abóbora) , dizendo:

Você que vem das trevas exteriores,

Você que se levantou contra os deuses e os homens,
Você que é frio de coração e cruel de mente,
Pegue esta oferta e não perturbe nosso trabalho.
INVOCANDO A DEUSA DA INSPIRAÇÃO BÁRDICA

Lady Brighid dos Bardos,

Abençoado Fogo da inspiração,
Acenda a chama dentro do meu coração,
Conduza meu caminho de inspiração.
Lady Brighid ouça essa canção,
Quando faço oferendas de oração,
Suas bênçãos me fortalecerão
Enquanto sirvo a você
todos os dias.

Faça uma oferenda a Brighid (sugestão: leite) dizendo:

Brighid, aceite meu sacrifício!

HONRANDO E CONVIDANDO OS TRÊS MEMBROS

Abra os braços e olhe para frente, dizendo:

Os filhos da terra clamam pelos poderosos mortos. Ouça-nos,

nossos ancestrais, nossa parentela.
A todos aqueles cujos ossos estão nesta terra, cujos corações
estão ligados a ela, cuja memória a mantém; tribos antigas deste
lugar, oferecemos-lhe as boas-vindas.
A todas as nossas avós e avôs, nossos próprios mortos queridos,
parentes de sangue e parentes de coração; tribos ancestrais de
nosso sangue, damos as boas-vindas.
A todos os sábios mais velhos que guiam seu povo, mulheres e
homens sábios dos dias antigos, damos as boas-vindas.

Faça uma oferta (sugestão: carne de porco) e diz:

Ancestrais, damos honra e louvor, e pedimos que se juntem a nós

aqui esta noite. Ancestrais, aceitem nosso sacrifício!
Novamente abra os braços:

Os filhos da terra clamam pelos espíritos da terra. Ouça-nos,

companheiros e professores.
A todos os nossos aliados, famílias de pedra e riacho, solo
cristalino e fértil, piscinas e todas as águas; parentes da terra,
oferecemos-lhe as boas-vindas.
A todos os nossos aliados, famílias do verde em crescimento,
ervas e flores, arbustos e árvores poderosas, raízes e caules e
frutos. Parentes verdes, oferecemos-lhe as boas-vindas.
A todos os nossos aliados, parentes de pelos e penas e escamas,
todos os que andam ou voam, nadam ou rastejam, oferecemos as
boas-vindas.

Faça uma oferenda (Sugestão: um vaso de plantas) e diz:

Espíritos da natureza, damos honra e louvor a vocês, e pedimos

que se juntem a nós aqui esta noite. Espíritos da natureza, aceitem
nosso sacrifício!

Novamente abra os braços:

Os filhos da terra clamam pelos que brilham. Ouça-nos, os mais

velhos e os mais brilhantes.
A todos os resplandecentes, primeiros filhos da mãe, os mais
sábios e poderosos, amorosos e consoladores; deuses e deusas,
damos-lhe as boas-vindas.
Aos deuses e deusas deste lugar, antigos e poderosos, conhecidos
por nós ou desconhecidos; deuses deste lugar, oferecemos-lhe as
boas-vindas.
A todas as divindades daqueles aqui reunidos, vocês a quem
adoramos, vocês que abençoam nossas vidas; os patronos e
matronas, oferecemos-lhe as boas-vindas.

Faça uma oferta (sugestão: algo de ouro) e diz:

Deuses e deusas, damos honra e louvor a vocês, e pedimos que

vocês se juntem a nós aqui esta noite. Deuses e deusas, aceitem
nosso sacrifício!
HONRANDO OS ANCESTRAIS

Agora você coloca a bandeja no centro, entre os três caldeirões e

vá pegando cada oferenda e colocando sobre ela enquanto recita:

Na festa do Samhain, os véus entre os mundos são tênues.

Chamamos nossos Amados Mortos, os abençoados Ancestrais,
para se juntarem à nossa festa e receberem a devida oferta.
Venham para os Portões, honrados; ouvir nosso chamado, nós
seus filhos que se lembram. Oferecemos nossa adoração, nossa
reverência e nosso amor.
Você que enche o ventre vazio, você que faz brotar a semente,
você que enche o peito de leite, receba agora estas oferendas,
feitas em sua homenagem:
Maçãs, Fruto da Vida e da Morte.
Porco, a carne da Porca Sagrada.
Avelã, carne concentrada da sabedoria.
Oferecemos estes ...
Coloque a maçã:

Para os antigos heróis do Mundo Pagão; aqueles homens e

mulheres que
obedeciam aos deuses para o bem do povo.

Coloque a carne de porco:

Aos honrados Mortos do ano passado; aquelas mulheres e

homens de nosso
povo que inspiraram e guiaram todo o nosso mundo.

Coloque a Avelã:

Aos nossos próprios Mortos Amados, avós e pais, família e amigos

que partiram, nós os honramos e lamentamos por você.
A todos nós damos essas frutas e carnes para que possam festejar
com alegria
na Terra dos Mortos.
AGRADECENDO AOS MEMBROS E ESPÍRITOS

Os deuses nos abençoaram. Com alegria em nossos corações,

vamos retornar ao reino dos mortais para fazer a vontade deles e
a nossa. Cada vez que os invocamos, eles se tornam mais fortes e
mais alertas às necessidades do povo. Mas agora chega a hora em
que devemos nos preparar para partir. Portanto, vamos agradecer
àqueles que convidamos aqui.
Todos deuses e deusas, go raibh maith agaibh. ("gora mah-agit",
individual)
Espíritos da natureza, go raibh maith agaibh.
Lady Brighid, go raibh maith agait.
Manannan mac Lir, go raibh maith agait.
Mãe Terra, go raibh maith agait.

FECHANDO OS PORTÕES E ENCERRANDO O RITO

Pelo guardião dos portões e pela nossa magia terminamos o que

Começamos. Que o fogo seja a chama e o poço a água e os
caminhos
entre eles sejam fechados. Que os portões sejam fechados!
Todos: Que os portões sejam fechados!
Fizemos como nossos antepassados ​fizeram e como nossos filhos
farão e
os Deuses responderam! Vamos sair para o mundo com a
certeza de que nossos sacrifícios agradaram aos deuses e de que
saímos
sob sua proteção. O ritual está chegando ao fim. Biodh Se!
 Correspondências

🌑 Celebração: 01 de maio no hemisfério sul, 31 de outubro no hemisfério

norte
🌑 Cores: Preto, marrom, amarelo, laranja, roxo, vermelho
🌑 Animais: morcego, corvo, gato
🌑 Pedras: âmbar, obsidiana negra, cornalina, fósseis, ônix, turquesa
🌑 Comidas: Abóbora, torta de abóbora, aves recheadas, pão de gengibre,
batata, cidra de maçã, abóbora, vinho escuro
🌑 Ervas: patchouli, sálvia, urzes, verbasco, maçã, abóbora, folhas secas,
palha, samambaia, linho, bolotas.
🌑 Decoração: Abóboras pequenas, milho indiano, flores de outono, folhas,
tarot, pêndulo, morcegos, gatos pretos, ossos, crânios, fantasmas,
espantalhos, lua minguante, cabaça
Solstício de
Inverno
O que é?
Yule ou Yuletide ("época de Yule") é um
festival historicamente observado pelos
povos germânicos . Os estudiosos
relacionaram as celebrações originais do
Yule à Caçada Selvagem, ao deus Odin e
ao pagão anglo-saxão Mōdraniht .
Mais tarde, partindo de suas raízes
pagãs, Yule passou por uma
reformulação cristianizada, resultando
no termo Natal . Alguns atuais costumes
e tradições de Natal, como o Tora de
Yule, Cabra de Yule, Presunto de Natal,
Wassailing, e outros podem ter conexões
com as mais velhas tradições pagãs de
Yule.

Termos com um equivalente etimológico de Yule ainda são usados ​nos países
nórdicos e na Estônia para descrever o Natal e outros festivais que ocorrem
durante a temporada de férias de inverno. Hoje, o Yule é celebrado pelo
Paganismo Germânico Contemporâneo, outras formas de Neopaganismo,
bem como no Satanismo LaVeyano.
Yule é a versão moderna das palavras do inglês antigo ġēol ou ġēohol e ġēola
ou ġēoli, com a primeira indicando o festival de 12 dias de "Yule" (mais tarde:
"Natal") e a última indicando o mês de "Yule", por meio do qual ǣrra ġēola
referia-se ao período anterior ao festival de Yule (dezembro) e æftera ġēola
referia-se ao período posterior ao Yule (janeiro). Acredita-se que ambas as
palavras sejam derivadas do germânico comum * jehwlą- e são cognatas do
gótico 𐌾𐌹𐌿𐌻𐌴𐌹𐍃 ( jiuleis ); Velho Nórdico, Islandês, faroense e norueguês Nynorsk
jól , jol , ýlir ; Dinamarquês , sueco e norueguês Bokmål jul. A linhagem
etimológica da palavra permanece incerta, embora várias tentativas
especulativas tenham sido feitas para encontrar cognatos indo-europeus fora
do grupo germânico, também. O substantivo Yuletide é atestado pela primeira
vez por volta de 1475.
Yule Lendas
Muitas pessoas ligam o Yule a Caçada
Selvagem, então, o que é a caçada
selvagem senão aquele grupo que o
Geralt de Rivia participou?
A caça selvagem é parte do Motif-Index
of Folk-Literature que historicamente
ocorre no folclore de várias culturas
europeias do Norte. Wild Hunts
normalmente envolve uma perseguição
"delirante" liderada por uma figura
mitológica escoltada por um grupo
fantasmagórico ou sobrenatural de
caçadores que passam em sua
perseguição selvagem.

O líder da caça é frequentemente uma figura nomeada associada a Odin nas

lendas germânicas, mas pode ser uma figura histórica ou lendária como
Teodorico, o Grande, o rei dinamarquês Valdemar Atterdag, o psicopompo
galês Gwyn ap Nudd, figuras bíblicas como Herodes, Cain, Gabriel ou o Diabo,
ou uma alma ou espírito perdido não identificado, masculino ou feminino. Os
caçadores são geralmente as almas dos cães mortos ou fantasmagóricos, às
vezes fadas , valquírias ou elfos.
Assistir à Caçada Selvagem era considerado um presságio de alguma
catástrofe, como guerra ou peste, ou, na melhor das hipóteses, a morte de
quem a testemunhou. Pessoas que encontram a Caçada também podem ser
abduzidas para o submundo ou para o reino das fadas. Em alguns casos,
também se acreditava que o espírito das pessoas poderia ser retirado durante
o sono para se juntar à cavalgada.
O conceito foi desenvolvido por Jacob Grimm em sua Deutsche Mythologie
(1835) com base na mitologia comparativa. Grimm acreditava que um grupo
de histórias representava uma sobrevivência folclórica da tradição pagã
germânica, mas mitos folclóricos comparáveis ​são encontrados em toda a
Europa do Norte, Ocidental e Central. Grimm popularizou o termo Wilde Jagd
("Wild Hunt") para o fenômeno.
E quem lidera a Caçada Selvagem? Isso depende do povo
❄️Bretanha: Rei Arthur .

❄️Catalunha (Espanha): Conde Arnau (el conde Arnau), um nobre lendário de

Ripollès, que por sua crueldade e lascívia está condenado a cavalgar para cães
por toda a eternidade enquanto sua carne é devorada pelas chamas. Ele é o
tema de uma balada tradicional catalã clássica.

❄️ Inglaterra: Woden; Herla; mais tarde desumanizado como um rei britânico

que ficou muito tempo em uma festa de casamento das fadas e voltou para
descobrir que os séculos haviam se passado e as terras eram povoadas por
ingleses); Wild Edric, um rebelde saxão; Hereward the Wake; Rei Arthur; Herne,
o Caçador; São Guthlac; Old Nick; Jan Tregeagle, um advogado da Cornualha
que escapou do Inferno e é perseguido pelos cães do diabo. Em Dartmoor,
Dewer, Old Crockern ou Sir Francis Drake.

❄️França: Artus, Rei Arthur (Bretanha); Mesnée d'Hellequin (Hauts-de-France)

❄️ Alemanha: Wodan, Berchtold, Dietrich de Berna, Holda, Perchta, Wildes

Gjait. O Escudeiro de Rodenstein e Hans von Hackelberg (ambos violadores do
sábado).

❄️Guernsey: Herodias (passeios com bruxas no mar)

❄️Irlanda: Fionn mac Cumhaill e Fianna; Manannán - também conhecido como

The Fairy Cavalcade.

❄️Lombardia (Itália): Rei Beatrik, la Dona del Zöch ( Lombard: a Dama do Jogo).

❄️ Holanda: Wodan , Gait encontrou de hunties/hondjes (Gait com seus

cachorrinhos), Derk encontrou de hunties/hondjes (Derk com seus
cachorrinhos), Derk encontrou den beer (Derk com seu javali/urso), het
Glujende peerd (o cavalo brilhante). Ronnekemère, Henske conheceu de
hondjes/Hänske mit de hond (Henske com seus cachorrinhos), Berend van
Galen (Beerneken van Galen, Bèrndeken van Geulen, Bommen Berend ou
Beerneken, o bispo de Münster, Alemanha).
❄️ Escandinávia: Odin; Lussi; King Vold (Dinamarca); Valdemar Atterdag
(Dinamarca); a bruxa Guro Rysserova e Sigurdsveinen (Noruega).

❄️País de Gales: Arawn ou Gwyn ap Nudd, o deus galês do submundo.

❄️Eslovênia: Jarnik (Jarilo), também chamado de Volčji pastir (pastor de lobos).

Em algumas variações, o mítico Baba selvagem (semelhante a Perchta) lidera a
caça; em outros, o líder desta comitiva é uma personagem feminina chamada
Pehtra.
Wicca
Comemora o nascimento do deus-sol menino do útero da noite. A Deusa-Mãe
está em seu aspecto de “rainha do Frio e da Escuridão” e dará a luz a “criança
Prometida”. Nick, o pequeno Deus-Sol será reverenciado na sua missão de
iluminar o mundo. A partir deste data o sol começa, lentamente a se
aproximar da Terra, anunciando o fim do Inverno e a chegada do pequeno
Cornífero, que em breve transformará em um Deus Sol forte e renovado, que
devolverá a cor e a luminosidade à Terra. Yule também é conhecido como o
Festival das Luzes, por todas as velas acesas nessa noite.
 Alban Arthan, Modra Necht, Eponália,
Giamonia, Hogmanay, Mediogiamos
Começando pelo Solstício de Inverno, a tradição druídica (principalmente a de linhagem
britânica) a chama de Alban Arthan (ou Alban Arthuan), a “Luz do Urso” ou “Luz de
Arthur” (representando o rei que renasceria, da mesma forma que o ano entrava em
seu renascimento naquele momento), tendo recebido esse nome através de Iolo
Morgannwg. A tradição druídica do Renascimento costuma associar o Solstício de
Inverno com a época da
colheita do visco pelos Druidas (descrita por Plínio), ainda que o folclore europeu
indique que essa colheita ocorreria mais no Solstício de Verão do que no de inverno. A
tradição druídica britânica ainda costuma associar esse momento do ciclo com a morte
do Rei Azevinho (representado pela carriça), o ano com a sua luz encurtada pelo
inverno, pelo seu
filho, o Rei Carvalho (representado pelo pisco de peito vermelho), o ano novo que chega.
A batalha entre os reis costuma ser representada pelos praticantes de Druidismo,
normalmente com galhos das árvores representando os reis, ou por vezes com batalhas
de palavras e poesias. Uma procissão de rapazes chamados “os garotos da Carriça”,
vestidos em roupas e máscaras de palha, também é comum nas ilhas (tanto em Gales
quanto na Ilha de Mann), e caçariam uma Carriça como ápice da festa (atualmente, o
pássaro usado é 0simbólico, não mais real).

Grupos mais recentes (e mais situados na história e no folclore) reconhecem o festival

da Eponália, que ocorreria nos arredores do Solstício de Inverno e seria representado
dentro da cultura galo-romana (o culto de Epona, a deusa-égua da Gália, era tão grande
que chegou a ser adotado pelos próprios soldados romanos). Apesar dessa celebração
ser atestada apenas na cultura gaulesa, ela ainda pode ter seu reflexo nas tradições
insulares posteriores. No País de Gales, nós vemos uma grande possibilidade disso na
festividade da Mari Llwydd. De acordo com as lendas, ela era uma égua que havia sido
expulsa de seu estábulo na noite de natal (solstício de inverno) para dar espaço à
Sagrada Família, justamente quando ela mesma ia dar luz. Desde então, ela vagaria
pelas noites de natal no País de Gales, buscando por um lugar para parir seus potros.
Em outra variação, ela teria seus potros roubados e vagaria nas noites de inverno galês
buscando por eles. Apenas por isso já veríamos alguma semelhança com a Eponália
galo-romana. Mas há mais, pois a lenda ainda guarda uma grande semelhança com a
história de Rhiannon, a deusa do País de Gales que é associada ao cavalo, e que tem
seu filho roubado. Rhiannon vem do céltico antigo Rigantona, que significa “Grande
Rainha”; então, podemos ver nessa ligação um simbolismo de escuridão (a perda do
filho) e renascimento (sua busca por ele, que trará de volta o verão). Há semelhanças
entre ela e a lenda de Mabon ap Modron (Maponos filho de
Matrona, “Grande Filho” da “Grande Mãe”), e de Macha, deusa dos cavalos irlandesa, que
é obrigada a, grávida, disputar uma corrida contra os cavalos do rei. Vale lembrar,
Macha é apontada em alguns momentos como uma das faces de Morrighan (em
irlandês arcaico, Mór Rioghan, “Grande Rainha”). Outro simbolismo equino da época é a
Caçada Selvagem,
onde os reis das fadas e deuses cavalgariam pelos campos levando as almas dos que
scolhem. No País de Gales, o senhor da caçada é Gwynn ap Nudd, o Rei dos Mortos, que
cavalga tendo atrás de si a matilha dos Cwn Anwnn, “Cães de Annwn”, e ele tem um
semelhante irlandês, no Rei Fionnbhearra. Mesmo a Inglaterra possui uma lenda
semelhante, onde o cavaleiro caçador é o homem com chifres de cervo, Herne.

É possível ver um padrão nas crenças célticas sobre o período. Após o Samhain até o
Solstício de Inverno, a Terra estaria no seu momento intermediário entre os ciclos, no
caos onde Deuses e espíritos andam entre os mortais. Os maiores entre esses são os
espíritos caçadores, que são os cavaleiros do Outro Mundo, que fazem a colheita das
almas. Algo normal, pois muitos não sobreviviam ao inverno rigoroso da Europa central
na época. Esse momento deve ser quebrado com a busca da Grande Rainha, a deusa-
égua, pelo seu filho solar, no Solstício de Inverno, que será aquele que trará de volta a
luz e a ordem. A deusa égua é a Terra que fenece no período hibernal, e o seu filho
solar é a estação quente que retorna. Ele ainda deve crescer e se preparar, mas com
seu retorno os dias ficam mais e mais longos, ainda que o frio perdure por mais algum
tempo. Não temos muitas informações sobre a celebração da Eponália na Gália, e nem
temos uma festividade irlandesa correspondente, mas a procissão da Mari Llwydd no
País de Gales nos provê um belíssimo exemplo de como ela poderia ser: um crânio de
cavalo em um manto branco era levado de porta em porta, onde as pessoas se
engajavam em disputas de poesia. Se o lado da Mari Llwydd vencesse, ela seria levada
para dentro e receberia o seu tributo. A comunidade continuaria em retiro de inverno,
mas sabia que o sol em breve voltaria e a estação de trabalho junto com ele.

Ainda existem outras associações com a época. Em Brugh na Boinne (Newgrange), na

Irlanda, é no amanhecer do Solstício de Inverno que a luz do sol consegue entrar na sua
câmara interna; ainda que o mito irlandês tenda a associar esse monumento ao Dagda
e Oéngus, temos de lembrar que Newgrange foi construído em um período anterior aos
celtas
(ainda que a cultura do povo que o construiu possa tê-los influenciado). Algumas
tradições mais místicas e abertas de Druidismo costumam mesclar também diversos
aspectos do festival germânico de Yule, inclusive queimando o Tronco de Yule. Outro
empréstimo dos povos germânicos vem do nome dado à celebração por algumas
ordens, principalmente de linhagem francesa, a Modra Necht (“a Noite Mãe”, referência
à noite mais longa do ano). Na Escócia, a festa seria o Hogmanay, e duraria durante
vários dias, com diversas purificações e festas e fogueiras, sendo um festival de fogos
que rivalizaria facilmente com o Samhain, mas com um grande clima de celebração e
alegria, como o Beltane.

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Yule Atividades
❄️Cabra de Yule
A cabra de Yule é uma tradição
escandinava e Europa do Norte de Natal
e Yule . Sua origem é pagã germânica e
existiu em muitas variantes durante a
história escandinava. As representações
modernas do bode Yule são
normalmente feitas de palha. A cabra de
Yule nos países nórdicos hoje é mais
conhecida como um enfeite de Natal .
Esta versão moderna da figura da cabra
de Yule é uma cabra decorativa feita de
palha e amarrada com fitas vermelhas,
um enfeite de Natal popular
frequentemente encontrado embaixo ou
sobre a árvore de Natal.
Versões grandes desse enfeite são
frequentemente erguidas em vilas e
cidades na época do Natal - uma
tradição iniciada com a cabra Gävle na
década de 1960.

❄️Presunto de natal
Um presunto de Natal ou presunto de Yule é um presunto frequentemente
servido no jantar de Natal no Norte da Europa e na Anglosfera. O estilo de
preparação varia amplamente de acordo com o local e a época. Diz-se que a
tradição de comer presunto evoluiu do ritual pagão germânico de sacrificar
um javali conhecido como sonargöltr ao deus nórdico Freyr durante os
festivais da colheita.A adoção cristã desta tradição vem desde o dia de Santo
Estêvão.
❄️Wassailing
O wassail de visita doméstica é a prática de as pessoas irem de porta em
porta, cantando e oferecendo uma bebida da tigela de wassail em troca de
presentes; esta prática ainda existe, mas foi amplamente substituída por
canções de Natal. O wassail visitante de pomar refere-se ao antigo costume de
visitar pomares em regiões produtoras de cidra da Inglaterra , recitando
encantamentos e cantando para as árvores para promover uma boa colheita
para o próximo ano. Notáveis ​canções tradicionais de wassail incluem " Here
We Come a-Wassailing ", " Gloucestershire Wassail " e " Gower Wassail ".

❄️Ritual de Limpeza
Limpar no meio do inverno é uma tradição popular em muitas culturas. É um
ótimo reset para se livrar de quaisquer vibrações nojentas que se acumularam
durante a primeira metade do inverno.
O Yule é a hora de realmente começar a pensar sobre por que você se
apegou às coisas que não lhe eram boas, ao invés de deixá-las de lado. Limpar
seus padrões inconscientes é uma boa ideia nos espaços tranquilos desta
estação.
E todo esse tempo de introspecção certamente ajudará você a descobrir
exatamente onde estão as engrenagens que fazem barulho em sua vida e em
você mesmo.

❄️Tora de Yule
A tora de Natal, tamanco de Yule ou bloco
de Natal é uma tora especialmente
selecionada queimada em uma lareira
como uma tradição de Natal em regiões da
Europa, particularmente no Reino Unido e,
posteriormente, nas Américas. A origem do
costume popular não é clara. Como outras
tradições associadas ao Yule (como o javali
Yule), o costume pode derivar do
paganismo germânico.
A folclorista americana Linda Watts fornece
a seguinte visão geral do costume:
 O costume familiar de queimar o tronco de Yule remonta às celebrações do
solstício anteriores e à tradição das fogueiras. A prática do Natal exige a
queima de uma parte da tora todas as noites até a décima segunda noite (6 de
janeiro). Em seguida, a tora é colocada embaixo da cama para dar sorte e,
principalmente, para proteção contra as ameaças domésticas de iluminação e,
com certa ironia, fogo. Muitos têm crenças baseadas na tora de yule enquanto
ela queima, e contando as faíscas e outras coisas, eles procuram discernir sua
sorte para o ano novo e além
Watts observa que o log de Yule é um dos vários "emblemas da luz divina" que
aparecem nos costumes dos feriados de inverno (outros exemplos incluem o
fogo de Yule e a vela de Yule).

❄️Ritual de introspecção
Este ritual de inverno é projetado para aproveitar a energia interior da
temporada de inverno. É um momento de hibernação, de pensamento, de
reflexão. Nós nos atraímos para o centro de nossas casas, nos enrolamos sob
cobertores e nos atraímos para o centro de nós mesmos.
Os meses de inverno têm a ver tanto com a escuridão quanto com a luz. Para
entender a luz, você precisa entender a escuridão. Para ser capaz de distinguir
seus pensamentos profundos de seus pensamentos superficiais, a orientação
de outros lugares de suas próprias dúvidas, você precisa saber como é o
silêncio.
Este ritual de inverno permitirá que você olhe profundamente em seu
coração.
Você precisará:
Vela branca
Velas aromatizadas ou óleo essencial
Tigela escura cheia de água ou um espelho preto
Uma sala escura
Paciência
Passo um

Acender as velas. Permita que o aroma preencha o ar.

Passo dois

Verifique se você está confortável. A intenção é ficar sentado aqui o tempo

que for preciso. Pode demorar várias tentativas ao longo de vários dias, ou
você pode chegar a algum lugar pela primeira vez.

Passo três

Acenda a vela branca.

Quarto Passo
Olhe para a tigela ou para o espelho preto e relaxe. Pergunte-se
silenciosamente todas as perguntas que não tem respondido. Onde você está
indo? Quais são seus objetivos? Quando você fica feliz? Quem é Você?
Não exija, simplesmente pergunte. Fique o mais calmo possível. Continue
perguntando até ver uma resposta.

❄️Renovação
Yule é o ponto no tempo entre o final (Samhain) e o início (Imbolc). É a parte
onde a maior parte do mundo parece estar escuro, se escondendo e
dormindo. É o momento perfeito para pensar em renovação, revitalização.
Não criando algo completamente novo, não cobrando por estar ocupado o
tempo todo, mas especificamente para transformar o que você já tem em algo
novo.

❄️Árvores de Canela
As árvores são um símbolo
poderoso em muitas tradições
pagãs. A queda das folhas no
outono, o sono profundo no
inverno e o desabrochar da árvore
novamente na primavera são
lembretes poderosos das
mudanças de estação. E o
evergreen é um símbolo de que,
mesmo nos tempos mais sombrios,
a esperança não está perdida. A
vida ainda vive.
❄️Faça Doações
A “época de dar” soa verdadeira tanto para os pagãos quanto para
aqueles que celebram o Natal tradicional. Se você tem roupas,
comida ou dinheiro para dar, é um momento maravilhoso para fazê-
lo. “Os necessitados” também podem incluir animais que precisam de
comida ou abrigo. Se você tiver animais selvagens perto de você,
configurar o acesso à água ou comedouros com comida (seguro para
a vida selvagem local) conta! Se você tem casa, espaço e tempo,
adotar ou cuidar de animais é outra forma de dar abrigo a um animal
necessitado.

❄️Faça uma ceia

Como na maioria dos feriados, você pode comemorar com comida. Você pode
oferecer uma refeição para sua família ou apenas fazer um mini banquete
para você! Os alimentos tradicionais nesta época do ano incluem:
Carnes assadas (ou assados ​veganos como substitutos vegetarianos)
Ensopados
Pão de gengibre
Bolos de frutas
Biscoitos
Frutas secas
Nozes
Maçãs
Laranjas
Vinho com canela
Cidra temperada
Você também pode usar qualquer coisa que esteja na estação nesta época do
ano ou pareça inverno para você. Sopas, abóboras de inverno, chocolate
quente, chá, etc.

❄️Faça uma Yule Ball

A Yule Ball é uma bola transparente para pendurar
onde você pode colocar ervas para as mais variadas
funções, desde proteção até amor. Como é o primeiro
sabbath, o sabbath do inverno, é bom algo para a
proteção da casa pelo novo ano que se inicia:

Bola de natal transparente

Ervas secas
Sigilos de proteção
Sugestão de ritual
O ritual é um lembrete de que a primavera sempre virá após o inverno. Se
estiver muito frio, faça o ritual dentro de casa.
1 bacia ou tigela (de metal de preferência)
1/2 xícara de chá de cubos de gelo (ou neve se onde você mora tiver neve)
1 vela (vermelha, laranja ou amarela) num castiçal
Fósforo ou isqueiro

Coloque a neve ou os cubos de gelo na vasilha e sente-se ou ajoelhe-se perto

dela. Acenda a vela e coloque-a atrás da bacia para ver a chama tremeluzindo
no reflexo da chama no gelo ou na neve.
Observe a chama e diga:

Conforme as estações mudam, o sol brilha

eu saúdo a luz que retorna à terra.
Enquanto a escuridão se recolhe, a luz flui outra vez.
E dia após dia a terra se aquece.
Seja bem-vindo de volta, sol luminoso!
Que seus raios acariciem a terra e transformem o gelo em água.
Neve em água, frio em calor
Do inverno para a primavera novamente
Deixe o gelo ou a neve
derreterem até virarem água.
Observe o reflexo da vela na água
e pense no calor do sol. Sinta a
energia que a chama irradia
enquanto emite luz e calor.
Observe a comunicação entre os
dois.
Quando terminar, derrame a
água numa planta.

(feitiço retirado do livro Bruxa

Natural de Arin Murphy-Hiscock)
Yule Correspondências
❄️Celebrado: de 20 a 22 de junho no
hemisfério sul, 20 a 22 de dezembro no
hemisfério norte
❄️Cores: branco, azul, marrom, verde,
laranja, vermelho, cinza e amarelo
❄️Pedras: alexandrita, bloodstone,
topázio azul, olho de gato, citrino,
quartzo claro
❄️ Decorações: bolas, velas, flocos de
neve, sempre viva, visco, azevinho,
pinhas, bonecos de neve, sol e
guirlandas, decorar árvores com coisas
naturais, cobrir maçã com sementes
para os pássaros, fazer incenso de
canela

❄️Comidas: pães, bolos de alcaravia, biscoitos, creme, frutas, bolo de frutas,

nozes, sopas, cerveja, chá de gengibre, vinho, cidra
❄️Ervas: louro, camomila, sálvia, alecrim, cardo-abençoado, zimbro, visco
Imbolc
O que é?
Festival comemorado no dia 1° de agosto, conhecido como Oímealg ou
Oimelc, nome gaélico, que significa a lactação das ovelhas. Rito dedicado a
Brighid, Deusa do fogo, da cura, da poesia, da fertilidade, das artes e dos
poços sagrados. No Hemisfério Norte celebra-se no dia 1° de fevereiro.
Festival dedicado ao aumento da luz, com o final do inverno e o despertar
das sementes sob o solo, simbolizando os primeiros sinais de vida, garantindo
a fertilidade e a renovação das esperanças. É a promessa da Imbas, a
inspiração sagrada!
Imbolc é a época onde celebramos o retorno do Sol, que ainda não ganhou
força suficiente para banir de vez o frio do inverno. Um costume típico de "Lá
Fhéile Bríde" é plantar uma árvore frutífera, além da confecção da Cruz Solar
de Brighid, com palha de trigo ou junco, para homenagear Brighid, o lar e a
família.
Ritual que dá boas-vindas à esperança de um novo amanhecer primaveril,
que para os celtas era representado pelo nascimento das primeiras ovelhas,
assim como, a celebração daquela que deu à luz e com seu leite sagrado,
alimenta a nova vida.
Este festival é marcado pela transformação das energias, ideal para se fazer
planos, projetos, iniciações e abertura de novos caminhos, além de purificar
sua casa, promovendo a cura e a renovação, tanto material como espiritual.
Este é um rito alegre e muito iluminado, com velas, fogueira ou lareira.
Aproveite, também, os benefícios curativos das águas dos rios e das fontes.
Na Irlanda há várias nascentes e poços dedicados à Deusa Brighid. A água
representa um portal para o Outro Mundo, um local de cura e fonte de
sabedoria. Bênçãos plenas!
 Lendas
Brighid é filha de Dagda, o Bom Deus,
pertencendo assim, aos Tuatha De Danann. Dagda
é o líder e o Grande Pai conhecido como o
Poderoso do Conhecimento. Um rei da sabedoria
Dagda é a Boa Mão, um mestre da vida e da
morte, e aquele que traz prosperidade e
abundância. Gêmeo de Sucellos como o regente
da luz durante a metade do ano. O poder e o
conhecimento de Dagda é dado por um sopro,
chamado "AWEN" através de um beijo no
escolhido como sucessor para Chefe Trovador dos
Druidas.
O "AWEN" é o sopro de Dagda que guia e instrui,
tornando um trovador diferente dos outros.

Há lendas que alegam ser ela a esposa de Tuireann, com quem teve três
filhos (Brian, Iuchar e Iucharba), que posteriormente matam Cían, o pai de
Lugh.
Há outra lenda a respeito dos filhos de Brighid.
Ao final da guerra com os Fir Bolgs, os Tuatha Dé Danann finalmente tinham
conquistado um espaço para firmar seu reino, porém, pairando sobre suas
cabeças havia tanto a ameaça dos Fomorianos de virem em socorro de seu
aliados (os Fir Bolgs ) quanto passavam por sérios problemas ligados a buscar
um sucessor ao Rei Nuada que estava, segundo as tradições dananianas,
impossibilitado em continuar como monarca daquele povo por conta de seu
grave ferimento em combate que rendeu a amputação da mão.
A solução para este grave problema surgiu das mãos de Dagma, regente por
tantos anos dos dananianos antes de passar o poder para o jovem guerreiro
Nuada, onde o velho rei sugeriu forjar uma aliança com os Formorianos a
partir do casamento de sua filha Brigid com o guerreiro Bress (filho do Rei
Elethan) onde seria oferecido como dote o direito dele ser o monarca dos
Tuatha Dé Danann em sucessão de Nuada.
De outro lado, com este casamento é certo que Dagma garantiu de certa
maneira o retorno de sua família ao poder, o que não poderia ter conseguido
de outro modo, seja por conta de sua idade avançada quanto por não ter
filhos varões ao trono. Sem esquecer o não menos importante fato que Bress
abdicasse ou morresse seria Dagma a assumir a posição de regente até
quando seus netos crescerem.
Quando surgiu uma aliança de mera conveniência política entre dois povos
inimigos terminou se revelando um amor verdadeiro entre Bress e Brigid,
nascendo desta união como fruto Rúadan, Brian , Iuchar e Iurbarba.
Apesar de ter com Brigid quatros filhos, Bress fez questão de “expurgar” deles
qualquer sinal de mácula de fraqueza por terem nascidos “mestiços” pelo fato
de parte do seu sangue formoriano ter sido “misturado” aos dos dananianos.
Assim, Rúadan, Brian, Iuchar e Iurbarba foram desde cedo afastados da mãe e
mesmo dos seus parentes do lado materno, sendo criados como se fossem
Fomorianos.
De todos seus filhos Brigid manteve pouco contato, com exceção de Rúadan
que nascido fraco e franzino ficou mais tempo ao lado da mãe, desfrutando
do convívio com os Tuatha Dé Danann de um modo que nunca conseguiram
com seus outros irmãos. Apenas na adolescência é que finalmente Rúadan
finalmente passou a conviver com seus parentes paternos.
Muito embora esta tamanha hostilidade de Bress com Brigith, o fato é que ele
era apaixonado por sua esposa bem como se revelou nos primeiros anos
como sendo um monarca razoável dos Tuatha Dé Danann neste tempo todo
que estava casado.
Infelizmente com o passar do tempo Bress se revelou um tirano, apenas
interessado em retirar toda a riqueza de seus súditos com altos tributos
cobrados em favor dos Formorianos e nem de longe preocupado com o bem
estar dos Dananianos.
Como é óbvio deduzir, foi uma
questão de tempo para esta situação
deteriorar em direção de gerar
finalmente uma guerra entre os
Formorianos e os Tuatha Dé Danann.
Agora entre tantas mortes ocorridas
neste conflito houve apenas uma que
foi lamentada tanto por Formorianos
como os Tuatha Dé Danann: o
falecimento de Rúadan.
A Deusa era ainda uma grande guerreira que afugentava as tropas inimigas de
qualquer exército quando era invocada, e também, infundiu valor ao exército
que apadrinhou. Brigid aparece frequentemente de maneira imensa e feroz
lançando gritos de raiva frente aos exércitos que pretendia afugentar. Desse
mesmo modo, os Celtas antes das batalhas lançavam gritos selvagens e
ininteligíveis com o único propósito de amedrontar seus adversários.
Algumas vezes, Brigid é identificada com Danann (Deusa principal, Mãe dos
Deuses da Tradição Celta) e é considerada como a Mãe de todas as coisas.

Lady Gregogy, em "Gods and Fighting Men", diz dela:

"Brigit...era uma poetisa, e os poetas a adoravam, pois seu domínio era muito
grande e muito nobre. E, era assim mesmo, uma curadora, e realizava
trabalhos de ferreiro, foi ela quem deu o primeiro assobio para chamar-se uns
aos outros no meio da noite. E, um lado de seu rosto era feio, porém o outro
muito belo. E, o significado de seu nome era Breo-saighit, flecha de fogo".

A data exata do início de seu culto pagão é desconhecida. Acredita-se que foi
há milênios, sendo uma das deusas mais antigas, “contemporânea” de Inanna,
Ishtar, Ísis, Hera, Gaia e Freyja. Suas lendas se desenvolveram ao longo de
várias gerações e, mesmo truncadas ou distorcidas pelos monges e
historiadores cristãos, acabam por preservar fragmentos de sua esquecida
sabedoria e poder. Muitas das lendas da Santa são compilações dos mitos da
Deusa, mescladas a elementos cristãos, com o propósito de atrair pagãos
celtas para o cristianismo. Referências escritas surgiram apenas vários séculos
depois da sua morte e reúnem histórias confusas sobre sua suposta
identidade, sendo considerada ora a parteira e madrinha de Jesus (mesmo
tendo nascido séculos após), ora a própria Maria.
O arquétipo complexo de Brigid – a mais cultuada das deusas celtas –
amalgamou vários aspectos das antigas deusas irlandesas (como Danu,
Macha, Morrigan). Entretanto, ela é uma divindade tão intensamente
relacionada à sacralidade feminina que a nenhum homem era permitido
ultrapassar a cerca ao redor do seu santuário. Deusa soberana da terra, do
fogo celeste e telúrico, das fontes (cura, fertilidade, prosperidade), ela ficou
mais conhecida como Deusa Tríplice das artes (poesia, canto, tecelagem), cura
(mistérios das ervas, purificação e renovação pela água), magia e profecia, ou
como a Senhora do fogo tríplice: da inspiração (como Musa), forja (padroeira
da metalurgia) e lareira (protetora das casas, mulheres e família).
Tradições
Na véspera de Imbolc, Brigid costumava visitar
famílias virtuosas e abençoar os habitantes.
Como Brigid representava a metade clara do ano
e o poder que traria as pessoas da estação
escura do inverno para a primavera, sua
presença era muito importante nesta época do
ano.
As famílias teriam uma refeição ou ceia especial
na véspera de Imbolc. Isso normalmente inclui
alimentos como colcannon, sowans, bolinhos,
barmbrack ou bannocks. Frequentemente, parte
da comida e bebida era reservada para Brigid.

Brigid era simbolicamente convidada para entrar na casa e muitas vezes uma
cama era feita para ela. No norte da Irlanda, um membro da família,
representando Brigid, circundava a casa três vezes carregando juncos. Em
seguida, batiam à porta três vezes, pedindo para entrar. Na terceira tentativa,
eram bem-vindos, comia-se a refeição e os juncos eram transformados em
cama ou em cruzes. No século 18 Mann, o costume era ficar na porta com um
feixe de juncos e dizer "Brede, Brede, venha para minha casa esta noite. Abra
a porta para Brede e deixe Brede entrar". Os juncos foram então espalhados
no chão como um tapete ou cama para Brigid. No século 19, algumas velhas
manx faziam uma cama para Brigid no celeiro com comida, cerveja e uma vela
sobre a mesa. Nas Hébridas, no final do século 18, uma cama de feno era feita
para Brigid e alguém então chamava três vezes: " um Bhríd, um Bhríd, thig a
stigh como gabh do leabaidh " (" Bríd Bríd , entre; sua cama está pronta "). Uma
varinha branca, geralmente feita de bétula, seria colocada ao lado da cama.
Representava a varinha que Brigid usava para fazer a vegetação começar a
crescer novamente. No século 19, as mulheres nas Hébridas dançavam
segurando um grande pano e gritando " Bridean, Bridean, thig an nall 's dean do
leabaidh " (" Bríd, Bríd , venha e faça sua cama") . No entanto, a essa altura, a
cama em si raramente era feita.
Antes de ir para a cama, as pessoas deixavam roupas ou tiras de tecido do
lado de fora para que Brigid as abençoasse. As cinzas do fogo seriam alisadas
e, pela manhã, eles procurariam algum tipo de marca nas cinzas como um
sinal de que Brigid havia visitado. As roupas ou tiras de tecido seriam trazidas
para dentro e, agora, acreditava-se que tinham poderes de cura e proteção.
Na Irlanda e na Escócia, uma representação de Brigid desfilaria pela
comunidade por meninas e mulheres jovens. Normalmente era uma figura
parecida com uma boneca conhecida como Brídeóg (também chamada de
'Breedhoge' ou 'Biddy'). Seria feito de junco ou junco e revestido com pedaços
de tecido, flores ou conchas. Nas Hébridas da Escócia, uma concha ou cristal
brilhante chamada reul-iuil Bríde (estrela-guia de Brigid) foi colocada em seu
peito. As meninas o carregavam em procissão enquanto cantavam um hino
para Brigid. Todos se vestiam de branco com os cabelos soltos como símbolo
de pureza e juventude. Visitaram todas as casas da zona, onde receberam
comida ou mais decoração para o Brídeóg. Depois, festejaram numa casa com
o Brídeóg colocado num lugar de honra, e deitaram- no com canções de ninar.
No final do século 17, famílias católicas nas Hébridas faziam uma cama para o
Brídeóg com uma cesta. Quando a refeição acabou, os jovens locais pediram
humildemente a admissão, prestaram homenagem ao Brídeóg e juntaram-se
às meninas para dançar e festejar. Em muitos lugares, apenas meninas
solteiras podiam carregar o Brídeóg , mas em alguns meninos e meninas o
carregavam. Às vezes, ao invés de carregar um Brídeóg, uma garota assumiu o
papel de Brigid. Escolhida por outras meninas, ela foi de casa em casa usando
a 'coroa de Brigid' e carregando 'escudo de Brigid' e 'cruz de Brigid', todos
feitos de junco. A procissão em alguns lugares incluía 'palhaços', que usavam
chapéus de palha cônicos, máscaras e tocavam música folclórica; muito
parecido com os wrenboys. Até meados do século 20, as crianças na Irlanda
ainda iam de casa em casa pedindo centavos para a "pobre Biddy", ou
dinheiro para os pobres. No condado de Kerry, homens em túnicas brancas
iam de casa em casa cantando.
Na Irlanda, as cruzes de Brigid foram feitas em Imbolc. Uma cruz de Brigid
geralmente consiste em juncos tecidos em uma cruz equilátera de quatro
braços, embora cruzes de três braços também tenham sido registradas. Eles
frequentemente ficavam pendurados em portas, janelas e estábulos para
receber Brigid e para proteção contra incêndios, raios, doenças e espíritos
malignos. As cruzes geralmente eram deixadas lá até o próximo Imbolc. No
oeste de Connacht , as pessoas fariam um Crios Bríde ( Brídcinturão de); um
grande anel de juncos com uma cruz tecida no meio. Meninos o carregavam
pela aldeia, convidando as pessoas a passar por ele e assim serem
abençoados.
Hoje, algumas pessoas ainda fazem cruzes de Brigid e Brídeóg s ou visitam
poços sagrados dedicados a Santa Brígida em 1º de fevereiro. Os desfiles do
Dia de Brigid foram revividos na cidade de Killorglin , County Kerry, que realiza
anualmente o "Festival do Dia de Biddy's". Homens e mulheres com
elaborados chapéus de palha e máscaras visitam os bares carregando um
Brídeóg para trazer boa sorte para o ano que vem. Eles tocam música
folclórica, dançam e cantam. O destaque deste festival é um desfile de tochas
pela cidade seguido de um concurso de música e dança.
Wicca
Ele marca o momento em que o Deus Sol está sendo amamentado pela
Deusa. O termo “Imbolc” significa “dentro da barriga” e está relacionado a
nascimentos, amamentação e crescimento. Durante o Imbolc as fogueiras
representam a iluminação do espírito, a busca por novos conhecimentos, o
poder criador e a nova vida. Este Sabbat mostra que a primavera está a
caminho e é quando os animais começam o período de lactação. Apesar de
ainda ser inverno, o frio já é menos intenso e a promessa de dias mais
quentes e novas colheitas se mantém viva.
 Imbolc
Imbolc é uma festividade muito específica. Ainda que, no nosso calendário (1-2 de fevereiro
no hemisfério norte, 1 de agosto no hemisfério sul), o inverno esteja indo para seu final, a
primavera era vista como chegando às terras célticas, principalmente na Irlanda e Escócia;
o clima ainda poderia estar frio, e as geadas ainda podiam impedir o trabalho na terra,
mas ainda assim era o momento de a comunidade voltar à atividade. A etimologia da
palavra Imbolc é realmente confusa, e muitos significados foram sugeridos, desde “Na
barriga”, por ser o período em que a terra está se preparando para desabrochar, quanto
“Lavar a si”, por ser a época das limpezas de primavera, retirando tudo o que ficou mofado
no período hibernal. Um outro nome do festival é Óimealc, que significa “lactação de
ovelhas” ; essa seria a época em que os suprimentos guardados para o inverno começariam
a diminuir, e o leite fresco das ovelhas, que dariam a luz aos primeiros filhotes nessa época,
ajudaria a variar o cardápio. As comidas (e oferendas) típicas de Imbolc são de produtos
lácteos.

A festa, na Irlanda e Escócia, é fortemente associada à deusa Brighid (e à sua encarnação

cristã, Santa Brígida), uma das grandes deidades dos celtas. Associada à cura, à
metalurgia e à poesia, assim também era o seu festival. Ela era a protetora da tribo, aquela
a que as pessoas recorriam em seus momentos de dificuldade, senhora dos ofícios e das
fontes curativas. Por isso, a celebração envolvia a limpeza (das pessoas e das casas), a
chegada da primavera, e a renovação e cura. A festa só era conhecida por esse nome na
Irlanda, mas a festa de Brighid era bem celebrada também na Escócia e na Ilha de Mann.
Mesmo as freiras brigidinas de Kildare preservavam a festividade com muitas de suas
associações pagãs. Santa Brígida era conhecida em Gales pelo nome de Ffraidd, mas a
festividade local associada à época não era associada a ela, e sim à “Maria das
Candeias”. Lembremos que Brighid também era uma deusa das chamas, e isso pode
significar que a ligação anterior ainda era com ela, mesmo em Gales. A celebração era
conhecida em praticamente todas as terras célticas.

Os símbolos do Imbolc são muitos, associados a muitos aspectos da vida comunitária. Um

dos maiores é a Brát Bride, um manto branco que absorve o orvalho da véspera do festival
e tem funções curativas. Outro símbolo é o amuleto da Crós Bríde, as cruzes feitas com
junco como amuletos de proteção. Apesar de as mais conhecidas serem as tradicionais
“suásticas” de quatro pontas, a existência da de três pontas sugerem uma prática anterior.
O Críos Bride tem o simbolismo da purificação e recomeço: um cinto feito de junco que as
pessoas deviam atravessar, como forma de entrar no novo ciclo. As bonecas feitas com
colheres de pau tinham a intenção de abençoar a comida preparada, sinal da fertilidade
por vir, afinal, as populações dependeriam desses alimentos lácteos nas primeiras semanas.
E as bonecas colocadas ao lado das camas serviriam para lembrar que toda a limpeza
estava feita. E todos esses aspectos, a cura, a proteção, a purificação interna, a fartura do
alimento, e a limpeza do lar eram regidos por Brighid, uma deusa do lar, da família, do clã,
da Tribo. Com as bênçãos dela, a comunidade entraria no próximo ciclo de trabalho.

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 A Bênção e a Linhagem de Brighid (2 versões)
A “Bênção e a Linhagem de Brighid” é uma das orações mais conhecidas de devoção a
Santa Brígida e, como a maioria dos pagãos assume que o culto à santa é nada mais que
uma forma do cristianismo se apropriar do forte culto à deusa Bríghid, é também uma das
mais adaptadas para versões pagãs. Porém, não são todos os que sabem que essa oração
possui mais de uma versão. As duas versões apresentadas abaixo tem como fonte a
Carmina Gadelica e foram “paganizadas” apenas com intuito de exemplificar como é
possível trabalhar com as orações da CG (e outros elementos da tradição cristã céltica que
podem ter alguma origem pagã anterior), sendo que não precisam ser versões definitivas.
Vocês podem usá-las assim ou adaptá-las como acharem melhor.

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184
185
Atividades Andar ao sol
Embora provavelmente seja muito frio
para começar a tomar sol, você pode
adicionar um pouco de vitamina D à
sua vida fazendo mais caminhadas,
com um pouco de pele exposta (se a
temperatura for segura, se um pouco
fria). O simples fato de estar fora de
casa com o rosto descoberto e
testemunhar o

sol glorioso (ou trêmulo) ajudará você a se conectar mais com o elemento fogo
e a se sentir revitalizado e rejuvenescido.
Cruz de Brigid
Brighid é uma divindade associada a Imbolc e, quando o festival se tornou
cristianizado, ela se tornou uma santa..
Acender velas
O festival cristão da Candelária tem esse nome devido ao uso de um monte de
velas. As velas representam o retorno do sol, o início do degelo para a
primavera. Você pode invocar as energias da primavera

Limpeza de primavera
A limpeza é sempre mencionada como uma atividade do Sabá, porque limpa
as velhas energias, permitindo que você realmente receba qualquer energia
presente para o Sabá. Mas a limpeza da primavera é especialmente
importante no Imbolc porque você está eliminando os apegos físicos e
mentais que vinha refletindo durante o período de Yule. Você deu uma boa
olhada no que o está impedindo de cumprir suas resoluções de Ano Novo, ou
sua palavra do ano, ou como você estabeleceu suas metas. Janeiro é uma boa
época para superar obstáculos e ver o que é um obstáculo e o que parece ser
um. Quando tiver uma boa ideia do que pode ser removido ou facilitado, você
pode jogá-lo fora em sua limpeza de primavera.
Plante coisas
Imbolc é um momento para começar a se mover em direção às metas que
você estava ponderando no Yule e no Ano Novo. Você deve ser capaz de
expressá-los em termos concretos agora e, à medida que as noites ficam mais
curtas, você deve ter um pouco mais de energia para investir neles.
Reveja os resultados que você alcançou em janeiro. Onde você poderia
melhorar a execução das tarefas? Onde você pode adicionar períodos de
descanso e revitalização? Como você pode buscar colaboração com outras
pessoas?

Abençoe o jardim
Se você tem um jardim ou quintal, até
mesmo algumas floreiras, dê um passeio
pela sua propriedade e abençoe e
agradeça as plantas novas e velhas.
Abençoe e agradeça ao solo, aos vermes
e ao vento. Ore pela sua comida,
agradecendo aos fazendeiros,
trabalhadores, motoristas e equipe de
varejo que trabalharam para levá-la até
você, e às plantas e animais cuja força
vital você consome.

Ter uma festa Imbolc

Imbolc é um momento divertido para uma pequena festa com os amigos.
Todos estão um pouco entediados, mas não podem sair porque estão um
pouco falidos. Convide-os para uma festa do chá ou algum outro tipo de
refeição leve e coloque o papo em dia. Colaboração ou simplesmente
comunidade é uma parte importante da vida, e o Imbolc é um ótimo momento
para fortalecer esses laços mais amplos. Você pode entrar em um grupo de
encontro para fazer novos amigos ou encontrar alguns conhecidos e ver se
gostaria de aprofundar o vínculo.
Você não precisa chamá-la de 'festa Imbolc' se não tiver amigas bruxas - afinal,
todo mundo adora uma bebida quente e um bate-papo.
 Ritual de Imbolc
Na véspera, prepare uma "Cruz de
Brighid" e faça uma boa limpeza na sua
casa, tanto física como espiritual, assim
como no local onde será realizado o
ritual. No dia seguinte coloque tudo
que irá precisar por perto: três
caldeirões, incensos, água, fósforos,
uma vela branca, uma maçã, uma taça
com leite e flores brancas.
Coloque os três caldeirões no centro
do seu bosque sagrado. No caldeirão
da esquerda coloque a água
representando o Reino do Mar, no
caldeirão do centro a vela branca
representando o Reino do Céu e no
caldeirão da direita coloque as flores
brancas representando o Reino da
Terra.

Defume o bosque sagrado e coloque-se em contato com os três reinos,

dizendo:
"De Norte a Sul, de Leste a Oeste... Iniciamos a jornada, abençoados pelo
Céu, a Terra e o Mar. O Céu infinito que brilha sobre nós, o Mar eterno que
nos rodeia e a Terra sagrada que sempre nos apóia. Estamos reunidos hoje
para homenagearmos Brighid, a Senhora do Fogo, celebrando um novo tempo
através do Festival de Imbolc. Que haja paz entre os mundos!"
Comece o ritual honrando a Mãe Terra, fazendo-lhe uma oferenda, que
poderá ser um alimento, fruta, bebida, flores ou uma poesia. Coloque suas
mãos no chão e diga:

Mãe Terra
"Mãe Terra, mãe de todos os povos
E de todas as fontes de água sagrada,
Agradecemos o poder que flui através de você,
Proporcionando-nos vida farta e abençoada."
Aceitai agora, nossa sincera gratidão!
Coloque sua oferenda num prato na frente dos caldeirões. Sugestão: maçã.
Declaração do Propósito

"Declaro ser aqui o meu Bosque Sagrado, onde todos os tempos e lugares
se encontram. Faça-se como a árvore do mundo, o eixo central da vida, que
conecta a terra aos céus, de modo que os espíritos afins e os seres de boa
vontade sejam bem-vindos para compartilhar este rito sagrado!"
Estabelecendo contato com o caldeirão do centro
(Céu)

"Acendo o fogo sagrado na sabedoria, no amor

e no poder.
Fogo sagrado, que nos inspira e faz a alma
resplandecer."
Acenda a vela branca dentro do caldeirão e
diga:
"Imbolc simboliza a esperança do amanhecer
primaveril, que para os celtas era representado
pelo nascimento das primeiras ovelhas assim
como a celebração da Deusa Mãe que dá à luz e
com seu leite sagrado, alimenta a nova vida. Este
ritual é dedicado à Brighid, Senhora da
Inspiração."
 Estabelecendo contato com o caldeirão da esquerda (Mar)

"Nas profundidades da terra fluem as águas da inspiração.

As águas sagradas que se unem às profundezas da alma e do coração."

Com o caldeirão da água, molhe os dedos e faça o símbolo do triskle ou da

cruz celta na testa, pedindo pelas bênçãos de Brighid. Esse é o momento para
pedir por alguma cura física ou espiritual.

Estabelecendo contato com o caldeirão da direita (Terra)

"Das profundezas às alturas, encontra-se a árvore sagrada.

A árvore do mundo que nos conecta a essa grande luz dourada."
Em volta do caldeirão com as flores coloque a Cruz de Brighid, que será
abençoada pelos três reinos e consagrada à Senhora do Fogo e
posteriormente pendurada na porta da entrada da casa ou do seu quarto.
Aproveite também para pedir luz e proteção aos seus entes queridos e para
todo o planeta."

Abrindo os Portais
"Manannán Mac Lir, Senhor do Portal, você que guiou nossos antepassados
para a Ilha do Eterno Verão, abra agora os portais do caminho e transmita as
boas-vindas à Brighid, a Deusa guerreira do fogo, do lar e da família."

Honrando as Três Famílias

"Neste altar, pelas bênçãos dos Deuses,
dos antepassados e dos espíritos da
natureza, celebramos a luz brilhante de
Brighid com a chegada dos primeiros
indícios da primavera, dando início a um
novo despertar. Fáilte... Sejam todos bem-
vindos nesta festa de alegria e reverência!"
 Prece a Brighid
Brighid, convoco o seu poder
Brighid, do fogo sagrado
Brighid, das águas cristalinas
Brighid, do manto consagrado.

Que o seu poder de cura esteja em nós!

Brighid, que cura e protege

Brighid, que inspira e transforma
Brighid, que cuida e consola
Brighid, que forja a própria forma.

Que o seu poder de moldar esteja em nós!

Brighid, Senhora dos bardos

Brighid, a chama tríplice do fogo
Brighid, a magia do povo encantado
Brighid, a eterna luz que agora eu rogo.

Que o seu poder de inspiração esteja em nós!

Brighid, que está acima de nós

Brighid, que está abaixo de nós
Brighid, que está em torno de nós

Abençoai-nos com os poderes do Céu, da Terra e do Mar!

Faça uma oferenda a Brighid. Sugestão: uma taça de leite com mel ou
cerveja de trigo.
Aproveite a energia de Imbolc para receber uma mensagem dos oráculos.
Sugestão: Runas ou Ogham.
Agradecimentos e encerramento do ritual

"Agradecemos a Brighid por este dia iluminado... A alegria no coração, a

proteção à nossa casa e as bênçãos da nossa vida. Slán go fóill... Que Brighid,
nossa Deusa amada, regresse em paz!"
"Deuses resplandecentes, espíritos da natureza e queridos ancestrais,
agradecemos suas presenças neste rito sagrado. Slán go fóill... Que as Três
Famílias regressem em paz!"
"Manannán Mac Lir, agradecemos sua abençoada presença pelas brumas
do tempo neste rito sagrado. Slán go fóill... Que o Senhor do Portal regresse
em paz!"
"Mãe Terra, agradecemos por nos proporcionar vida farta e base sólida
neste lar, elementos necessários para a realização deste rito sagrado. Slán go
fóill... Que nossa Mãe Terra regresse em paz!"
Agradecemos as bênçãos do Céu, da Terra e do Mar, o rito agora está
encerrado. Slán!

(Ritual baseado nos princípios da Ordem Druídica ADF - Árn Draíocht Féin -
A Druid)
 Correspondências

🕯️Celebrado: 01/08 hemisfério sul, 01/02 hemisfério norte

🕯️Cores: marrom, lilás, azul claro, verde claro, laranja, rosa, vermelho, cinza,
branco e amarelo
🕯️Pedras: ametista, turmalina, Onix, bloodstone
🕯️Decoração: bolotas, vassouras, espigas de milho, ferradura, carneiros, flocos
de neve, cruzes de Brigith, sol, flores brancas e amarelas, velas brancas e
vermelhas.
🕯️Ervas: manjericão, benjoim, calandine, alecrim, Angélica, mirra.
🕯️ Comida: abóbora, semente de girassol, pão, pudim, laticínios, ovos, carne de
porco, bolinhos, pimentas, cebola, alho poró, alho, azeitonas, cidra de maçã,
vinho branco e chá de ervas.
Equinócio de
Primavera
O que é
O nome Ostara está relacionado com a
deusa da fertilidade, amor e do
renascimento da mitologia anglo-saxã,
da mitologia nórdica e mitologia
germânica. Também é relativo às
festividades que se celebram durante o
equinócio desta estação. A data tem
forte ligação com diversas outras
celebrações pagãs.
Ostara é o primeiro dia da Primavera,
ocorre normalmente entre 22 e 23 de
setembro no hemisfério Sul (podendo
ocorrer entre 20 e 25 de setembro) e
entre 19 e 20 de março no hemisfério
Norte (podendo ocorrer entre 17 e 22
de março).

O início da primavera marca também a volta do Sol e uma época do ano em

que dia e noite tem a mesma duração depois do inverno. Para os alguns
neopagãos é o despertar da Terra com sentimentos de equilíbrio e renovação.
Uma das principais tradições desse festival é a decoração de ovos. O ovo
representa a fertilidade da "deusa" e do "deus". Outra tradição muito antiga é
a de esconder os ovos e depois achá-los.(Talvez veio daí o costume dos Norte-
americanos de esconderem os ovos de chocolate no dia da Páscoa para que
as crianças os achem).
Para os wiccanos também é época de começar a plantar, época do amor, de
promessas e de decisões, pois a Terra e a natureza despertam para uma nova
vida.
 Lendas
Alguns sites contam uma história de
Eostre ligando-a a pássaros e lebres,
porém não há nenhum registro antigo
relacionado a isso, o que leva a crer que
esse mito seja uma versão moderna
criada para ligar símbolos de fertilidade
presentes no paganismo com a Deusa.
No mito, conta que Eostre estava
sentada em um jardim com algumas
crianças, quando um pássaro voou
sobre elas e pousou na mão da Deusa.
Ao dizer algumas palavras mágicas, o
pássaro se transformou em uma lebre.
Isto maravilhou as crianças mas, com o
passar dos meses, elas repararam que a
lebre não estava feliz com a
transformação, porque não mais podia
cantar nem voar.

As crianças pediram a Eostre que revertesse o encantamento. Ela tentou mas

não conseguiu desfazer o encanto. Eostre decidiu esperar até que o inverno
passasse, pois nesta época seu poder diminuía. Quando a Primavera retornasse
e ela seria restituída de seus poderes e poderia ao menos dar alguns momentos
de alegria à lebre, transformando-a novamente em pássaro, nem que fosse por
alguns momentos.
A lebre permaneceu até que então a Primavera chegou e Eostre, com seus
poderes restaurados, transformou a lebre em um pássaro novamente.
Agradecido, o pássaro botou ovos em homenagem a Deusa mas logo voltou a
forma de uma lebre que, ainda feliz, pintou os ovos e os distribuiu pelo mundo.
Para lembrar às pessoas de seu ato tolo de interferir no livre-arbítrio de alguém,
Eostre entalhou a figura de uma lebre na lua que pode ser vista até hoje por
nós.
Mas existiu uma deusa Eostre?
Eostre apareceu pela primeira vez na literatura há cerca de trezentos anos
atrás, no Venerável Bede 's Temporum Ratione. Bede nos diz que abril é
conhecido como Eostremonath, e tem o nome de uma deusa que os anglo-
saxões homenageavam na primavera.
No capítulo 15 ( De mensibus Anglorum , "Os meses ingleses") de sua obra do
século VIII De temporum ratione ("O cálculo do tempo"), Bede descreve os
nomes dos meses indígenas do povo inglês. Depois de descrever a adoração
da deusa Rheda durante o mês anglo-saxão de Hrēþ-mōnaþ , Bede escreve
sobre Ēosturmōnaþ, o mês da deusa Ēostre:

Eosturmonath tem um nome que agora é traduzido como "mês pascal", e que já
foi chamado em homenagem a uma deusa deles chamada Eostre , em cuja
homenagem as festas eram celebradas naquele mês. Agora, eles designam aquela
época pascal pelo nome dela, chamando as alegrias do novo rito pelo nome
consagrado pelo tempo da antiga observância.

Antes da descoberta da matronae Austriahenae em 1958, estudos sobre este

tópico freqüentemente levantavam a questão de se Beda havia inventado a
divindade. Escrevendo no final do século 19, Charles J. Billson observa que os
estudiosos antes de sua escrita estavam divididos sobre a existência do relato
de Bede sobre Ēostre, afirmando que "entre as autoridades que não têm dúvidas
quanto à existência dela estão W. Grimm, Wackernagel , Sinrock e Wolf. Por outro
lado, Weinhold rejeita a ideia por motivos filológicos, assim como Heinrich Leo e
Hermann Oesre. Kuhn diz: 'O anglo-saxão Eostre parece uma invenção de Beda;' e
Mannhardttambém a descarta como uma dea ex machina etimológica." Billson
diz que "toda a questão gira... sobre a credibilidade de Bede", e que" alguém está
inclinado a concordar com Grimm, que seria acrítico selar este eminente Pai
do Igreja, que mantém o paganismo à distância e nos fala menos do que sabe,
com a invenção dessa deusa. "Billson destaca que a cristianização da
Inglaterra começou no final do século 6 e, no século 7, foi Billson argumenta
que, como Bede nasceu em 672, Bede deve ter tido oportunidades de
aprender os nomes das deusas nativas dos anglo-saxões, "que dificilmente
foram extintas em sua vida."
Segundo o filólogo Rudolf Simek (1984), apesar das expressões de dúvidas, o
relato de Bede sobre Ēostre não deve ser desconsiderado. Simek opina que
uma "deusa da fertilidade parecida com a primavera" deve ser assumida em
vez de uma "deusa do nascer do sol", independentemente do nome,
argumentando que "caso contrário, as deusas (e matronas ) germânicas estão
principalmente ligadas à prosperidade e ao crescimento".
 Simek aponta para uma comparação com a deusa Rheda , também atestada
por Bede.
O estudioso Philip A. Shaw (2011) escreve que o assunto viu "uma longa
história de argumentos a favor e contra a deusa Ēostre de Beda, com alguns
estudiosos assumindo posições bastante extremas em ambos os lados" e que
algumas teorias contra a deusa ganharam proeminência cultural popular.
Shaw observa que "muito desse debate, no entanto, foi conduzido na
ignorância de uma peça-chave de evidência, uma vez que não foi descoberta
até 1958. Esta evidência é fornecida por mais de 150 inscrições votivas
romano-germânicas a divindades chamadas de matronae Austriahenae,
encontrado perto de Morken-Harff e datável por volta de 150-250 DC". A
maioria dessas inscrições está em um estado incompleto, mas a maioria é
completa o suficiente para uma clareza razoável das inscrições. Já em 1966, os
estudiosos associavam esses nomes etimologicamente a Ēostre e um
elemento encontrado em nomes pessoais germânicos. Shaw argumenta
contra uma interpretação funcional das evidências disponíveis e conclui que
"as conexões etimológicas de seu nome sugerem que seus adoradores viam
sua relação geográfica e social com eles como mais central do que quaisquer
funções ela pode ter tido".

Jacob Grimm

Em seu Deutsche Mythologie de 1835, Jacob Grimm cita evidências

comparativas para reconstruir uma potencial deusa germânica continental,
cujo nome teria sido preservado no antigo nome do alto alemão de Páscoa,
Ostara. Dirigindo-se ao ceticismo em relação às deusas mencionado por Bede,
Grimm comenta que "não há nada improvável nelas, não a primeira delas é
justificada por traços claros nos vocabulários das tribos germânicas."
Especificamente em relação a Ēostre, Grimm continua que:

Nós, alemães, até hoje chamamos April ostermonat, e ôstarmânoth é

encontrado já em Eginhart. A grande festa cristã, que geralmente cai em abril
ou no final de março, leva no mais antigo de OHG continua o nome de ôstarâ
... encontra-se principalmente no plural, porque dois dias ... eram guardados
na Páscoa. Este Ostara, como o [anglo-saxão] Eástre, deve, na religião pagã, ter
denotado um ser superior, cuja adoração estava tão firmemente enraizada,
que os professores cristãos toleraram o nome e o aplicaram a um de seus
maiores aniversários.
Notas Grimm que "todos os países que fazem fronteira com nós mantiveram a
bíblica pascha, mesmo Ulphilas escreve 𐍀𐌰𐍃𐌺𐌰 , não 𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂𐍉 (paska não
Austro), embora ele deve ter sabido a palavra". Grimm detalha que o advérbio
do alto alemão antigo ôstar "expressa movimento em direção ao sol
nascente", assim como o termo nórdico antigo austr , e potencialmente
também ēastor anglo-saxão e gótico * 𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂 (áustr). Grimm compara esses
termos ao termo latino idêntico auster, e afirma que o culto da deusa pode ter
sido centrado em torno de uma forma nórdica antiga, Austra , ou que seu
culto pode já ter sido extinto na época da cristianização.
Grimm observa que o livro Old Norse Prose Edda, Gylfaginning, atesta um
homem chamado Austri , a quem ele descreve como um "espírito de luz".
Grimm comenta que uma versão feminina teria sido * Austra, mas que os
povos do Alto Alemão e Saxão parecem ter formado apenas Ostarâ e Eástre ,
feminino, e não Ostaro e Eástra , masculino. Grimm também especula sobre a
natureza da deusa e os costumes populares sobreviventes que podem ter
sido associados a ela na Alemanha:

Ostara, Eástre parece, portanto, ter sido a divindade da aurora radiante, da luz
nascente, um espetáculo que traz alegria e bênção, cujo significado poderia
ser facilmente adaptado pelo dia da ressurreição do Deus cristão. Fogueiras
eram acesas na Páscoa e segundo a crença popular de longa data, no
momento em que o sol nasce na manhã do domingo de Páscoa, ele dá três
saltos de alegria , ele dança de alegria... Água tirada na manhã de Páscoa é,
como no Natal, sagrado e curador... aqui também noções pagãs parecem ter
se enxertado em grandes festivais cristãos. Donzelas vestidas de branco, que
na Páscoa, na estação do retorno da primavera, se mostram nas fendas da
rocha e nas montanhas, sugerem a antiga deusa.

No segundo volume da Deutsche Mythologie, Grimm retomou o assunto de

Ostara, especulando sobre as possíveis conexões entre a deusa e vários
costumes alemães da Páscoa, incluindo os ovos de Páscoa:

Mas se admitirmos, deusas, então, além de Nerthus, Ostara tem o maior

direito de consideração. Ao que dissemos na pág. 290 Posso acrescentar
alguns fatos significativos. A Páscoa pagã tinha muito em comum com a festa
de maio e a recepção da primavera, principalmente no que se referia às
fogueiras. Então, através de longas idades, parece ter permanecido entre as
pessoas os chamados jogos de Páscoa , que a própria igreja teve que tolerar:
eu aludo especialmente ao costume dos ovos de Páscoa e ao conto de Páscoa
que os pregadores contavam do púlpito para a diversão do povo, conectando-
o com reminiscências cristãs.
Grimm comentou sobre outros costumes da época da Páscoa, incluindo
danças de espada únicas e produtos assados ​em particular ("pastelaria de
forma pagã"). Além disso, Grimm avaliou uma possível conexão com a deusa
eslava da primavera, Vesna, e com a lituana Vasara.
De acordo com o antropólogo Krystal D'Costa, não há evidências que
conectem a tradição dos ovos de Páscoa com Ostara. Os ovos se tornaram um
símbolo no Cristianismo associado ao renascimento já no século I dC, por
meio da iconografia do ovo da Fênix . D'Costa teoriza que os ovos ficaram
associados à Páscoa especificamente na Europa medieval, quando comê-los
era proibido durante o jejum da Quaresma . D'Costa destaca que uma prática
comum na Inglaterra daquela época era as crianças irem de porta em porta
mendigar ovos no sábado antes do início da Quaresma. As pessoas
distribuíam ovos como guloseimas especiais para as crianças antes do jejum.

Conexão com as lebres da Páscoa

No norte da Europa, as imagens da Páscoa geralmente envolvem lebres e

coelhos. O primeiro estudioso a fazer uma conexão entre a deusa Eostre e as
lebres foi Adolf Holtzmann em seu livro Deutsche Mythologie. Holtzmann
escreveu sobre a tradição: "A Lebre da Páscoa é inexplicável para mim, mas
provavelmente a lebre era o animal sagrado de Ostara; assim como há uma lebre
na estátua de Abnoba". Citando os costumes folclóricos da Páscoa em
Leicestershire, Inglaterra, onde "os lucros da terra chamada Harecrop Leys foram
aplicados no fornecimento de uma refeição que foi jogada no chão no 'Hare-pie
Bank'", estudioso do final do século XIX Charles Isaac Eltonespeculou sobre
uma conexão entre esses costumes e a adoração de Ēostre. Em seu estudo do
final do século 19 sobre a lebre nos costumes e mitologia populares, Charles J.
Billson citou vários incidentes de costumes populares envolvendo lebres na
época da Páscoa no norte da Europa. Billson disse que "quer houvesse uma
deusa chamada Ēostre , ou não, e qualquer conexão que a lebre possa ter tido
com o ritual de adoração saxônica ou britânica, existem bons motivos para
acreditar que a sacralidade deste animal remonta a uma era ainda mais remoto,
onde é provavelmente uma parte muito importante do grande Festival da
Primavera dos habitantes pré-históricos desta ilha."
Adolf Holtzmann também havia especulado que "a lebre deve ter sido um
pássaro, porque bota ovos" no folclore alemão moderno. A partir dessa
declaração, várias fontes posteriores construíram uma lenda moderna na qual
a deusa Eostre transformou um pássaro em uma lebre que põe ovos. Uma
resposta a uma pergunta sobre as origens das lebres da Páscoa na edição de
8 de junho de 1889 da revista American Notes and Queries ndeclarou: "Na
Alemanha e entre os alemães da Pensilvânia, coelhos ou lebres de brinquedo feitos
de flanela do cantão recheada com algodão são dados como presentes na manhã
de Páscoa. As crianças ficam sabendo que este Osh'ter pôs os ovos de Páscoa. Esta
curiosa ideia é explicada: A lebre era originalmente um pássaro e foi transformada
em quadrúpede pela deusa Ostara; em gratidão a Ostara ou Eastre, a lebre exerce
sua função original de pássaro para botar ovos para a deusa em seu dia festivo.
De acordo com o folclorista Stephen Winick, em 1900, muitas fontes populares
pegaram a história de Eostre e a lebre. Um descreveu a história como uma das
mais antigas da mitologia, "apesar de ter então menos de vinte anos".
Alguns estudiosos ainda vincularam costumes e imagens envolvendo lebres a
Ēostre e à deusa nórdica Freyja. Escrevendo em 1972, John Andrew Boyle citou
comentários contidos em um dicionário de etimologia por A. Ernout e A.
Meillet, onde os autores escrevem que "Pouco mais... se sabe sobre [Ēostre], mas
foi sugerido que suas luzes, como deusa da alvorada, eram carregadas por lebres.
E ela certamente representava a fecundidade da primavera , e o amor e o prazer
carnal que leva à fecundidade." Boyle respondeu que nada se sabe sobre Ēostre
fora da única passagem de Beda, que os autores aparentemente aceitaram a
identificação de Ēostre com a deusa nórdica Freyja, embora a lebre também
não esteja associada a Freyja. Boyle escreve que "sua carruagem, segundo
Snorri , era puxada por um par de gatos - animais, é verdade, que, como lebres,
eram familiares de bruxas, com as quais Freyja parece ter muito em comum". No
entanto, Boyle acrescenta que "por outro lado, quando os autores falam da lebre
como a 'companheira de Afrodite e dos sátiros e cupidos ' e apontam que 'na Idade
Média ela aparece ao lado da figura de Luxuria ', eles são em terreno muito mais
seguro e pode apresentar a evidência de suas ilustrações."
A evidência mais antiga da Lebre da Páscoa (Osterhase) foi registrada no
sudoeste da Alemanha em 1678 pelo professor de medicina Georg Franck von
Franckenau, mas permaneceu desconhecida em outras partes da Alemanha
até o século XVIII. O estudioso Richard Sermon escreve que "lebres eram
frequentemente vistas em jardins na primavera e, portanto, podem ter servido
como uma explicação conveniente para a origem dos ovos coloridos escondidos ali
para as crianças. Alternativamente, há uma tradição europeia que diz que as
lebres põem ovos, desde um arranhão ou forma de lebre e um abibeO ninho de é
muito semelhante e ambos ocorrem em pastagens e são vistos pela primeira vez
na primavera. No século XIX, a influência dos cartões de Páscoa, brinquedos e livros
tornou o Coelho / Lebre da Páscoa popular em toda a Europa. Os imigrantes
alemães então exportaram o costume para a Grã-Bretanha e América, onde
evoluiu para o Coelhinho da Páscoa."
Matronae Austriahenae
Na Renânia, existem mais de mil inscrições e relevos dedicados à “Matronae”.
Todos esses são romanos e datam do segundo ao terceiro século DC. Existe
algum tipo de relação próxima com uma determinada tribo alemã, os Ubians.
Os relevos mostram três mulheres; dois mais velhos, de cada lado de uma
mulher mais jovem. Em uma tese de 2016 disponível online aqui , Kevin
Worram afirma:

Apesar das semelhanças com certas deusas celtas, como as matronas gaulesas, as
matronas parecem ser peculiares a esta região com base em sua iconografia.
Quando representadas artisticamente, em vez de apenas nomeadas em um votivo,
as matronas vêm em um grupo de três com duas mais velhas mulheres
flanqueando uma donzela mais jovem no centro. Eles usam vestidos e penteados
Ubianos, sugerindo que os Ubians trouxeram os Matronae com eles através do
Reno ou os adotaram após se estabelecerem na área celta a oeste do rio.
Freqüentemente, eles têm um epíteto que os liga a um lugar específico ou ao
linhagem do clã do devoto. Baseado nos votivos, o culto Matronae parece ter
estado intimamente ligado a esta área e à população ubiana que vivia lá.

Este é dedicado à “Matronae Aufaniae”. A

Matronae geralmente parece ter um epíteto
como este. Os significados deles são
desconhecidos, mas parecem ser locais - as
“Mães da Aufania” ou algo assim.
Isso nos leva direto ao fato mais importante
sobre o culto à Matrona. O fato é que não
sabemos nada sobre isso.
Parece que esse culto romano -
presumivelmente uma versão de um culto
germânico pré-existente - não é
referenciado em nenhuma fonte literária.
Nenhum escritor antigo menciona tal coisa.
Consequentemente, tudo o que está escrito
sobre o assunto é derivado - ou não
derivado - das inscrições e relevos. Estes
dizem muito pouco. Por exemplo, a inscrição
acima diz:
Matronis / Aufaniabus / Q (uintus) Vettius Severus / questor c (oloniae) C (laudiae)
A (rae) A (grippinensium) / votum solvit l (ibens) m (erito) / Macrino et Celso co (n)
s (ulibus )
Às Mães da Aufânia, Q. Vettius Severis, questor da colônia de Colônia, livre e
merecidamente cumpre seu voto, Macrinus e Celsus sendo cônsules.

VLSM é apenas uma fórmula. A data é 164 DC, o ano em que aqueles dois
eram cônsules. Então... não nos diz nada. Vettius Severus criou este item,
dedicado à Matronae, para cumprir um voto de algum tipo.
Em 1958, houve um achado substancial de inscrições desse tipo, durante a
extração em um lugar chamado Morken-Harff na Rheinland. Foi encontrada
uma barragem construída com pedras reaproveitadas. Mais de mil pedras
provaram vir de 250-300 monumentos separados, todos fragmentários. A
descoberta foi publicada por Hans-Georg Kolbe, “Die neuen
Matroneninschriften von Morken-Harff”, Bonner Jahrbücher 160, (1960), 50-
124, placas 10-25. Infelizmente, isso não está online.
Todos os monumentos são dedicados à “Matronae Austriahenae”, com
exceção de uma dedicatória a Mercúrio; nenhuma dedicação à Matronae
Austriahenae é conhecida em outro lugar. Este deve ser um culto local. O
significado de “Austriahenae” é desconhecido. Talvez seja um lugar. Ninguém
sabe.

Inscrição:

Matronis / Austriahe / nabus / Q (uintus) Lucretius

/ Patro pro se / v (otum) s (olvit) l (ibens) m (erito)
À Matronae Austriahenae, Q. Lucrécio Patro por
si mesmo livre e merecidamente cumpre seu voto.
 Sobre este culto não sabemos nada. Talvez seja lamentável, mas quando não
sabemos nada, é muito importante reconhecer isso. Deixar de fazer isso
invariavelmente resulta na produção de tolices.
Desde 1962, existe uma literatura considerável sobre o que isso pode significar. A
especulação correu abundantemente, pois não há evidências. Em uma hora ruim,
os filólogos foram soltos, e alguns deles conseguiram inferir de "austria-" uma
ligação - presumivelmente com base no que eles acham que essas palavras devem
ter soado - com a deusa anglo-saxônica Eostre mencionada por Beda em 725 AD
em De ratione temporum. Bede dá Eostre como a origem do antigo mês inglês
chamado Eosturmonath. A antiga festa cristã da Páscoa cai nesse mês, e assim
surge a palavra inglesa “Easter”, que hoje conhecemos.
Tudo isso seria um interesse secundário. Infelizmente, nos últimos dois anos,
houve um aumento massivo de postagens nas redes sociais com a afirmação
extraordinária de que “a Páscoa é pagã! ha ha!”, geralmente em feriados cristãos.
Esses stormtroopers não têm ideia de como essa afirmação pode ser assim, nem
se importam. O objeto é zombaria, não informação. Mas outros vieram em seu
auxílio. Eles afirmam que Eostre antecede a Páscoa.
Pessoas sãs apontam que Eostre é registrado apenas uma vez, em 725 DC,
enquanto a Páscoa é registrada no século 2 DC. Os primeiros cristãos não
possuíam máquinas do tempo. Infelizmente, essas respostas óbvias têm pouco
efeito.
Ultimamente, tem-se ouvido a resposta de que Eostre é registrado como a
Matronae Austriahenae. Parece que uma dessas pessoas editou o terrível artigo da
Wikipedia sobre Eostre para inserir material que infalivelmente será interpretado
dessa forma. A referência dada foi cuidadosa e seletivamente citada para sugerir
que o nome “deve ser cognato a Eostre”, o que é suficiente para o propósito. Mas
isso deixa um homem são se perguntando como alguém poderia saber disso.
É curioso saber que as pessoas têm tanta certeza dos sons dessas palavras, que só
conhecem por escrito. Eles conhecem a origem das palavras cujo som não foi
ouvido por nenhum homem, e cujo significado é desconhecido para qualquer
homem, vivo, ou que já viveu, por mais de mil anos. Que estranho ter certeza de
que a história pode ser descoberta com base em nada mais do que um suposto
som e uma suposta semelhança. Às vezes você se pergunta se as humanidades
são realmente, como pensam os cientistas, apenas um jogo, em vez de uma
disciplina.
A verdade é que nada se sabe sobre a Matronae Austriahenae, exceto que alguns
romanos dedicaram uma pedra a eles em cumprimento de votos entre 150-250
DC. Não há nenhuma ligação com a deusa anglo-saxã cinco séculos e centenas de
quilômetros de distância. O resto é imaginário.
Wicca
O Deus Sol está em seu período de puberdade, cheio de energia e bastante
disposto. A Deusa está em sua fase Donzela, também cheia de energia e de
vida.
 Alban Eilir, Latha na Cailleach
(Equinócio de Primavera)
A tradição druídica do renascimento batiza o Equinócio de Primavera de Alban Eilir, ou
“a Luz da Terra”. Essa é uma festividade que tem um simbolismo muito forte de
renascimento e primavera, ainda que muito dos seus símbolos sejam retirados do
Ostara germânico. Não há muito a ser dito sobre ela. Temos poucas evidências dos
celtas celebrando os equinócios. Talvez, por serem períodos intermediários, eles
passassem mais despercebidos por eles do que por seus antecessores megalíticos. Mas
pelo menos duas das regiões célticas possuem evidências sobre uma celebração do
Equinócio de Primavera. A primeira ainda é lacônica, mas as evidências são fortes de
que a antiga Kallaecia (Galícia) celebrasse sua grandiosa deusa Nábia nessa época.

A outra região é a Escócia gaélica, e a celebração é a Latha na Cailleach. Essa é uma

celebração relacionada a uma deidade da Irlanda e Escócia. Uma das entidades mais
titânicas da mitologia céltica, a Cailleach é descrita normalmente como uma bruxa que
rege os ciclos do inverno. Muito mais conhecida na Escócia do que na Irlanda, nas
lendas das Terras Altas ela é descrita como gigantesca, capaz de criar e destruir
montanhas com suas mãos. Seu caráter sombrio, ligado à magia, à agressividade, à
morte, e ao inverno nos traz muitas semelhanças com outras deidades, como a Skadi
dos nórdicos, a Kali dos hindus, e a Baba Yaga dos eslavos. Nos mitos escoceses, ela é
extremamente associada com Brighid, e era dito que elas estavam engajadas em uma
disputa eterna, e que no dia da Latha na Cailleach, ela finalmente se renderia e daria
espaço para Brighid, vindo a ren nascer apenas no Samhain (a época do reinado dos
espíritos hostis). Há uma outra variação desse mito, onde é dito que ela é tenta
aprisionar Bríghid, mas que ela é libertada por Oéngus. Tão importante era essa
celebração para os camponeses das Terras Altas que o dia 25 de março era
considerado o Ano Novo na Escócia até o século XVII. Era apenas essa celebração que
as populações rurais realmente iniciariam os trabalhos. Seria uma época de clima
tempestuoso, mas com a terra em condições de plantio. Esse festival tem menos
detalhes do que os outros, pois é ligado a uma entidade que era mais comumente
aplacada do que cultuada, mas era hábito dos camponeses escoceses fazer oferendas
tanto à Brighid quanto à Cailleach nessa época, para assegurar a segurança de seus
projetos.
Atividades

Dê a si mesmo uma limpeza espiritual na primavera

O inverno freqüentemente estagna a energia e a transforma em negatividade.
Isso se manifesta como depressão para alguns, ou você pode se sentir
deprimido, caótico ou emocionalmente carregado. Seu corpo é um templo
que se esconde dos elementos amargos, protegendo-se do frio lá fora. Você
está prestes a mudar sua energia exatamente quando a natureza está se
transformando. Deixe de lado essa velha energia e permita-se brotar novas
folhas e crescer. Para abrir espaço para que a energia da abundância da
primavera flua, você precisa limpar e abrir novos caminhos dentro de você.
Abrace o retorno do sol por meio da limpeza para que você possa recebê-lo
com uma nova intenção.

Desintoxique e ilumine suas refeições

Durante o inverno, tendemos a comer alimentos mais quentes e mais
pesados. Quando a primavera voltar, é hora de comer alimentos mais frescos
e cheios de cor. Comece a comer refeições mais leves, feitas com frutas e
vegetais frescos da primavera.
Limpeza intencional de primavera
Reúna seus colegas de casa, parentes ou quem estiver disposto a sair com
você e limpar. Convide-os a participar de uma atividade divertida e acolhedora
para a limpeza da primavera.
Abra a janela.
Tire as teias de aranha.
Livre-se de móveis velhos e coisas que não sejam úteis, bonitas ou alegres.
Toque música divertida.
Faça comida para lanchar ao longo do dia.
Acenda velas ou incenso.
Divirta-se com ele e abrace esse momento de vida, emoção e alegria. Empurre
o antigo para abrir espaço para o novo.

Coma e compartilhe
alimentos frescos vibrantes
A primavera é abundante, com belas frutas
e vegetais da estação. Crie um piquenique
com amigos e entes queridos. Tente
encontrar um lugar perto da água para
representar o fluxo de energia da vida.
Convide todos a trazerem um prato que
mostre as cores vibrantes da estação. Não
é apenas um momento para novos
começos, mas para novas amizades,
aventuras, ambientes e tradições.

Seja astuto com os símbolos de fertilidade

Os ovos são um símbolo de fertilidade porque produzem vida. Decore os ovos
com corantes naturais, como açafrão ou suco de beterraba, ou decopage ou
pinte os ovos. Você pode comprar ovos de plástico ou de madeira para
decorar e usar ano após ano (uma opção vegana). Os coelhos são outro
símbolo de fertilidade devido à forma prolífica com que se reproduzem.
Decore seu altar com esses artesanatos.
Segure um círculo para aumentar as vibrações
Reúna-se com amigos e familiares para união, fertilidade e abundância. Faça
com que todos definam e compartilhem uma intenção. É realmente
importante estarmos juntos durante este tempo de novos começos para
trazer energia positiva e aumentá-la juntos como um. Você descobrirá que
tem mais risos e alegria em seu coração quando isso é feito com outras
pessoas. Você pode decorar com enfeites coloridos, flores, plantas e velas.

Honre o Primeiro Sol da Primavera

Isso pode ser feito como uma atividade solitária ou com outras pessoas.
Acorde antes do sol no primeiro dia de primavera. À medida que o sol nasce,
dê-lhe as boas-vindas levantando as mãos com as palmas para o céu. Isso traz
o sol para o seu corpo e campo auditivo. Puxe a energia do sol através dos
chakras da coroa, do terceiro olho, do thraot, do coração, do plexo solar, do
sacro e da raiz. Então, plante suas mãos firmemente no chão para devolver o
sol à Mãe Terra. Leve o seu tempo com isso. Inspire amor, expire gratidão.
Sorriso. Você notará uma diferença em sua própria energia porque o sol
passou por você a caminho da Terra. Compartilhe sua energia com as pessoas
ao seu redor.

Crie uma Mandala de

Flor e Medite
Esta é outra atividade que pode ser feita
sozinho ou com outras pessoas. Colete
flores, pétalas de flores, cristais e velas
para criar uma mandala de flores. Toque
música e queime incenso no fundo
enquanto faz padrões e espirais ou
qualquer imagem que o atraia. Coloque
energia positiva em todo o seu processo
de criação. Quando terminar, sente-se em
meditação com a mandala e a energia que
você criou.
Faça um Altar de Primavera
Sozinho ou com amigos e entes queridos, decore um altar para a primavera.
Use cores brilhantes e imagens vibrantes. Certifique-se de que seja um lugar
que você possa visitar com facilidade e frequência. Se você está nervoso
porque as pessoas com quem vive vão julgá-lo ou tem medo da simbologia
das bruxas, mantenha-a positiva e leve usando apenas flores e velas. Você não
quer convidar o medo para sua casa e certamente não para o seu altar. Se
aqueles que moram em sua casa entendem o simbolismo, acrescente
pentáculos, deusas, símbolos de proteção e bênçãos. Colocar plantas e flores
vivas pode encorajá-lo a fazer uma visita diária. Torne-o uma celebração
bonita e colorida da vida e de novos começos. Imagine que você está dando
um chá de bebê para a mãe natureza.

Reconecte-se com os animais

A primavera desperta uma nova vida, então celebre-a com uma nova vida.
Leve-se ao zoológico, uma fazenda ou um zoológico de animais domésticos,
onde poderá encontrar cabritos, pintinhos, patinhos, bezerros, etc. Passe
algum tempo com as pequenas criaturas e observe seus lindos e grandes
olhos. Além disso, se houver novos bebês em sua família, passe um tempo
com eles. Faça um piquenique, dê uma caminhada ou faça o que quiser. Os
bebês só conhecem o amor, então compartilhe essa energia positiva com eles.
Ritual do ovo no equinócio
Esse ritual é baseado no ritual que está no livro Bruxa Natural
Materiais:
Fósforo ou isqueiro
1 vela verde
1 ovo cru
Caneta
1 pedaço de papel
1 prato resistente ao calor

Crie o espaço sagrado como preferir

Acenda a vela e segure o ovo cru dizendo:
Senhora da primavera, da luz e da vida. Senhor do sol, exuberante e alegre:
abençoem este ovo e encham-no com o poder da primavera, da vida, da fertilidade
e da energia criativa. Que minha vida seja energizada!

Coloque o ovo ao lado da vela.

Usando a caneta, escreva o papel a situação ou área da sua vida para a qual
gostaria de direcionar a energia criativa da primavera. Quando você tiver
terminado de escrever, segure o papel com as duas mãos e transmita a ele
sua necessidade.
Coloque com cuidado a ponta do papel na chama da vela até pegar fogo.
Coloque-o no prato e permita que ele queime até virar cinzas.
Permita que a vela queime completamente, deixa o ovo ao lado dela enquanto
isso.
Quando a vela apagar, pegue o ovo e as cinzas do prato, leve-os para fora e
cave um buraco e salpique as cinzas do papel sobre ele. Cubra-o com a terra,
com reverência. As energias do ovo e da terra se infiltrarão lentamente na
situação de sua vida que pediu que fosse energizado.
 Correspondencias

🐰 Celebrado: 20 a 22 de setembro HS / 20 a 22 de março HN

🐰 Cores: verde, azul. amarelo. rosa. azul claro
🐰 Animais: cobra, coelho, pintinho, corvo
🐰 Pedras: quartzo verde claro, quartzo rosa, quartzo transparente,
aquamarine, ametista, quartzo rosa, pedra da lua, amazonita verde
Comidas: soja, broto de soja, presunto assado, ovos, frutas frescas, peixe,
laticínios, sementes, nozes, pães doces, bolo de mel, pão de banana,
chocolate, vinho doce, limonada, decorar biscoito com flores
🐰 Ervas: celudine, potentilho, jasmin, rosa, tanaceto, violeta, bolota, açafrão,
narciso, dogwood, madressilva, iris, lírio, morango.
🐰 Decoração: lua nova, borboletas, casulos, abelhas, coelhos, cestas, bolotas,
brotos, cordeiros, pintinhos, ovos para a fertilidade.
Ostara
O que é?
Beltane ou Bealtaine é o gaélico Maio Dia
festa. Mais comumente, é realizado em 1º
de maio, ou aproximadamente na metade
do caminho entre o equinócio da
primavera e o solstício de verão .
Historicamente, foi amplamente observado
em toda a Irlanda, Escócia e Ilha de Man .
Em irlandês, o nome do dia do festival é Lá
Bealtaine, em gaélico escocês Là Bealltainn
e em Manx Gaelic Laa Boaltinn / Boaldyn . É
um dos quatro festivais sazonais gaélicos -
junto com Samhain , Imbolc e Lughnasadh -
e é semelhante ao Calan Mai galês.

Beltane é mencionado em algumas das primeiras literaturas irlandesas e está

associado a eventos importantes da mitologia irlandesa . Também conhecido
como Cétshamhain ("primeiro do verão"), marcava o início do verão e era
quando o gado era expulso para as pastagens de verão. Os rituais eram
realizados para proteger o gado, as colheitas e as pessoas, e para estimular o
crescimento. Fogueiras especiais foram acesos, e suas chamas, fumaça e
cinzas foram consideradas como tendo poderes protetores. As pessoas e seu
gado andavam em volta ou entre fogueiras e às vezes saltavam sobre as
chamas ou brasas. Todos os fogos domésticos seriam apagados e depois
acesos novamente na fogueira de Beltane. Essas reuniões seriam
acompanhadas por um banquete, e parte da comida e bebida seria oferecida
aos aos sí . Portas, janelas, estábulos e gado seriam decorados com flores
amarelas de maio, talvez porque evocassem fogo.
 Em algumas partes da Irlanda, as pessoas fariam um arbusto de maio:
normalmente um arbusto espinhoso ou galho decorado com flores, fitas,
conchas brilhantes e juncos. Poços sagrados também foram visitados,
enquanto o orvalho de Beltane foi pensado para trazer beleza e manter a
juventude. Muitos desses costumes faziam parte dos festivais do Dia de Maio
ou do Solstício de verão em outras partes da Grã-Bretanha e da Europa.
As celebrações de Beltane já haviam morrido em meados do século 20,
embora alguns de seus costumes tenham continuado e em alguns lugares
tenha sido revivido como um evento cultural. Desde o final do século 20,
neopagãos e wiccanos celtas observaram Beltane ou um festival relacionado
como um feriado religioso. Os neopagãos do hemisfério sul celebram Beltane
em ou por volta de 1º de novembro.
Lendas
Beltane foi um dos quatro festivais
sazonais gaélicos. Beltane marcou o início
da temporada pastoral de verão, quando
o gado era expulso para as pastagens de
verão. Rituais eram realizados naquela
época para protegê-los de danos, tanto
naturais quanto sobrenaturais, e isso
envolvia principalmente o "uso simbólico
do fogo". Também havia rituais para
proteger as plantações, laticínios e
pessoas, e para encorajar o crescimento.
Os aos sí (freqüentemente chamados de
espíritos ou fadas) eram considerados
especialmente ativos em Beltane (como
no Samhain) e o objetivo de muitos rituais
de Beltane era apaziguá-los.

A maioria dos estudiosos ver os aos sí como remanescentes dos deuses

pagãos e espíritos da natureza. Beltane era um "festival de otimismo na
primavera", durante o qual "o ritual da fertilidade novamente era importante,
talvez conectando-se com o poder crescente do sol".
Antes da era moderna
Acredita-se que Beltane (início do verão) e
Samhain (início do inverno) tenham sido
os mais importantes dos quatro festivais
gaélicos. Sir James George Frazer
escreveu em The Golden Bough: A Study
in Magic and Religion que os tempos de
Beltane e Samhain são de pouca
importância para os produtores
europeus, mas de grande importância
para os pastores. Assim, ele sugere
reduzir para metade o ano entre 1 ° de
maio e 1 ° de novembro data de uma
época em que os celtas eram
principalmente um povo pastor,
dependente de seus rebanhos. A primeira
menção de Beltane está na literatura
irlandesa antiga da Irlanda gaélica
Segundo os primeiros textos medievais Sanas Cormaic (da autoria de Cormac
mac Cuilennáin) e Tochmarc Emire, Beltane foi realizado no dia 1º de maio e
marcou o início do verão. Os textos dizem que, para proteger o gado das
doenças, os druidas fariam duas fogueiras "com grandes encantamentos" e
conduziriam o gado entre eles.
De acordo com o historiador do século 17 Geoffrey Keating , houve uma
grande reunião na colina de Uisneach cada Beltane na Irlanda medieval, onde
um sacrifício foi feito a um deus chamado Beil . Keating escreveu que duas
fogueiras seriam acesas em cada distrito da Irlanda, e o gado seria conduzido
entre eles para protegê-los de doenças. Não há referência a tal reunião nos
anais , mas os Dindsenchas medievais inclui a história de um herói acendendo
um fogo sagrado em Uisneach que ardeu por sete anos. Ronald Hutton
escreve que isso pode "preservar uma tradição de cerimônias de Beltane lá",
mas acrescenta "Keating ou sua fonte podem simplesmente ter confundido
esta lenda com as informações em Sanas Chormaic para produzir um pedaço
de pseudo-história."
No entanto, escavações em Uisneach no século 20 encontraram evidências de
grandes incêndios e ossos carbonizados, mostrando que foram ritualmente
significativos.
Beltane também é mencionado na literatura escocesa medieval. Uma
referência antiga é encontrada no poema 'Peblis to the Play', contido nos
Manuscritos de Maitland da poesia escocesa dos séculos XV e XVI, que
descreve a celebração na cidade de Peebles.
Era moderna
Do final do século 18 até meados do século 20, muitos relatos dos costumes
de Beltane foram registrados por folcloristas e outros escritores. Por exemplo,
John Jamieson , em seu Etymological Dictionary of the Scottish Language
(1808), descreve alguns dos costumes de Beltane que persistiram no século
18 e no início do 19 em partes da Escócia, que ele notou que estavam
começando a desaparecer. No século 19, folclorista Alexander Carmichael
(1.832-1.912), recolheu o Gaellic canção Am Beannachadh Bealltain ( A Bênção
Beltane ) em seu Carmina Gadelica , que ele ouviu de um arrendatário em
South Uist . Os primeiros dois versos foram cantados da seguinte forma:

Beannaich, um Thrianailt fhioir nach gann, (Abençoe, O tríplice verdadeiro e

abundante,)
Mi fein, mo cheile agus mo chlann, (Eu, minha esposa e meus filhos,)
Mo chlann mhaoth's am mathair chaomh 'n an ceann, (Meu ternos filhos e sua
amada mãe em sua chefia,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann, (Na planície
perfumada, na alegre montanha sheiling,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam feixe. (Na planície perfumada,
na alegre montanha sheiling.)

Gach ni na m 'fhardaich, no ta' na m 'shealbh, (Tudo dentro de minha

residência ou em minha posse)
Gach buar é barr, gach tan é tealbh, ( Todas as vacas e colheitas, todos os
rebanhos e milho,)
Bho Oidhche Shamhna chon Oidhche Bheallt, (Da véspera de Hallow a
Véspera de Beltane,)
Piseach maith, agus beannachd mallt, (Com bom progresso e gentis bênçãos,)
Bho mhuir, gu muir, agus bun gach allt, (Do mar ao mar, e cada foz de rio,)
Bho thonn gu tonn, agus bonn gach steallt. (De onda em onda, e na base da
cachoeira.)
Fogueiras
As fogueiras continuaram sendo uma parte
fundamental do festival na era moderna.
Todas as fogueiras e velas eram apagadas
antes que a fogueira fosse acesa,
geralmente em uma montanha ou colina.
Ronald Hutton escreve que "Para aumentar
a potência das chamas sagradas, pelo
menos na Grã-Bretanha elas eram
frequentemente acesas pelo mais primitivo
de todos os meios, o atrito entre a
madeira." No século 19, por exemplo, John
Ramsay descreveu os escoceses
Highlanders acendendo um fogo de
necessidade ou fogo forçado em Beltane.
Esse fogo era considerado sagrado. No
século 19, o ritual de conduzir o gado entre
duas fogueiras, conforme descrito em
Sanas Cormaic quase 1000 anos antes - ainda era praticado na maior parte da
Irlanda e em partes da Escócia.
Às vezes, o gado era conduzido "ao redor" de uma fogueira ou feito para
saltar sobre chamas ou brasas. As próprias pessoas fariam o mesmo. Na Ilha
de Man, as pessoas garantiram que a fumaça soprasse sobre elas e seu gado.
Quando a fogueira acabava, as pessoas se borrifavam com suas cinzas e as
espalhavam sobre suas plantações e rebanhos. Tochas acesas da fogueira
seriam levadas para casa, onde seriam carregadas pela casa ou pelos limites
da fazenda e seriam usadas para reacender a lareira. A partir desses rituais,
fica claro que o fogo era visto como tendo poderes protetores. Rituais
semelhantes faziam parte dos costumes do Dia de Maio, Solstício de Verão ou
Páscoa em outras partes das Ilhas Britânicas e na Europa continental. De
acordo com Frazer, os rituais de fogo são um tipo de magia imitativa ou
simpática.
De acordo com uma teoria, eles deveriam imitar o Sol e "garantir um
suprimento necessário de luz solar para homens, animais e plantas". De
acordo com outro, eles deveriam simbolicamente "queimar e destruir todas as
influências prejudiciais".
A comida também era preparada na fogueira e havia rituais envolvendo isso.
Alexander Carmichael escreveu que havia uma festa com cordeiro, e que
anteriormente esse cordeiro era sacrificado. Em 1769, Thomas Pennant
escreveu que, em Perthshire,
um caudle feito de ovos, manteiga, aveia e leite era cozido na fogueira. Parte
da mistura foi derramada no chão como uma libação. Todos os presentes
pegariam um bolo de aveia, chamado bannoch Bealltainn ou " bannock de
Beltane". Um pouco foi oferecido aos espíritos para proteger seus rebanhos
(um pouco para proteger os cavalos, um pouco para proteger as ovelhas, e
assim por diante) e um pouco foi oferecido a cada um dos animais que
pudessem prejudicar seus rebanhos ( um para a raposa, um para a águia e
assim por diante). Depois, eles beberiam o caudle.
De acordo com escritores do século 18, em partes da Escócia havia outro
ritual envolvendo o bolo de aveia. O bolo seria cortado e uma das fatias
marcada com carvão. As fatias seriam então colocadas em um capô e todos
retirariam uma com os olhos vendados. De acordo com um escritor, quem
quer que tivesse a peça marcada teria que pular três vezes no fogo. Segundo
outro, os presentes fingiam que os jogavam no fogo e, algum tempo depois,
falavam deles como se estivessem mortos. Este "pode ​incorporar uma
memória de sacrifício humano real", ou pode sempre ter sido simbólico. Um
ritual semelhante (ou seja, fingir queimar alguém no fogo) era praticado em
festivais de fogueira de primavera e verão em outras partes da Europa.
Flores e arbustos de maio
Flores amarelas como prímula , sorveira ,
espinheiro , tojo , avelã e calêndula do
pântano foram colocadas em portas e
janelas no século 19 na Irlanda, Escócia e
Mann. Às vezes, flores soltas eram
espalhadas nas portas e janelas e às vezes
eram feitas em buquês , guirlandas ou
cruzes e presas a eles. Eles também seriam
presos a vacas e equipamentos para
ordenha e fabricação de manteiga. É
provável que tais flores fossem usadas
porque evocavam o fogo. Costumes
semelhantes de 1º de maio são
encontrados em toda a Europa.
O May Bush e o May Bough eram
populares em partes da Irlanda até o final
do século XIX. Era uma pequena árvore ou
galho - tipicamente espinheiro, sorveira,
azevinho ou sicômoro - decorado com flores brilhantes, fitas, conchas
pintadas e assim por diante. A árvore seria decorada onde estava ou os galhos
seriam decorados e colocados dentro ou fora da casa. Também pode ser
decorado com velas ou velas de junco. Às vezes, um May Bush desfilava pela
cidade. Em partes do sul da Irlanda, bolas de arremesso de ouro e prata,
conhecidas como Bolas de Maio, eram penduradas nesses May Bushes e
distribuídas às crianças ou dadas aos vencedores de uma partida de
arremesso. Em Dublin e Belfast, maio Bushes foram trazidos do campo para a
cidade e decorados por toda a vizinhança. Cada bairro competia pela árvore
mais bonita e, às vezes, os residentes de um tentavam roubar o May Bush de
outro. Isso levou à ilegalidade de May Bush na época vitoriana . Em alguns
lugares, era costume dançar em torno do mato de maio, e no final das
festividades pode ser queimado na fogueira.
Árvores de espinho eram vistas como árvores especiais e estavam associadas
aos aos sí . O costume de decorar May Bush ou May Tree foi encontrado em
muitas partes da Europa. Frazer acredita que tais costumes são uma relíquia
da adoração à árvore e escreve:
 "A intenção desses costumes é trazer para a aldeia, e para cada casa, as
bênçãos que o espírito da árvore tem em seu poder de conceder."

Emyr Estyn Evans sugere que o costume de May Bush pode ter vindo da
Inglaterra para a Irlanda, porque parecia ser encontrado em áreas com forte
influência inglesa e porque os irlandeses consideravam infeliz danificar certas
árvores espinhosas. No entanto, as árvores "sortudas" e "azaradas" variavam
por região, e foi sugerido que Beltane era a única época em que o corte de
árvores espinhosas era permitido. A prática de enfeitar um May Bush com
flores, fitas, guirlandas e conchas brilhantes é encontrada entre a diáspora
gaélica, mais notavelmente na Terra Nova e em algumas tradições da Páscoa
na Costa Leste dos Estados Unidos.
Outros costumes
Poços sagrados eram frequentemente
visitados em Beltane e em outros festivais
gaélicos de Imbolc e Lughnasadh. Os
visitantes de poços sagrados oravam por
saúde enquanto caminhavam no sentido
horário (movendo-se de leste para oeste) ao
redor do poço. Eles então deixariam ofertas;
normalmente moedas ou clooties (veja
também clootie ). A primeira água retirada de
um poço em Beltane foi considerada
especialmente potente, assim como o orvalho
matinal de Beltane.
Ao amanhecer em Beltane, as donzelas
rolavam no orvalho ou lavavam o rosto com
ele.
Também seria coletado em uma jarra, deixado ao sol e, em seguida, filtrado.
Acreditava-se que o orvalho aumentava a atratividade sexual, mantinha a
juventude e ajudava com doenças de pele.
As pessoas também tomaram medidas específicas para afastar ou apaziguar
os aos sí . Restava comida ou derramava leite na soleira da porta ou em locais
associados aos aos sí , como as 'árvores das fadas', como [Link] Irlanda,
o gado era levado para ' fortes das fadas ', onde uma pequena quantidade de
seu sangue era coletada. Os proprietários então o despejavam na terra com
orações pela segurança do rebanho. Às vezes, o sangue era deixado secar e
depois queimado. Acreditava-se que os produtos lácteos estavam
especialmente sob risco de espíritos prejudiciais. Para proteger a produção
agrícola e estimular a fertilidade, os agricultores lideravam uma procissão em
torno dos limites de sua fazenda. Eles carregavam consigo sementes de grãos,
implementos de cultivo, a primeira água de poço e a erva verbena (ou sorveira
como um substituto). A procissão geralmente parava nos quatro pontos
cardeais da bússola, começando no leste, e os rituais eram realizados em cada
uma das quatro direções ”.
O festival persistiu amplamente até a década de 1950 e, em alguns lugares, a
celebração de Beltane continua até hoje.
Wicca
É a união da Deusa e do Deus.
A partir dessa energia a união sagrada, ou casamento sagrado, permite com
que todas as coisas do mundo sejam geradas. A fertilidade dos animais e da
natureza, que se encontra repleta de flores, traz a máxima expressão da
renovação da vida e da energia sexual.
 Beltane
A maioria das pessoas tem uma ideia sobre o Beltane que é muito diferente do que a
realidade mostra. A maioria das pessoas pensa em Beltane (o Dia de Maio, 1º de maio
no hemisfério norte, 31 de outubro no hemisfério sul) como uma comemoração em que
a celebração da vida ocorria de forma libertina e que era uma festa de sexualidade. Na
verdade, havia um grau de permissividade social na celebração, mas não do jeito que a
maioria pensa. Havia um motivo prático para isso. Em Beltane, a estação quente estaria
firmada, e os trabalhos no campo estariam ocorrendo a todo vapor. O sol estaria de
novo na vida das pessoas, e seria uma época alegre para os que passaram pelo inverno
da Europa central.

Contudo, a festa de Beltaine marcaria dois momentos importantes (e tristes) nas

comunidades célticas: o primeiro seria a separação das famílias, pois os homens
partiriam por longos períodos de tempo, levando o gado para os pastos de verão, ou se
mantendo longe das quintas, trabalhando nas plantações dos nobres; o segundo seria
também um outro tipo de separação, quando os homens seriam convocados para a
guerra, que poderia ser retomada agora que os dias longos e a neve estavam longe.
Assim, o festival de Beltane possuía o simbolismo alegre, do retorno da vida ao mundo,
e de ser também a última vez que muitos casais se veriam por muito tempo. Os mitos
de Beltaine sempre enfocam a relação entre o retorno da luz ao mundo, mas muitas
vezes o outro lado é ignorado. As Tuatha Dé Danann, os deuses dos celtas gaélicos,
retornam ao mundo no Beltaine. Mas eles voltam e se engajam nas duas batalhas de
Magh Tuireadh. O retorno da vida deve ser celebrado, mas as bênçãos devem ser
pedidas por aqueles que, a partir daquele momento, cuidarão do seu papel social na
Tribo, seja com o cão guiando o gado, seja com o ancinho arando a terra, seja com a
lança defendendo o povo.

O nome Beltane, apesar de possuir algumas explicações absurdas oferecidas por

observadores românticos, possui um significado bem claro: Belotenes significa “fogo
brilhante”, e isso daria origem à grafia irlandesa que nos é familiar. E o fogo era a
principal ferramenta do festival. Os fogos das casas, das lareiras e fogões, seriam
apagados e tudo seria limpo. Duas fogueiras seriam acesas e o gado passaria entre ela,
bem como os artesãos com suas ferramentas. Toras de madeira seriam acesas nas
fogueiras de Beltane e evadas para as casas, para as lareiras e fogões das pessoas, bem
como as forjas dos ferreiros, pois essa chama traria boa sorte a todos. As pessoas
dançariam entre as fogueiras, buscando alívio para as doenças, e muitas mulheres
dançariam, buscando trazer fertilidade aos seus úteros. Os últimos resquícios dos
suprimentos de inverno seriam preparados para fazer um banquete digno de uma
grande celebração. O significado do evento era sagrado, mas o Beltane era uma grande
celebração, e tinha todas as características de uma festa comunitária. O tempo estaria
quente, e a vida estaria no auge, por isso havia toda essa alegria. A relação que muitas
pessoas veem com a sexualidade nesse festival vem do fato que, muitas vezes, essa
seria a última vez que os jovens casais não-casados se encontrariam por algum tempo.
Por isso havia uma certa
permissividade, mas não a libidinagem que a literatura faz parecer; essas relações eram
entre casais enamorados, em variados graus (noivos, namorados, interessados... isso
tudo sempre foi mais fácil para o povo camponês do que para os nobres...), não um
grande bacanal ao estilo romano. Após a celebração, a vida na comunidade entrava no
seu ponto de maior atividade.
Atividades
Acenda um fogo de Beltane (ou vela)

Uma fogueira de Beltane é um dos rituais celtas tradicionais para celebrar

Beltane. Na verdade, a própria palavra Beltane vem da palavra gaélica
bealltainn, que significa literalmente Fogo Ardente.
O fogo é uma força incrivelmente purificadora e, portanto, uma cerimônia do
fogo é uma forma poderosa de queimar simbolicamente os restos de energia
estagnada ou distorcida que você ainda carrega.
Se você puder , uma maneira maravilhosa de celebrar Beltane é acender uma
fogueira com segurança em seu quintal. Enquanto você olha para as chamas e
sente o calor e o antigo poder elemental do fogo, reflita sobre o que você está
deixando ir (queimando) e o que você gostaria de energizar, trazer à luz e
iluminar através de sua vida .

Vela mágica

Não pode fazer fogo? Você ainda pode

acessar o poder elemental do fogo com
uma cerimônia com velas.
Coloque uma vela em um prato e, em
seguida, arrume alguns elementos naturais
da Terra, como galhos, pedras e cristais ao
seu redor.
Acenda a vela e olhe para a chama. Sinta a
presença do fogo e sinta seu poder e
energia elementar primordial enquanto
permite que a energia vibracional do fogo o
apóie na limpeza e na liberação do velho e
desatualizado dentro de você para que
você possa corajosamente e com a força
vital recém-reacendida dançar Primavera.
Caçada por flores selvagens

Beltane é a estação da primavera e a Terra está comemorando com flores!

Uma bela maneira de participar da celebração é dar um passeio ou caminhar
na natureza e caçar flores silvestres e árvores floridas.
Não colha as flores que encontrar (deixe-as para as abelhas) ... Mas veja quais
flores você encontra e reserve um momento para celebrar a força vital
vibrante e a beleza de cada uma.
Ao se deparar com uma flor, faça uma pausa e pare um momento para
sintonizá-la. Reconheça-o como uma expressão e mensagem da Mãe Terra e,
ao apreciar sua cor, forma, fragrância e beleza, preste atenção às emoções,
sentimentos e pensamentos que ele evoca em você. Como a flor fala com
você? Que mensagem isso traz para você?
Tire fotos das flores que encontrar e veja se consegue identificá-las usando
um aplicativo como o PlantNet. Depois de aprender os tipos de flores que
encontrou, pesquise suas propriedades espirituais, mágicas e medicinais.
Imprima e colore ilustrações de qualquer uma das flores silvestres com as
quais você tenha uma ressonância particular, ou desenhe-as em seu diário
refletindo sobre suas qualidades únicas e o que elas significam para você.
Medite nas Forças da Vida e da Primavera

Em Beltane, no calor do dia, encontre um lugar tranquilo do lado de fora da

natureza, onde você possa entrar e, silenciosamente, abraçar a magia da
Natureza ao seu redor. Sentado na base de uma árvore é um lugar perfeito!
Se você não conseguir encontrar um lugar privado do lado de fora onde se
sinta seguro e confortável para se aprofundar, você pode encontrar um local
interno em frente a uma janela ou em um local com boa luz natural.
Feche os olhos e respire. Sinta a presença da Terra abaixo de seus pés e a
energia do Céu acima de sua cabeça. Respire lenta e deliberadamente,
saboreando cada lufada de ar fresco e sentindo o ar se mover pelas narinas,
pelos pulmões e profundamente na barriga. Exale suavemente, saboreando o
momento e a liberação poderosa. Deixe sua mente esvaziar-se de
pensamentos. Entre na quietude e no espaço interior. Sentindo uma sensação
de paz, calma e flexibilidade dentro do seu corpo, mente e energia.
Sintonize-se com a força da Vida na Terra. Sinta as energias presentes nesta
estação da primavera.
Pergunte a si mesmo e aos seus guias em Espírito; como seria a sua vida se
você desabrochasse em tudo o que pode ser como um ser espiritual divino?
Deixe a inspiração e a imaginação guiá-lo para ver, sentir e sentir a incrível
beleza, alegria e maravilha que é possível para você. Delicie-se com a cena
vibrante que emerge. Observe como você pode ser capaz de dar alguns
passos ou abraçar mudanças que capacitarão sua visão a se firmar em sua
realidade.
Sintonize a gratidão pela Terra, pelos elementos e por toda a vida.
Sorria sabendo que chegou a sua hora de crescer e florescer na mais plena
encarnação da Alma possível para você nesta vida.
Comemore a sexualidade sagrada e a
sensualidade

Sensualidade e sexualidade são temas centrais

de Beltane e, ao se sintonizar conscientemente
com essas forças poderosas, você pode se
alinhar com muitas belas bênçãos em sua vida.
Existem muitas maneiras de celebrar a
sensualidade e a sexualidade.
Por exemplo, você pode comer de forma
consciente e deliberada morangos e chocolate,
deleitando-se com o sabor, a sensação e a
energia evocados ao fazê-lo.
Você também pode ungir-se com uma mistura
romântica de óleo essencial, colocar um pouco
de música e dançar sedutora e sensualmente,
queimar um incenso sensual como rosa,
jasmim, ylang ylang, pêssego ou baunilha ... Ou
um diário sobre como você se conecta ao
prazer sensual, ou como você se sente sobre a
sexualidade enquanto bebe uma caneca quente
de chá de rosa mosqueta enquanto sente e
vivencia sua energia com todos os seus
sentidos.
Deixe uma oferta para a Terra, as fadas e os espíritos da natureza

Fadas são espíritos da natureza que normalmente residem em lugares

naturais como montanhas, florestas, riachos, rios e prados.
Existem maneiras de atrair Faeries para o seu jardim, mas eu só recomendo
fazer isso se você estiver no caminho de honrar, proteger e valorizar a
natureza. As fadas apreciam as pessoas que respeitam a natureza e gostam
de pregar peças e mexer com as que não respeitam. O que significa que se
você não respeita a Terra ... Ter fadas em seu jardim provavelmente não será
uma coisa positiva.
Em torno de Beltane, as fadas estão em plena atividade e, quando abordadas
com amor e respeito, as fadas podem trazer uma sensação lúdica adicional de
diversão e magia às suas celebrações e à sua vida.
As fadas não são como os anjos no sentido de que estão incondicionalmente
disponíveis para servi-los com amor ... Os Fae são como os humanos porque
têm egos e personalidades fortes. Na verdade, os Fae podem ter um lado
muito travesso do qual você precisa estar ciente, porque se você os envolver,
você ativará sua magia sim, mas também envolverá seus truques.
No entanto, se você está tratando a natureza com amor e respeito, as fadas
podem trazer uma bela leveza, diversão, magia e diversão. Além disso, as
fadas das flores e da Terra podem ajudar a proteger suas árvores e plantas,
sustentando seu crescimento.
Ofertas excelentes para essas fadas benéficas incluem coisas como mel,
cristais, doces ou bolos orgânicos, cogumelos orgânicos, frutas e sementes.
Quando você deixar ofertas, apenas coloque-as calmamente na natureza ...
Fadas normalmente não gostam de grandes declarações de gratidão.
Asse um morango crocante

Os morangos são os primeiros frutos que amadurecem na primavera. Eles

também estão associados à sorte, romance, sensualidade e fertilidade, então
eles são um complemento perfeito para a sua celebração de Beltane.
Desfrute de morangos frescos se puder encontrá-los, deliciando-se com seu
sabor, cor, textura e doçura com todos os seus sentidos ... Ou use frutas
vermelhas congeladas e asse uma batata frita de morango!

3 1/2 xícaras de morangos fatiados congelados

1/4 xícara de açúcar de coco
3 colheres de araruta em pó (não necessário para frutas frescas)
1 1/2 xícaras de aveia sem glúten
1/2 xícara de farinha de amêndoa (orgânica)
1 colher de chá de canela em pó
pitada de sal
1/4 xícara de óleo de coco amolecido

Pré-aqueça o forno a 180°C. Combine aveia, farinha de amêndoa, 1/4 de

xícara de açúcar de coco, canela, sal e óleo de coco amolecido (use as mãos se
necessário para massagear o óleo de coco).
Em uma tigela separada misture morangos congelados fatiados, pó de araruta
e açúcar de coco.
Espalhe uniformemente a metade da mistura de migalhas no fundo de uma
assadeira untada. Cubra com morangos. Espalhe o resto da mistura do miolo
por cima. Asse por 45-50 minutos. Sirva quente ou frio, puro ou com batido de
coco ou sorvete de coco.
Coma seu morango crocante com atenção, sintonizando-o com todos os seus
sentidos e sintonizando-se com a gratidão pelos muitos presentes da
primavera.
Passe algum tempo na natureza

Uma das maneiras mais fáceis de celebrar Beltane é simplesmente passar o

tempo na natureza. Faça uma caminhada ou caminhada, sozinho ou com seus
entes queridos e permita-se estar totalmente presente na natureza. Sinta as
mudanças pelas quais a Terra está passando, sinta como a Primavera está (ou
não) se manifestando onde você está. Que sinais de primavera você pode ver.
Que sinais do verão que se aproxima você percebe?
Sinta a natureza com todos os seus sentidos e desfrute de conectar-se com a
natureza com um senso de reverência, gratidão e admiração.
Pratique os Princípios de Não Deixar Rastros e, se quiser coletar alguns itens e
sinais mágicos da natureza que o lembram da primavera ... Deixe que a
natureza os presenteie a você.
Em outras palavras, colete apenas coisas que caíram das plantas e faça o
possível para não atrapalhar as plantas e flores que estão florescendo e
crescendo.

Comece a Prestar Serviço em Relação à Terra

Uma das minhas maneiras favoritas de celebrar Beltane é inventar maneiras

de servir à Terra e à natureza.
Reflita sobre sua conexão pessoal com a Terra e dê um passo agora para ser
útil de alguma forma.
Isso pode ser qualquer coisa, desde plantar árvores,
limpar o lixo de uma área externa, começar uma pilha
de compostagem, construir casas para pássaros,
colocar sementes de pássaros, plantar plantas em seu
jardim que sejam nativas de sua área ou contribuir
para uma horta comunitária.
Uma ótima maneira de passar o tempo na natureza e
servir à Terra em Beltane é trabalhar com amor e
atenção em seu jardim ou iniciar um em meio à
energia fértil e mágica da primavera.
Fazendo o Mastro de Beltane
O mastro é o ritual de Beltane mais famoso.
Além de representar a união sexual que marca o sabbath, é excelente celebrar
Beltane com muita alegria.
Você pode fazer este ritual de duas maneiras:
Com várias pessoas em uma área aberta e um mastro de tamanho normal,
como na Europa Antiga;
Ou sozinho com um mastro em miniatura.

Para a primeira opção, você precisará de:

1 tronco de árvore com aproximadamente 2 m de altura;
Fitas longas multicoloridas com aproximadamente 10 cm de largura na
mesma quantidade de pessoas que participaram da cerimônia;
Pregos e martelo;
Alguns elásticos;
1 coroa.
Primeiro lance o Círculo Mágico e comece um Baelfire, então pregue as fitas
em uma das extremidades do tronco.
Fixe a guirlanda nesta extremidade e posicione-a de forma que cubra os
pregos usados ​para as fitas.
Prenda as fitas com elásticos para que não se enrosquem.
O ritual começa com as mulheres cavando o buraco onde será erguido o baú.
Enquanto isso, os homens dão três voltas no sentido horário ao redor do
Círculo Mágico, todos cantam:

Beltane, Beltane, Beltane está aqui.

É o Sabá da fertilidade, do amor e sem medo.

No final da terceira rodada, o mastro é erguido e fixado no buraco.

O entrelaçamento das fitas começa então, enquanto o canto começa. Neste
momento é importante pensar nas boas energias como alegria, amor e saúde.
No final do entrelaçamento, o mastro é retirado do furo. Todos seguram,
dando várias voltas juntos ao redor do Círculo, continuando a entoar.
O mastro é finalmente levado ao fogo e colocado nas chamas. A festa continua
em torno do Baelfire e todos continuam cantando canções sacras e dançando.
Somente para a segunda opção, você precisará de:
1 galho;
Pequenas fitas de cetim coloridas
Florzinhas para o topo
1 caldeirão
O procedimento é basicamente o mesmo.
Primeiro lance o Círculo Mágico, depois segure as flores no topo do galho e
comece a entrelaçar as fitas de cetim mentalizando as energias positivas,
como alegria, amor e saúde.
Depois disso, coloque o galho no Caldeirão, coloque fogo e deixe queimar.

Ritual de Beltanne

Este é um ritual feito no mínimo em dupla, geralmente um casal, mas não há a

necessidade de ser exatamente isso e, fazendo as devidas alterações, pode
ser feito de forma solitária (como eu mesma faço). Um deles deve ser a Rainha
de Beltane e outro Aengus.
Para este ritual Beltane, você precisará
de:

1 guirlanda com folhas e flores;

8 velas verdes;
Altar com cálice com vinho;
Caldeirão;
Frutas de todas as cores;
Álcool de cereais.
Ervas do sabbath

Coloque o caldeirão no meio do altar e

também coloque as oito velas verdes
em um círculo ao redor dele.
Decore o seu altar com todas as frutas,
para que fique bem colorido e alegre.
Desenhe o Círculo Mágico e diga:

Hoje invocamos os deuses para fertilizar toda a terra e permitir que os campos, o
gado, os homens e as mulheres sejam férteis.

Ao acender cada vela, você diz:

Com este Fogo Sagrado, o inverno se afasta e o verão se aproxima.

Levante a guirlanda, dizendo:

Este é o Círculo Sagrado do Renascimento, o símbolo da unidade que traz alegria

para a Terra.

Coloque-a na cabeça. Coloque o caldeirão no centro, jogue álcool, angélica,

margarida, olíbano, calêndula, margarida, Hera, rosas, prímula e flores
silvestres e acenda, enquanto canta:

Aine, a rainha
Cailleach, a poderosa
Os ossos que vinha
Responda, mãe zelosa
De mãe para donzela
De inverno a verão
Raiz em flor para ela
Responda-nos, então
Flua como o mar
Em todos os corações
Risos e amor
Recompensas e bênçãos
Agora é hora de comemorar
Os sábios estão chamando
Mostre suas maravilhas
Oh Donzela de Beltane!

Salte por cima do caldeirão, pedindo a purificação e fazendo um pedido.

Deixe a Deusa da Terra te ouvir como eu ouço! Bênçãos a todos que honram os
que brilham neste período de renovação. Comam, dançam, bebam, Beltane está aí
e eu os abençoo!
 A rainha de Beltane se aproxima da representação de Aengus e diz:

O jovem filho, Maponos, Aengus, o harpista dourado. Chamamos você, venha ao

nosso chamado

Caso tenha outras pessoas no ritual, elas dizem:

Aengus, ouça o nosso chamado! Traga sua canção, Grande Harpista Dourado!

As duas pessoas que representam os deuses dançam ao redor do altar e do

caldeirão em chamas enquanto os outros batem palmas e podem fazer
canções sobre a primavera e o Beltane. Ao fim da última volta, eles dizem:

Viva o Rei e a Rainha de Beltane!

Quando o fogo do caldeirão começar a apagar, o ritual é finalizado:

Abençoados os grandes, verdadeiros, generosos, a nós mesmos, nossa espécie e

nossos amigos. Que as águas da vida nos sustentem, que o fogo da paixão nos
aviva, que os ventos da sabedoria nos guie e que a terra fértil nos abençõe! Que as
sementes da primavera brotem e brotem e que nossas vidas floresçam. Ta go
Maith!
 Correspondências

💐 Símbolos: Maypole, fogueira, flores, velas, cestas, caldeirões, símbolos de

fertilidade, fadas, guirlandas, lanternas, fitas.
💐 Comida: Bolos de cereais, frutas, saladas, pães, mel, legumes, mariscos, chás
gelados de limão, hidromel, leite com mel, salada, vinho.
💐 Plantas: Amêndoa, angélica, margarida, olíbano, calêndula, mirtilo,
margarida, Hera, rosas, prímula, flores silvestres.
💐 Cores: Verde, vermelho, rosa, branco, azul, marrom, laranja, amarelo.
💐 Incensos: Rosas, Jasmim, Olíbano, floral, amadeirado.
💐 Cristais: Quartzo rosa, topázio, malaquita, esmeralda, amazonita, âmbar,
citrino, calcita, pirita, quartzo tangerina, topázio imperial
Solstício
de Verão
 O que é
Litha marca o primeiro dia do verão e se
situa entre Erelitha e Afterlitha no
calendário germânico antigo e um dos oito
sabás neopagãos. O termo é usado
especialmente no calendário Asatru.
Ocorre no Hemisfério Sul por volta de 21
de Dezembro e por volta de 21 de junho
no hemisfério norte.É o momento em que
o poder do Sol chega ao seu ápice e as
flores, folhagens e a relva encontram-se
abundantemente floridos e verdes.
Muitos dos círculos de pedra, como o
Stonehenge, e dos monumentos pré-
celtas estão alinhados com o nascer do
Sol.
Após a união da Deusa e do Deus em Beltane, o Deus está adulto, um homem
formado, e tornou-se pai - dos grãos. Em sua plenitude, ele traz o calor do
verão e a promessa total de fertilização com o sucesso do enlace feita com a
Deusa. Sendo o auge do Deus, também prenuncia o seu declínio, nesse
momento o Deus, após cumprir a sua função de fertilizador, dá seu último
beijo em sua amada e caminha ao país do Verão (Outro Mundo), utilizando o
Barco da Morte para morrer em Samhain. Em algumas tradições festeja-se a
despedida do reinado do Deus do Carvalho (Senhor do Ano Crescente) e o
início do reinado do Deus do Azevinho (Senhor do Ano Decrescente) que
durará até Yule.
A Igreja Cristã indivisa designou o dia 24 de junho como a festa do mártir
cristão primitivo São João Batista , e a observância do Dia de São João começa
na noite anterior, conhecida como Véspera de São João . Estes são
comemorados por muitas denominações cristãs , como a Igreja Católica
Romana , Igrejas Luteranas e Comunhão Anglicana, bem como pela
Maçonaria. Na Suécia, o solstício de verão é uma festa tão importante que tem
havido propostas para transformar a véspera do solstício de verão no Dia
Nacional da Suécia , em vez de 6 de junho. Na Letônia , o festival Jāņi de
solstício de verão é feriado. Na Dinamarca e na Noruega, também pode ser
referido como o Dia de São Hans.
Lendas
Há uma infinidade de lendas e ritos que
envolvem a noite do Solstício de Verão:
Um dos costumes mais populares na
Europa e Norte da África é a colheita de
ervas medicinais e mágicas nesse dia.
Acredita-se que a plenitude da força do
deus está impregnada nessas ervas e
contém todo o poder sanador e mágico
para a cura de doenças. O visco e o
basílico, como outras muitas ervas, são
colhidos ritualisticamente e usados para
preservar a energia nos tempos frios em
encantamentos e sortilégios.
Banhos purificadores e curas milagrosas
são realizados nas noites mágicas em
fontes, rios e cachoeiras.

Acredita-se também que tudo aquilo que for sonhado, desejado ou pedido na
noite de Litha se tornará realidade.
Os antigos Povos da Europa acreditam que, nessa noite, criaturas mágicas
andam correndo pelos campos e florestas e poderiam facilmente ser vistos e
contatados.
É costume dar continuidade a grande fogueira de Beltane, como também
pula-la para se livrar dos infortúnios e da negatividade. Tradicionalmente essa
fogueira é acesa com gravetos de abeto e carvalho, duas árvores consideradas
mágicas pelos neopagães.
 Há um lugar muito especial na Inglaterra
em que todos os anos milhares de
pessoas se reúnem para ver este
momento astronômico. O sol se põe
exatamente entre as pedras circulares
que compõe o monumento arqueológico
de Stonehenge. Além de um lugar lindo, é
um dos locais mais conhecidos entre os
turistas, pois é local místico e religioso
também.
Stonehenge saúde a chegada do verão
no Hemisfério Norte, todos os anos, no
mês de junho há mais de 4 mil anos.
Erguida pelos povos da antiga Inglaterra e
envolta de mistérios, esse monumento é
muito mais que pilhas de pedra. O povo
báltico - Estônia, Letônia e Lituânia -
segue até hoje as tradições de outros
tempos para marcar o dia mais longo do ano, que aconteceu no último dia 23
de junho aqui no hemisfério norte. A comemoração se destaca por uma
mescla de tradições pagãs e cristãs, iniciando no final da tarde até o
amanhecer do outro dia. Para os cristãos, por exemplo no dia 24 é
comemorado o dia de São João, e assim a data também se destaca durante os
festejos do solstício de verão. A comemoração na Lituânia, também conhecida
como noite de Rasa, é marcada por canções folclóricas, dança e rituais campo
afora e no meio na natureza para reverenciar no espaço celestial o ponto
onde a trajetória do sol parece congelar (do latim, solstitius). Um momento
ímpar, quando o pôr e o nascer do sol se confundem no horizonte. È a noite
branca da Lituânia! A exemplo dos ancestrais, os lituanos acreditam que nesta
noite clara as forças do além purificam os espíritos protegendo-os do mal,
trazendo fertilidade e prosperidade. O sol é destacado em todos rituais,
através do fogo. Acreditam que o sol é fogo e vida, transformando tudo que
toca através de suas chamas.
E assim, os lituanos entregam as cargas negativas ao fogo para serem
transformadas em cinzas. Os povos antigos comemoravam o chegada do
solstício de verão durante pelo menos uma semana pois acreditavam que
quando o sol estava parado no céu todos deviam festejar, sem trabalhar.
Acreditavam ainda que no dia 29 de junho, na festa de São Pedro, era possível
ver o sol dançando no céu.
Deuses solares
Existem dezenas de milhares de divindades pelas milhares de culturas
espalhadas pelo mundo, é uma ótima oportunidade para conhecer alguns
deles, até escolhendo alguns (depois de muito estudo, é claro) para fazer um
altar em honra durante o Litha.
Amaterasu
Japão
Deusa do sol
Divindade principal da religião Shinto. Ela é a deusa do sol, mas também do
universo. Amaterasu-ōmikami, é "a Grande Deusa Augusta que ilumina o céu".
O Imperador do Japão diz-se ser um descendente direto de Amaterasu.

Arinna (Hebat)
Hitita (Síria)
Deusa do sol
É a deusa principal e companheira do deus do tempo Tarḫunna na mitologia
hitita. Ela protegeu o reino hitita e foi chamada de "Rainha de todas as terras".
Seu centro de culto era a cidade sagrada de Arinna.

Apollo
Grécia e roma
Deus do Sol, luz, oráculos, verdade, profecia, cura, doenças, música, poesia,
arco e flecha, o iniciador dos jovens no mundo dos adultos, beleza masculina,
perfeição, harmonia, equilíbrio e razão

Freyr
Nórdico
Deus da fertilidade ligado ao sol
É a divindade da prosperidade, das boas colheitas e da agricultura, dos
casamentos e da fertilidade, da alegria e paz.

Garuda
hindu
Deus pássaro
Garuda é um pássaro do sol parecido com uma águia divina e o rei dos
pássaros.
Hélios (Helius)
Grécia
Deus dPrimordial do Sol
Antes de Apollo ser o deus grego do sol, Hélios ocupou essa posição, sendo o
próprio sol.

Huitzilopochtli (Uitzilopochtli)
asteca
Deus do sol
Sol asteca e deus da guerra , uma das duas principais divindades da religião
asteca, frequentemente representada na arte como um colibri ou um águia

Hvar Khshaita
Iraniano / persa
Deus do sol
O 11º dia do calendário zoroastriano é dedicado e está sob a proteção de
Hvare-khshaeta. Embora na tradição Hvare-khshaeta fosse eventualmente
eclipsado por Mitra como a divindade do Sol (isso é atribuído a influências
sincréticas "tardias", talvez a uma fusão com Shamash acadiano ), nas
escrituras o Sol ainda é inequivocamente o domínio de Hvare- khshaeta e
permanece distinto da divindade da "Aliança".
Inti
Inca
Deus do sol
O patrono nacional do estado Inca. Chamado "Servo de Viracocha", exercia a
soberania no plano superior ou divino, do mesmo modo que um intermediário
seu, o Imperador Inca, chamado "Filho de Inti", reinava sobre os homens. Inti
era a divindade mais importante para os incas: era adorado em muitos
santuários, recebendo oferendas de ouro, prata e as chamadas "virgens do
Sol", que o serviam. Os incas realizavam sacrifícios a ele, acreditando estar
satisfazendo-o.

Liza
Oeste africano
Deus do sol
Liza era o deus Sol para o povo Fon da África Ocidental. Sua irmã era a deusa
da lua Mawu. Os dois eram gêmeos, mas também amantes. Juntos, eles
criaram o Universo com a ajuda da serpente cósmica, Da.
Diz-se que Liza usou seu filho, Gu, para moldar o mundo. Gu era a ferramenta
divina na forma de uma espada de ferro. Ele ensinou ao povo muitos ofícios
diferentes, incluindo o trabalho com ferro.
Liza também era o deus do calor, trabalho e força. Mawu era a deusa da noite
e da maternidade.

Khors
Eslavo
Deus do sol
Khors é o deus eslavo mais mencionado, depois de Perun. Ele é geralmente
interpretado como um deus do sol, às vezes como um deus da lua. A
etimologia iraniana do nome desse deus é mais comumente reconhecida por
estudiosos religiosos , embora tenha sido criticada por lingüistas, e uma
etimologia eslava proposta ligaria Khors ao culto da fertilidade

Lugh
céltico
Deus das Mil Artes
Lugh é o Deus dos ferreiros, cujo domínio incluía a magia, as artes e todos os
ofícios em geral, seu nome significa "Luz" - brilhante como o relâmpago.
Guardião da espada mágica e da lança invencível, vinda da cidade de Gorias,
um dos quatro tesouros das Tuatha Dé Danann.
Mithras
Iraniano / persa
Deus do sol
É o deus da sabedoria, dos contratos e da guerra na mitologia indo-ariana da
Índia, Pérsia e Anatólia.
Na mitologia persa representava a luz, o bem e o mundo espiritual distinto da
matéria. Era filho do deus persa do bem, Aúra-Masda, e lutava contra os
inimigos deste com suas armas e com seu javali Verethraghna. Era identificado
com o sol, viajando todos os dias pelo céu com sua carruagem para espantar
as forças das trevas. Era uma das mais populares divindades persas.

Re (Ra)
Egito
Deus sol do meio-dia
Um deus egípcio mostrado com um disco solar. O centro de adoração era
Heliópolis. Mais tarde associado a Horus como Re-Horakhty. Também
combinado com Amun como Amun-Ra, um deus criador solar.

Shemesh / Shepesh
Ugarit
deusa do sol
Era uma deusa do sol cananéia. Ela também serviu como mensageira real do
deus supremo El, seu provável pai.

Sol (Sunna)
Nórdico
Deusa do sol
Sunna, a força divina do sol nos mitos nórdicos, é irmã gêmea de Máni, juntos
eles surgiram durante a criação do cosmos. Sunna e seu irmão Máni são
perseguidos por lobos Skoll (“zombaria”) e Hati (“ódio”) pelo céu. Acredita-se
que os lobos os alcançam durante o Ragnarok.

Surya
Hindu
Deus do sol
Na mitologia hindu, é o deus do Sol. É tido como criador do universo, fonte de
toda vida, a alma que traz luz e calor ao mundo. Viaja pelo céu numa
carruagem de ouro puxada por sete cavalos e conduzida pela Aruna vermelha,
a personificação do alvorecer.
Tonatiuh
Asteca
Deus do sol
Era uma divindade solar asteca do céu diurno e governava a direção cardeal
do leste. De acordo com a mitologia asteca, era conhecido como "O Quinto
Sol" e recebeu um nome de calendário de naui olin, que significa "4
Movimentos". Representado como um deus feroz e guerreiro, ele é visto pela
primeira vez na arte pós-clássica da civilização pré-colombiana conhecida
como tolteca. A associação simbólica de Tonatiuh com a águia alude à crença
asteca de sua jornada como o sol atual, viajando pelo céu todos os dias, onde
ele desceu no oeste e subiu no leste.

Utu (Shamash)
Mesopotâmia
Deus do sol
Utu foi um deus (dingir) do Sol na mitologia suméria. Era filho de Nana e da
deusa Ningal e irmão de Iscur, Inana e Eresquigal.
Wicca
Após a união da Deusa e do Deus em Beltane, o Deus está adulto, um homem
formado, e tornou-se pai - dos grãos. Em sua plenitude, ele traz o calor do
verão e a promessa total de fertilização com o sucesso do enlace feita com a
Deusa. Sendo o auge do Deus, também prenuncia o seu declínio, nesse
momento o Deus, após cumprir a sua função de fertilizador, dá seu último
beijo em sua amada e caminha ao país do Verão (Outro Mundo), utilizando o
Barco da Morte para morrer em Samhain. Em algumas tradições festeja-se a
despedida do reinado do Deus do Carvalho (Senhor do Ano Crescente) e o
início do reinado do Deus do Azevinho (Senhor do Ano Decrescente) que
durará até Yule.
 Alban Hefin, Alban Heruin, Tan
Tad, Eruina Alba, Knockáine,
Mediosaminos (Solstício de Verão)
Os nomes para o Solstício de Verão que o Druidismo do Renascimento deu para o
Solstício de Verão são muitos: Alban Hefin (“Luz do Verão”), Alban Heruin (“Luz da
Costa”), Tan Tad (o “Fogo Pai”). Esse último nome nitidamente torna este o festival mais
intimamente ligado às tradições folclóricas dentre aqueles do Druidismo do
Renascimento, uma vez que o Solstício de Verão, no hemisfério norte, ocorre
praticamente no mesmo momento que as festas de São João, conhecidas pelas suas
fogueiras (na Galícia, por suas gigantescas fogueiras), o que se reflete nas tradições
associadas a essa época. Essa época é associada, também tanto no Druidismo quanto
no folclore, à colheita de ervas curativas (incluindo o visco, mas principalmente a famosa
Erva de São João) e criação de amuletos com ervas relacionadas a partes do corpo
humano (tradição da Bretanha Francesa, mas que parecem refletir uma tradição antiga,
como a vista na mitologia irlandesa na lenda de Dian Cécht, Cían e Aírmid). Essa era uma
das épocas consideradas propícias para a colheita de ervas medicinais. Essa era uma
época do auge do calor e da vida, então era um bom momento para a cura ser buscada.
E um terceiro aspecto comum às tradições continentais e o Druidismo é a coleta de
água pura, associada aos bons presságios e beleza trazida pelo auge do sol e o dia mais
longo, principalmente aquela que é chamada na Galícia de Flor da I-áuga (o primeiro
reflexo do sol sobre a superfície das fontes). O principal simbolismo da celebração é a
do Rei Carvalho sendo ferido e começando a enfraquecer (assim como a luz do sol após
o Solstício), dando a oportunidade ao Rei Azevinho de vencer a luta e assumir o trono.

O Solstício de Verão é uma data com mais algumas marcas nas terras célticas. Nessa
época, a maior parte das comunidades estaria no auge de seus trabalhos no campo e,
em tempos de guerra, seria o momento em que tudo se tornaria mais acirrado. Mas há
pelo menos duas celebrações que ocorriam nessa data que merecem ser citadas. A
primeira é a festa de Knockáine, na Irlanda. Essa região era associada com uma
entidade, a rainha das fadas, Áine. Visivelmente uma deidade nativa, ela era considerada
a protetora dos viajantes, que pediam por sua proteção batendo três vezes em uma
árvore de folhas claras. O solstício de verão era a época em que ela era louvada pelos
fazendeiros, que faziam uma procissão ao redor de sua colina, em sentido anti-horário,
e ofertavam flores a ela. Em algumas lendas, Áine é casada com o deus do mar,
Manannán mac Lir. Isso nos leva à Ilha de Mann, onde outra celebração aproximada ao
Solstício de Verão ocorria. Não se sabe se
a ligação entre as duas entidades faz com que ambas sejam lembradas na mesma data,
mas deve ser lembrado que essas celebrações ocorrem em regiões diferentes, sendo
estritamente locais. Na Ilha de Mann, era o momento de Manannán mac Lir ser
lembrado, e os nativos da ilha, principalmente os pescadores, tinham o hábito de colher
um feixe de juncos e leva-lo para uma colina na ilha. Ali, quando todos os feixes
estivessem juntos, uma grande fogueira seria acesa, como tributo a Ele, pagando o
“aluguel” pela ilha. Essa celebração ao deus do mar nunca deixou de ser praticada pelo
povo local, e é sancionada pelo governo da Ilha hoje em dia, como parte do patrimônio
nacional e também como parte das celebrações do Dia Nacional da Ilha de Mann. O
nome Mediosaminos é uma reconstrução do céltico arcaico, que significa “Meio do
Verão”. Apesar de não ser realmente registrado na tradição, ele é a origem comprovada
dos nomes do mês de junho em galês (mehefyn) e bretão (mezheven), podendo ser
também a origem de um dos antigos nomes irlandeses para o mesmo mês, metheamh.
 Atividades

Fogueiras
Os fogos representam o Sol na Terra. Os pagãos antigos acreditavam que as
fogueiras podiam fortalecer as divindades solares e, assim, garantir uma boa
colheita.

Árvores de carvalho
O carvalho é importante neste momento por causa de sua associação com o
Oak King e o Holly King.
Este é o dia em que o Oak King é o mais forte, mas o Holly King se tornará
mais poderoso a partir deste ponto do ano.

Flores
Quaisquer flores que você conseguir em suas mãos agora farão belas
decorações (ou forragem para seu fogo sagrado) para Litha. Reúna você
mesmo, da selva ou de seu próprio jardim, ou uma oferenda mais pessoal aos
deuses.

Rodas
Como disse Journey, “ A roda no céu continua girando “! As rodas são um
símbolo antigo do sol. Decore com rodas, desenhe símbolos que incluam
rodas ou faça assados ​em formato de roda.
 Abelhas
As abelhas parecem tão alegres
enquanto andam em volta das flores e
plantas nesta época do ano. As abelhas
estão associadas ao Sol, em parte
porque usam o Sol para ajudar a
navegar !
Use joias de abelhas, plante mais flores
para alimentar as abelhas, crie casas
para as abelhas carpinteiras ou doe
para uma instituição de caridade para
abelhas nesta época do ano.
Com as abelhas vem o mel. Adicionar mel ao chá do sol ou assar pão com mel
para dar como oferenda aos deuses é uma ótima opção para as celebrações
da Litha.

Frutas
As frutas armazenam a energia do Sol para alimentar a próxima geração dessa
planta. Por esse motivo, as frutas são um símbolo maravilhoso da fertilidade
do Sol e uma ótima opção de oferenda.

Conchas do mar
Esta é a época do ano para ir à praia. Se você é uma bruxa do mar, colocar
conchas do mar em seu altar o ajudará a se conectar com o oceano.

Decore seu altar para o verão

Seu altar geralmente deve ser decorado com objetos sazonais para lembrá-lo
de ficar focado em nosso momento presente na roda do ano. Dito isso, aqui
estão algumas idéias de decoração de altar pagão para Litha:
Faça enfeites cítricos secos
Nuvens falsas feitas de algodão
Arte e decoração com o Sol ou o simbolismo do Sol
Velas
Cristais dourados e amarelos
Cristais verdes
Ervas
A maioria das ervas está pronta para ser colhida nesta época do ano. O que
você tem crescendo em seu jardim? Reserve alguns momentos durante a Litha
para apreciar os locais e os cheiros da vegetação ao seu redor.
Entre as muitas ervas que você pode colher e usar hoje, essas são as mais
especiais durante este feriado pagão.
Folhas de louro
Cravo
Camomila
Chicória
Flor antiga
Funcho
Madressilva
Hera
Lavanda
Visco
Artemísia
Carvalho
Flores de laranjeira
Flor da Paixão
Pinho
Rosa
Açafrão
Erva de São João
Girassol
Tomilho
Verbena
Yarrow
Jogar essas ervas em uma fogueira ou queimá-las como incenso (quando for
seguro) é a melhor maneira de usar ervas em suas celebrações de Litha.
Faça a saudação ao sol
para a manhã
A Saudação ao Sol é uma das
melhores maneiras de começar o
dia. É um conjunto de posturas de
ioga simples, mas espiritualmente
recompensador. Cada pose flui para
a próxima, criando um loop perfeito
que pode ser repetido conforme
necessário.

Faça uma meditação do

sol de verão
Você pode optar por fazer uma meditação guiada ou simplesmente sentar-se
ao ar livre sob o sol quente da manhã e meditar à sua maneira.
Quando você medita sob o Sol, permita-se comungar com esse corpo celestial
e os deuses que estão associados a ele. Deixe sua positividade, poder e
energia fluírem para você e ao seu redor.

Buquê mágico
Durante os dias que precedem o solstício de verão os lituanos colhem flores
do campo e ervas para criar um ramalhete mágico para garantir um futuro
promissor. O buquê campestre deve conter nove galhos, com três cachos de
ervas colhidos em três pontos diferentes, num perímetro de no máximo três
passos, sempre em direção diversa. As plantas devem ser colhidas em silêncio,
de preferência em bosques ou campos no interior.

Grinalda de flores
nesta época vemos muitas mulheres, jovens e crianças confeccionando
grinaldas naturais com ramos e flores do campo. Esta tradição é muito
difundida em todo país, especialmente em Vilnius, pois os nativos acreditam
que ao confeccionar uma coroa de flores, cria-se um círculo de energia e
plenitude enquanto a harmonia das plantas é absorvida durante o uso da
grinalda.
Faça suas próprias tradições
Qualquer fogo usado neste dia é sagrado e sagrado. Litha é um festival de
fogo que celebra o glorioso calor do Sol que sustenta a vida.
Hospede uma fogueira
Acenda uma vela
A fumaça limpa sua casa e seus pertences
Carregar sigilos pelo fogo
Faça magia de velas
Use ervas do elemento fogo
Acendendo tochas tiki enquanto você faz um churrasco
Conecte-se com o sol. Permita que o Sol transmita parte de sua energia a
diferentes objetos ou use o Sol em um feitiço.
Faça chá do sol para Litha
Desenhe o Sol
Use cristais associados ao Sol, como o citrino
Passe um tempo fora com seus entes queridos. Este é o momento perfeito
para fazer uma caminhada, dar uma longa caminhada ou passar algum
tempo ao ar livre ao sol. Passe algum tempo agradecendo ao Sol por seu
calor e pela energia que dá a todas as plantas.
Considere doar para uma instituição de caridade de energia solar ou
adicionar painéis solares para sua casa nesta época do ano. Esta é uma
ótima maneira de cuidar da Terra e ao mesmo tempo honrar o sol.
Uma maneira fácil e econômica de fazer isso é comprar luzes e
decoração de jardim que usam painéis solares para alimentar suas
luzes. Você pode até encontrar isso no Dollar Tree!
Concentre-se na abundância! Esta época do ano é uma época de
abundância e fertilidade transbordantes. O que você pode começar nesta
temporada que vai se tornar algo lindo até o final do ano?
Comece um novo negócio
Se você e sua parceira estão pensando em fazer isso, este é um bom
momento para tentar engravidar
Comece um novo hobby
Abra uma conta poupança
Invista seu dinheiro
Benção do jardim para o verão
Varinha ou cajado
Cajado bifurcado
12 flores
12 folhas
faca u tesoura
Jarro, tijela, copo ou regador

Circule com o cajado ou a varinha pelo jardim com o cajado a sua frente, com
a ponta próxima ao chão. Visualize a energia da vida emergir do solo através
das plantas para nutrir caules, flores e frutos.
Repita isso, dessa vez, erguendo o cajado aos céus, visualizando a energia do
sol e da chuva nutrindo as plantas do alto.
E, por fim, repita com o cajado na horizontal, visualizando as plantas
crescendo e se expandindo.
No local escolhido por você, coloque o cajado bifurcado fincado no chão de
forma com que a bifurcação fique voltada para cima. Sente-se e comece a
fazer a guirlanda de flores, usando todas as 12 flores e as 12 folhas escolhidas
por você

Pendure a guirlanda de flores no cajado

com o garfo para cima, deixando ramos
penderem para os lados. Coloque suas
mãos na guirlanda e diga:

Poderes do vento e da terra

Poderes do sol e da chuva
Pela árvore, pela flor e pela folha
Com minhas mãos e meu coração
Abençoo esse jardim com vida e amor

Com a jarra ou tigela com água, regue seu

jardim e, com o que sobrar da água, regue
o cajado com a guirlanda e diga:

Eu abençoo à terra por suas dádivas, sua

proteção e seu apoio. Abençoada seja a terra
e todos os que caminham sobre ela
Correspondências

🌞 Cores: azul, marrom, vermelho, amarelo, laranja, verde e branco.

🌞 Animais: borboletas, cavalos, lagartos, cavalo marinho, pássaros, vacas e
ursos.
🌞Pedras: agata, alexandrita, fluorita, âmbar, pedra da lua, jade, pérola, olho de
tigre.
🌞 Comida: vinho tinto, pão com ervas, doces, legumes, queijo, carnes frias,
salada de batata, frango, sorvete, bolo de mel, chá gelado, doce de canela e
frutas da estação.
🌞Ervas: Camomila, funcho, lavanda, artemísia, tomilho, verbena, pinha, rosa e
girassol.
Incenso: açafrão, laranja, mirra, glicínia, hortelã, lavanda.
🌞Decoração: sois, flores de verão, fadas de frutas, conchas, guirlandas e cruz
solar.
Lughnasadh
O que é?
“A natureza mostra seus frutos, o sol
começa a enfraquecer. Lughnasadh ou
Lammas é o primeiro dos três festivais
da colheita, marcando o início da
estação da colheita e é dedicada ao
pão. Agradece-se ao que foi bom e
ruim, fertilidade e fartura. Tempo de
trabalho artístico.”
Lughnasadh (pronuncia-se lunasá),
também conhecido como Lammas
(pronuncia-se lamas) ou Festival da
Primeira Colheita, é um dia sagrado no
paganismo, tendo origem
principalmente celta.

É celebrado no dia 2 de fevereiro no hemisfério sul e no dia 1º de agosto no

hemisfério norte.
É importante lembrar que os Sabás não são originários da Wicca. São
comemorações muitos mais antigas do que essa religião que apareceu por
meados da década de 50, que agregou essas, e outras características a sua
doutrina.
Esse sabá, que ocorre entre o Litha e o Mabon, festa da primeira colheita, é
uma época de agradecimento aos Deuses por tudo o que colhemos.
Agradece-se ao que foi bom e também ao que pareceu ruim, pois na religião
Wicca crê-se que tudo o que acontece na vida faz parte no caminho evolutivo
de cada um.
O nome Lughnasadh veio de uma festa agrícola típica dos Céltico. Uma festa
da colheita em honra a Lugh, o maior guerreiro dentre os celtas, pois derrotou
os gigantes que exigiam sacrifícios humanos.
Já o nome Lammas significa "Massa do Pão (loaf mass)", que representa o
alimento (geralmente pão ou bolo ou qualquer outra massa) feito com os
grãos, que representam a colheita, e repartido como alimento sagrado entre
os membros do coven ou da família ou mesmo entre amigos. Este nome vem
do costume medieval de levar os primeiros pães (bolos, etc) para uma
celebração.
Lendas
Lugh é normalmente descrito como um
guerreiro jovem. Na breve narrativa, Baile
em Scáil Lugh é descrito como muito
grande e muito bonito e também como um
cavaleiro empunhando uma lança.
Quando ele se apresenta perante o ferido
Cú Chulainn no Táin Bó Cúalnge, ele é
descrito da seguinte forma:

"Um homem alto e louro, com uma grande cabeça de cabelos cacheados
amarelos. Ele tem um manto verde enrolado em torno dele e um broche de prata
branca no manto sobre o peito. Junto à sua pele branca, ele usa uma túnica de
cetim real com inserção de ouro vermelho chegando até os joelhos. Ele carrega um
escudo preto com uma saliência dura de bronze branco. Em sua mão uma lança
de cinco pontas e ao lado dela um dardo bifurcado. Maravilhoso é o jogo, o
esporte e a diversão que ele faz (com essas armas). Mas ninguém o aborda e ele
não aborda ninguém como se ninguém pudesse vê-lo. "
Em outro lugar, Lugh é descrito como um jovem alto com bochechas
vermelhas brilhantes, flancos brancos, rosto cor de bronze e cabelo cor de
sangue.
Finalmente, em O destino dos filhos de Turenn, a aparência de Lugh é
comparada ao sol em várias ocasiões. Ele é descrito por Bres da seguinte
forma:
Então se levantou Breas, filho de Balar, e disse: "É uma maravilha para mim",
disse ele, "que o sol nasça no oeste hoje, e no leste todos os dias". "Seria
melhor que assim fosse", disseram os Druidas. "O que mais é isso?" disse ele.
“O esplendor do rosto de Lugh das Armas Longas”, disseram eles.
 Em outra parte da mesma passagem, a seguinte
observação é feita:
"... eles não demoraram muito quando viram um
exército e um bom exército vindo do leste em
direção a eles, e na vanguarda havia um jovem
com alta autoridade sobre todos; e como o sol
poente estava o brilho de seu rosto e testa, e eles
eram incapazes de contemplar seu semblante por
causa de seu esplendor. E este é quem era - Lugh
Lamhfhada Loinnbheimionach ... da Terra da
Promessa ... e quando o Cathbarr (capacete de
Manannan) era deixou escapar dele que a
aparência de seu rosto e testa eram tão brilhantes
quanto o sol em um dia seco de verão. "

O pai de Lugh é Cian dos Tuatha Dé Danann, e sua mãe é Ethniu: filha de
Balor, dos fomorianos. Em Cath Maige Tuired, sua união é um casamento
dinástico após uma aliança entre os Tuatha Dé e os Fomorianos. No Lebor
Gabála Érenn, Cian dá o menino a Tailtiu, rainha dos Fir Bolg, em adoção. Nos
Dindsenchas, Lugh, o filho adotivo de Tailtiu, é descrito como o "filho do
Campeão Mudo". No poema Baile Suthain Sith Eamhna Lugh é chamado de
"descendente do poeta".
Um conto popular contado a John O'Donovan por Shane O'Dugan da Ilha Tory
em 1835 narra o nascimento de um neto de Balor que cresce para matar seu
avô. O neto não tem nome, seu pai se chama Mac Cinnfhaelaidh e a maneira
como ele matou Balor é diferente, mas foi considerada uma versão do
nascimento de Lugh e foi adaptada como tal por Lady Gregory . Neste conto,
Balor ouve a profecia de um druida de que será morto por seu próprio neto.
Para evitar isso, ele aprisiona sua única filha na Tór Mór (grande torre) da Ilha
Tory. Ela é cuidada por doze mulheres, que a impedem de conhecer ou
mesmo saber da existência de homens.
 No continente, Mac Cinnfhaelaidh possui
uma vaca mágica que dá leite tão
abundante que todos, incluindo Balor,
querem possuí-la. Enquanto a vaca está
sob os cuidados do irmão de Mac
Cinnfhaelaidh, Mac Samthainn, Balor
aparece na forma de um garotinho ruivo e
o engana para que lhe dê a vaca. Em busca
de vingança, Mac Cinnfhaelaidh chama uma
leanan sídhe (fada) chamada Biróg, que o
transporta por magia para o topo da torre
de Balor, onde ele seduz Eithne. Com o
tempo, ela dá à luz trigêmeos, que Balor
junta em um lençol e manda para serem
afogados em um redemoinho.
O mensageiro afoga dois dos bebês, mas
sem querer deixa uma criança cair no
porto, onde é resgatada por Biróg. Ela o
leva até seu pai, que o entrega a seu irmão,
Gavida, o ferreiro, em adoção temporária.
Pode haver mais triplismo associado ao seu nascimento. Seu pai no conto
popular faz parte de uma tríade de irmãos, Mac Cinnfhaelaidh, Gavida e Mac
Samthainn, enquanto no Lebor Gabála , seu pai Cian é mencionado ao lado de
seus irmãos Cú e Cethen. Dois personagens chamados Lugaid , um nome
popular irlandês medieval derivado de Lugh, têm três pais: Lugaid Riab nDerg
(Lugaid das listras vermelhas) era filho dos três Findemna ou trigêmeos justos,
e Lugaid mac Con Roí também era conhecido como mac Trí Con, "filho de três
cães de caça".Na outra grande história da "donzela sequestrada" da Irlanda, a
tragédia de Deirdre, a noiva do rei é carregada por três irmãos, que são
caçadores com cães de caça. A imagem canina continua com o irmão de Cian,
Cú ("cão de caça"), outro Lugaid, Lugaid Mac Con (filho de um cão), e o filho de
Lugh, Cúchulainn ("Cão de Culann"). Um quarto Lugaid foi Lugaid Loígde, um
lendário Rei de Tara e ancestral de (ou inspiração para) Lugaid Mac Con.
 Quando jovem, Lugh viaja para Tara para se
juntar à corte do Rei Nuada dos Tuatha Dé
Danann. O porteiro não o deixará entrar a
menos que ele tenha uma habilidade que
possa usar para servir ao rei. Ele oferece seus
serviços como artesão, ferreiro, campeão,
espadachim, harpista, herói, poeta, historiador,
feiticeiro e artesão, mas cada vez é rejeitado
porque os Tuatha Dé Danann já têm alguém
com isso habilidade. Quando Lugh pergunta se
eles têm alguém com todas essas habilidades
simultaneamente, o porteiro tem que admitir a
derrota, e Lugh se junta ao tribunal e é
nomeado chefe Ollam da Irlanda.
Ele vence uma competição de lançamento de
laje contra Ogma , o campeão, e diverte a corte
com sua harpa. Os Tuatha Dé Danann são,
naquela época, oprimidos pelos fomorianos,
e Lugh está surpreso com a humildade com que eles aceitam sua opressão.
Nuada se pergunta se esse jovem poderia levá-los à liberdade. Lugh recebe o
comando dos Tuatha Dé Danann e começa a fazer preparativos para a guerra.
Tuireann e Cian, o pai de Lugh, são velhos inimigos, e um dia seus filhos, Brian,
Iuchar e Iucharba manche Cian à distância e decidem matá-lo. Eles o acham se
escondendo na forma de um porco, mas Cian enganou os irmãos para
permitir que ele se transformasse de volta em um homem antes de matá-lo,
dando a Lugh o direito legal de reclamar uma compensação para um pai em
vez de apenas um porco. Quando eles tentam enterrá-lo, o chão cospe seu
corpo de volta duas vezes antes de mantê-lo no chão, e eventualmente
confessa que é um túmulo para Lugh. Lugh dá um banquete e convida os
irmãos, durante o qual ele pergunta o que eles exigiriam como compensação
pelo assassinato de seu pai. Eles respondem que a morte seria a única
exigência justa, e Lugh concorda.
 Ele então os acusa do assassinato de seu
pai, Cian, e os estabelece uma série de
missões aparentemente impossíveis. Os
irmãos partem para uma aventura e
alcançam todos, exceto o último, que
certamente os matará. Apesar dos apelos de
Tuireann, Lugh exige que eles continuem e,
quando todos estão mortalmente feridos, ele
nega o uso de um dos itens que eles
recuperaram, uma pele de porco mágica que
cura todas as feridas. Eles morrem de seus
ferimentos e Tuireann morre de tristeza por
seus corpos.
Usando os artefatos mágicos que os filhos de
Tuireann reuniram, Lugh lidera os Tuatha Dé
Danann na Segunda Batalha de Mag Tuireadh
contra os Fomorianos. Antes da batalha, Lugh
pergunta a cada homem e mulher de seu
exército que arte ele trará para a luta; ele
então se dirigiu a seu exército em palavras, o que elevou o espírito de cada
guerreiro ao de um rei ou senhor. Nuada é morto na batalha por Balor. Lugh
encara Balor, que abre seu olho terrível e venenoso que mata tudo o que vê,
mas Lugh atira uma funda que tira seu olho da nuca, matando Balor e
causando estragos no exército Fomoriano. Após a vitória, Lugh encontra Bres,
o ex-rei meio-fomoriano dos Tuatha Dé Danann, sozinho e desprotegido no
campo de batalha, e Bres implora por sua vida. Se ele for poupado, ele
promete, ele garantirá que as vacas da Irlanda sempre dêem leite. Os Tuatha
Dé Danann recusam a oferta. Ele então promete quatro colheitas por ano, mas
os Tuatha Dé Danann dizem que uma colheita por ano lhes convém. Mas Lugh
poupa sua vida com a condição de ensinar aos Tuatha Dé Danann como e
quando arar, semear e colher.
Lugh instituiu um evento semelhante aos jogos olímpicos chamado Assembleia
de Talti, que terminou em Lughnasadh (1º de agosto) em memória de sua mãe
adotiva, Tailtiu, na cidade que leva o nome dela (hoje Teltown, County Meath).
Ele também instituiu as feiras de Lughnasadh nas áreas de Carman e Naas em
homenagem a Carman e Nás, a deusa tutelar epônima dessas duas regiões.
Corridas de cavalos e exibições de artes marciais foram atividades importantes
nas três feiras. No entanto, Lughnasadh em si é uma celebração do triunfo de
Lugh sobre os espíritos do Outro mundo que tentaram manter a colheita para
si próprios. Ele sobreviveu por muito tempo nos tempos cristãos e ainda é
celebrado sob uma variedade de nomes. Lúnasa é agora o nome irlandês para
o mês de agosto.
Segundo um poema dos dindsenchas , Lugh foi o responsável pela morte de
Bres. Ele fez 300 vacas de madeira e as encheu com um líquido vermelho
venenoso e amargo que foi então "ordenhado" em baldes e oferecido a Bres
para beber. Bres, que tinha a obrigação de não recusar hospitalidade, bebeu
sem pestanejar e isso o matou.
Diz-se que Lugh inventou o jogo de tabuleiro Fidchell.
Uma de suas esposas, Buach, teve um caso com Cermait , filho do Dagda.
Lugh o matou como vingança, mas os filhos de Cermait, Mac Cuill, Mac Cecht e
Mac Gréine, mataram Lugh em troca, espetando-o no pé e depois o afogando
em Loch Lugborta no condado de Westmeath. Ele havia governado por
quarenta anos. Cermait foi mais tarde revivido por seu pai, o Dagda, que usou
a ponta lisa ou curativa de seu cajado para trazer Cermait de volta à vida.
No Ciclo do Ulster, ele gerou Cúchulainn com a virgem mortal Deichtine.
Quando Cúchulainn ficou ferido após uma série de combates extenuantes
durante o Táin Bó Cuailnge (Raide de Gado em Cooley), Lugh apareceu e
curou suas feridas durante um período de três dias.
 Em Baile in Scáil (The Phantom's
Trance), uma história do Ciclo Histórico
, Lugh apareceu em uma visão a Conn
das Cem Batalhas . Entronizado em um
dia, ele instruiu uma bela mulher
chamada Soberania da Irlanda a servir
a Conn uma porção de carne e uma
xícara de cerveja vermelha ,
confirmando ritualmente seu direito de
governar e a dinastia que o seguiria.
No Ciclo Feniano, o harpista anão Cnú
Deireóil afirmava ser filho de Lugh.
O Luigne, um povo que habitava os
condados de Meath e Sligo, afirmava
ser descendente dele.
Ainle é listado como filho de Lug
Longhand (aqui chamado de "Leo lam-
fota") e é morto por Curnan, o Pernas

Negras, em Rennes Dinsenchas. Ainle,

cujo nome significa "campeão" é
descrito como sendo renomado e
glorioso, mas no mesmo verso poético
também é descrito como um fraco
sem controle na batalha.
Lugh aparece no folclore como um
trapaceiro , e no Condado de Mayo as
tempestades eram chamadas de
batalhas entre Lugh e Balor, o que
leva alguns a especular que ele era
um deus da tempestade.
Wicca
O Deus gradativamente enfraquece, e a Deusa observa a queda de seu
amante, sabendo que, dentro dela, ele vive como semente. Aos poucos as
noites começam a ficar mais longas, devido ao enfraquecimento do Sol.
 Lughnassadh
O calendário agrário céltico começa a caminhar para o seu final na festa de Lughnasadh.
Essa festa marca o início da colheita, quando o tempo começa a esfriar e chegava o
momento de trazer o gado de volta das pastagens de verão. A vida na comunidade
caminhava para um novo recesso, mas ainda havia muito trabalho a fazer. O nome
Lughnasadh significa, em irlandês, “Assembleia de Lugh”, e a lenda diz que o deus Lugh
Lamhfhada foi o primeiro a estabelecer essa grande festividade, a única em tamanho e
amplidão comparável ao Beltane. De acordo com a lenda, sua mãe adotiva, a deusa
ctônica Tailtiu dos Fir Bolg, sacrificou a própria vida ao criar uma planície onde havia
uma floresta. Lugh instituiu a cerimonia em honra à sua mãe, com grandiosos jogos
fúnebres, na planície onde ela morrera (Tailteen, na Irlanda). Essa lenda também tem
um significado sazonal: a morte da deusa ctônica Tailtiu representa o momento em que
a Terra está fenecendo e indo para seu descanso. É a chegada do outono, do frio e do
final do trabalho. E isso era celebrado ao modo céltico. O Lughnasadh era celebrado
com jogos grandiosos, que envolviam tanto o entretenimento da Tribo quanto o
reconhecimento da sacralidade da Terra. Muitos desses jogos são semelhantes àqueles
dos Highland Games modernos, jogos agrários, de uma população de pessoas em
contato constante com os ciclos naturais. Esses jogos eram formas reconhecidas de
honrar aos mortos nobres, e isso nos traz o reconhecimento do sacrifício de Tailtiu.

Um outro nome desse festival em outras regiões da Irlanda é Bró Trógaim, que significa
“Tristeza do Parto”, sugerindo o sacrifício da Terra ao se sacrificar para criar a terra
arável para os humanos. Apesar de as lendas sobre a data serem intimamente ligadas à
Irlanda, o festejo era conhecido em todo o mundo céltico, e seu significado era o
mesmo, honrar o sacrifício da Terra com os jogos e lhe ofertar os primeiros frutos, além
de preparar o início da colheita. Não era o final do trabalho, muito pelo contrário, era
uma época de trabalho muito pesado, que normalmente só seria encerrado no
Samhain. O Lughnasad ocorre em 1-2 de fevereiro no hemisfério sul, 1 de agosto no
hemisfério norte.

O principal aspecto nas cerimônias de Lughnasadh eram realmente os jogos, mas mais
do que isso, as assembleias onde esses jogos ocorriam. Nas assembleias realizadas
nessa celebração, um decreto de paz era instituído. O Lughnasadh era um momento de
trégua nas guerras e disputas. Nesse momento, alianças e acordos legais poderiam ser
feitos entre tribos rivais sem receios. Uma tradição comum na região de Tailteen era o
casamento temporário. Um casal entrava em um casamento realizado durante o
festival, e ele perduraria por um ano. Se, na assembleia seguinte, eles quisessem,
poderiam prolongar a aliança por mais um ano. Se não, bastava que andassem, cada
um em uma direção, sem olhar para trás, e não haveria mais união, e não deveriam
haver mágoas ou ressentimentos ao fim da assembleia. Os banquetes seriam
generosos, pois a tribo estaria desfrutando dos primeiros frutos da colheita. Ainda
haveria uma longa temporada de colheita por vir, mas as primeiras semanas eram
dedicadas apenas ao festival. Uma oferenda dos primeiros frutos dessa colheita seria
feita aos Deuses. Uma prática curiosa era que o último feixe dessa
primeira etapa da colheita deveria ser trançado na forma de um colar que seria usado
pelos membros da família durante o banquete. Era uma forma de assegurar que as
bênçãos da colheita atingissem a todos.
Atividades
Saia
A coisa mais importante que você pode
fazer em qualquer feriado pagão é sair
de casa. Cada Sabá é baseado em como
a Terra muda ao longo dos anos. Dê
uma caminhada e aproveite. Se puder,
tente visitar o mercado de um
fazendeiro ou estande de fazenda.

Medite sobre a abundância

A terra produziu muita vida nova durante a primavera e o verão. Pense nas
coisas novas que surgiram em sua vida e no quanto você deve ser grato.
Alinhe sua mente com seu corpo e seu coração com sua alma para que você
possa colher a energia desta estação e continuar atraindo prosperidade de
todos os tipos para sua vida. Como a Terra está em constante expansão e
crescimento, você também. E quanto mais você honra a natureza, mais você
se abre para a prosperidade que está presente dentro de você e ao seu
redor.
 Decore seu altar
Uma das melhores maneiras de entrar no
espírito da época é decorar seu altar. Use
as cores da próxima estação
transformativa, como laranja, amarelo,
dourado e marrom claro. Pendure um
pano em uma das cores, amarre fitas
combinando para representar como as
cores da terra vão mudar. Acenda velas da
cor das folhas em mudança. Experimente
queimar incenso de sândalo, rosa ou
camomila. Use fitas e panos nessas cores
também. Você pode querer incluir flores
sazonais, como girassóis ou malmequeres;
ervas como hortelã e sálvia; grãos como o
trigo, aveia e centeio; e produtos do final do verão, como milho, abóbora,
feijão e maçãs. Os cristais para o altar de Lughnasadh podem incluir
citrino, aventurina, quartzo transparente e olho de tigre.

Faça uma boneca de milho ou mãe do grão

Recolher alguns pedaços de palha. Use um pedaço de linha dura para
amarrar quatro canudos um pouco abaixo da cabeça do grão. Trance o
canudo até que você tenha cerca de 10 centímetros de canudo sobrando.
Dê um laço nas quatro pontas de palha para encontrar o nó que você fez.
Amarre firmemente nas extremidades superior e inferior da seção
trançada. Agora você deve ter um laço trançado na parte superior e as
pontas dos grãos e as pontas saindo da parte inferior da gravata. Espalhe
as cabeças e as caudas para que se alternem e deixe secar bem, de
preferência com um peso. Depois de seco, você pode cortar as pontas de
palha, amarrar uma fita bonita no meio ou adicionar algumas flores secas
Tradicionalmente, alguém guardaria sua boneca de milho até o Samhain ou
Imbolc e plantaria as sementes para devolvê-las à terra.
 Crie sua vassoura
A vassoura é a vassoura de bruxa tradicional. A
vassoura é usada para varrer uma área
cerimonial para limpá-la física e
energeticamente. Lughnasadh é uma
oportunidade perfeita para coletar os galhos
caídos e a palha seca e ervas para usar nas
cerdas.

Asse algo
Um dos principais temas deste Sabá é a colheita
das safras de grãos. Quer você tenha plantado a
sua própria ou comprado farinha no armazém,
certifique-se de fazer um pouco de pão para
comemorar. Você também pode fazer uma torta
usando todas as frutas desta estação.

Conecte-se com seus entes queridos

Cada Sabbath é uma oportunidade maravilhosa para você alcançar seus
amigos e familiares. Convide-os para qualquer uma de suas celebrações
Lughnasadh. Você pode organizar um potluck para que todos tragam
algo de seu abundante jardim ou fazer uma viagem a uma fazenda.

Lançar feitiços
Quando o sol começa seu longo descanso, você pode querer aproveitar o
poder restante em feitiços e encantos. Qualquer trabalho mágico que se
concentre no sucesso e na abundância funcionaria bem nesta época do
ano. Se você deseja progredir em sua carreira, trazer amor para sua vida
ou aumentar sua saúde, certifique-se de lançar esses feitiços agora.
 Ritual de Lughnasadh
Você vai precisar de:
Um pedaço de pão assado.
Uma tábua para colocá-lo e um pano para cobri-lo.
Uma tigela de cevada ou trigo.
Uma mesa ou tabuleiro baixo para colocar itens
Três caldeirões

Coloque os três caldeirões no centro do seu Bosque Sagrado. No caldeirão da

esquerda coloque a água representando o Reino do Mar; no caldeirão do
centro a vela vermelha, representando o Reino do Céu e no caldeirão da
direita os grãos de milho representando o Reino da Terra. Faça a defumação,
como de costume, circundando todo o ambiente, três vezes no sentido
horário.

A seguir, entre em contato com os Três Reinos Celtas, dizendo:

"De Norte a Sul, de Leste a Oeste, iniciamos a jornada, abençoados pelo Céu, a
Terra e o Mar. O Céu que está acima de nós, a chama da criação e a luz da
inspiração. O Mar que está em torno de nós, a água sagrada que purifica o
corpo e a alma. E a Terra que está sob nossos pés, a Árvore da Vida que nos
sustenta entre os mundos. Celebramos as bênçãos da colheita através do
Festival de Lughnasadh. Que haja paz entre os mundos!"

Pegue o pão e o descubra, erguendo-o acima de sua cabeça e diga:

Desde Beltane trabalhamos,

limpamos e plantamos,
tirando nossos campos das terras não marcadas,
medindo nosso mundo no meio deles
e também no meio daqueles que moram lá,
daqueles que moram além das fronteiras,
aqueles que habitam nas terras vizinhas.
Em Beltane fizemos oferendas,
para acalmar os forasteiros
para apaziguá-los e agradá-los
para obter deles seu consentimento relutante
para formarmos nosso mundo insular,
nossas casas, nossa cultura, nosso povo, nossos campos,
dentro do grande mar circundante
Jogue uma parte do trigo por cima do pão:

A chuva fertilizante que cai do alto

homenageia o Velho Touro,
marca-o,
restabelece seu lugar como chefe do rebanho
Mão forte, brilhante,
Ponta de lança, Lugh é nosso campeão;
Mão longa, habilidosa,
jovem touro, Lugh é o nosso campeão!

Corte metade do pão e coloque as duas metades cada uma em um canto

do caldeirão da terra:

Forte em Lugh, provo meu direito de existir,

perante aqueles que habitam a terra ao nosso redor.
Ao levar nossas plantações ao ponto de colheita,
alcançamos um ponto de igualdade com eles.

Pegue as frutas silvestres e feche seus olhos, com a segunda visão,

encontre um bom lugar em seu altar para colocar as frutas e diga:

Para aqueles além das fronteiras,

sejam deuses ou deusas,
sejam espíritos ou mortos,
para aqueles que existiram antes de nós
e habitam na escuridão da sombra de nosso mundo.
Venho a você com oferendas.
Forasteiros e Espíritos da Terra,
vocês veem aqui o grande rei e os chefes do povo.
Ofereço a você como a lei exige.
Os Forasteiros e os Espíritos da Natureza também conhecem a lei:
Um presente por um presente e um vínculo de hospitalidade com eles.
Um tratado de paz é estabelecido.
Um presente foi oferecido, um presente foi aceito.
Um presente foi oferecido, um presente foi aceito.
A paz está estabelecida entre nós de fato.
Erga os braços para cima e sinta a energia de Lugh e Taltiu e diga:

"Lugh, nós adentramos a floresta sob o seu escudo,

Que possamos permanecer em paz,
Levando alegria entre os mundos.
Oferecemos o pão, para que a colheita
Possa florescer pela mão do lavrador."

Faça uma oferenda a Lugh. Coloque o pão de cereais na frente dos

caldeirões.

"Lugh, do cavalo branco e da lança brilhante,

Senhor de todas as habilidades,
Que possamos proteger a terra,
Afastando a praga e o granizo, honrando a unidade.
Através dos Velhos Caminhos,
Abençoando aqueles que honram a Tailtiu."

Faça uma oferenda a Tailtiu, Mãe Terra, Deusa da abundância e da fartura,

a mãe adotiva de Lugh. Coloque o feixe de trigo, amarrado com uma fita
vermelha, na frente dos caldeirões.

"Lugh, filho da Luz que veio do céu, mestre de todas as artes do campeão.
Que possamos caminhar com sabedoria e a coragem de um guardião.
A força resplandecente que nos guia pela roda do tempo sem fim... Que assim
seja!"

Medite com as duas divindades, ouça o que eles dizem, sinta o calor deles
em seu coração. Quando sentir que é a hora, encerre:

Que Lugh regresse em paz aos reinos feéricos!

Que por honra à Tailtiu, a colheita seja farta... Regresse em paz!
Que as Três Famílias regressem em paz aos reinos feéricos!
Que por Manannán Mac Lir, as névoas se dissipem... Regresse em paz!
Que os Três Reinos regressem em paz aos reinos feéricos!
Como começamos, agora terminamos, agradecendo a Mãe Terra... Regresse em
paz!

Declaro que os portões estão fechados e o ritual está encerrado... Slàn!

Correspondências

🌽Celebrado: 02 de fevereiro
🌽 Cores: bordô, dourado, cinza azulado, verde, marrom, vermelho e
amarelo
🌽Animais: galo, cabra e corvo
🌽Pedras: âmbar, aventurina, ágata verde, ágata marrom, cornalina, quartzo
claro, topázio dourado, obsidiana, olho de tigre
🌽Comidas: pão multigrãos, torta de amora, frango, vinho tinto, cerveja, pão,
milho, mandioca
🌽 Ervas: sândalo, erva doce, camomila, trigo, centeio, cevada, semente de
girassol, maçã, cravo, alecrim, margarida, hera
🌽Decoração: girassóis, flores, grãos, cornucópia, boneca de milho, foice, trigo,
espiga de milho, mandioca
Equinócio de
outono
O que é?
Depois de um bom tempo sumida, hoje
vamos falar de uma coisa que todos nós
gostamos: Sabbaths! e mais
especificamente vamos falar de um
sabbath extremamente curioso por não ser
um festival tão típico quanto os outros: o
Mabon, que ocorre entre 20 e 22 de março
no hemisfério sul e entre 20 e 22 de
setembro no hemisfério norte.
O feriado do equinócio outonal, Harvest
Home, Mabon, a Festa da Colheita, Meán
Fómhair, An Clabhsúr ou Alban Elfed, é um
ritual pagãoque foi transformado no
moderno dia de ação de graças, para
agradecer pelos frutos da terra e um
reconhecimento da necessidade de
compartilhá-los para garantir as bênçãos
dos deuses durante os próximos meses de
inverno.
O nome Mabon foi criado por Aidan Kelly por volta de 1970 como uma
referência a Mabon ap Modron, um personagem da mitologia galesa. Entre
os sabás, é o segundo dos três festivais de colheita pagãos, precedido por
Lammas / Lughnasadh e seguido por Samhain.
Esse é um dos festivais que nao tem raízes sólidas em comemorações
muito antigas como os outros sabbaths, sendo considerado um sabbath
moderno.
Na Wicca, ele representa o tempo pós colheita, onde os alimentos são
estocados para que possam sobreviver às épocas mais frias. As casas e
silos são enchidos e alimentos e energias e representa o momento em que
o Deus perde as suas forças.
Lenda
Na antiga religião celta, Maponos ou
Maponus ("Grande Filho") é um deus da
juventude conhecido principalmente no
norte da Grã-Bretanha, mas também na
Gália . Na Grã-Bretanha romana , ele foi
equiparado a Apolo.
A figura mitológica galesa Mabon ap
Modron é aparentemente derivada de
Maponos, que, por analogia, podemos
sugerir que era o filho da deusa-mãe Dea
Matrona . O deus irlandês Aengus, também
conhecido como Mac Og ("filho jovem"), é
provavelmente relacionado a Maponos,
assim como os personagens arcturianos
Mabuz e Mabonagrain.
Maponos surge na narrativa do Galês
Médio, o Mabinogion, como Mabon filho de
Modron, que é ela mesma a continuação
de Matrona gaulesa (“espírito matronal”).
O tema de Maponos filho de Matrona (literalmente, filho de mãe ) e o
desenvolvimento de nomes no Mabinogi de Common Brythonic e Gauleses
teônimos foram examinados por Hamp (1999), Lambert (1979) e Meid
(1991). Aparentemente, Mabon aparece na história de uma criança recém-
nascida tirada de sua mãe com três noites de idade, e é explicitamente
mencionada na história de Culhwuch ac Olwen.
Sua contraparte na mitologia irlandesa parece ser Mac(c) ind Ó'c (Hamp
1999) ("Jovem Filho", "Jovem Rapaz"), um epíteto de Angus ou Oengus, o
espírito eternamente jovem encontrado em Newgrange chamado Bruigh
na Bóinne, um pré-Celtico Neolítico para carrinho de mão ou túmulo em
câmaras . A mitologia irlandesa o retrata como o filho do Dagda , um rei
dos deuses irlandeses, e de Boann, uma personificação do rio Boyne . Na
mitologia irlandesa, o Macc Óc frequentemente aparece como um
malandro e um amante.
Maponos/Aengus
O Dagda tem um caso com a deusa do
rio Boann, esposa de Nechtan. Para
esconder sua gravidez, o Dagda faz o
sol parar por nove meses para que
Aengus seja concebido, gestado e
nascido em um único dia. Quando
atinge a maioridade, Aengus despossui
o Dagda de sua casa, Brú na Bóinne
(uma área do Vale do Boyne que
contém os túmulos de passagem
Newgrange, Knowth e Dowth).
Ele chega depois que o Dagda divide
suas terras entre seus filhos, e porque
nada resta para Aengus, Aengus
pergunta a seu pai se ele pode viver
em Brú na Bóinne por "um dia e uma
noite", com o que o Dagda concorda.
Irlandês não tem artigo indefinido,
então "um dia e uma noite" é o mesmo que "dia e noite", que abrange
todos os tempos, então Aengus toma posse de Brú na Bóinne para
sempre. Em outra - e provavelmente a original - versão da história, que
aparece em The Wooing of Etain , é o Dagda quem ajuda seu filho Aengus a
tirar Brú na Bóinne de Elcmar , com o mesmo ardil semântico. Nesta
versão, Midir é o pai adotivo de Aengus, enquanto Elcmar é o marido de
Boann traído pelo Dagda. Este conto provavelmente dramatiza a ideia "de
que o desabrochar da juventude nega o processo de envelhecimento - na
fase juvenil da vida o tempo passa lentamente e a vitalidade parece ser
permanente". Em "A Promoção da Casa dos Dois Baldes", uma história
semelhante é relatada em que Manannán mac Lir , chamado de Grande Rei
de todos os Tuatha Dé, convence Aengus a lançar um feitiço recitando um
poema chamado "Sorte e Prosperidade" para seu pai adotivo Elcmar.
 O feitiço força Elcmar do Brú até "ogham e
coluna, céu e terra, e o sol e a lua foram
misturados." Elcmar então diz a Aengus
que ele teria dado a ele o Brú se ele tivesse
pedido, mas devido ao encantamento de
Manannán, ele e seu povo enfrentarão
tristeza e loucura pelo resto de seus dias.
Ao contar a história, Aengus expressa
remorso por banir Elcmar e seu povo.
Aengus mata o poeta Lugh Lámhfhada por
mentir sobre seu irmão Ogma an Cermait .
O poeta afirma que Ogma an Cermait teve
um caso com uma das esposas de Lugh.
Em The Wooing of Etain, Aengus é capaz de
suspender parcialmente um feitiço contra
Étaín, a deusa do cavalo que ele ganhou
para seu irmão Midir.

Em ciúme, a esposa de Midir, Fuamnach, transforma Étaín em uma bela

mosca. Retornando Étaín à sua forma humana à noite, Aengus a torna sua
amante até que Fuamnach descobre o segredo e afasta Étaín. Aengus mata
sua mãe adotiva por sua traição.
Em outro conto, Aengus se apaixona por uma garota que ele vê em seus
sonhos. Sua mãe, Boann, deusa do Rio Boyne, e uma deusa vaca cujo leite
formou a Via Láctea (Bealach na Bó Finne, ou Caminho da Vaca Branca em
irlandês), pesquisam a Irlanda por um ano, então seu pai, o Dagda, o faz o
mesmo. Finalmente, o rei Bodb Derg de Munster a encontra depois de
mais um ano.
Aengus visita o lago da Boca do Dragão e encontra 150 garotas
acorrentadas em pares, incluindo Caer Ibormeith , a garota de seus
sonhos, entre elas. A cada segundo Samhain , Caer e as outras garotas se
transformam em cisnes por um ano. Aengus é informado que ele pode se
casar com Caer se puder identificá-la na forma de cisne. Aengus se
transforma em um cisne e eles voam para longe, cantando uma linda
música que faz todos os que o ouvem dormirem por três dias e três noites.
Em outras lendas, Aengus é capaz de
consertar corpos quebrados e devolvê-los
à vida.
Semelhanças foram observadas entre
Aengus e o deus grego Hermes .
No folclore da Escócia, Angus é o filho mais
formoso da Beira (o Cailleach ), que
governa o Inverno. Angus permanece em
Tír na durante todo o inverno até ter um
sonho com Brigid que o obriga a procurar
por ela na terra. Brigid foi mantida em
cativeiro pela Rainha das Fadas, que
invejava sua beleza e forçou Brigid a
completar tarefas impossíveis.
Angus finalmente deixa Tír na nÓg em seu
corcel branco, pegando emprestado três
dias a partir de agosto para procurar por
Brigid.

Depois de procurar em todos os lugares, ele finalmente encontra Brigid

no palácio subterrâneo da Beira assim que a primavera está começando;
quando eles se encontram no Imbolc, as flores começam a desabrochar e
a grama cresce, e as roupas surradas de Brigid se transformam em mantos
brancos com lantejoulas prateadas, e seu cabelo é guarnecido de flores da
primavera e do verão. Angus se casa com Brigid em uma festa de
casamento, que é interrompida por Beira, que os expulsa com nuvens de
tempestade em seu corcel negro. Eventualmente, Beira envelhece e
enfraquece e tem que retornar ao Poço da Juventude para o
rejuvenescimento, onde ela adormece novamente, e Angus e Noiva se
tornam o Rei e a Rainha do verão.
Em outro conto popular, é relatado que o filho de Beira, Angus, contradiz
todas as ordens de sua mãe em um esforço para se tornar Rei do Universo.
Angus tem "mente fraca e cabeça leve", e em punição Beira prende seu
filho nas rochas, onde ele é forçado a repetir as palavras dos outros (isto é,
eco).
Aengus possui uma espada chamada Moralltach, a Grande Fúria, dada a ele
por Manannan mac Lir. Isso ele deu a seu filho adotivo Diarmuid Ua
Duibhne , junto com uma espada chamada Beagalltach, a Pequena Fúria, e
duas lanças de grande poder, Gáe Buide e Gáe Derg.
 No folclore escocês, Aengus possui
uma harpa dourada com cordas de
prata e, quando a toca, as donzelas e
os jovens seguem a música pela
floresta.
Ele também beija amantes, e quando
os amantes se separam, os beijos se
tornam pássaros invisíveis que
seguem os amantes para casa
cantando canções de amor e
sussurrando lembranças em seus
ouvidos. Da mesma forma, nos
Dindsenchas, Aengus molda seus
beijos em quatro pássaros que
seguiram Cairbre para zombar dele
todos os dias antes do nascer do sol.

Essa zombaria continua até que o druida de Cairbre encanta uma árvore
de Fid Frosmuine com uma canção, o que faz com que a árvore cresça
acima de todas as outras e detenha os pássaros de Aengus.
Em algumas lendas, Aengus possui um cavalo branco, que ele monta da
Terra da Promessa durante a primavera. Nos Dindsenchas, um conto
chamado "Tuag Inber" é retransmitido no qual Aengus fornece a Eochu e
Ablend um cavalo veloz enquanto eles estão acampados com seu gado. Ele
diz a eles para desenrolar o cavalo em um prado antes que ele "derrame a
água" e cause sua morte; Eochu e Ablend se esquecem de desatrelar o
cavalo, e ele forma um poço, em torno do qual Eochu constrói o
confinamento. O poema de Loch Ri é quase idêntico a "Tuag Inber", exceto
que os nomes dos personagens diferem e Aengus é substituído por Midir .
Wicca
A colheita iniciada em Lammas agora atinge seu ponto máximo. Os dias e as
noites são de igual duração, e o Deus prepara-se para partir à Terra da
Juventude Eterna, onde irá descansar e recobrar suas forças. Esse
fenecimento pode ser visto também na Natureza, que prepara-se para a
chegada do Inverno. O Deus agora é louvado em seu aspecto de semente e a
Grande Mãe em seu aspecto de Provedora.
 Alban Elfed (Equinócio de Outono)
Diferente do Equinócio de Primavera, o Equinócio de Outono não possui observância
clara no calendário céltico em nenhuma região. Muitos dos costumes da festa de
Michaelmas, que ocorre na época, são costumes do Lughnasadh que, em determinadas
comunidades, passaram para a festa posterior, talvez pelo tipo de cultivo ou o clima
fazer com que o início da colheita ocorresse mais tarde. A própria figura de São Miguel,
o anjo guerreiro que derrota os maiores malefícios, possui um eco da figura Lugh, o
deus guerreiro que derrota Balor. Alguns dos Montes de São Miguel na França, Suíça e
Bélgica ficam em áreas onde havia centros de culto a deidade gaulesa Lugus, e não é
impossível que a mesma associação fosse feita na Irlanda

Mas no geral, o Equinócio de Outono acaba sendo uma festa da colheita, que possui
costumes associados ao Lughnasadh, que também acabam por ser ligados a ela por
ambas estarem no período da ceifa. Enquanto as celebrações anteriores tem o motivo
sazonal para acontecer, o Michaelmas é uma festa que absorve essas associações,
simplesmente pela colheita ocorrer em um período mais tardio nessas regiões. Algumas
regiões da Escócia associam essa época também ao Feixe de Cailleach, como uma
forma de aplacar a deusa do inverno e atrasar a estação fria até o final da colheita, mas
em outras essa tradição ocorre mais próxima ao Samhain. A tradição do Druidismo do
Renascimento chama o Equinócio de Outono de Alban Elfed (a “Luz do Outono”), nele
celebra a generosidade da Mãe Terra ao abençoar a humanidade com a colheita. No
geral, justamente pela falta de simbolismo original, este acaba sendo o mais aberto e
genérico dos festivais.

172
Atividades
Plantar flores de bulbo
Eu adoro ter bulbos florescendo quando
Ostara e a primavera chegam. É um
momento tão bom agora para preparar o
jardim para a primavera e reconhecer que o
verão está terminando, mas as flores vão
desabrochar novamente enquanto a roda
do ano continua a girar. Às vezes, escrevo
um desejo no papel e planto com o bulbo.
Esperançosamente, seu desejo florescerá
na próxima temporada de primavera!

Odor
Troque suas velas, incenso e cera
derretida em sua casa. Você também
pode tentar uma forma mais natural de
perfumar sua casa com um potpourri de
fogão caseiro

Ar fresco
Abra essas janelas! O inverno está
chegando e você ficará feliz por ter
aproveitado esta época para deixar um
pouco de ar fresco fluir por sua casa.

Libações em abundância
Aproveite o último dia quente bebendo vinho em um vinhedo local. Se você é
como eu, pode experimentar degustações de cerveja. Cidra ou hidromel
também seriam deliciosos! Canalize o seu Dioniso interior, mas por favor, seja
responsável! Minha vinha local ainda tem uma pista de dança ao ar livre para
dançar a noite toda!
Hygge
Em português pronuncia-se “Riuga”. Quanto à tradução, não temos uma
palavra literal, mas aproxima-se de bem-estar, acolhimento e conforto.
Portanto, deixe sua casa mais aconchegante e decore com alguns
cobertores e travesseiros macios. Este também é um ótimo momento para
fazer uma limpeza profunda antes que o frio do inverno chegue. Também o
uso como um momento para doar itens que não preciso ou uso mais.

Fogueira
Fazer um piquenique ao lado de uma
fogueira ao ar livre, que é uma explosão
completa e uma ótima maneira de honrar
o equilíbrio atual de luz e escuridão. Você
pode até oferecer um jantar especial!

Doar
Qual a melhor maneira de celebrar um
festival da colheita do que retribuir a quem
mais precisa?

Ficar na cama
Com o sol demorando um pouco mais para
nascer de manhã, é uma ótima desculpa
para ficar na cama um pouco mais. Desligue
o alarme nos dias fora do trabalho. Se todos
estiverem acordados, você pode conversar com seus entes queridos sobre
seus planos para o dia (ou pode ser como meu marido e eu e fazer
perguntas filosóficas um ao outro). Traga o seu café ou chá de volta para a
cama e fique aconchegado um pouco mais.
Cuidados pessoais
Existem muitas formas de autocuidado além das rotinas de beleza (o que
não quer dizer que sua garota não goste de uma boa manicure / pedicure,
esfoliação / máscara facial e um banho de sal epsom ou de espuma).
se você tem problemas de ansiedade e sempre sente que o seu valor se
baseia na produtividade (em casa e no trabalho). Então, minha forma de
autocuidado está limpando a agenda! Eu só faço o que quero quando
quero. Se eu acordar e quiser ficar sentado no sofá o dia todo binging
Netflix, eu faço isso! Se eu quiser ir para Michaels e fazer um projeto de
artesanato, eu faço! Se eu quiser fazer um diário o dia todo ou ler um livro,
quero e não me sinto culpado! Portanto, escolha sua própria forma de
autocuidado e sempre faça dela uma prioridade! É importante para o seu
bem-estar!

Festejando
A comida sempre faz parte de qualquer comemoração para mim e o
Equinócio de Outono não é exceção. Na verdade, muitos acreditam que
seja uma espécie de Ação de Graças depois de uma abundante colheita de
verão. Ideias de festas populares incluem pão fresco, vinho quente,
batatas, abóbora, vegetais, nozes e qualquer tipo de comida reconfortante.

Seja criativo para Mabon

Fazer uma coroa de flores para cada
estação é uma ótima ideia! É vagar pelos
corredores das lojas de artesanato,
criando um esquema de cores, de
deixando relaxar e ser criativo!
Ritual de Equinócio
Você vai precisar de:
Oferendas
Tigela para oferendas
Uma vela apagada
Fósforos
Caneta ou lápis
Pedaço de papel
Recipiente à prova de fogo

Nota: As ofertas podem incluir qualquer grão cultivado localmente ou qualquer

coisa que tenha amadurecido ou florescido recentemente. Água limpa e fresca
ou um bastão de incenso também podem ser usados ​como oferenda. Você
pode levar sua oferenda para fora para ser deixada na base de uma árvore ou
pedra especial após o término do ritual. Isso pode ser feito a qualquer hora do
dia; no entanto, o crepúsculo pode ser a melhor hora porque o outono é como
a noite do ano.

Sinta-se à vontade para deixar de fora quaisquer seções que não ressoam
com você. Os rituais de grupo são geralmente mais longos, em parte para
ajudar os outros a atingir o mesmo nível de transe (para estabelecer uma
mente de grupo), bem como para explicar aos outros o que está sendo
feito e por que durante o ritual. Como solitário, você está no controle de
tudo isso.
Abertura. Algumas pessoas gostam de tocar um sino ou bater um tambor
como um começo claro. Todas as partes podem ser faladas em voz alta ou
silenciosamente, conforme você achar melhor.
Iluminados, peço sua presença e orientação durante minha cerimônia do
Equinócio de Outono.

Acenda sua vela principal agora

Ao me conectar com o Poço da Sabedoria, o Fogo da Mudança e a Árvore do

Mundo, honro meu(s) Patrono(s), a memória de meus ancestrais e os espíritos
da natureza que me cercam.
Com a Mãe Terra me apoiando em tudo o que faço, proclamo meu festival do
Equinócio de Outono neste espaço sagrado.
Aqui no limite do espaço e do tempo e da realidade O poder da minha fé abre a
porta Sou um ser de energia Fogo na Cabeça
 Este dia
Esta noite
Em completo equilíbrio
Todos os seres
buscam naturalmente uma vida em equilíbrio
Toda a natureza busca um equilíbrio
Estar desequilibrado
significa estar sem
Sem tempo
Sem amor
Sem paz
Sem os Brilhantes
Esgotados e perdidos
Às vezes sem entender o vazio sentido
A vida fora de equilíbrio é uma vida mudada
Como a água exposta a muito frio ou calor
torna-se irreconhecível
Neste raro momento,
uma respiração rápida duas vezes por ano,
eu me deleito
com esse equilíbrio
Como nas cifras do talão de cheques que equilibram
Como na nova vida compensando as passagens
Como no dia após a noite
Como no frescor do inverno após o calor do verão
Como na sabedoria da idade após a impulsividade da juventude
Cada vida, cada sonho
são como as sementes carregadas pelos ventos
De dente-de-leão puffballs
Algumas terras no asfalto
Sem água para equilibrar
Não podem brotar
Algumas terras em rios
Sem solo para equilíbrio
Não podem brotar
Algumas terras na floresta
Sem sol para equilibrar
Não podem brotar
Alguma terra no prado
Tudo está em equilíbrio
Eles crescem até a maturidade
Pausa por um momento para meditar sobre o que está desequilibrado em
sua vida. Quando a(s) resposta(s) vier(em), escreva-a em seu pedaço de papel.
Em seguida, continue falando as partes a seguir ou apenas visualizando os
conceitos.

Sementes de dente-de-leão às vezes são como minha vida

Tanto que não posso controlar
Tanto que não posso prever
Tenho fé
Em mim mesmo, em meus ancestrais e nos Iluminados
Abro meu coração para minha vida tomada
Como a chuva varrendo a semente do asfalto
Como a corrente levando a semente para a praia
Como o vento soprando a semente para longe da floresta
Para o lugar
Para aquele prado perfeito
Onde tudo está em equilíbrio
Então toda esperança, sonho e desejo
Podem brotar e crescer em seu potencial
Se eu puder sonhar
Se eu puder visualizar
Se eu puder trabalhar junto com os outros
Se eu tiver fé
alcançarei meus objetivos

Faça uma oferta em sua tigela de oferta. Use a chama principal da vela para
incendiar o pedaço de papel e coloque-o em um prato à prova de fogo para
queimar. Medite como criar equilíbrio em sua vida enquanto as chamas
consomem seu problema.
Se você tiver algum elogio, adivinhação ou pedido adicional, esta é a hora de
fazê-lo. Estes podem ser quaisquer pedidos de cura, oferendas de poesia ou
orações individuais, bem como declarações de gratidão.
Estabeleça ou apenas concentre-se nos seguintes conceitos

Minhas orações foram dadas, mas meu caminho não termina aqui. A partir deste
espaço sagrado, continuarei buscando o equilíbrio em minha vida.
Equilibre o indivíduo com a comunidade
Equilibre a preservação com a substituição
Equilibre a responsabilidade com o jogo
Equilibre os deveres com os desejos Equilibre as economias com os esbanjamentos
Equilibre as lágrimas com os sorrisos
Estarei aberto aos Iluminados, meus ancestrais e aos espíritos da natureza sempre
que eles vierem me mostrar o caminho. Sou grato pelos presentes que me deram e
darão no futuro.
Agora declaro que este Festival do Equinócio de Outono terminou em paz e amor.
Que assim seja
 Correspondências

🍂Cores: marrom, dourado, vermelho, laranja, verde, lilás e amarelo

🍂Animais: águia, coruja, corvo, cervo, bode, lobo, raposa
🍂Comidas: tortas, frutos, pão de nozes, aves assadas, sopa de feijão, frutas
escuras, tortas de frutas, sementes
🍂 Pedras: aventurine, âmbar, ametista, quartzo claro, citrino, lápis lázuli,
safira, agata, cornalina
🍂Ervas: benjoim, calêndula, mirra, sálvia, cardo, canela, laranja
🍂 Decoração: folhas secas, bolotas, flores, áster, uvas, samambaia, vinhos,
madressilva, maçãs, serralha, milho, cornucópia, pinhas, sementes, rosas.
Referências
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history. Campion College, University of Regina. p. 189. ISBN 9780969265825. The feast
of Saint John the Baptist on June 24 was observed in all of Quebec with religious
services, patriotic speeches, parades and floats. The movement soon spread to
Ontario, the New England states, and even to Chicago and the distant state of Oregon.
At the end of the nineteenth century, the Saint-Jean-Baptiste Society was the largest
secular Franco-Catholic institution in North America. French Canadians in
Saskatchewan also celebrated their patron saint's feast day. In Battleford, they seem to
have begun to mark the occasion before 1885. It is known definitely that in May 1890 a
meeting was held to revive the local Saint-Jean-Baptiste Society, inactive since the
Batoche uprising. The festivities on June 24 of that year began with a Mass celebrated
at an altar on which stood a statue of Saint John the Baptist with a beaver at his feet
and a banner bearing the inscription "Faith – Nation – Unity."
See Thorn (letter)
Lapointe, Richard; Tessier, Lucille (1988). The Francophones of Saskatchewan: a
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At the end of the nineteenth century, the Saint-Jean-Baptiste Society was the largest
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Saskatchewan also celebrated their patron saint's feast day. In Battleford, they seem to
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for nineteenth-century christenings. According to old midwives, the baptisms of
children who had died "pagans" were acted out: "On this day, at nightfall, a candle is lit
in the praise of St. John. The woman who stands godmother prays the Credo before
the candle for little angel and says: 'I baptize you, So-and-So, I baptize you in the name
of Almighty God the Father'....If [the child] is not baptized, it will cry in its grave every
night."
"Midsummer". Government of Sweden. 10 January 2018. Retrieved 25 March 2018. In
Sweden, they were mainly found in the southern part of the country. Young people
also liked to visit holy springs, where they drank the healing water and amused
themselves with games and dancing. These visits were a reminder of how John the
Baptist baptised Christ in the River Jordan.
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Lang. p. 197. ISBN 9780820422923. The cult of John the Baptist began to develop in
the first half of the fourth century. Augustine is the first witness to a feast of the birth
of John the Baptist, which was celebrated on June 24. This date was reckoned from
Luke 1:36, according to which the angel Gabriel said to Mary, "And behold, your
kinswoman Elizabeth in her old age has also conceived a son; and this is the sixth
month with her," and June 24 is precisely three months after March 25.
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9780879730765. In England, "Saint John's Tide" is combined with a midsummer
celebration. Instead of the date of the summer so stice, they chose June 24. This may
be because of the Baptist's own words, "He must increase, must decrease" (John 3:30).
John was, of course, referring to Jesus. John's day comes at the time when the sun is
beginning to decrease, and six months later, Christmas, comes at the time when the
sun is beginning to increase.
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Luke 1:36, according to which the angel Gabriel said to Mary, "And behold, your
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University Press. p. 72. ISBN 9780719052040. When springtime comes ... every
Florentine begins to think of making a fine day of the feast of St John, which falls in
mid-summer, and everyone in good time supplies themselves with garments,
decorations and jewels. ... Once the eve of St John's day arrives, early in the morning all
guilds make a display, on outside walls of their workshops, of all their rich things,
ornaments and jewels. As many cloths of gold and silk are displayed as would adorn
ten kingdoms, and as many gold and silver jewels, rich hangings, painted panels and
marvellous carvings, and things pertaining to feats of arms ... Then at around the hour
of terce, a solemn procession is made by all the clerics, priests, monks and friars ...
with so many relics of saints, that it is a thing of immeasurable devotion ... With them
are many companies of secular men ... dressed as angels, sounding musical
instruments of many sorts, singing marvellously, and enacting the stories of those
saints that each company honours.
Dahlig, Piotr (2009). Traditional Musical Cultures in Central-Eastern Europe:
Ecclesiastical and Folk Transmission. Dahlig. p. 68. ISBN 9788389101860. The dangers
posed to humans by demons require specific rituals, aimed at identifying witches and
putting them to death. A key element of May Day or St John's rituals is the burning of
witches or the repelling and burning-out with fire of evil forces, which might deviously
conceal themselves among people, for instance in the form of animals.
The Olio, Or, Museum of Entertainment, Volume 7. Joseph Shackell. 1831. p. 400.
Belithus tells us that it was a custom to carry lighted torches on Midsummer-eve, as an
emblem of St. John the Baptist, who was "a burning and shining light," and the
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are blessed before Mass, and there takes place a procession with lighted candles.
Candles are blessed and lighted on this particular feast.
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Sermon 2008, pp. 337–338: "The term asteronhus could mean either 'Eastern-house'
or 'Easterhouse', although current research tends to favor the latter of these two
readings (Hessmann 2000). This interpretation is paralleled in the Flemish place-name
and surname Paashuis or Paeschhuis, also meaning 'Easter-house', of which the
earliest known example is Paeshuys recorded at Antwerp in 1386 (Debrabandere
1993: 1073)."
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e.g. According to the Rennes Dindsenchas §14, Cú killed Cethen, and there once was a
well-known phrase that "Thou hast acted for me Cú and Cethen".[23]
However, Vernam Hull edited a "Four Jewels" text which swaps weapons between
owners in the attached verse portion, making it Lug's sword that came from Gorias.
Something similar happens in the verse invoked in Geoffrey Keating's History of
Ireland, and in Comyn ed. tr., Lugh's sword is from Gorias, Lugh's spear is from Findias
(Lugh becomes owner of both).
Old Irish: liic talma § 133, i.e. lía "stone" of the 'tailm "sling".
O'Curry italicizes it as a proper name. Meyer edits the text as ós muin, but Edward J.
Gwynn sheds no light as to meaning since he skips over this ingredient while listing up
all the other components derived from animals.
The four verses excerpted by O'Curry do not include the hound's name, but the text
actuallly does mention Failinis, the name of the hound in the full texts edited by Stokes
and by Stern.
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This tract was recapped by Hennessy (1889), in his introduction, p. xiv, to his edition of
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mythological figure accompanied by a cavalcade of souls of the dead ... In Teutonic
mythology it is Woden (Odin or Wotan) who leads the hunt accompanied by fearsome
ghostly dogs ... In some accounts Woden is accompanied by beautiful spirit maidens
called Valkyries or Waekyrges ... Herne the hunter, a descendant of Woden, is also said
to lead a Faery pack across the hills of Britain ..."
See, for example, Chambers's Encyclopaedia, 1901, s.v."Wild Hunt": "[Gabriel's Hounds]
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