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Tratado de IRE

O documento discute os conceitos de IRE e IBÍ dentro da tradição Ifá, esclarecendo que IRE representa sorte e aspectos positivos, enquanto IBÍ simboliza má sorte e aspectos negativos. Ambos são condicionados às atitudes e ações futuras do indivíduo após a consulta ao Oráculo, enfatizando a importância de seguir os conselhos recebidos. O texto também detalha os tipos de oferendas (onishes) que podem ser feitas para influenciar esses estados.
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Tratado de IRE

O documento discute os conceitos de IRE e IBÍ dentro da tradição Ifá, esclarecendo que IRE representa sorte e aspectos positivos, enquanto IBÍ simboliza má sorte e aspectos negativos. Ambos são condicionados às atitudes e ações futuras do indivíduo após a consulta ao Oráculo, enfatizando a importância de seguir os conselhos recebidos. O texto também detalha os tipos de oferendas (onishes) que podem ser feitas para influenciar esses estados.
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TRATADO IRE

I I
II I
I I
I I

OGBE TUANIALARA
ASPECTOS IMPORTANTES SOBRE IRE E IBÍ

Muitas pessoas confundem-se a respeito destas importantes questões e o objetivo é deixar


bem claro o real significado de cada um, e sua respectiva implicação na questão que estamos
analisando ou examinando, a consulta do Oráculo.
Diz-se com freqüência que o IRE é uma coisa boa, uma sorte, a parte positiva e IBÍ é uma coisa
ruim, má sorte, parte negativa, o que não deixa de ser uma verdade. Porém, não devemos nos
enganar pois, quando o Santo em questão dá o IRE ou IBÍ é uma conversa com o sacerdote
que está ali interpretando o Odú, uma maneira dele saber como conduzir as parábolas de Ifá.
Porque se estivermos IRE, nós temos que fazer a ação e se estivermos IBÍ, nós estamos
sofrendo a ação.
Porém existe outro problema, o Santo nos dá um IRE ou um IBÍ em função de nossa atitude
posterior à consulta. Logo, IRE e IBÍ é algo condicionado a nossa atitude futura. Portanto, nossa
sorte depende diretamente da forma que nos cuidamos (fazer ebó) e vamos seguir os
conselhos.
Para concluir, devemos dizer que, erradamente, tendemos a pensar que quando estamos IRE
não devemos fazer nada para melhorar ou manter este estado. A respeito disto devemos
recordar uma coisa muito importante:
“IRE FOI O ÚNICO IBÍ QUE NÃO FEZ EBÓ, POR ISSO MORREU”
Uma pessoa quando está IRE, somente pode ficar IBÍ se não seguir os conselhos e não fizer as
oferendas determinadas.
Com relação à IBÍ, diz-se que é o mal que está em nós, ou o que nos pode acontecer, ou que
nos está atrapalhando. Porque então somos alertados pelo Santo do mal que podemos passar
e sobre o que devemos ter mais atenção para evitar este mal.
Geralmente na vida, todos nós estamos IBÍ, pois estamos sempre sujeito a todo o mal que está
no meio ambiente: a intriga, a inveja, a traição a tragédia, a perda, a enfermidade e por
conseguinte a morte, pois sabemos que algum dia teremos que partir, porque todo aquele que
adquire o dom da vida, de certo adquire a condição da morte.
Por isso, devemos recordar uma coisa muito importante:
“IBÍ É O ÚNICO IRE QUE FEZ EBÓ, POR ISSO SE SALVOU”.
Tanto o IRE quanto o IBÍ, são estados transitórios que ajudam ao Babalawo a expor uma
situação, como recurso de interpretação de um Signo sacado porém, na hora de se pronunciar,
devemos ter em mente o contexto no qual o Santo consultado traz com o Signo o IBÍ ou o IRE.
Aí estão em jogo nossas vidas, nossos comportamentos e ações futuras para poder alcançar o
IRE que tanto desejamos.
IRE

IRE SIGNIFICADO IRE SIGNIFICADO


Sorte, fortuna boa ou má, há
Abafú Bilona Um bem de caminhos abertos
que especificá-la

Abewo Orishá Bem pela visita de um Orixá Dedewantolokun Um bem total

Um bem de matrimônio e
Abeyawo Díbó Ter sorte, alcançar fortuna.
família
Bem pelos quatro ventos. ver
Caminhos abertos, dar de Egun Meye quem o traz: egun, orixá ou
Abilona
comer a rua e a Elegbara. Ntave Orunmila e o que deve ser
oferecido.
Bem que obterá pelo
Aegbónu Bem por obediência Erí Yoko
assentamento (iniciação)
Bem que vem pela terra.
Bem de paciência, resistência,
Afaradá Faura Quanto mais sacrifício à terra,
firmeza.
melhor

Afiyési Bem de um cargo. Ibujoko Um bem de estabilidade

Apesar de possuir casa e


comida, a felicidade não está
Bem de poder, atividade, Ileshototo
Agbara completa por falta de amor.
habilidade, força. Wenwe
Equivale a kotoyale dos
orishás
Bem de se por nas mãos de Vencimento dos obstáculos,
Agbejé Inshekun Otá
um médico inimigos e dificuldades.
O bem se encontra nas
esquinas. Deve-se fazer
Aikú Um bem de longevidade Ita Meta Yagada
sacrifício às quatro esquinas
(erita merin)
Sorte de negociar com Um bem de sucesso nas
Airojú Itajá
urgência vendas
Necessita dos conselhos e da
Aiyélujura Um bem de liberdade. Kafeingundayo
ajuda dos demais awos
Um bem firme como uma Um bem através de uma
Ajagajígí rocha, como uma árvore bem Kirin Kirin viagem. Perguntar se há
ereta. certeza
Bem pelos animais. Manda
Bem de prosperidade e
que tenha um bicho solto
Aje felicidade, aquisição de fortuna Kokoni Fuye
dentro de casa. Este sempre
ou pela feitura de um Orixá.
determina fazer ebó
Aje Olá Um bem de prosperidade Kontoniku Um morto em troca do outro

Sorte por um estranho, Um bem de paz, harmonia,


Ajeji Lajá
estrangeiro. tranquilidade.
Bem de paz, saúde,
prosperidade, gozo. De Bem de providência, as quatro
Alafia Lashere
caminho a felicidade e esquinas.
aberturas.
IRE SIGNIFICADO IRE SIGNIFICADO
Dedewantolokun Um bem total Omã Um bem de inteligência

Díbó Ter sorte, alcançar fortuna. Ori Um bem pela sua cabeça
Bem pelos quatro ventos.
Ver quem o traz: egun, orixá Oshá Irumolé
Egun Meye Ntave Um bem pelo seu Orixá
ou Orunmila e o que deve Lowa
ser oferecido.
Bem que obterá pelo Um bem que vem pela voz de
Erí Yoko Osha Larishe
assentamento (iniciação) um orixá
Bem que vem pela terra. Osha Mojiji Proteção e auxílio de Orunmila
Faura Quanto mais sacrifício à Onire e de gbogbo Kaleno Osha
terra, melhor
Ibujoko Um bem de estabilidade Osha Warin Oiya Um bem pelas pedras do santo

Ileshototo Wenwe Apesar de possuir casa e Otokum Um bem que chega


comida, a felicidade não repentinamente
está completa
Vencimento dospor falta de
obstáculos,
Inshekun Otá Otonowa Um bem pela natureza
inimigos e dificuldades.
O bem se encontra nas
Ita Meta Yagada esquinas. Deve-se fazer Owo Um bem de dinheiro
sacrifício às quatro esquinas
(erita merin)
Um bem de sucesso nas Siwajú Um bem de ascendência,
Itajá
vendas desenvolvimento.
Bem de melhoria de
Kafeingundayo Necessita dos conselhos e Susu
posição, de saúde, de
da ajuda dos demais awos
situação que se confronta
Tem que ver se traz egun.
Um bem através de uma
Kirin Kirin Quando encontra este ire,
viagem. Perguntar se há Tonti Ibi
oferecer coco a egun que é
certeza
onde está sua força.
Bem pelos animais. Manda
Kokoni Fuye que tenha um bicho solto Toyade Edi Bem pela rua
dentro de casa. Este
sempre determina fazer ebó
Kontoniku Um bem e abertura de todos
Um morto em troca do outro Umbo os caminhos.
Um bem de paz, harmonia, Unguelaye Não tem que fazer nada além
Lajá
tranquilidade. de um simples ebó

Nota:
Ojale Tessi - pode ser perguntado para qualquer IRÉ, pois significa com certeza absoluta;
Kolenadio - pode ser perguntado, também, para qualquer IRÉ, pois significa sem obstáculos.
Lesse: Quem trás a parte positiva (Pode vir através de qualquer Orishá (Irumolé), Orí
(Cabeça), Iyami (Feiticeiras), Oso (Feiticeiros), Egungun (Ancestralidade));
Onishe: Qual o tipo de oferenda que deve ser feito, tanto para IRE ou para IBÍ
PRINCIPAIS ONISHES:

Ebó - (oferenda) aos Orishás, essas oferendas podem ser de comidas, respectivas a cada Orishá ou
de sacrifícios de animais (Ejé Balé), respectivo de cada Orishá;
Adimú ou Ajeun Soro - qualquer tipo de comida pode ser com comidas que comemos, grãos,
inhame, milho, acaçá, acarajé, ekuru, abara, amalá ilá, ovos, peixes, etc...;
Isoguí - quando a determinada espiritualidade pede somente frutas e especifica a qualidade;
Alaiguí - quando a determinada espiritualidade pede somente flores e especifica a qualidade;
Ebó Atepon Ifá - oferenda feita à determinada espiritualidade, mas antes rezada no Opon Ifá;
Onishe Ará - limpezas feitas no corpo;
Sarayeye - limpar o corpo com alguma coisa, que podem ser com comidas, peixes, ervas, frutas,
ovos, velas, charutos, animais, etc...;
Onishe Orí - oferenda feita à cabeça, que podem ser com comidas, peixes, erva, frutas, massa de
coco, obi, orogbo, animais;
Onishe Orí Inú - oferendas feitas ao nosso estômago, geralmente para nos proteger contra
qualquer tipo de feitiço ingerido, podem ser com ervas, ovo, ataire, água de Olokun, de Oshun, de
Iyemoeja;
Paradú - limpeza feita no corpo com um animal;
Oparadú - limpeza feita no corpo com dois animais juntamente com um Orishá;
Onishe Ile - limpeza feita na casa, que podem ser com comidas, peixe, erva, frutas, ovos, velas,
charutos, banho de folhas, efun, animais, Paradú, Oparadú;
Onishe Babawa - oferenda feita ao teto da casa, que podem ser com comidas, peixe, ervas, frutas,
ovos, efun, inhame, animais;
Awetonirewo - limpezas feitas na cabeça que podem ser com: ovo e banho de ervas ou pinto e
banho ervas;
Onishe Egun Ashebó - oferendas feitas ao espírito protetor da pessoa, geralmente usa-se coco
seco pintado de efun e riscado Odú Osá Lofobeyo, sacrifício de animais, peixe, massa de coco, obi,
orogbo;
Onishe Oyiyi - oferendas feitas a nossa sombra que podem ser com sacrifício de animais, Paradú,
Oparadú;
Awan - tipo de limpeza no corpo onde se despeja as coisas usadas num cesto de palha, pode-se fazer
com qualquer Orishá, mas geralmente é utilizado Olokun ou Omolú, usam-se todos os tipos de comidas
de Orishá, ovos, carne de boi, carne de porco, peixes, frutas, legumes;
Ebó Shure - tipo de oferenda feita ao Orisha, onde se coloca em um alguidar todas as comidas
respectivas de todos os Orishas e vai oferecendo a todos, dando obi, até chegar ao Orisha determinado,
o qual será o ultimo.

Nota: Se tratar de um Asheshe (cerimônia fúnebre) pode perguntar um IRE típico dessa cerimônia:
IRE Agogô Orun, que significa que a pessoa morreu porque já havia cumprido a sua missão na terra.

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