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Òrìsà Nlá, também conhecido como Obatalá, é considerado a divindade suprema na religião iorubá. Ele é descrito como o criador do corpo físico dos humanos e da terra, e lhe são atribuídas qualidades semelhantes a Olódùmarè, a deidade suprema. É venerado por moldar os humanos e dar-lhes sua forma, embora também lhe sejam atribuídos erros como as deformidades físicas. Ele desempenha um papel importante na criação do mundo e na ordenação de suas riquezas.
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Òrìsà Nlá, também conhecido como Obatalá, é considerado a divindade suprema na religião iorubá. Ele é descrito como o criador do corpo físico dos humanos e da terra, e lhe são atribuídas qualidades semelhantes a Olódùmarè, a deidade suprema. É venerado por moldar os humanos e dar-lhes sua forma, embora também lhe sejam atribuídos erros como as deformidades físicas. Ele desempenha um papel importante na criação do mundo e na ordenação de suas riquezas.
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ÒRÌSÀ NLÁ - OBATALA
Òrìsà Nlá é considerado por muitos como a divindade suprema da cultura
Yorùbá, a tradução do seu nome indica que é uma das maiores
divindades.
Às vezes é chamado de pai de todos os Òrìsà e diz-se que foi
quem deu a cada um deles seus nomes como Òrìsà, nomeando-os assim
únicamente depois dele.
Por isso Òrìsà Nlá denota sua relação com as outras divindades e também
nos indica que foi a divindade original de quem alguns deles se derivaram.
É indubitavelmente o senhor e a cabeça de todos os Òrìsà.
Òrìsà Nlá também é aclamado sob o denomino de Obàtálá, este nome
tem várias interpretações.
Òrìsà-Nlá Oba-tí-ó-nlá El rey que es grandioso Oba-tí-Àlà
O rei em roupa branca
Òrìsà-Nlá De acordo com nossa tradição oral, Òrìsà Nlá é muito antigo.
Foi o primeiro a receber uma caracterização definitiva e isso nos explica o por
o que é descrito por alguns dos maiores sacerdotes como a imagem ou
símbolo de Olódùmarè na terra.
A teologia Yorùbá também o chama de o descendente mais direto de
Olódùmarè, no sentido de que se derivou diretamente da máxima divindade e
que em ocasiões os atributos de Olódùmarè são revelados através dele.
A tradição oral enfatiza que Òrìsà Nlá se parece em muitos atributos
essenciais a Olódùmarè por consequente é nomeado por alguns dos
calificativos mais significantes de Olódùmarè, por exemplo, é conhecido como:
Òrìsà-Nlá A-té-rere-káyé Ele que remove com sua pá acima da magnitude
entera da terra Elédàá Construtor
Òrìsà-Nlá Este último alias se le da debido a que Olódùmarè comprometió a
Òrìsà Nlá com a criação da parte física dos seres humanos, com a
criação da terra e com o arranjo de sua riqueza.
Òrìsà Nlá é o escultor que adotou a prerrogativa de criar quando ele o
desee, faz do homem de traços bem formados.
As pessoas com deformidades físicas como o corcunda, o coxo, o albino, são
apreciados como erros causados por Òrìsà Nlá, no entanto esses erros
realmente são ocasionados por um Irúnmalè considerado o confidente mais
cercano de Òrìsà Nlá chamado:
Òrìsà-Nlá Edun béléjétíí se Omoyè olí igbó
A pessoa que tem uma deformação nesta categoria é chamada: Eni Òrìsà
Aqueles em quem o Òrìsà colocou sua marca
Òrìsà-Nlá Essas pessoas especiais mantêm em todo momento certas
restrições em relação aos seus alimentos e bebidas.
Os albinos são o caminho mais especial de Eni Òrìsà e têm que levar a
carga mais pesada de tabu. Invariavelmente se acredita que se eles não têm o
cuidado devido ao que eles comem ou bebem, eles sairão facilmente
manchas repugnantes.
Òrìsà Nlá é chamado:
Òrìsà-Nlá Alámò rere
Aquele que distribui a argila da opção (A argila com a qual se molda o homem)
Òrìsà-Nlá Temos o provérbio:
Kìí se ejó eléyín gan-n-gan; Òrìsà l’ó se é ti kò fi awo bò ó
A pessoa com os dentes proeminentes não é culpa dela; é o Òrìsà que os
fez e não os manteve suficientemente cobertos Quando uma mulher está
grávida, a oração habitual em algumas partes das terras Yorùbá
es:
Kí Òrìsà ya’nà re ko ni o Haz que el Òrìsà pueda formar para nosotros una
boa obra de arte
Òrìsà-Nlá Acredita-se que quando Òrìsà Nlá terminou a elaboração do
corpo dos seres humanos e Olódùmarè colocou neles o princípio vital
o o alento de vida chamado Elémìí, retoma o cargo novamente e envia para os
personas à sua maneira no mundo, ainda mantendo um olho neles e
guiando-os quando cumprirem seu destino.
Por isso os yorùbá cantam:
Òrìsà-Nlá Olhos abertos, estou aqui; Òrìsà eu vou servir; Nós temos o que precisamos; Òrìsà eu vou servir;
Eu cheguei; eu verei um orixá.
Òrìsà-Nlá
Aquele que faz os olhos, faz o nariz;
É o Òrìsà a quem eu servirei;
Aquele que cria quando ele escolhe;
É o Òrìsà a quem eu servirei;
Aquele que me enviou aqui;
É o Òrìsà a quem eu servirei.
Òrìsà Nlá também é chamado:
Alábàálásé Aquele que propõe e maneja o cetro Òrìsà-Nlá Este título pertence a
Olódùmarè, mas nossas tradições orais nos indicam que quando Òrìsà Nlá
estava descendo ao mundo, Olódùmarè lhe conferiu algo desse atributo
para capacitá-lo em seu trabalho de criação e ordenamento das riquezas da
terra.
O que Olódùmarè deu se chama Odù.
Neste caso, significa um atributo dotado de autoridade suprema para falar e
agir e por isso é completamente obedecido.
Odù provee “o cetro que contém Àse”.
Por isso, o Oòni de Ilé Ifè (2), na cerimônia que lhe confere o cargo do
rei supremo dos Yorùbá, deve ir diante de Òrìsà Nlá para receber o cetro de seu
ofício, transformando-se assim derivativamente em um governante divino.
É chamado e conhecido como:
Òrìsà-Nlá Ibìkejì Èdùmàrè Suplente de Olódùmarè
Òrìsà-Nlá Òrìkì Òrìsà-Nlá
Òrìsà-Nlá Obanla não carrega a carga do inevitável.
O rei do pano branco nunca teme a vinda da morte.
Oba n'ile Ifón alábalàse oba patapata n'ile ìrànjé.
O Pai Celestial será sempre a regra de todas as gerações.
O yó kelekele o ta mi l’ore. O gbà á gìrí l’owo osikà.
Ele dissolve a carga dos meus amigos suavemente.
Dê-me o poder para manifestar abundância.
O filho emita o dinheiro.
Oba ìgbò oluwaiye rè é o kéè bi òwu là.
Revele o mistério da abundância.
Pai do sagrado bosque pequeno,
o dono de todas as bênçãos aumenta a minha sabedoria.
É uma maravilha. A fortuna é a base da maravilha.
Oba ígbò. Ase.
Para que eu me torne como o pano branco.
Protetor da tela branca eu o saúdo.
Pai do sagrado bosquete. Asé.
Òrìsà-Nlá Instituto Ifá Èlá de Educação Yorùbá Rumo à Evolução da
humanidade.
Ervas de Obatala
Acácia - paraíso branco (Moringa oleifera)
Aguinaldo branco (Rivea corymbosa)
Algodão (Gossypium barbadense)
Almendro (Terminalia catappa)
Anón (Annona squamosa)
Atiponla branco [Tostón] (Boerhaavia caribaea)
Bayoneta (Yucca gloriosa)
Bejuco ubí (Cissus sicyoides)
Belladona (Kalanchoe brasiliensis)
Bledo branco (Amaranthus viridis)
Bledo de clavo (Amaranthus polygonoides)
Campana branca (Datura arborea)
Cana santa (Costus spicatus)
Canutillo branco (Commelina elegans e Commelina longicaulis)
Chirimóia (Annona Cherimolia)
Don chayo [aparece como Chayo] (Jatropha urens)
Eucalipto (Eucalyptus resinifera)
Flor de água (Nymphaea ampla)
Flor de mármol (Sedum monregalense)
Fosforito [não identificada]
Frescura (Pilea microphylla)
Fruta do pão (Artocarpus altilis)
Galán de noite (Cestrum nocturnum)
Granada (Punica granatum)
Guanábana (Annona muricata)
Hiedra (Ficus pumila)
Higuereta branca [Higuereta] (Ricinus communis minor)
Língua de mulheres (Pilea nummularifolia)
Llantén (Plantago major)
Malva branca (Waltheria americana)
Manga macho (Mangifera indica)
Mejorana (Majorana hortensis, Origanum marjorana)
Millo (Sorghum vulgare)
Paraíso (Melia azederach)
Piñón botija (Jatropha curcas)
Prodigiosa (Bryophyllum pinnatum)
Quita maldição de espinhos [não identificada]
Beterraba (Beta vulgaris)
Romerillo branco (Bidens pilosa)
Saúco branco (Sambucus canadensis)
Seso vegetal (Blighia sapida)
Toranja (Citrus paradisi)
Vencedor (Zanthoxylum pistacifolium)
Verdolaga Branca [Verdolaga] (Portulaca Oleracea)
Vinagrillo (Oxalis violacea)
Erva fina (Cynodon dactylon)
Corresponde a: Obatalá
O “Kamanakú” é um apetitoso manjar de arroz moído. O arroz é deixado de molho e
quando os grãos estão inchados, são descascados, são peneirados e são reduzidos a pó.
Se bate em um caldeirão e se cozinha em fogo baixo. Com leite, é oferecido a
Obatalá. A água em que se lava o arroz mata a bruxaria. É utilizada para
"limpar" as gangorras das portas onde ela tenha sido lançada. Na semana
seguinte de um “levantamento do prato” (cerimônia que se realiza no ano de
ocorrida a morte de um “olosha”), depois de uma noite de vigília, em que se
tocam os batás exclusivamente para o morto, os que participam deste
rito, assistirão às honras fúnebres que devem ser celebradas na igreja. Al
regresso da missa, cozinha-se o arroz sem sal, e com a carne que sobra
do porquinho que se sacrifica ao falecido nesta ocasião, espalha-se por toda a
casa. O arroz branco com guengueré é uma oferenda tradicional para Oyá.
