As Bases da Medicina Tradicional Chinesa: Uma Visão
Holística
A MTC é um sistema médico completo e complexo, com raízes que remontam a milhares de anos
na história da China. Sua abordagem se diferencia da medicina ocidental por enxergar o ser humano
de forma holística, ou seja, como um todo integrado, onde corpo, mente e espírito estão
intrinsecamente conectados e influenciados pelo ambiente.
Conceitos Filosóficos Fundamentais:
• Yin e Yang: Este é um dos pilares conceituais da MTC. Yin e Yang representam duas forças
opostas, porém complementares e interdependentes, que permeiam todo o universo e o corpo
humano.
• Yin: Associado ao feminino, passivo, escuro, frio, interno, descendente, substância,
noite, lua.
• Yang: Associado ao masculino, ativo, claro, quente, externo, ascendente, função, dia,
sol. Na saúde, há um equilíbrio dinâmico entre Yin e Yang. A doença surge quando
esse equilíbrio é rompido.
• Cinco Elementos (Wu Xing): Outro conceito fundamental que descreve a dinâmica e as
inter-relações entre os fenômenos naturais e o corpo humano. Os cinco elementos são:
• Madeira (Mu): Crescimento, expansão, flexibilidade, associado ao fígado e vesícula
biliar.
• Fogo (Huo): Calor, movimento, transformação, associado ao coração e intestino
delgado.
• Terra (Tu): Nutrição, estabilidade, centralização, associado ao baço-pâncreas e
estômago.
• Metal (Jin): Contração, interiorização, ordem, associado ao pulmão e intestino
grosso.
• Água (Shui): Fluidez, armazenamento, profundidade, associado aos rins e bexiga.
Esses elementos interagem entre si através de ciclos de geração (um elemento nutre o
próximo) e controle (um elemento restringe o outro), mantendo a harmonia no
organismo.
• Qi (Chi): Essencial para a compreensão da MTC, o Qi é traduzido geralmente como
"energia vital". É a força fundamental que anima o corpo, responsável por todas as
atividades fisiológicas, mentais e espirituais. O Qi circula pelos meridianos, nutre os órgãos
e tecidos, e participa de todos os processos do organismo.
• Sangue (Xue): Embora distinto do Qi, o Sangue é considerado uma forma densa de Qi e
possui funções de nutrição, umedecimento e sustentação dos órgãos e tecidos. A boa
circulação do Sangue depende do Qi.
• Fluidos Corpóreos (Jin Ye): Referem-se a todos os líquidos normais do corpo, como saliva,
suor, lágrimas, linfa, etc. Eles hidratam, lubrificam e nutrem os tecidos, além de serem
importantes para a excreção.
• Zang Fu (Órgãos e Vísceras): A MTC possui uma visão funcional dos órgãos internos que
difere da anatomia ocidental. Os órgãos (Zang - Yin) são considerados mais densos e
armazenam as substâncias vitais (Qi, Sangue, Jin Ye, Essência), enquanto as vísceras (Fu -
Yang) são ocas e responsáveis pela transformação, transporte e excreção. Os principais Zang
são: Fígado, Coração, Baço-Pâncreas, Pulmão e Rim. Os principais Fu são: Vesícula Biliar,
Intestino Delgado, Estômago, Intestino Grosso e Bexiga. O Pericárdio é considerado um
Zang especial ligado ao Coração, e o Triplo Aquecedor (San Jiao) é uma Fu que não possui
forma anatômica definida, mas representa as funções metabólicas e a circulação de fluidos
nas três partes do tronco.
Conceitos Terapêuticos Fundamentais:
• Padrões de Desarmonia (Síndromes): A MTC não foca na doença em si, mas sim no
padrão de desarmonia energética que se manifesta no indivíduo. A identificação precisa
desse padrão (que envolve a análise dos sintomas, sinais, língua e pulso) é crucial para o
tratamento. As síndromes podem envolver desequilíbrios de Yin e Yang, deficiência ou
excesso de Qi, Sangue ou Fluidos Corpóreos, invasão de fatores patogênicos externos
(Vento, Frio, Umidade, Calor, Secura, Fogo), ou disfunção dos órgãos e meridianos.
• Tratamento Baseado na Individualidade: Cada indivíduo é único, e a MTC enfatiza a
personalização do tratamento de acordo com a sua constituição, o padrão de desarmonia
apresentado e as suas características específicas.
• Restauração do Equilíbrio: O objetivo principal do tratamento em MTC é restaurar o
equilíbrio energético do organismo, fortalecendo as energias deficientes, dispersando os
excessos, removendo os bloqueios e harmonizando as funções dos órgãos e meridianos.
