DISCUSSÃO
Gangamata Goswamini dasi
Sadhana Bhakti - A Essência Mística
Gayatri Mantra
"O Gayatri é o som da flauta de Krishna, como foi percebido pelo Senhor Brahma. A
palavra gayatri vem de duas palavras: 'ganat "som musical ou o que é cantada e' trayate ',
o que dá libertação ou os meios para alcançar a fase final da iluminação. Gayatri ilumina
os mantras védicos, escrituras própria inteligência do Senhor Supremo, revelando o
Criador e é a essência do discurso. Através do canto de Gayatri podemos obter nossa
salvação, alívio e emancipação. Ele é conhecido como Veda-mata, a mãe dos Vedas. A
essência dos Vedas aparece como o Vedanta-sutra, o creme é Srimad-Bhagavatam, e é,
portanto, idêntica à Gayatri. O significado fundamental de Gayatri é Radha-dasyam,
serviço de Srimati Radharani, que é a essência do Srimad-Bhagavatam. " (Goswami
Maharaj Sridhari)
Gayatri, portanto, nos leva a aceitar a orientação e ordens de Srimati Radharani e está
animado para se engajar em Seu serviço. Radha-dasyam é o início da compreensão dos
ensinamentos de Sri Chaitanya Mahaprabhu e Vaishnava Acharyas. Esta é a essência do
Srimad-Bhagavatam e, portanto, o summum bonum, a quintessência de todos os Vedas, é
superior e transcende ". (Puri Maharaj)
1. OS mantras védicos
Os mantras védicos são vibrações sonoras de natureza espiritual. Eles são
representações eternas de Deus no som (sabda-Brahma). Estes sons têm poderes
especiais, e quando combinados formam vários tipos de mantras. Graças à sua recitação,
as energias podem ser evocadas possuir o exterior e interior das pessoas que cantam.
Cada mantra é uma invocação especial de sons, palavras, significados, ritmo, entonação,
com uma Divindade predominando e um propósito particular. O poder de um mantra pode
manifestar-se plenamente se forem recebidas a partir de um verdadeiro mestre espiritual e
se ele é recitado sem impurezas. Portanto, o Gayatri apenas ser recebido de um diksha-
guru altamente qualificado, que é um raganuga-bhakta. No momento da iniciação, o
mestre espiritual dá ao discípulo um mantra dos Vedas (a Brahma-gayatri) e vários
Pancaratras como descendente em Parampara. Assim, os mantras discípulo utilizados
para japa e arcana para fazer a identidade do mantra ea divindade adorada. Meninos
receber esses mantras na orelha direita e mulheres de esquerda.
De acordo com a filosofia Pancaratrika, Kali Yuga Iniciação Vaidika com Brahma-gayatri
(Upanayanam) é insuficiente em si uma prática espiritual. Este foi, sem seguir os
regulamentos Pancaratrika-diksa (iniciação em Krsna-mantras), o processo espiritual é
muito difícil. Este foi os mantras védicos apenas dar fruto, se eles são cantadas junto com
Pancaratrika-mantras; portanto, para adorar as divindades é preciso não só ter
Upanayanam (Iniciação védica), mas também: Pancatrarika-diksha (iniciação Vaisnava).
Além disso, uma pessoa pode adorar as divindades tendo apenas Pancatrarika-diksa.
2. O maha mantra Gayatri Mantra E
O mantra Gayatri é uma ajuda para Nâma-bhājām, adorar o Santo Nome; e ajuda o
devoto para se livrar de aparadhas (infracções) e abhasa (conceitos confusos em
bhajams). Oramos para Gayatri Devi, para que ela revelasse o verdadeiro significado
interior, não na mente, mas no coração, porque é aí que o segredo de Bhakti é apreciado e
revelação vem um de agradecer a sinceridade.
Senhor Caitanya tem enfatizado que o sravana e kirtan de Hare Krsna maha mantra são a
principal Sadhana, que exceda o canto de hinos dos Vedas (vaidika-mantras) ou
Pancaratras (Pancaratrika-mantras). O Santo Nome do Senhor é independente de diksa.
Como Srila Sridhar Maharaj explica, o santo nome de Krsna é o aspecto mais importante.
Você pode até mesmo o mantra Gayatri não é absolutamente necessário. O santo nome
de Krishna pode descer para a posição mais baixa até que os candanas e yanavas. Todos
podem receber o Santo Nome. Mas nem todo mundo é elegível para a Krsna-mantra
(Gayatri). One pode receber o mantra só depois de atingir um certo nível de
desenvolvimento. O mantra nos liberta de samsara (samsara-Mocana), mas, em seguida,
o Santo Nome vem para nos levar mais longe. Gayatri-mantra nos ajuda a alcançar a
libertação, então este mantra afasta. Nâma é apenas o Santo Nome do Senhor.
Ao mesmo tempo, o Senhor Caitanya mostrou por seu exemplo pessoal para aqueles que
estão interessados no progresso espiritual deve ter início Vaishnava (Pancaratrika).
Embora o Santo Nome em Si mesmo é independente do diksa-vidhi, vida espiritual mais
sérios candidatos precisam processo Pancaratrika Iniciação para domar a mente inquieta e
para acelerar o processo de purificação. De acordo com a filosofia Pancaratrika, um
Vaisnava é ainda mais qualificado Originalmente um brâmane.
3. Ao cantar o Gayatri Mantra
Todos os Vaisnavas que tomam esta iniciação (mantra-diksa) são obrigados a cantar os
mantras Gayatri recebidos do Mestre Espiritual três vezes por dia para o resto de seus
dias. Portanto, deve esforçar-se para cantar com pureza e sem ofensa. Antes de
mantras, deve preparar atividades purificatórios adicionais como correr acamana,
proksana e bhuta-suddhi. Isso ajudará você a se concentrar. Além disso, é preciso saber
o significado do mantra é recitado: "Quem não sabe o significado do seu mantra não pode
alcançar o objetivo que é obtido por cantar o mantra".
As Escrituras dão detalhes sobre os momentos em que Gayatri Devi aparece na forma de
tempo, porque chant o Gayatri Mantra ajuda naqueles momentos de prática de meditação.
3.1. O Primeiro-Sandhya (o período de noite de reunião e dia):
Comece a 24 minutos antes do nascer do sol e termina 24 minutos mais tarde. Ele deve
cantar o Gayatri Mantra primeiro dentro desse prazo. Diz-se que o canto é uma qualidade
superior quando realizado enquanto ainda uma estrela é visto no céu; segunda qualidade
é quando você já não vê quaisquer estrelas, mas ainda não deixou o sol; e terceira
qualidade é quando você ter saído do sol.
3.2. A Segunda Sandhya:
Se alguém divide o tempo de luz solar em cinco partes, o terceiro período (madhyana ou
meio-dia, cerca de uma hora antes e uma hora depois do meio-dia) deve ser usado para
cantar o Gayatri japa segundo. Deve-se cantar o meio-dia Gayatri entre o momento em
que as divindades estão tendo sua oferta ao meio-dia e pelo tempo que eles estão
descansando na parte da tarde.
3.2. A Terceira Sandhya:
A noite começa Sandhya 24 minutos antes do por do sol e termina 24 minutos mais tarde.
A canção dentro de 24 minutos antes do por do sol é melhor; cantando depois do sol se
pôr (e antes que as estrelas olham) é a segunda qualidade, e cantando depois de uma
estrela tem aparecido é o terceiro.
Aquele que não cantar os mantras Gayatri, na hora certa, é considerado como tendo
ofendido a personificação do Sandhyâs: Gayatri Devi. No entanto, a pontualidade exata
de acordo com o nascer eo pôr do sol local não é escrupuloso. O pujari pode cantar o
Gayatri na parte da manhã antes de iniciar qualquer serviço relacionado a adorar as
divindades, outros podem cantar o Gayatri manhã pouco antes Darsana-arati.
Negligenciar o cantar dos Gayatri-mantra na manhã deve cantar duas vezes ao meio-dia.
Se assim for negligenciada Gayatri manhã, meio-dia de cantar os três mantras durante a
noite Sandhya. Gayatri deve ser cantado por do sol ou antes da hora em que divindades
para a cama. Se houver circunstâncias especiais que dificultam o cantar dos Gayatri ou
impedindo que ele deve usar o seu poder de um ajuste temporário para o seu programa
normal, a fim de executar o japa Gayatri.
Durante Sandhya devem ser tomados para não levar comida ou ir ao banheiro.
Gayatri deve ser cantado em um local limpo e tranquilo, de preferência em frente das
Divindades.
4. COMO cantar o Gayatri Mantra
Na parte da manhã deve cantar em pé, de frente para o leste. Ao meio-dia sentado em
um asana, voltada para o leste ou a pé para o sol. À tarde, deve cantar sentado, olhando
para o oeste ou norte. Isso se aplica especialmente se você estiver na rua ou onde não há
templo ou Divindade à vista. Mas se a pessoa está na presença da foto Divindades ou
mestre espiritual, naturalmente, é preferível enfrentar as divindades ou mestre espiritual
para fazê-lo nas direções da bússola. Para cerimônias, a direção das Divindades é
considerado o Oriente.
Você também pode cantar o mantra Gayatri enquanto você está parado em um rio com
água até os joelhos ou cintura, ou enquanto está sentado ou em pé na margem de um rio.
Evite cantar em um veículo em movimento, uma vez que é propenso a se distrair, nem
deve cantar quando sentado em uma cama, como é inerentemente contaminada. Por
respeito, você não deve cantar de costas para o templo, a um corpo de água, fogo ou uma
árvore pippal.
Deve ser devidamente tomado banho e vestido, e amarrado Tilaka Vaisnava sikha. Sua
mão deve ser coberto ao cantar e cantar mantras deve silenciosamente. Ao contar o
número de mantras, os dedos devem ser o mais reto possível, não deixando espaço entre
elas. Tradicionalmente, a conta de mantras é realizada usando o bijaksara mudra. E para
concentrar a atenção muitas vezes praticado prendendo a respiração.
Cantar o Gayatri-mantra dentro da própria casa tem uma pontuação de 1. Cantar em uma
área aberta, no valor de dez. Nas margens de um rio, ou a água até os joelhos, no valor
de cem mil. E cantar sobre o Senhor tem pontuação infinito.
Você deve saber o significado dos mantras que estão cantando. Deve-se meditar sobre o
som de cada mantra sílaba, o significado de cada palavra e o significado de todo o mantra,
sem mover a língua ou lábios e sacudir a cabeça, ou no pescoço, sem mostrar os dentes.
Segundo Manu, entoando o mantra Gayatri muito suavemente vale dez sacrifícios
comuns. Cante sem som (apenas movendo a língua) vale uma centena. E cantar o
Gayatri mentalmente (Manasika) vale mais que mil vezes mais.
Deve se concentrar em mantras e não se envolver em outras atividades simultaneamente,
como conversando, olhando aqui e ali, andando de um lado para outro. Não se deve
bocejando, cochilando, coçar ou assoar o nariz enquanto cantava. Se uma pessoa
importante como um Vaishnava maior, aparece enquanto você está cantando o Gayatri ser
retirado Gayatri japa, dar uma recepção adequada e, em seguida, com a permissão da
maior Vaisnava, retomar a sua meditação.
Brâmane 5. LACE (yajnopavita)
O cabo Brahmanic (yajnopavita) é oferecido a qualquer um que aceitou um mestre
espiritual e está qualificada para estudar os Vedas. Também representa a roupa superior
quando se tem que realizar uma cerimônia; dado que as mulheres não usar o cabo, o
marido usa três tópicos adicionais para ela. Deve ser mantido limpo e não ser removido
em qualquer circunstância. Seus nove fios simbolizam os nove processos de Suddha-
bhakti: ouvir, cantar, lembrando-se, servindo os pés de lótus, adorando, oferecendo
orações, executar as ordens, para atender e entregar completamente ao Senhor
(Sravanam, kirtanam, vishnoh smaranam, Pada -sevanam, arcanam, vandanam, dasyam,
sakhyam e Atmanivedanam). Também as nove ilhas do Sri Navadvipa Dham,
correspondendo a estas práticas (Antardvipa, Simantadvipa, godrimadvîpa,
madhyamdvîpa, Koladvipa, ritudvîpa, Jahnudvipa, Modadrumadvipa e Rudradvipa).
Estão também representados os nove estágios de progresso espiritual: sraddha -FE, -
Associação sadhu-sanga com santos, bhajana-kriya a prática do serviço devocional puro
sob orientação adequada, anartha-nivritti-eliminação de impurezas do coração, Nishtha -
fijarse na Verdade Absoluta, ruci -o saborear a doçura do serviço devocional, asakti -o
apego tudo sobre Krsna, bhava-despertar de emoções e sentimentos de amor por Krsna
Prema intenso e puro amor por Krishna. Uma vez que todos os lugares santos (tirthas)
residem na orelha direita, o cabo permanece pura quando envolvida em torno da orelha
direita, mesmo quando o resto do corpo é impuro (enquanto evacuado por exemplo). Ele é
redefinido à sua posição normal depois de purificação ou tomar banho.
6. mantras Gayatri
Na prática, cada mantra é muitas vezes combinado com frases relacionadas que reforçam
a meditação. Cada verso é recitado silenciosamente dez vezes durante os sandhyas, ou
amanhecer, ao meio-dia e ao anoitecer (pelo menos amanhecer e entardecer) e depois de
praticar acamana. Ninguém mais deve ouvir (e insetos) e não deve divulgar a terceiros.
5.1. Sri Brahma-gayatri:
om bhûr bhuvah svah
tat-savitur-varenyam
bhargo-devasya
dhîmahi dhiyo yo
nah pracodayât
OM - Oh Senhor (mantra semente contendo tudo dentro de si mesmo); UBS - este
sistema planetário (o mundo da nossa experiência); bhuvah - imediatamente acima do
sistema planetário (mundo da aquisição mental); svah-os planetas celestiais (o mundo da
inteligência); tat - que (nível físico, mental e intelectual, o objeto); savituh - o sol (a alma,
iluminando; o assunto); varenyam - adorável (supersubjective venerável); bhargah -
esplendor (mais sutil do que a alma); contendo tudo para o serviço a Krishna (maha-
bhava); devasya -de divina (Sri Krishna, beleza completo e entretenimento); dhimahi -
meditar; dhiyaḥ - meditação; nah - nós; pracodayat - animado (como servimos uma maior
capacidade e, portanto, vamos entrega).
“Por encima de los tres planos de experiencia mundana, bhûr, bhuvah, svah, se encuentra
el alma, savitur, que nos muestra todo tal como el sol. Por encima del alma se encuentra el
plano supersubjetivo que es varenyam, lo más venerado y adorable. Ese plano de
existencia se llama bhargo, brillante e iluminador. El área supersubjetiva, bhargo, es el
plano conocido como svarûpa-sakti que es la potencia interna de placer de Krsna, la
hermosa Realidad. Ese bhargo es Su propia potencia divina, Srîmatî Râdhârânî.
Meditemos en los pies de loto de Srîmatî Râdhârânî, cuyo ser extendido y su naturaleza en
esencia, mahâ-bhava, es el svarûpa-sakti, y quien entusiasma nuestra capacidad de
Servicio Devocional. Rindámonos al servicio divino de Ella”.
"Acima de todos os três planos de experiência mundana, Bhur, bhuvah, svah, é a alma,
savitur, todos mostrando-nos como o sol. Acima da alma encontra o avião supersubjective
que é varenyam, mais reverenciado e adorável. Esse plano de existência chamado
bhargo, brilhante e esclarecedora. O bhargo área supersubjective, é o plano conhecido
como Svarupa-shakti que é a potência de prazer interna de Krsna, a bela realidade. Isso
bhargo é o Seu próprio poder divino, Srimati Radharani. Medite sobre os pés de lótus de
Srimati Radharani, cujo sendo estendido e sua natureza essencialmente maha-bhava é o
Svarupa-shakti, e que está animado sobre a nossa capacidade de serviço devocional.
Vamos ceder ao serviço divino dela ".
5.2. Sri Guru-Mantra:
aim gurave namah
Aim - é a semente do aspecto específico da potência de Krsna manifesta sob a forma de
Seu devoto puro, Sri Guru ou Guru-tattva. Refere-se a Nitya-siddha ou apenas Sadhana-
Sidhas; gurave - meu mestre espiritual; namah - respeitosas reverências.
“Con gran respeto dedico mi alma y corazón al servicio de Srî Srî Râdhâ y Krsna a través
de Srî Guru, que es una manifestación idéntica de Su misericordia
"Com grande respeito eu dedico meu coração e alma ao serviço de Sri Sri Radha e
Krishna através de Sri Guru, que é uma manifestação idêntica de Sua misericórdia."
5.3. Sri Guru-gayatri
aim gurudevâya vidmahe krishnânandâya
dhîmahi tan no guroh pracodayât
Objetivo - semente que invoca a deusa da sabedoria, Saraswati, expansão de Srimati
Radharani; que é puro conhecimento transcendental, iluminação e inteligência que
promover Prema-Bhakti, a Vidya-Vadhu de quem o Siksastakam; Gurudevâya - o mestre
espiritual; vidmahe - tentar aprender; krsnânandâya - que é bendito eternamente em
Consciência de Krishna; dhimahi - meditar; tat - que; nah - nós; Guruh - o mestre
espiritual; pracodayat - animado.
“Entendiendo a Srî Guru como la representación pura de la bienaventurada Conciencia de
Krsna, el querido de Srîmatî Râdhârânî, permítaseme meditar en ese divino svarûpa suyo
y ocuparme en su servicio. Que él me entusiasme con más profundidad y me ocupe en
esa Meditación y Servicio Devocional a él”.
"Entendimento Sri Guru representação como pura abençoou a Consciência de Krishna, o
amado de Srimati Radharani, deixe-me meditar sobre a Svarupa divina próprio e lidar em
seu serviço. Ele me excita mais profundo e eu ocupo em que a meditação e serviço
devocional a ele. "
5.4. Sri Gaura-Mantra:
klîm gaurâya namah
Klim - é a semente do Amor Divino, indicando que Sri Krsna Caitanya nutre e sustenta os
três mundos, distribuindo amor de Deus; gauraya - Senhor Caitanya, tez de ouro; namah
-respetuosas arcos.
Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Gauranga, quien es Krsna por dentro y cuyo
humor y complexión es la de Srî Râdhâ”.
"Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Gauranga, que é Krsna dentro e cujo
humor e pele é o de Sri Radha."
5.5. Sri Gaura-gayatri:
klîm caitanyâya vidmahe visvambharâya
dhîmahi tan no gaurah pracodayât
Caitanyâya - Senhor Caitanya; vidmahe - tentar aprender; visvambharâya - Quem é o
sustentador do universo (o que alimenta e mantém); dhimahi - meditar; tat - que; nah -
nós; gaurah - Senhor Caitanya; pracodayat - animado.
Adoro a Srî Caitanya, Quien es la morada del Krsna-prema y el otorgador de ese Amor
Divino por las entidades vivientes. Recordemos siempre a Srî Krsna Caitanya, el
Sustentador del Universo, que mantiene a Sus devotos puros rociando gotas de néctar
sobre ellos. Él anima nuestra capacidad de Servicio Devocional y al hacerlo entusiasma
nuestra Meditación. Meditemos en Él
"Eu amo Sri Chaitanya, que é a morada de Krishna-prema e o Doador de que o Amor
Divino por entidades vivas. Sempre lembre-se de Sri Krsna Caitanya, o Mantenedor do
Universo, que guarda os seus devotos puros que polvilham gotas de néctar sobre eles.
Ele estimula a nossa capacidade de serviço devocional e ao fazê-lo animado sobre a
nossa meditação. Medite sobre Ele. "
5.6. Sri Gopal-Mantra:
klîm krishnâya govindâya gopîjana-vallabhâya svâhâ
Klim - semente do desejo. Representa mundos material e espiritual. Transforma o desejo
material e impulsiona o desejo espiritual, dando abertura à transcendência de Radha-
Krishna Leela, permitindo alcançar a percepção da verdade, assim como Lord Shiva;
Krishnaya - Senhor Krishna. Também que karshana desaparecem (pecados). Satisfaz a
perfeição da dasya-rati; govindaya - Govinda, o próprio Senhor, que é conhecido por
vacas de Nanda, protetor da Terra e da finalidade dos Vedas, perfeito Sakhya-rati; amante
gopîjanavallabhâya- das gopis, que aperfeiçoaram o Sringara sentimento rasa conjugal
(Gayatri é personificado como uma gopi e entra no parakiya-rasa do Senhor); svaha - A
energia mágica do Senhor, yoga-maya. A alma e da natureza transcendental superior.
Ofrezco mis oblaciones al encantador Señor Krsna, de hermosa forma sat-cit-ananda,
residente de la súperexcelente y trascendental morada de Goloka Vrindavana, Quien es
Govinda, el amante de la Gopîs”.
El Señor dijo: “Oh Brahmâ, este Gopala-mantra dará satisfacción a todos tus anhelos.
Ejecuta penitencia (tapas) mientras medites en este mantra y lograrás toda la perfección”.
El Señor Brahmâ creó los mundos materiales con este mantra y también alcanzó la
perfección espiritual repitiendo el mismo; completamente autorrealizado, recitó los versos
del Brahma-samhita que describen su visión. Estos versos están repletos del Vaisnava
siddhanta y los buenos lectores aprovecharán la oportunidad de recitarlos a diario y de
saborear su contenido con devoción”. (Bhaktivinod Thakur)
"Ofereço minhas oblações ao Senhor Krishna charmoso, bonito forma sat-cit-ananda, um
residente do superexcellent e morada transcendental de Goloka Vrindavana, que é
Govinda, o amante das gopis."
O Senhor disse: "Oh Brahma, o Gopala-mantra irá satisfazer todos os seus desejos.
Executa penitência (tapas), meditando sobre este mantra e você vai conseguir toda a
perfeição. " O Senhor Brahma criou os mundos materiais com este mantra e também
atingiu a perfeição espiritual repetindo o mesmo; totalmente auto-realizado, ele recitou
versos do Brahma samhita que descrevem a sua visão. Estes versos são cheios de
siddhanta Vaisnava e bons leitores aproveitar a oportunidade para recitar diariamente e
aproveitar seu conteúdo com devoção. " (Bhaktivinod Thakur)
5.7. Sri Kama-gayatri:
klîm kâmadevâya vidmahe pushpabânâya
dhîmahi tan no'nangah pracodayât
kâmadevâya - o mestre dos sentidos. Kama, o desejo, significa sambandha,
relacionamento com o Senhor e também denota ANUGA, seguem obedientemente;
vidmahe - tentar saber. Nossa consciência é despertada apenas quando o alvo se torna
Krsna; pushpabânâya - o arqueiro que tem cinco tipos de setas de flores (os 5 cartas
descritas abaixo); dhimahi - meditar; tat - que; nah - nós; anangah - o Cupido
transcendental. Seu corpo é invisível por não ser material a ser localizado em Vraja e é o
único objeto amável; pracodayat - que Ele excita com a sua grande superioridade estar
satisfeito com a gente.
Meditemos en el Amo de los sentidos (Madhana-mohan), portador de cinco tipos de
flechas de flores (Govinda). Meditemos en Él, siendo así entusiasmados por el cupido
trascendental (Gopî-jana-vallabha)”.
“Krsna, la Suprema Personalidad de Dios es idéntico con el himno Védico conocido como
el Kâma-Gâyatrî, compuesto por veinticuatro y medio sílabas. Aquellas sílabas se
comparan a lunas llenas que emergen de las características de Krsna, por las que los tres
mundos se llenan de deseo por Él”. (CC 2.21.125)
“Este Kâma-Gâyatrî, sencillamente no pertenece a este mundo material. Cuando uno está
avanzado en conocimiento espiritual, puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios,
con sus sentidos espiritualmente purificados y satisfacer los deseos del Señor“. (Srila
Prabhupad)
En el Kâma-Gâyatrî Krsna es llamado Kâmadeva o Madhana-mohan, que es la Deidad
que establece nuestra relación con Krsna. Govinda o Puspabâna, quien lleva una flecha de
flores, es la Personalidad de Dios que acepta nuestro Servicio Devocional. Ananga o Gopî-
jana-vallabha, satisface a todas las Gopîs y es la meta final de la vida, nos referimos a
Gopînâtha. Se clarifica más la posición de Madhana-mohan, Govinda y Gopî-jana-vallabha
o Gopînâtha, en los pranâmas Sambandhâdhideva, Abhidheyâdhideva y
Prayojanâdhideva.
"Medite sobre o Senhor dos sentidos (Madhana-Mohan), com cinco tipos de setas de
flores (Govinda). Medite sobre Ele, e estar animado com o transcendental Cupid (Gopi-
jana-vallabha) ".
"Krsna, a Suprema Personalidade de Deus é idêntico com o hino védico conhecido como
Kama-gayatri, composto por vinte e quatro anos e meio de sílabas. Essas sílabas são
comparados às luas que emergem das características de Krsna, para os quais os três
mundos são cheios de desejo por ele. " (CC 2.21.125)
"Este Kama-gayatri, simplesmente não pertence a este mundo material. Quando alguém
é avançado no conhecimento espiritual, você pode adorar a Suprema Personalidade de
Deus, os seus sentidos espiritualmente purificadas e satisfazer os desejos do Senhor. "
(Srila Prabhupada)
No Kama-gayatri Krsna é chamado Kamadeva ou Madhana-Mohan, que é a divindade
que estabelece a nossa relação com Krsna. Ou Puspabâna Govinda, que tem uma seta
de flores, é a Personalidade de Deus que aceita o nosso serviço devocional. Ananga ou
Gopi-jana-vallabha, satisfaz todas as gopis e é o objetivo final da vida, nós nos referimos a
Gopinatha. Posição Madhana-Mohan, Govinda e Gopi-jana-vallabha ou Gopinatha, em
Sambandhâdhideva, Abhidheyâdhideva e pranamas Prayojanâdhideva é clarificado.
- Sambandhâdhideva-pranama:
jayatâm suratau pangor mama manda-mater gatî
mat-sarvasva-padâmbhojau râdhâ-madana-mohanau
“Todas las glorias a los muy misericordiosos Râdhâ y Madana Mohana! Yo soy inválido,
desorientado y desprovisto de inteligencia; aun así, Sus pies de loto son mi refugio y ¡lo
son todo para mí!”.
"Todas as glórias a Radha e muito Madana Mohana misericordiosas! Estou deficientes,
desorientado e desprovido de inteligência; Ainda assim, seus pés de lótus são o meu
refúgio e é tudo para mim! ".
- Abhidheyâdhideva-pranama:
dîvyad-vrindâranya-kalpa-drumâdhah
srîmad-ratnâgâra-simhâsana-sthau
srîmad-râdhâ-srîla-govinda-devau
preshthâlîbhih sevyamânau smarâmi
“Medito en Srî Srî Râdhâ-Govinda-deva, que están sentados bajo un árbol kalpa-vriksa, en
un simhâsana refulgente engastado en joyas, en la tierra supremamente hermosa de
Vrindâvâna, donde Ellos son siempre servidos por sus más amadas sakhis, especialmente
Lalitâ y Visakhâ”.
"Eu meditar sobre Sri Sri Radha-Govinda-deva, que está sentado debaixo de uma árvore
kalpa-vrksa em um Simhasana refulgente incorporado em jóias, no supremamente bela
terra de Vrindavan, onde são sempre servidos pelos seus mais queridos sakhis,
especialmente Lalita e Visakha ".
- Prayojanâdhideva-pranama:
srîmân râsa-rasârambhî vamsî-vata-tata-sthitah
karshan venu-svanair gopîr gopînâthah sriye 'stu nah
“Srî Gopînâtha, quien originó la melosidad trascendental de la danza râsa, se yergue bajo
un árbol Vamsî-vata, atrayendo a todas las Kisorî-gopîs con el sonido de Su célebre flauta,
regando por tanto sobre mí lo auspicioso”.
Madana Mohana es Krsna, nosotros somos Sus sirvientes y el conocimiento de esa
relación se llama Sambandha. Cuando Lo servimos de acuerdo a esta relación, y Él acepta
nuestro servicio, Krsna es llamado Govinda. El proceso de servirlo se llama Abhideya. El
resultado último del Servicio Devocional es Amor Puro por Krsna y eso se llama Prayojana,
la meta. Krsna es controlado por el Amor Puro; cuando es controlado por el Amor de las
Gopîs, es llamado Gopînâtha, que por lo general se traduce como el Señor de las Gopîs;
mas, en un sentido más íntimo, significa que Él es controlado por las Gopîs, pues ellas son
Su vida y alma. Los anarthas sin embargo; no nos permitirán tener una relación muy
intensa con Madana Mohan, sin la cual no podremos servir a Govinda y qué decir de
controlar a Gopînâtha con nuestro servicio. Por tanto debemos cuidar de limpiar nuestros
anarthas.
"Sri Gopinatha, que originou a doçura transcendental da dança rasa, ergue-se sob uma
árvore Vamsi-vata, puxando tudo Kisori-gopis com o som de sua flauta célebre, regar,
portanto auspicioso sobre mim."
Madana Mohana é Krsna, somos Seus servos e conhecimento desta relação é chamada
Sambandha. Quando servimos de acordo com esta relação, e Ele aceita o nosso serviço,
Krsna é chamado Govinda. O processo é chamado abhidheya servir. O resultado final do
serviço devocional é amor puro por Krishna e que é chamado Prayojana o gol. Krsna é
controlado pelo amor puro; quando controlado pelo amor das gopis é chamado Gopinatha,
que geralmente se traduz como Senhor das gopis; mas em um sentido mais íntimo,
significa que ele é controlado pelas gopis, porque eles são a sua vida e alma. Anarthas no
entanto; não nos permitem ter uma relação muito intensa com Madana Mohan, sem a qual
não podemos servir a Govinda eo que dizer para controlar Gopinatha com o nosso serviço.
Portanto, devemos ter o cuidado de limpar nossos anarthas.