Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831)
Hegel é o principal expoente do Idealismo Alemão.
Sua obra mais famosa a “Fenomenologia do Espírito”, onde ele explora como a
consciência humana evolui ao longo do tempo até atingir a liberdade e a
autoconsciência plena.
A dialética hegeliana é frequentemente descrita pelo movimento entre tese (uma
afirmação ou ideia inicial), antítese (a negação ou contraposição da tese) e síntese
(a resolução que transcende e preserva elementos da tese e da antítese).
Hegel usa o termo Geist (geralmente traduzido como "espírito" ou "mente") para
descrever o processo histórico de desenvolvimento da consciência e da liberdade.
Hegel descreve o espírito em três níveis:
Espírito subjetivo: O espírito individual, ou a consciência individual.
Espírito objetivo: O espírito coletivo ou social que se manifesta em instituições,
como o Estado, o direito e a moralidade.
Espírito absoluto: O nível mais alto do espírito, onde a humanidade alcança uma
compreensão completa de si mesma e da realidade, através da filosofia, arte e
religião.
Hegel acredita que a história é racional e segue um processo dialético.
Para Hegel, a razão governa o curso da história, mesmo que os eventos históricos
possam parecer caóticos ou irracionais em um primeiro momento.
Muitas vezes, a razão usa as paixões e os interesses individuais dos seres humanos
para promover o progresso geral da liberdade. Esse conceito é conhecido como a
"astúcia da razão" (List der Vernunft).
Para Hegel, o fim da história é alcançado quando a humanidade atinge uma forma
de sociedade em que a liberdade é plenamente realizada e reconhecida. Ele via o
Estado moderno como a culminação desse processo.
Hegel considerava o Estado como a manifestação mais elevada da vida ética e social.
Para Hegel, a liberdade verdadeira não significa a ausência de restrições, mas sim
viver sob leis racionais que refletem a vontade coletiva. O Estado, portanto, é o
veículo.
Hegel diferencia entre moralidade subjetiva (a moral pessoal, individual) e eticidade
(Sittlichkeit), que é a moralidade social ou coletiva incorporada nas instituições do
Estado. Para ele, o Estado é a realização da ética objetiva, onde a vontade individual
é unida à vontade universal.
Hegel não defendia a democracia direta, mas acreditava que um Estado racional
deveria ser uma monarquia constitucional.
A "fenomenologia" é o estudo do processo pelo qual a consciência experimenta o
mundo e, eventualmente, se torna consciente de si mesma.
Um dos momentos mais famosos dessa obra é a análise da relação entre senhor e
escravo. Hegel argumenta que, nessa relação, o escravo, apesar de inicialmente
estar em uma posição de submissão, é o que desenvolve a autoconsciência mais
plena, pois ele transforma o mundo ao trabalhar sobre ele, enquanto o senhor
permanece dependente do trabalho do escravo.
A vida social, para Hegel, envolve uma constante luta por reconhecimento, pois os
indivíduos só se tornam plenamente conscientes de sua própria liberdade e
identidade ao serem reconhecidos como iguais por outros.
O ideal para Hegel é uma sociedade onde haja reconhecimento mútuo.
Hegel começa sua análise lógica com os conceitos de Ser e Nada, que são
contraditórios. O "Ser" puro (o conceito mais abstrato de existência) é indistinguível
do "Nada" puro (a ausência de existência). A síntese desses conceitos contraditórios
é o Devir, o processo de mudança e transformação que define a realidade.
A lógica, para Hegel, é um processo dinâmico de desenvolvimento, onde conceitos
se contradizem, mas essas contradições são superadas e levadas a um nível mais
alto de compreensão.
Para Hegel, a religião expressa verdades profundas sobre o espírito e a realidade,
mas faz isso de forma simbólica e imaginativa.
A filosofia, por outro lado, é a expressão mais elevada do espírito, porque ela não
apenas simboliza essas verdades, mas as compreende racionalmente. Em sua visão,
a filosofia supera a religião.
