ISBN 978-0-387-71802-6

Daimonic
Stephen A. Diamond

O termo contemporâneo “daimônico” (grafia latina daemônico) é baseado na palavra

grega arcaica daimon (di-mone). A gênese da ideia do daimon é decididamente difícil de
definir. Empédocles, o filósofo grego pré-socrático do século V aC, empregou este termo
para descrever a psique ou alma; para ser ainda mais preciso, ele identificou o daimon com
o eu. Alguns estudiosos clássicos dizem que “daimon” foi usado por escritores como
Homero, Hesíodo e Platão como sinônimo da palavra theos ou deus. Outros ainda apontam
para uma distinção definitiva entre estes termos: “daimon” referia-se a algo indeterminado,
invisível, incorpóreo, amorfo e desconhecido, enquanto “theos” era a personificação de um
deus, como Zeus ou Apolo. O daimon era aquele poder espiritual divino e mediador que
impulsionava as ações e determinava o destino. Era inato e imortal, incorporando todos os
talentos inatos, tendências (positivas e negativas) e habilidades naturais. Na verdade, o
daimon de alguém se manifestava como uma espécie de “alma” fatídica que estimulava a
pessoa em direção ao bem ou ao mal. A concepção pré-cristã mais antiga de daimons ou
daimones considerava-os seres ambíguos - em vez de exclusivamente maus - e é anterior
até mesmo aos grandes filósofos da Grécia antiga. Os daimons minóicos e micênicos eram
vistos como atendentes ou servos de divindades, e não como as próprias divindades, e eram
imaginados e representados como figuras meio humanas e meio animais, como o temível
Minotauro de Creta.
Acreditava-se durante a época de Homero (cerca de 800 a.C.) que todas as doenças
humanas eram causadas por daimons. Mas os daimons também podiam curar, curar e
conceder as bênçãos de boa saúde, felicidade e harmonia. Platão (428-347 aC) aludiu ao
reino daimônico em seus escritos, considerando o daimon o aspecto mais nobre da psique
presente em todos, e referindo-se ao grande deus do amor, Eros, como um daimon
poderoso: ''Tudo o que é demoníaco está entre o mortal e o imortal. Suas funções são
interpretar aos homens as comunicações dos deuses – mandamentos e favores dos deuses
em troca da atenção dos homens – e transmitir orações e oferendas dos homens aos
deuses. Estando assim entre homens e deuses, o demônio preenche a lacuna e atua como
um elo que une o todo. Através dele, como intermediário, passam todas as formas de
adivinhação e feitiçaria” (citado em Diamond, 1996: 69). De acordo com Platão, a busca da

DIAMOND, Stephen. Daimonic. In: LEEMING, David A.; MADDEN, Kathryn; MARLAN, Stanton (org.).
Encyclopedia of Psychology and Religion. New York: Springer, 2010, p. 197-199. Disponível em:
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sabedoria espiritual e da verdade honra o daimon, enquanto a preocupação excessiva com
assuntos mundanos o profana. Talvez o exemplo mais famoso do daimon em ação seja
encontrado na história de Platão sobre o precioso daimonion de Sócrates: uma "voz" interna
supostamente sobrenatural, metafísica (isto é, espiritual) ou conhecimento intuitivo que
dissuadiu Sócrates desde a infância de tomar decisões erradas. mas, em última análise,
provocou sua acusação, julgamento e morte por ensinar aos estudantes a “falsa daimonia”.
C. G. Jung (1968) aponta que “as palavras gregas daimon e daimonion expressam
um poder determinante que vem de fora sobre o homem, como a providência ou o destino,
embora a decisão ética seja deixada ao homem” (citado em Diamond, 1996: 70). A palavra
grega original daimon, observa o discípulo de Jung, M. L. von Franz (1985), “vem de daiomai,
que significa ‘dividir’, ‘distribuir’, ‘distribuir’, ‘atribuir’, e originalmente se referia a uma
atividade divina momentaneamente perceptível, como um cavalo assustado, um fracasso no
trabalho, doença, loucura, terror em certos locais naturais'' (citado em Diamond, 1996: 70).
Ela salienta que “na Grécia pré-helênica os demônios, como no Egito, faziam parte de uma
coletividade sem nome” (citado em Diamond, 1996: 66-67). Nas palavras de outro estudioso
perspicaz, “Plutarco nos revela a função desses daimones”. Eles são a fonte em nós de
emoções boas e más” (citado em Diamond, 1996: 69). As implicações desta afirmação para
a prática da psicologia e da psiquiatria são profundas.

Daimons, Demons and Devils:

Os Daimons, a princípio, eram potencialmente bons e maus, construtivos e
destrutivos, dependendo em parte de como o indivíduo se relacionaria com eles. Mas um
dos alunos de Platão, Xenócrates, separou os deuses e os daimons, transferindo os
aspectos destrutivos dos deuses para os daimons. Assim começou a degradação gradual
do daimon em nossa moderna compreensão equivocada do demônio como exclusivamente
mau, e a ascendência da concepção judaico-cristã do Diabo como o mal encarnado. Na
verdade, os nossos termos modernos em inglês “demon” e “demonic” são derivados da grafia
latina deste conceito grego clássico popularizado durante a Idade Média: daemon e
daemonic. Durante as “eras helenística e cristã”, supõe May (1969), “a divisão dualística
entre o lado bom e o lado mau do daimon tornou-se mais pronunciada. Temos agora uma
população celestial separada em dois campos – diabos e anjos, os primeiros do lado do seu
líder, Satanás, e os últimos aliados de Deus. Embora tais desenvolvimentos nunca sejam
totalmente racionalizados, deve ter existido naqueles dias a expectativa de que com esta

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divisão seria mais fácil para o homem enfrentar e vencer o diabo” (citado em Diamond, 1996:
70-71). Por volta da ascensão do Cristianismo, os velhos daimons começaram a
desaparecer, a sua natureza ambígua de Janus foi dilacerada. “Mal” e “bom” foram
claramente divididos, e os daimons, agora isolados do seu pólo positivo, eventualmente
assumiram a identidade unilateral e negativa do que hoje chamamos de “demônios”.

Durante milénios, o conceito enigmático do daimónico permaneceu perdido numa

relativa obscuridade, reconhecido e valorizado apenas por alguns artistas e filósofos astutos.
Mas o daimónico como modelo psicodinâmico vital foi ressuscitado no século XX por
teólogos e psicólogos contemporâneos, nomeadamente C. G. Jung, Paul Tillich e Rollo May.
O psicólogo Rollo May (1969), seguindo o exemplo do teólogo existencial Tillich, definiu o
daimônico como:

• qualquer função natural que tenha o poder de dominar a pessoa inteira. Sexo e eros,
raiva e fúria e o desejo de poder são exemplos. O daimônico pode ser criativo ou
destrutivo e normalmente é ambos. Quando esse poder dá errado e um elemento
usurpa o controle sobre a personalidade total, temos a “possessão daimon”, o nome
tradicional ao longo da história para a psicose. O daimônico obviamente não é uma
entidade, mas refere-se a uma função arquetípica fundamental da experiência
humana – uma realidade existencial. . . . (citado em Diamond, 1996: 65).

Para May, tal como os primeiros gregos, egípcios, hebreus e hindus, o daimónico é uma
força da natureza essencialmente indiferenciada, impessoal e primordial que incorpora os
aspectos diabólicos e divinos do ser – sem os considerar mutuamente exclusivos.

Evil, Creativity and Spirituality:

Essa coniunctio oppositorum numinosa, arquetípica e transcendente do daimônico

ressurgiu também na cultura contemporânea na arte, como no caso de Hermann Hesse
(1965) descrevendo a divindade paradoxal Abraxas em seu livro Demian. E os impulsos
criativos e destrutivos intensamente apaixonados do daimônico sobre o indivíduo podem ser
mais claramente observados nas vidas e obras de artistas prodigiosos como van Gogh,
Beethoven, Picasso, Melville, Jackson Pollock, Richard Wright e Ingmar Bergman, entre
muitos outros. Na verdade, sempre houve uma ligação direta entre a criatividade e o

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daimônico, conforme descrito pelo analista junguiano M. Esther Harding (1973), que escreve
que:

• os poetas de todos os tempos sentiram-se preenchidos por um influxo divino... Por

um curto espaço de tempo, tal indivíduo sente-se curado através da submissão à
posse de seu ser por um poder maior do que ele mesmo... Há não há dúvida de que
a vida é renovada através do contato com essas profundezas instintivas, por mais
perigoso que tal contato [possa ser]... Indivíduos que tiveram tais experiências
afirmam que alcançaram um sentimento de redenção... através de tal consumação
da união com a força demoníaca, que eles concebiam como Deus (citado em
Diamond, 1996: 136).

A noção arquetípica do daimônico, embora permaneça desconhecida para a maioria

dos modernos, informa sutilmente muito do que hoje chamamos de “psicologia profunda”
(ver Psicologia Profunda). Por exemplo, a Psicologia Analítica de C. G. Jung baseia-se e
incorpora a qualidade ambivalente original e a natureza propensa à possessão do
daimônico, como evidenciado em sua definição (1945) de demonismo:

• Demonismo (sinônimo de daemonomania = possessão) denota um estado mental

peculiar caracterizado pelo fato de que certos conteúdos psíquicos, os chamados
complexos, assumem o controle da personalidade total no lugar do ego, pelo menos
temporariamente, a tal ponto. grau em que o livre arbítrio do ego é suspenso... O
demonismo também pode ser epidêmico... A forma epidêmica inclui as psicoses
coletivas induzidas de natureza religiosa ou política, como as do século XX (citado
em Diamond, 1996: 97–98).

A concepção clássica de Jung da “sombra” está intimamente relacionada com a do

daimônico em sua conexão com a possessão destrutiva, a criatividade e a espiritualidade.
O daimônico sustenta, transcende e permanece mais próximo da concepção mais antiga de
Jung da sombra, na medida em que é um paradigma unificado que incorpora (mas não
diferencia claramente) a popularizada doutrina junguiana da sombra, juntamente com Eros,
Thanatos, o id, a libido e os arquétipos. da anima, do animus e do Self, mantendo ao mesmo
tempo “o elemento decisivo, isto é, a escolha que o self afirma de trabalhar a favor ou contra
a integração do self” (May citado em Diamond, 1996: 105). Como a sombra, o daimônico só
se torna mau (ou seja, demoníaco) quando começamos a considerá-lo assim e,
subsequentemente, suprimimos, negamos, drogamos ou de outra forma nos esforçamos

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para excluir o daimônico da consciência. Ao fazê-lo, participamos involuntariamente no
processo do mal, potenciando as violentas erupções de raiva, fúria, destrutividade social e
diversas psicopatologias que resultam da reafirmação daimónica, com vingança, nas suas
formas mais negativas.

Contudo, o daimônico, diferentemente do demoníaco, está tão profundamente

envolvido no processo de criatividade quanto o mal. Como May (1969) explica, “o daimônico
foi traduzido para o latim como genii (ou jinni). Este é um conceito na religião romana de
onde vem a nossa palavra “gênio” e que originalmente significava uma divindade tutelar, um
espírito incorpóreo que presidia o destino de uma pessoa, e mais tarde se tornou uma
dotação ou talento mental particular” (citado em Diamond, 1996: 262). Quando escolhemos
conscientemente integrar construtivamente o daimônico em nossa personalidade
consciente, participamos do processo metamórfico de criatividade. Este movimento em
direcção ao que Aristóteles chamou de eudaimonismo – a capacidade de viver feliz e
harmoniosamente com o daimónico – é também um aspecto essencial de qualquer
desenvolvimento espiritual autêntico. A espiritualidade, de fato, pode ser definida
fundamentalmente como uma capacidade de amar o daimônico. Este amor fati, como disse
o filósofo Friedrich Nietzsche, é uma conquista espiritual da mais alta magnitude. “Porque
Deus”, diz Diotima a Sócrates no Banquete de Platão, “não se mistura com o homem; mas
através de um espírito [daimon] todas as relações e conversas de Deus com o homem, seja
acordado ou dormindo, são realizadas. A sabedoria que entende isso é espiritual” (citado em
Diamond, 1996: 290–291).

Acknowledgement:
Derived and reprinted from Anger, Madness, and the Daimonic: The Psychological Genesis
of Violence, Evil, and Creativity by Stephen A. Diamond, the State University of New York
Press #1996, State University of New York.

All rights reserved.

See also: > Analytical Psychology > Demons > Depth > Psychology and Spirituality > Devil >
Shadow
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Bibliography:
Diamond, S. (1996/2007). Anger, madness, and the daimonic: The psychological Genesis of
violence, evil, and creativity. (Foreword by Rollo
May. A volume in the SUNY series in the Philosophy of Psychology).
Albany, NY: State University of New York Press.
Harding, M. E. (1973) Psychic energy: Its source and its transformation.
Princeton, NJ: Princeton University Press.
Hesse, H. (1965) Demian: The story of Emil Sinclair’s youth. New York: Bantam Books.
Jung, C. G. (1976) The symbolic life. Princeton, NJ: Princeton University Press.
May, R. (1969). Love and will. New York: W. W. Norton.
Plato (1951) The symposium. New York: Penguin Books.
Von Franz, M. L. (1978/1985). Projection and re-collection in Jungian psychology: Reflections
of the soul. La Salle, IL: Open Court.

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