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Fundamentos do Candomblé Nação Angola

Este documento descreve a Nação Angola, uma tradição religiosa afro-brasileira originária de povos bantus da Angola e do Congo. Apresenta os deuses e divindidades cultuados, como Nzambi e os Jinkisi/Minkisi, assim como os rituais e hierarquias religiosas.
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Fundamentos do Candomblé Nação Angola

Este documento descreve a Nação Angola, uma tradição religiosa afro-brasileira originária de povos bantus da Angola e do Congo. Apresenta os deuses e divindidades cultuados, como Nzambi e os Jinkisi/Minkisi, assim como os rituais e hierarquias religiosas.
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Apresentação Nação Angola

 Abaixo de Nzambi, os angoleiros, como se


denominam os fiéis do Candomblé Angola,
cultuam os inkisis (ou minkisi, também
chamados jinkisi), que são representantes das
forças da natureza. Seus devotos rezam,
cantam e se comunicam com palavras
originárias das línguas Kimbundo e Kikongo.
Seus sacerdotes são os tatas e as sacerdotisas,
as mametos. A pessoa iniciada, que no Keto
chama-se iyawô, no Angola é muzenza. A
mais tradicional casa angoleira do Brasil foi
fundada em Salvador por Maria Genoveva
do Bonfim, a Mameto Tuenda dia N’Zambi,
conhecida por Maria Neném. Em São Paulo,
na cidade de Itapecerica da Serra, há uma
casa que é sua herdeira, a Kua Dianda Inzo
Ia Tumbansi Tua Nzambi Ngana Kavungu,
dirigida por Walmir Damasceno, o Tata
Takuvanjensi.

O Candomblé Nação Angola (A Raiz)


Nação Angola
(A R a í z)

A Nação Angola, de origem Bantu, adotou o


panteão dos ORIXÁS YORUBÁS (embora não os
chamem pelos nomes de seus esquecidos yinkísis,
divindades Bantu), assim como incorporou, muitas
das práticas iniciáticas da Nação Kétù. Sua
linguagem ritual, também intraduzível, originou-se
predominantemente das linguas quimbundo e
quicongo. Nesta nação, tem fundamental
importância, o culto dos ''caboclos'', que são
espíritos de índios, considerados pelos antigos
africanos como sendo os verdadeiros ancestrais
brasileiros, portanto, os que são dignos de culto no
novo território, à que foram confinados pela
escravidão.
O candomblé de ''caboclo'' é uma modalidade da
nação Angola, centrado no culto exclusivo dos
antepas- sados indígenas. Foi provavelmente o
candomblé de Angola e o de caboclo, que deu
origem à umbanda.
Há outras nações de origem Bantu, como congo e
cambinda, hoje quase que absorvidas pela nação
Angola
O ''Deus'' Supremo e Criador é Nzambi, ou
Nzambi Mpungu e abaixo deles estão os
Jinkisi/Minkisi, divindades do panteão Bantu. Essas
divindades se assemelham a Olorún e Orixás da
mitologia Yorubá e Olorún é Orixá do candomblé
Kétù. Os principais Minkísis são:

Aluvaiá, Bombo Njila, Pambu Njila:


intermediários entre os homens e os Jinkísis. (Exú
Orixá)
Nkosi: Senhor dos caminhos, das estradas de terra.
Mukumbe, Biolê, Buré: Qualidades ou caminhos
desse Nkísi.
Nguzu: Engloba as energias dos caçadores de
animais, pastores, criadores de gado e daqueles que
vivem embrenhados nas profundezas das matas,
dominando as partes onde o sol não penetra.
Kabila: O caçador pastor, o que cuida dos rebanhos
da floresta.
Mutalambô, Lembaranguangê: Caçador, vive em
florestas e montanhas, deus de comida abundante.
Gongobira: Caçador jovem e pescador.
Mutakalambô: Tem o domínio das partes mais
profundas e densas das florestas, onde o sol não
alcança o solo, por não penetrar pelas copas das
árvores.
Katendê: O senhor das jinsabas(folhas), conhece os
segredos das ervas medicinais.
Nzazi, Loango: São o próprio raio.
Kavungo, Kafungê, Kingongo: Deus de saúde e
morte.
Nsumbu: Senhor da terra, também chamado de
Ntoto pelo povo de Kongo.
Hongolo ou Angorô: Auxilia a comunicação entre
os seres humanos e as divindades.
Kitembo: Rei de Angola, senhor do tempo e as
estações.
Kaiangu: Tem o domínio sobre o fogo.
Matamba, Bamburussenda, Nunvurucemavula:
Qualidades ou caminhos de Kaiangu.
Kisimbi, SambaNkisi: A grande Mãe, deusa de
lagos e rios.
Ndanda Lunda: Senhora da fertilidade e da lua,
muito confundida com Hongolo e Kisimbi.
Kaitumba, Mikaiá, Kokueto: Deusa dos oceanos.
Nzumbarandá: A mais velha das Nkísi.
Nwunji: Senhora da Justiça, representa a felicidade
de juventude e toma conta dos filhos recolhidos.
Lembá Dilê, Lembarenganga, Jakatamba,
Kassuté Lembá, Gangaiobanda: Ligados criação
do mundo.

Na Angola os Sacramentos são:

 Massangá: O ritual de batismo de água doce


(menha), na cabeça (mutuè) do iniciado
(ndumbi), usando-se também o kezu (obi).

 Nkudiá Mutuè: Ritual de colocação de forças


(Kalla ou Ngunzu) = (axé), atravéz do sangue
(menga) de pequenos animais.(Bori)

 Nguecè Benguè Kamutué: Ritual de raspagem


(vulgarmente chamado de feitura de santo)

 Nguecè Kamuxì Muvu: Ritual de obrigação de


1 ano.
 Nguecè Katàtu Muvu: Ritual de obrigação de 3
anos, nessa obrigação se faz a mudança de grau.

 Nguecè Katunu Muvu: Ritual de obrigação de 5


anos, onde a preparação desta é quase identica
a de 1 ano, porém acrescentado-se muitas frutas.

 Nguecè Kassambá Muvu: Este é o ritual de


obrigação de 7 anos, quando o iniciado receberá
o seu cargo, passado na vista do público, sendo
elevado ao grau de Tata Nkísi (zelador), ou
Mameto Nkísi (zeladora), onde essas obrigações
são praxe dos ''rodantes'', porque Kota (ekedjí) e
Kambondo (ogã), já recebem seus cargos na
feitura, portanto, já nascem com suas
ferramentas de trabalho, dão suas obrigações
para aprimorar seus conhecimentos e receber
muito mais Ngunzu do Orixá.

Em Angola, quem passa os cargos são os enrredos de


Dandalunda, isto é, não é preciso ser filho de
Dandalunda, mas, é ela quem autoriza aquela pessoa
receber o cargo.
Após a obrigação de 7 anos, se renovarão a cada
ano, com orito de obí ou eborí, conforme a
necessidade, repetindo as obrigações maiores de7
em 7 anos, para renovar os atos junto ao Orixá e ser
um indivíduo forte, transformando-o em Kukala Ni
Nguzu ( um ser forte ).

A Ordem de Barco na Angola

1° Kamoxí, 2° Kaiarí, 3° Katatu, 4° Kakuanan, 5°


Kakatuno, 6° Kassagulo, 7° Kassambà

Kunha Kele é o Sacramento realizado 3 meses e 21


dias após a feitura (tirada de kele), quando o santo
(Orixá), soltará a Kuzuela ( Ilá ).

Na hierarquia de Angola, o cargo de maior


importância e responsabilidade: Tata Nkísi (para os
homens) ou Mameto Nkísi (para as mulheres).

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