Roland Barthes

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Roland Barthes (Cherbourg, 12 de novembro de 1915 —
Paris, 26 de março de 1980) foi um escritor, sociólogo, crítico Roland Barthes
literário, semiólogo e filósofo francês. [1]

Formado em Letras Clássicas em 1939 e Gramática e Filosofia

em 1943 na Universidade de Paris, fez parte da escola
estruturalista, influenciado pelo linguista Ferdinand de
Saussure. Crítico dos conceitos teóricos complexos que
circularam dentro dos centros educativos franceses nos anos
1950. Entre 1952 e 1959 trabalhou no Centre national de la
recherche scientifique – CNRS.[1]
Nascimento Roland Gérard
Barthes usou a análise semiótica em revistas e propagandas, Barthes
destacando seu conteúdo político. Dividia o processo de 12 de novembro de
1915
significação em dois momentos: denotativo e conotativo. Cherbourg
Resumida e essencialmente, o primeiro tratava da percepção Morte 26 de março de 1980
simples, superficial; e o segundo continha as mitologias, como (64 anos)
chamava os sistemas de códigos que nos são transmitidos e 13.º arrondissement
de Paris, Paris
são adotados como padrões. Segundo ele, esses conjuntos
Sepultamento Urt
ideológicos eram às vezes absorvidos despercebidamente, o
que possibilitava e tornava viável o uso de veículos de Cidadania França
comunicação para a persuasão.[1] Alma mater Lycée Louis-le-Grand
Lycée Montaigne
Foi diretor de estudos da "Escola de Altos Estudos e Ciências Faculdade de Artes
Sociais" e professor do Collège de France é um dos principais de Paris
animadores do pós-estruturalismo e da semiologia linguística e Ocupação filósofo, crítico
fotográfica na França.[1] literário, professor
universitário,
semiologist,
sociólogo, mitógrafo,
Biografia teórico literário,
ensaísta, escritor,
ontologista
Primeiros anos e Juventude Empregador(a) Collège de France,
Roland Barthes nasceu em 12 de novembro na cidade de École des hautes
études en sciences
Cherbourg da Normandia. Seu pai, oficial da marinha Louis sociales, Centre
Barthes foi morto em batalha durante a primeira guerra National de la
mundial no Mar do Norte antes do primeiro aniversário de Recherche
Scientifique
Barthes. Sua mãe, Henriette Barthes, junto com seu tio e avô o
Obras The Death of the
criaram na vila de Urt e Bayonne. Quando completou 11 anos, destacadas Author, Mythologies
Movimento estruturalismo
estético
sua família se mudou para Paris, não obstante sua ligação às Causa da atropelamento
suas raízes provinciais permaneceriam forte por toda sua morte

vida.[1] Assinatura

Barthes demonstrou grande aptidão como estudante e passou

o período de 1935 a 1939 estudando em Sorbonne, onde
conquistou uma licenciatura em literatura clássica. Ele sofreu
com tuberculose por todo esse período, o que com frequência [edite no Wikidata]
tinha que ser tratado no isolamento de um sanatório. As
repetitivas crises físicas fizeram com que sua carreira fosse descontínua, afetando seus estudos e habilidade
de fazer testes qualificantes. Ele também foi dispensado dos serviços militares durante a Segunda Guerra
Mundial.[1]

Roland Gérard Barthes nasceu durante a Primeira Guerra Mundial, em Cherbourg, filho de Louis Barthes,
oficial da marinha mercante, católico, e Henriette Binger, protestante da burguesia intelectual. Seu avô
materno foi o explorador Louis-Gustave Binger, que se tornou governador das colônias, e sua avó, Noémi,
recebeu seu lugar no Panteão, em Paris. Seu pai foi mobilizado em 1914 como alferes. Ele morreu durante
uma batalha naval no Mar do Norte em 26 de outubro de 1916. Roland Barthes passou sua infância em
Bayonne até 1924, depois em Paris , onde estudou no Liceu Montaigne e, finalmente, no Liceu Luís o
Grande. Obteve o bacharelado em 1934 e matriculou-se em clássicos na faculdade de letras da
Universidade de Paris , onde ajudou a fundar o "Groupe de théâtre antique" (grupo de teatro antigo) da
Sorbone e obteve sua licença em clássicos em 1939 (certificado de estudos gregos, certificado de estudos
latinos, certificado de literatura francesa e história da filosofia).[1]

Em 1934, após hemoptise , foi diagnosticado com uma lesão no pulmão esquerdo. Até 1949, seus estudos e
depois sua vida profissional foram interrompidos por doenças e estadias em sanatórios na França e na Suíça.
Em 1937, foi dispensado do serviço militar. Professor na escola secundária de Biarritz (1939-1940), depois
nas escolas secundárias Voltaire e Buffon em Paris (1940-1941), ele também obteve seu diploma de pós-
graduação em 1941com um livro de memórias sobre a tragédia grega. Durante suas estadas em um
sanatório, levou uma rica vida intelectual, fez encontros decisivos (incluindo aquele, para sua formação
política, de Georges Fournié, militante trotskista que o apresentou ao marxismo) e descobriu leituras
fundamentais (Karl Marx, Jules Michelet e Jean-Paul Sartre). Publicou então seus primeiros textos.[1]

Em 1943, obteve o certificado de gramática e filologia das línguas clássicas, o que lhe permitiu transformar
a sua licenciatura em licenciatura. Em 1947, publicou na Revista Combat o primeiro dos textos que
constituiriam seu livro "O marco zero da escrita". As estadias profissionais no exterior também começaram
nesse período: Bucareste (nomeado bibliotecário do Instituto Francês em 1947, mudou-se para a capital
romena com a mãe e teve um caso com um professor de francês, Pierre Sirin), Alexandria (onde, professor
de francês na universidade entre 1949 e junho de 1950, conhece Algirdas Julien Greimas e onde aprende
linguística); esteve várias vezes em Marrocos desde 1963 (ensinou em Rabat em 1969-1970). Ele foi para
os Estados Unidos pela primeira vez em 1958, como professor visitante no Colégio de Middlebury em
Vermont e depois em Nova York no ano seguinte; voltou para lá em 1967 (sua amiga Susan Sontag
disseminou suas ideias no mundo intelectual americano).[1]

Vida acadêmica promissora

Em 1952, de volta a Paris, onde trabalhou no Ministério das Relações Exteriores , publicou "Le monde ou
l'on catche" ("O mundo onde lutamos") na revista Esprit e continuou suas "Pequenas mitologias do mês"
na Revista Combat depois na revista de Maurice Nadeau, As Novas Cartas. Seus textos curtos o tornaram
conhecido e foram reunidos em um único volume em 1957. Mas seu primeiro ensaio, The Zero Degree of
Writing (O marco zero da escrita), publicado em 1953, foi rapidamente considerado o manifesto de uma
nova crítica preocupada com a lógica imanente do texto. Em 1954, publica um artigo marcante sobre Alain
Robbe-Grillet. Naquela época, o teatro lhe interessava particularmente: durante a década de 1950, escreveu
mais de oitenta artigos sobre teatro, publicados em várias revistas, e participou da fundação da revista
Théâtre Populaire (Teatro Popular). Participou também da criação em 1961 da revista Communications da
qual foi editor-chefe entre 1975 e 1980, depois, nas décadas de 1960 e 1970, colaborou com a Revista Tel
Quel.[1]

Em 1962, entrou com Michel Foucault e Michel Deguy no primeiro conselho editorial da revista Critique,
com Jean Piel que assumiu a direção da revista após a morte de Georges Bataille.[1]

Em 1948, ele retornou ao trabalho puramente acadêmico, ganhando numerosos postos de curto período em
Institutos pela França, Romênia e Egito. Durante esse tempo, ele contribuiu com o jornal parisiense de
esquerda chamado Combat, do qual ele deu vida ao seu primeiro trabalho completo, chamado O marco
zero da escrita (1953).[1]

Em 1952, Barthes se situou no Centre Nacional de la Recherche Scientifique, onde estudou Lexicologia e
sociologia. Durante seus sete anos presente, começou a escrever redações que se tornaram populares
publicadas bimestralmente para a revista Les Lettres Nouvelles, onde desmantelava mitos da cultura popular
(compilados na Coleção Mythologies que foi publicada em 1957). Consistindo em 54 resenhas,
majoritariamente escritas entre 1954-1956, Mythologies foram reflexões acuradas da cultura popular
francesa variando desde uma análise de detergente de sabão até uma dissecação sobre torneios de luta.
Conhecendo pouco de inglês, Barthes deu aula no Middlebury College em 1957 e fez amizade com o
futuro tradutor de suas obras, Richard Howard, naquele verão na cidade de Nova York.[1]

Rumo à proficiência
Barthes passou a primeira metade da década de 1960 explorando os campos de semiologia e estruturalismo,
presidindo vários cargos docentes pela França, e continuando a produzir mais integrais estudos. Muitos dos
seus trabalhos desafiavam as visões tradicionais da academia sobre crítica literária e renomadas figuras da
literatura. Seu pensamento não-ortodoxo levou a uma rixa bem conhecida com um professor de literatura da
Sorbonne, Raymond Picard, que atacou a nova criticidade francesa (rótulo que erradamente submeteu a
Barthes) por sua obscuridade e falta de respeito às tradições literárias da França. Barthes replicou em
Criticismo e Verdade (1966) acusando o velho criticismo burguês de falta de atenção aos pontos finos da
linguagem e ignorância seletiva em relação a teorias desafiadoras como por exemplo o Marxismo.

Por volta da segunda década dos anos 1960, Barthes já tinha estabelecido uma reputação para si. Ele viajou
para os Estados Unidos e Japão, entregando uma apresentação na Universidade John Hopkins. Durante
esse tempo, escreveu seu mais conhecido trabalho, o texto de 1967 "A morte de um autor", que à luz da
crescente influência de Jacques Derrida desconstrução, seria provado ser uma obra trasicional na
investigação dos fins lógicos no pensamento estruturalista.

Trabalho Crítico Maturo

Barthes continuou a contribuir com Phillippe Sollers para a revista de vanguarda Tel Quel, que estava
desenvolvendo investigações similares às que ele perseguia em seus escritos. Em 1970, Barthes produziu o
que muitos consideram seu mais prestigioso trabalho, a densa e crítica leitura de Sarrasine, de Balzac
intitulada S/Z. Ao longo dos anos 1970, continuou a desenvolver a sua crítica literária; criou novos ideais de
textualidade e neutralidade novelística. Em 1971, ele serviu como professor visitante na universidade de
Geneva.

Em 1975, ele escreveu uma autbiografia intitulada Roland Barthes e em 1977 ele foi eleito para uma
cadeira no Seminário literário do Collége de France. No mesmo ano, sua mãe, cuja tinha toda sua devoção,
morreu, aos 85 anos. Eles vinham vivendo juntos a 60 anos. A perda da mulher que o criou e o cuidou foi
um sério baque para Barthes. Seu último grande trabalho, Camera Lucida, é parcialmente uma dissertação
sobre a natureza da fotografia e por outro lado uma meditação sobre retratos de sua mãe. O livro contém
muitas reproduções de fotografias, no entanto nenhuma é de Henriette.

Escola Prática de Estudos Avançados

Foi estagiário de pesquisa do Centro Nacional de Pesquisa Científica, na França, de 1953 a 1954 , depois
pesquisador associado de 1956 a 1960 , tornou-se então chefe de trabalho na 6ª seção da Escola Prática de
Altos Estudos, então diretor de estudos em 1962 – seus primeiros seminários foram sobre o tema
"Inventário de sistemas contemporâneos de significado" e levam a seus Elementos de semiologia (1965) e o
Sistema de moda (1967). Em 1971, foi professor visitante na Universidade de Genebra. Ocupou, também, a
vaga de semiologia no Collège de France de 1977 a 1980.[2]

Ao publicar Sur Racine ("Na raiz") em 1965, atacou os antigos críticos que analisavam a obra a partir da
biografia do autor. Raymond Picard, representante da crítica universitária, responde a Roland Barthes com
seu livro Nouvelle critique ou nouvelle imposture (Nova crítica ou nova impostura). Barthes responde com
seu livro Crítica e Verdade. Este é o ponto de partida da discussão da nova crítica.[2]

O início dos anos 1970, foi um período de intensa publicação, que o viu afastar-se do formalismo
estruturalista e optar por uma subjetividade mais assumida, com "O império dos signos" (1970), "S/Z"
(1970), "Sade, Fourier, Loyola" (1971), "Novos Ensaios Críticos" (1972), seguidos por seu Roland
Barthes por Roland Barthes (1975) e seu Fragmentos de um Discurso de Amor (1977). É também o
momento do reconhecimento: Tel Quel (1971) e L'Arc (1973) dedicou a ele edições especiais e uma década
foi organizada em seu trabalho em Cerisy-la-Salle (1977).[2]

Em 1974, participou de uma viagem à China com François Wahl, Philippe Sollers, Julia Kristeva e
Marcelin Pleynet. Se esta visita coincidiu com um expurgo sangrento, "desencadeado à escala de todo o
país pelo regime maoísta", regressou entusiasmado desta viagem. Suas notas de viagem serão publicadas
em 2009 em "Diários da viagem à China".[2]

Com a publicação em 1977 de Fragmentos de um Discurso de Amor, Barthes ganhou notoriedade

midiática. Foi a época em que conheceu Hervé Guibert, com quem manteve uma relação exclusivamente
epistolar:[2]

"Ele me fez escrever um texto, Propaganda da Morte nº 0", diz Guibert. Ele deveria escrever
um prefácio. Mas ele fez com que eu ficasse com ele. E para mim não foi possível. Naquela
época, eu não poderia ter tido um relacionamento com um homem desses.[2]
Em 25 de outubro de 1977, a morte da mãe, com quem morava, o afetou profundamente. No outono de
1978, iniciou o curso no College de France sobre "A preparação do romance". Foi atingido por um furgão
de uma lavanderia na rua des Écoles, em Paris, a caminho do Collège de France, e em 25 de fevereiro de
1980, Barthes faleceu em decorrência deste acidente no dia 26 de março de 1980 próximo no hospital Pitié-
Salpêtrière em Paris. Está sepultado ao lado da mãe, no cemitério de Urt, no País Basco.[2]

Vida pessoal
Barthes cantou com o barítono Charles Panzéra, a quem Gabriel Fauré dedicou seu Horizon chimère
(Horizoente quimérico), um ciclo de melodias para uma só voz e piano. Toda a sua vida ele tocou piano
como amador. Deixou cerca de trinta composições musicais. Philippe Sollers aborda o tema da
homossexualidade de Roland Barthes em seu livro Femmes (1983), que lhe rendeu críticas de Renaud
Camus em seu livro Corbeaux (2000).[2]

Conceitos centrais

Michelet
Em Michelet, Barthes fala do historiador Jules Michelet publicado em 1954.

Autor e o Scriptor
Termos utilizados para descrever diferentes formas de pensar sobre o criador do texto. Autor é o tradicional
conceito de conceber uma determinada pessoa criando um trabalho de literatura ou qualquer trabalho escrito
apenas pelo poder de sua imaginação. Para Barthes esta formulação não é mais viável. Os insigths
possibilitados pelo pensamento moderno, incluindo os do Surrealismo, tornaram o termo obsoleto. No lugar
do autor, o mundo moderno apresenta uma figura que Barthes chama de scriptor, cujo poder único é
combinar textos preexistentes em novas formas.[3]

Barthes acreditava que toda escrita se fundamenta em textos anteriores, reescrituras, normas e convenções, e
que estas são as coisas às quais nos devemos voltar para entender um texto. Além disso, de forma a apontar
a relativa falta de importância da biografia do autor de um determinado texto, comparado com as
convenções textuais e culturais preexistentes, Barthes afirma que o escritor não tem passado, pois nasce
com o texto. Ele também afirma que, na ausência da ideia de um "autor-Deus", para controlar o significado
de determinado trabalho, os horizontes interpretativos estão abertos para o leitor ativo. Como Barthes
declara, "a morte do autor é o nascimento do leitor".

“A morte do autor”
"La mort de l'auteur" ("A morte do autor") foi um artigo publicado primeiramente em inglês sob o título
"The Death of the Author (em língua inglesa), na Aspen Magazine (nº 5/6, 1967), depois em francês em
1968 no número 5 de a revista Mantéia, sediada em Marselha e próxima a Revista Tel Quel. O artigo foi
posteriormente recolhido em "O Rumor da língua: ensaios críticos IV". Combinado com a conferência de
Michel Foucault intitulada “O que é um autor?" publicado em julho de 1969, o artigo de Barthes teve o
efeito de uma bomba. Até à sua publicação, muito mais tarde e em colecções póstumas, estes dois textos
foram durante muito tempo fotocopiados pelos alunos e utilizados pelos professores, tornando-se de certa
forma o credo do pós-estruturalismo francês.[4]
Ambos os textos ganharam essa popularidade sobretudo por sua oposição a dois autores do século XIX,
Gustave Lanson e Sainte – Beuve, críticos dominantes nos estudos literários franceses, que davam grande
importância ao conhecimento do autor no julgamento de uma obra. No entanto, para Barthes, "o autor está
morto": ele afirma que "o nascimento do leitor deve ser pago com a morte do autor". Com efeito, a sua ideia
é a de que o autor deve dar lugar ao leitor, que reescreve o texto para si (desde então, diz-se prontamente
que tem a sua própria leitura, expressão que, aliás, denunciaThierry Maulnier: o autor não é mais o único
garantidor do sentido de sua obra.[4]

Barthes sublinha que a abordagem tradicional da crítica literária levanta um problema complexo: como
saber com precisão a intenção do autor? Sua resposta é que não podemos. Ele dá como exemplo Sarrasine
de Honoré de Balzac, um texto em que um homem confunde um castrato com uma mulher e se apaixona
por ela. Quando o personagem (Sarrasine) elogia o que acredita ser a própria imagem da feminilidade,
Barthes desafia os leitores a descobrir quem está falando sobre o quê: Balzac ou seu personagem? [4]

Assim, segundo Barthes, quando um autor era "consagrado", todos os seus escritos automaticamente se
tornavam uma obra, incluindo correspondências, rascunhos, etc. Uma vez morto o autor, um escrito torna-se
obra (ou "texto" no nosso caso) se o seu conteúdo estiver de acordo com a ideia que temos do autor. Muitos
testamenteiros queimaram a correspondência de escritores famosos, pensando que poderiam manchar a
imagem do falecido. Eles o fizeram por iniciativa própria ou a pedido do autor.[4]

Sistema da Moda
Em Système de la mode (1973) (Sistema da Moda), como em Elementos de semiologia, Roland Barthes faz
muito para popularizar a noção de denotação e a de metalinguagem.[4]

Sejam as notações E = expressão, R = relação, C = conteúdo.[4]

Podemos ter:[4]

Conotação [4]
(E R1 C1) R2 C2: R1 = denotação, R2 = conotação.

ex. : Eu uso jeans rasgados para significar (conotar) que sou um punk. E = jeans; C1 = me vestir, me
proteger do frio, etc. ; C2 = "Eu sou um punk".

Onde

Metalinguagem [4]
E1 R1 (E2 R2 C): R1 = metalinguagem, R2 = linguagem-objeto

ex. : "A palavra 'gato'": E1 = "A palavra 'gato'"; E2 = "gato"; C = bola de pelo em movimento.

Em seu artigo "História e Sociologia do Vestuário" (1957), Barthes já se interessava pelo vestuário, que
comparava à linguagem, usando a distinção de Ferdinand de Saussure. Assim, o traje é uma instituição
social e o vestuário um ato individual.

Mitologias
Em Mitologias (Seuil, 1957), Roland Barthes escreve:[4]

"[…] uma de nossas principais servidões: o divórcio esmagador da mitologia e do

conhecimento. A ciência segue seu caminho rápido e direto; mas as representações coletivas
não seguem, estão séculos atrasadas, estagnadas no erro pelo poder, pela grande imprensa e
pelos valores de ordem." [4]

Neste livro, ele descreve mitos tão diversos quanto o Citroën DS, a luta livre, o vinho, o rosto de Greta
Garbo, as batatas fritas e o discurso colonial francês. Mas também analisa o próprio fenômeno do mito. Para
ele, o mito é uma ferramenta da ideologia, realiza crenças, das quais a doxa é o sistema, no discurso: o mito
é um signo. Seu significado é um ideologema, seu significante pode ser qualquer coisa: "Cada objeto no
mundo pode passar de uma existência fechada e muda para um estado oral, aberto à apropriação da
sociedade". [4]

No mito, escreve Barthes, a cadeia semiológica "significante / significado = signo" é duplicada. O mito se
constitui a partir de uma cadeia preexistente: o signo da primeira cadeia torna-se o significante da segunda.
Barthes dá o exemplo de uma frase que aparece como exemplo em uma gramática: é um signo composto de
significante e significado, mas que se torna em seu contexto gramatical um novo significante cujo
significado é "Estou aqui como exemplo de regra".[4]

Um exemplo puramente ideológico nesta coleção é a foto de um soldado negro olhando para a bandeira
nacional, onde o signo como um todo se torna o significante do mito da adesão das populações colonizadas
ao Império Francês.[4]

Em última análise, a doxa propagada pelo mito, para Barthes, é a imagem que a burguesia tem do mundo e
que ela impõe ao mundo. A estratégia burguesa é encher o mundo inteiro com sua cultura e sua moral,
fazendo com que as pessoas esqueçam sua própria condição histórica de classe:[4]

"O status da burguesia é particular, histórico: o homem que ela representa será universal,
eterno; […] Por fim, a ideia primária do mundo móvel perfectível produzirá a imagem
invertida de uma humanidade imutável, definida por uma identidade infinitamente
renovada."[4]

A Sala Clara. Nota sobre fotografia

A Sala Clara. Notas sobre a Fotografia é um livro de Roland Barthes, escrito entre o 15 de abril e 3 de
junho de 1979 e publicado em 1980, em que o autor questiona a natureza da fotografia, procurando
perceber se esta tem um "gênio próprio", traço que a distingue de outros meios de representação. Esta obra
ecoa um período difícil que o escritor viveu após a morte de sua mãe em 25 de outubro de 1977.[4]

Escritos sobre o teatro

Entre 1953 e 1960, escreveu 94 textos sobre teatro, tanto críticos (“Le Prince de Hombourg au TNP”)
como ensaios curtos ( Avignon, l'hiver). Esses textos são publicados em vários periódicos, como Les Lettres
nouvelles ou France Observateur. O projeto de coleção, lançado no final da década de 1970 por Jean-Loup
Rivière, então seu aluno, só se concretizou em 2002; "Escritos sobre o Teatro" (Écrits sur le théâtre) inclui
62 desses textos, revisados ​e corrigidos pelo próprio Barthes antes de sua morte em 1980, quando seu editor
suspendeu o projeto.[4]

A descoberta de Brecht e do Berliner Ensemble constitui para ele uma experiência marcante, até mesmo um
ponto sem volta; ele a evoca em um texto de 1965, que abre a coleção Écrits sur le théâtre.[4]

"Esta iluminação era um fogo: nada restava diante dos meus olhos do teatro francês; entre o
Berliner e os outros teatros, eu não tinha consciência de uma diferença de grau, mas de
natureza e quase de história. Daí o caráter, para mim, radical da experiência. Brecht se livrou
do meu gosto por todo teatro imperfeito, e é, creio, desde então que não vou mais ao teatro."[4]

No mesmo período, participou ativamente, notadamente com Bernard Dort, na revista Théâtre Populaire,
fundada por Jean Vilar em 1953. No entanto, no final da década de 1960, Barthes deixou de ir ao teatro; se
então deixasse de escrever sobre objetos espetaculares, a noção de teatralidade permaneceria no centro de
sua obra. Embora tenha relutado durante muito tempo em publicar na forma de uma coletânea desses textos
que considerava datados ou muito "militantes".[4]

Pensamento de Barthes
Pensamento inicial

As primeiras ideias de Barthes reagiram à tendência da filosofia existencialista que se destacou na França
durante a década de 1940, especificamente à figura de proa do existencialismo, Jean-Paul Sartre. O que é
literatura? de Sartre (1947) expressa um desencanto tanto com formas estabelecidas de escrita quanto com
formas mais experimentais, de vanguarda, que ele sente alienar os leitores. A resposta de Barthes foi tentar
descobrir o que pode ser considerado único e original na escrita. Por escrito Grau Zero (1953), Barthes
argumenta que as convenções informam tanto a linguagem quanto o estilo, não tornando nenhum deles
puramente criativo. Em vez disso, a forma, ou o que Barthes chama de "escrita" (a maneira específica que
um indivíduo escolhe para manipular convenções de estilo para um efeito desejado), é o ato único e
criativo. No entanto, a forma de um escritor é vulnerável a se tornar uma convenção, uma vez que tenha
sido disponibilizada ao público. Isso significa que a criatividade é um processo contínuo de mudança e
reação contínuas.[5]

Em Michelet, uma análise crítica do historiador francês Jules Michelet, Barthes desenvolveu essas noções,
aplicando-as a uma gama mais ampla de campos. Ele argumentou que as visões de história e sociedade de
Michelet são obviamente falhas. Ao estudar seus escritos, continuou ele, não se deve procurar aprender com
as afirmações de Michelet; em vez disso, deve-se manter uma distância crítica e aprender com seus erros,
pois entender como e por que seu pensamento é falho mostrará mais sobre seu período da história do que
suas próprias observações. Da mesma forma, Barthes sentiu que a vanguarda da escrita deve ser elogiada
por manter exatamente essa distância entre sua audiência e ela mesma. Ao apresentar uma artificialidade
óbvia em vez de reivindicar grandes verdades subjetivas, argumentou Barthes, os escritores de vanguarda
garantem que seu público mantenha uma perspectiva objetiva. Nesse sentido, Barthes acreditava que a arte
deveria ser crítica e interrogar o mundo, ao invés de tentar explicá-lo, como havia feito Michelet.[5]

Semiótica e mito
As muitas contribuições mensais de Barthes, coletadas em suas Mitologias (1957), frequentemente
interrogavam materiais culturais específicos para expor como a sociedade burguesa afirmava seus valores
por meio deles. Por exemplo, Barthes citou a representação do vinho na sociedade francesa. Sua descrição
como um hábito robusto e saudável é um ideal burguês que é contrariado por certas realidades (ie, que o
vinho pode ser insalubre e inebriante).[5]

Ele encontrou a semiótica, o estudo dos signos, útil nessas interrogações. Ele desenvolveu uma teoria dos
sinais para demonstrar essa decepção percebida. Ele sugeriu que a construção dos mitos resulta em dois
níveis de significação: a "linguagem-objeto", um sistema linguístico de primeira ordem; e a
"metalinguagem", o sistema de segunda ordem que transmite o mito. A primeira diz respeito ao significado
literal ou explícito das coisas, enquanto a segunda é composta pela linguagem usada para falar sobre a
primeira ordem. Barthes explicou que esses mitos culturais burgueses eram "sinais de segunda ordem", ou
"conotações". Uma imagem de uma garrafa cheia e escura é um significante que se refere a um significado
específico: uma bebida alcoólica fermentada. No entanto, a burguesia o relaciona com um novo significado:
a ideia de experiência saudável, robusta e relaxante.[5]

As motivações para tais manipulações variam, desde o desejo de vender produtos até o simples desejo de
manter o status quo . Esses insights alinharam Barthes com a teoria marxista semelhante. Barthes usou o
termo "mito" ao analisar a cultura popular e consumista da França do pós-guerra para revelar que "os
objetos eram organizados em relações significativas por meio de narrativas que expressavam valores
culturais coletivos".[5]

Em O sistema da moda Barthes mostrou como essa adulteração de signos poderia ser facilmente traduzida
em palavras. Neste trabalho, ele explicou como no mundo da moda qualquer palavra poderia ser carregada
com ênfase idealista burguesa. Assim, se a moda popular diz que uma 'blusa' é ideal para uma determinada
situação ou conjunto, essa ideia é imediatamente naturalizada e aceita como verdade, ainda que o próprio
signo possa ser facilmente intercambiável com 'saia', 'veste' ou qualquer número de combinações. No final
das mitologias de Barthes foi absorvido pela cultura burguesa, pois encontrou muitos terceiros pedindo-lhe
para comentar um determinado fenômeno cultural, interessados ​em seu controle sobre seus leitores. Essa
reviravolta o levou a questionar a utilidade geral de desmistificar a cultura para as massas, pensando que
poderia ser uma tentativa infrutífera, e o levou a aprofundar sua busca por um significado individualista na
arte.[5]

Estruturalismo e seus limites

À medida que o trabalho de Barthes com o estruturalismo começou a florescer na época de seus debates
com Picard, sua investigação da estrutura concentrou-se em revelar a importância da linguagem na escrita,
que ele sentia ter sido ignorada pela crítica antiga. A "Introdução à Análise Estrutural da Narrativa" de
Barthes preocupa-se em examinar a correspondência entre a estrutura de uma frase e a de uma narrativa
maior, permitindo assim que a narrativa seja vista ao longo da linguagem linguística.[5]

Barthes dividiu esse trabalho em três níveis hierárquicos: 'funções', 'ações' e 'narrativa'. 'Funções' são as
peças elementares de uma obra, como uma única palavra descritiva que pode ser usada para identificar um
personagem. Esse personagem seria uma 'ação' e, consequentemente, um dos elementos que compõem a
narrativa. Barthes foi capaz de usar essas distinções para avaliar como certas 'funções' chave funcionam na
formação de caracteres. Por exemplo, palavras-chave como 'sombrio', 'misterioso' e 'estranho', quando
integradas, formulam um tipo específico de personagem ou 'ação'. Ao decompor a obra em tais distinções
fundamentais, Barthes foi capaz de julgar o grau de realismo que determinadas funções têm na formação de
suas ações e, consequentemente, com que autenticidade se pode dizer que uma narrativa reflete sobre a
realidade. Assim, sua teorização estruturalista tornou-se mais um exercício em suas tentativas contínuas de
dissecar e expor os mecanismos enganosos decultura burguesa.[5]

Embora Barthes considerasse o estruturalismo uma ferramenta útil e acreditasse que o discurso da literatura
pudesse ser formalizado, ele não acreditava que pudesse se tornar um esforço científico estrito. No final da
década de 1960, movimentos radicais estavam ocorrendo na crítica literária. O movimento pós-estruturalista
e o desconstrucionismo de Jacques Derrida estavam testando os limites da teoria estruturalista que a obra de
Barthes exemplificava. Derrida identificou a falha do estruturalismo como sua confiança em um significante
transcendental; um símbolo de significado constante e universal seria essencial como ponto de orientação
em um sistema tão fechado. Isso quer dizer que sem algum padrão regular de medição, um sistema de crítica
que não faz referência a nada fora do próprio trabalho em si nunca poderia ser útil. Mas como não há
símbolos de significado constante e universal, toda a premissa do estruturalismo como meio de avaliar a
escrita (ou qualquer coisa) é vazia.[5]

Transição

Tal pensamento levou Barthes a considerar as limitações não apenas dos signos e símbolos, mas também da
dependência da cultura ocidental de crenças de constância e padrões últimos. Ele viajou para o Japão em
1966, onde escreveu O império dos signos (publicado em 1970), uma meditação sobre o contentamento da
cultura japonesa na ausência de uma busca por um significante transcendental.[5]

Ele observa que no Japão não há ênfase em um grande ponto de foco para julgar todos os outros padrões,
descrevendo o centro de Tóquio, o Palácio do Imperador, não como uma grande entidade autoritária, mas
uma presença silenciosa e indescritível, evitada e desconsiderada. Como tal, Barthes reflete sobre a
capacidade dos signos no Japão existirem por mérito próprio, mantendo apenas o significado naturalmente
imbuídos de seus significantes. Tal sociedade contrasta muito com a que ele dissecou em Mitologias, que se
revelou estar sempre afirmando um significado maior e mais complexo em cima do natural.[5]

Na esteira dessa viagem, Barthes escreveu o que é amplamente considerado sua obra mais conhecida, o
ensaio " A morte do autor" (1968). Barthes via a noção de autor, ou autoridade autoral, na crítica do texto
literário como a projeção forçada de um sentido último do texto. Ao imaginar um significado final
pretendido de um pedaço de literatura, pode-se inferir uma explicação final para ele. Mas Barthes aponta
que a grande proliferação de significado na linguagem e o estado incognoscível da mente do autor tornam
impossível qualquer realização final. Como tal, toda a noção de 'texto cognoscível' age como pouco mais do
que outra ilusão da cultura da burguesia ocidental. De fato, a ideia de dar a um livro ou poema um fim
último coincide com a ideia de torná-lo consumível, algo que pode ser usado e substituído em um mercado
capitalista. "A Morte do autor" é considerada uma obra pós-estruturalista, uma vez que ultrapassa as
convenções de tentar quantificar a literatura, mas outros a veem como mais uma fase de transição para
Barthes em seu esforço contínuo para encontrar significado na cultura fora das normas burguesas. De fato, a
noção de que o autor é irrelevante já era um fator do pensamento estruturalista.[5]

Textualidade e S/Z

Uma vez que Barthes afirma que não pode haver nenhuma âncora originária de sentido nas possíveis
intenções do autor, ele considera que outras fontes de sentido ou significância podem ser encontradas na
literatura. Ele conclui que, como o significado não pode vir do autor, ele deve ser ativamente criado pelo
leitor por meio de um processo de análise textual. Em seu S/Z (1970), Barthes aplica essa noção em uma
análise de Sarrasine, novela de Balzac.[5]

O resultado foi uma leitura que estabeleceu cinco códigos principais para determinar vários tipos de
significação, com inúmeras lexias ao longo do texto – uma "lexia" aqui sendo definida como uma unidade
do texto escolhida arbitrariamente (para permanecer metodologicamente imparcial quanto possível) para
posterior análise. Os códigos o levaram a definir a história como tendo uma capacidade de pluralidade de
significados, limitada por sua dependência de elementos estritamente sequenciais (como uma linha do
tempo definida que deve ser seguida pelo leitor e, assim, restringe sua liberdade de análise).[5]

A partir deste projeto Barthes conclui que um texto ideal é aquele que é reversível, ou seja, aberto à maior
variedade de interpretações independentes e não restritivo no sentido. Um texto pode ser reversível evitando
os dispositivos restritivos que Sarrasine sofreram com cronogramas estritos e definições exatas de eventos.
Ele descreve isso como a diferença entre o texto escriturístico, em que o leitor é ativo em um processo
criativo, e um texto leitor, no qual se restringe apenas à leitura. O projeto ajudou Barthes a identificar o que
ele buscava na literatura: uma abertura para a interpretação.[5]

Escrita neutra e novelística

No final da década de 1970, Barthes estava cada vez mais preocupado com o conflito de dois tipos de
linguagem: a da cultura popular, que ele via como limitante e rotulante em seus títulos e descrições, e a
neutra, que ele via como aberta e evasiva. Ele chamou esses dois modos conflitantes de Doxa os sistemas
oficiais e não reconhecidos de significado pelos quais conhecemos a cultura) e Para-doxa . Embora Barthes
tenha simpatizado com o pensamento marxista no passado (ou pelo menos com críticas paralelas), ele sentiu
que, apesar de sua postura anti-ideológica, a teoria marxista era tão culpada de usar linguagem violenta com
significados assertivos quanto literatura burguesa.[5]

Desta forma, ambos eram Doxa e ambos culturalmente assimiladores. Como reação a isso, ele escreveu O
prazer do texto (1975), um estudo que se concentrou em um assunto que ele sentia estar igualmente fora do
reino tanto da sociedade conservadora quanto do pensamento militante esquerdista:o hedonismo . Ao
escrever sobre um assunto que foi rejeitado por ambos os extremos sociais do pensamento, Barthes sentiu
que poderia evitar os perigos da linguagem limitante da Doxa. A teoria que desenvolveu a partir desse foco
afirmava que, enquanto ler por prazer é uma espécie de ato social, por meio do qual o leitor se expõe às
ideias do escritor, o clímax catártico final dessa leitura prazerosa, que ele denominou de êxtase na leitura ou
gozo, é um ponto em que se perde no texto. Essa perda de si dentro do texto ou imersão no texto, significa
um impacto final da leitura que se experimenta fora do âmbito social e livre da influência da linguagem
culturalmente associativa e, portanto, neutra em relação ao progresso social.[5]

Apesar dessa nova teoria da leitura, Barthes continuava preocupado com a dificuldade de alcançar uma
escrita verdadeiramente neutra, o que exigia evitar quaisquer rótulos que pudessem carregar um significado
implícito ou identidade em relação a um determinado objeto. Mesmo a escrita neutra cuidadosamente
elaborada pode ser tomada em um contexto assertivo por meio do uso incidental de uma palavra com um
contexto social carregado.[5]

Barthes sentiu que seus trabalhos anteriores, como na obra "Mitologias", sofreram com isso. Ele se
interessou em encontrar o melhor método para criar uma escrita neutra e decidiu tentar criar uma forma
romanesca de retórica que não procurasse impor seu significado ao leitor. Um produto dessa empreitada foi
Discurso de um amante: fragmentos em 1977, no qual apresenta as reflexões ficcionalizadas de um amante
que busca se identificar e ser identificado por um outro amoroso anônimo. A busca do amante não
correspondido por sinais para mostrar e receber amor torna evidentes os mitos ilusórios envolvidos em tal
busca. As tentativas do amante de se afirmar em uma realidade falsa e ideal estão envolvidas em um delírio
que expõe a lógica contraditória inerente a tal busca. No entanto, ao mesmo tempo, o personagem
romancista é simpático e, portanto, aberto não apenas à crítica, mas também à compreensão do leitor. O
resultado é um que desafia a visão do leitor sobre as construções sociais do amor, sem tentar afirmar
qualquer teoria definitiva do significado.[5]

Mente e corpo

Barthes também tentou reinterpretar a teoria do dualismo mente-corpo. Como Friedrich Nietzsche e
Levinas, ele também se inspirou nas tradições filosóficas orientais em sua crítica da cultura europeia como
"infectada" pela metafísica ocidental. Sua teoria do corpo enfatizou a formação do eu através do cultivo
corporal. A teoria, que também é descrita como entidade ético-política, considera a ideia de corpo como
aquela que funciona como uma "palavra da moda" que dá a ilusão de um discurso fundamentado. Esta
teoria influenciou o trabalho de outros pensadores como Jerome Bel.[5]

Fotografia e Henriette Barthes

Ao longo de sua carreira, Barthes se interessou pela fotografia e seu potencial para comunicar eventos reais.
Muitos de seus artigos mensais sobre mitos nos anos 1950 tentaram mostrar como uma imagem fotográfica
poderia representar significados implícitos e, assim, ser usada pela cultura burguesa para inferir "verdades
naturalistas". Mas ele ainda considerava a fotografia um potencial único para apresentar uma representação
completamente real do mundo. Quando sua mãe, Henriette Barthes, morreu em 1977, ele começou a
escrever Camera Lucida como uma tentativa de explicar o significado único que uma foto dela quando
criança carregava para ele.[5]

Refletindo sobre a relação entre o significado simbólico óbvio de uma fotografia (que ele chamava de
studium) e aquilo que é puramente pessoal e dependente do indivíduo, aquilo que "perfura o observador"
(que ele chamava de punctum), Barthes se preocupava com o fato de que tais distinções desmoronam
quando o significado pessoal é comunicado a outros e pode ter sua lógica simbólica racionalizada.[5]

Barthes encontrou a solução para essa linha tênue de significado pessoal na forma da foto de sua mãe.
Barthes explicou que uma imagem cria uma falsidade na ilusão de 'o que é', onde 'o que era' seria uma
descrição mais precisa. Como se tornara físico com a morte de Henriette Barthes, sua fotografia de infância
é evidência de 'o que deixou de ser'. Em vez de tornar a realidade sólida, ela nos lembra da natureza em
constante mudança do mundo. Por isso, há algo de singularmente pessoal contido na fotografia da mãe de
Barthes que não pode ser retirado de seu estado subjetivo: o sentimento recorrente de perda experimentado
sempre que ele a olha. Como um de seus trabalhos finais antes de sua morte, Camera Lucida foi tanto uma
reflexão contínua sobre as complicadas relações entre subjetividade, significado e sociedade cultural quanto
uma comovente dedicação à sua mãe e descrição da profundidade de seu luto.[5]

Publicações póstumas

Uma coleção póstuma de ensaios foi publicada em 1987 por François Wahl, Incidentes. Contém fragmentos
de seus diários: suas Soirées de Paris (um extrato de 1979 de seu diário erótico da vida em Paris); um diário
anterior que ele mantinha que detalhava explicitamente seu pagamento por sexo no Marrocos; e Light of the
Sud Ouest (suas memórias de infância da vida rural francesa). Em novembro de 2007, a Yale University
Press publicou uma nova tradução para o inglês (por Richard Howard) da obra pouco conhecida de
Barthes, What is Sport. Este trabalho tem uma considerável semelhança com Mythologies e foi
originalmente encomendado pela Canadian Broadcasting Corporation como texto para um documentário
dirigido por Hubert Aquin.[5]

Em fevereiro de 2009, publicou Jornal da Manhã, com base nos arquivos de Barthes escritos de 26 de
novembro de 1977 (o dia seguinte à morte de sua mãe) até 15 de setembro de 1979, notas íntimas sobre sua
terrível perda "A (impressionante, mas não dolorosa) ideia de que ela não tinha sido tudo para mim. Caso
contrário, eu nunca teria escrito uma obra. Desde que cuidei dela por seis meses, ela realmente se tornou
tudo para mim, e eu esqueci totalmente de ter escrito qualquer coisa. Eu não era nada mais do que
irremediavelmente dela. Antes ela se fazia transparente para que eu pudesse escrever... Mistura de papéis.
Durante meses eu tinha sido sua mãe. Senti como se tivesse perdido uma filha."[5]

Ele lamentou a morte da mãe pelo resto da vida: "Não diga luto. É psicanalítico demais. Não estou de luto.
Estou sofrendo". e "No canto do meu quarto onde ela estava acamada, onde ela morreu e onde eu agora
durmo, na parede onde sua cabeceira estava encostada eu pendurei um ícone – não por fé. E eu sempre
coloco algumas flores uma mesa. Não quero mais viajar para ficar aqui e evitar que as flores murchem.[5]

Em 2012 foi publicado o livro Travels in China (Viagens à China). Consiste em suas anotações de uma
viagem de três semanas à China que ele realizou com um grupo do jornal literário Tel Quel em 1974. A
experiência o deixou um pouco desapontado, pois ele achou a China "nada exótica, nem um pouco
desorientadora".[5]

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Artigos (língua francesa)

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Normand Corbeil, Roland Barthes et nous, Le Devoir, Montréal, 14 avril 1980, p. 5
Vittorio Frigerio, «Comment faire du neuf avec du vieux. Barthes, Dumas et les aléas du
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Ver também
Semiótica
Dialogismo
Bakhtin
Recepção

Referências
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Nota
É interessante ressaltar que o autor passou por uma virada em sua teoria. Em um trecho de um livro editado
em 1994 (Oeuveres Completes), ele comenta sobre a tarefa exaustiva dos estruturalistas em homogeneizar e
categorizar as coisas, fazendo isso, inclusive, com um dos seus objetos de estudo, que era o texto. Por isso,
Barthes é considerado um estudioso que recontextualizou sua teoria, aderindo aos estudos que podem ser
considerados como pós-estruturalistas, os quais levam em consideração o sujeito e a história.

Ligações externas
«Bibliografia seleta» ([Link] (em inglês)
«Philosophy Research Base – Roland Barthes» ([Link]
html/barthes_roland.htm) (em inglês)
«A escrita do deleite – por Crícia Giamatei» ([Link]
[Link])
«Lições da Aula, de Roland Barthes, Professor no Collège de France, Revista Sens Public»
([Link]
As mitologias sempre atuais em Barthes ([Link]
cod=397IMQ009)

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