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Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag (Baal HaSulam)/Shamati
O propósito do trabalho - 1
Shamati - 54
O que eu ouvi em 16 de Shevat, 13 de fevereiro de 1941.
Sabe-se que a servidão é essencialmente dar contentamento ao Criador. No
entanto, é preciso saber o significado de doação, como é comumente usada, e é
conhecido que o hábito faz com que o gosto seja perdido. Portanto, devemos
esclarecer completamente o significado da palavra doar.
A questão é que o desejo de receber também é incorporado no desejo de doar do
inferior (mas o desejo de receber pode ser usado com correções), caso contrário,
não haveria conexão entre o doador e o receptor. Isso porque é impossível que
alguém venha a doar, e o outro não venha dar nada em troca, e ainda assim existir
uma espécie de parceria.
Somente quando ambos demonstram amor mútuo, existe uma conexão e amizade
entre eles. Mas, se um demonstra amor e o outro não retribui, esse amor é irreal e
não tem direito de existir. Nossos sábios afirmaram sobre o versículo: “e diga a Sião:
‘vós sois o Meu povo’” (Isaías 51), não diga “Ami” (Meu povo), mas “Imi” (Comigo)
[1], “para ser Meu parceiro” (Zohar Beresheet p.5), significando que as criaturas são
parceiras do Criador. Ocorre que, quando o inferior deseja doar ao Criador, o
inferior também deve receber do Criador. Isso é chamado de parceria, quando o
inferior doa, o Superior doa também.
No entanto, o desejo de receber deve almejar aderir-se a Ele e receber Sua
abundância, sustento e benevolência; e esse era o propósito da criação, fazer o
bem às Suas criaturas.
Portanto, devido à quebra que ocorreu no mundo de Nekudim, o desejo de receber
caiu dentro do domínio das Klipót [cascas], pelo qual dois estados foram produzidos
no Kli [vaso]. 0 primeiro discernimento é que o desejo de receber desenvolveu uma
relação com os prazeres separados, e o trabalho de sair da autoridade das Klipót é
chamado de “trabalho de purificação”. O segundo discernimento que ocorreu devido
à quebra, é a separação dos prazeres espirituais.
Em outras palavras, a pessoa se distancia da espiritualidade e não a deseja. A
correção para isso é chamada Kedushá [santidade], onde a ordem do trabalho é
almejar Sua exaltação. Nesse estado, o Criador brilha para ele nesses vasos. No
entanto, devemos saber que na medida em que se tem Kelim [plural de Kli] de
pureza, chamado de “ódio ao mal”, nessa medida, pode-se trabalhar em Kedushá,
como está escrito: “Aqueles que amam o Senhor, odeiam o mal” .
Consequentemente, existem dois discernimentos: o primeiro é a pureza e o
segundo é Kedushá que consiste no Kli, a preparação para receber Sua
benevolência, por meio de fazer o bem às Suas criaturas. No entanto, este Kli é
atribuído ao inferior, e isso significa que é nossa responsabilidade repará-lo. Em
outras palavras, é nossa responsabilidade ansiar pelo bem, e isso significa, nos
engajar extensivamente em Sua exaltação e a sua própria humildade.
No entanto, a abundância que deveria aparecer no Kli de Kedushá está nas mãos
do Criador; Ele é quem concede a abundância aos inferiores. Nessa hora, o inferior
não pode ajudar em nada, e isso é chamado de: “As coisas ocultas pertencem ao
Senhor nosso Deus”.
O pensamento da criação, chamado de “fazer o bem às Suas criaturas”, começa em
Ein Sof [sem fim]. Por esta razão, nós oramos para Ein Sof, significando que
rezamos pela conexão que existe entre o Criador e as criaturas. Este é o significado
do que está escrito nos escritos do ARI, que nós devemos rezar para Ein Sof.
Isso ocorre porque Atzmutô [Ele Mesmo] não tem nenhuma conexão com as
criaturas, já que o início da conexão começa em Ein Sof, onde Seu nome é
encontrado, que é a raiz da criação . Este é o significado do que está escrito em
Jerusalém [Talmud], aquele que ora o fará no Nome, significando que há Seu nome,
e Seu nome e Ein Sof são chamados nas palavras da lenda, de: “Uma torre
preenchida com abundância”. É por isso que oramos para o nome, para receber o
benefício que nos foi preparado antecipadamente.
É por isso que Kéter é chamado de: “Seu desejo de fazer o bem às Suas criaturas”,
e o próprio benefício é chamado Hóchma [Sabedoria], que é a abundância em si. É
por isso que Kéter é chamado de Ein Sof e “Emanador”. No entanto, Hóchma não é
ainda chamado “emanado”, uma vez que ainda não há Kli em Hóchma, isto é
considerado uma luz sem um Kli.
Por essa razão, Hóchma também é discernido como o Emanador porque não há
como alcançar a luz sem um Kli, e toda a diferença entre Kéter e Hóchma é que lá,
a raiz do emanado está mais revelada.
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[1] Ambas as palavras consistem das mesmas letras em hebraico, e quando não há
sinais de pontuação, como na Bíblia, elas parecem as mesmas.
[2] Uma seção do Talmud.
