ÒRÚNMÌLÀ

ÒRÚNMÌLÀ:
Òrúnmìlà ajigborisapero
Eleripin, onitumoagbedegbeyo
Ibekeji Olodumaré
Apalo si iyan
Oni kade oduwa
Ajeyogun
Um je olho iku da
Oponha-se a ife
Òrúnmìlà que desperta os orixás de madrugada
Testemunha da criação, quem sabe todos os idiomás
O segundo de Olodumaré
A cartomante do futuro
 
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Quem usa a coroa oduwa
O guerreiro
Quem sabe o dia da morte
O historiador de ife.
Através deste oriki, vemos as características deste orixá que está listado como o orixá que foi testemunha ocular
quando Olodumaré criou tudo o que existe (Oyekun batutu). I Olodumare notando que Òrúnmìlà observava seu
trabalho, eu condeno este seja o destino reparador de todas as coisas criadas, de modo que se tornou a cartomante
por excelência.
Considerando a riqueza de vocabulário oral, yoruba, cujas palavras são formadas pela montagem monossílabos
acordo é alternado, e, consequentemente, alterar o significado do mesmo, gostaríamos de analisar que:
(NOTA: os monossílabos ao se juntarem suprimem a vogal maior pelo menor)
Yoruba conta uma lenda que após a criação Olodumaré feito no céu e da terra, que ele precisava para enviar
algumas de suas criaturas divina terra que os homens estavam cientes de sua existência e estavam desenvolvendo.
Para isso, ele enviou três de seus representantes:
AGBON: sabedoria
OMI: conhecimento
HEY: o entendimento
Quando eles chegaram, eles foram rejeitados e voltaram para orun.
Depois de algum tempo passado, Olodumaré decide enviar de volta para seus três representantes que em sua queda
diziam Ooooooooh. (Sound of teoria bing-bang ou conformação universal).
A palavra RO significa queda, EMI significa respiração e ELA significa universo ou criação, então vemos que:
 
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O-RO-EMI-ELA, seria formado da seguinte forma: OROMILA. Em acentuação yoruba da vogal ou abaixo tiver um som
[Link]én eles dar um tom nasal quando se entrelaçam se certas vogais com m ou n sendo maior vogal suprimida
inferior.
Então, o som da palavra total seria ÒRUNMÌLÀ e seu significado seria: Sabedoria, conhecimento e compreensão é a
essência ou a respiração do universo ou da existência.
Portanto, Òrúnmìlà é a sabedoria, o conhecimento ea compreensão do que se tornaria conhecido verso Ifa válido
que declara a riqueza sabedoria é uma pessoa mais refinada (Oturaniko).
Graças à sabedoria que foi acumulada por todas as gerações anteriores) é que o homem tem superado todos os
obstáculos, dificuldades, doenças, etc. Assim, os Yorubas prestam muita atenção e devoção aos ancestrais, porque
eles foram e serão a base do desenvolvimento das gerações subseqüentes. O conhecimento herdado pelos nossos
ancestrais foi acumulado e aumentou o intelecto humano.
Muitos Pataki ou histórias de Ifa falar sobre as sementes de Ifa ou Ikin Ifa que representam a palavra de Orunmila, o
deus da adivinhação Ifa citado em Orangun quando Elegba ensina Òrúnmìlà a existência de sementes e ensina o seu
Use, assim como ogbetuamora fala sobre quando yeyemoro tinha o bordo de Ifa em sua posse e Ifa fez seus filhos
amonso e amoro. I Olodumare sabendo disso, lembramos a bordo dando a Òrúnmìlà e transformado amonso e
amoro duas palmas Ikines onde seriam tomadas estas sementes para fins de adivinhação e pela atitude de yeyemoro
permanecem determinou que nenhuma mulher poderia lidar com o segredo de Ifá .
APA NII GBOKOO ASSIM INA URSO
ORURU NII WEWU EIXO KANLE
ILE NI MO TE TEE TE
KI NTOO TOPON
OPE TEERE EREKE
NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN
 
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UM DIA DIVERTIDO ÒRÚNMÌLÀ
WON NI BABA OU NII BIMO SOTU IFE YI
É a árvore apa que os ladrões roubam na floresta e produzem flores de magia poderosa.
É esta a palmeira fina no topo de um pico
Com seus ramás aqui e ali e suas 16 cabeças como cabines
Foi profetizado para Òrúnmìlà quando lhe foi dito que ele não seria capaz de ser pai na cidade de ife.
Este odu diz que Òrúnmìlà fez ebo e ao fazê-lo teve oito filhos. Todos, exceto um, eram obedientes a ele.
Um dia eu cito seus sete filhos e alcançou os seis primeiros e fez a reverência de costume, mas para obter o passado,
só com relutância saudação Òrúnmìlà e Òrúnmìlà I necessário para o comportamento. Dito isto, eu não
cumprimentar o pai, porque eu sou como você, eu tenho irofa, iruke, sandálias, etc e tudo como você, então eu não
tenho nenhuma razão para fazê-lo. Omnunmila subiu com indignação a grande palmeira ikines e recuou para orun.
O resto de seus filhos co Eles começaram a implorar para ele voltar, porque não sabiam como enfrentar a vida sem a
ajuda dele. Òrúnmìlà pena deles deixou cair o Ikin de Ifá e disse tomar essas sementes, que será a minha espiritud e
minha voz, usá-los e através deles dizer-lhes o presente, passado e futuro, aprender a se comportar e ser digno da
coroa eles usam, também, aban eshu. Estas palavras foram retiradas para orun, deixando como legado os ikines de
Ifá. Estes oito filhos de Ifá representam o número das conchas do opele, eles também representam o número de
saques com o ikín de Òrúnmìlà, sempre 8 vezes que são usados para formar um odun de Ifá. Cada instrumento Ifa
tem um valor esotérico dentro do contexto de Ifá. O tabuleiro representa o universo total, representa passado e
futuro (o presente é apenas momentâneo, se algo acontece, e em si é passado), Ele também representa o céu e a
terra, orun e aiye, vida e morte e uma infinidade de coisas mais . O iruke; a cauda da vaca, representa o resultado
final, a perpetuidade. Associação Cultural Yoruba de Cuba Conselho Geral de Cuba Espera IFAOMI PÁG. 104 A irofa
representa a coroa, o reino, a força, o poder. O iyerosun; pó composto de inúmeros compostos orgânicos e
inorgânicos. Os inos ou encantamentos que vêm das palavras sincronizadas e moduladas capazes de alterar o estado
da matéria como desejado. O opele é a esposa de Òrúnmìlà, seu intérprete menor. Os ikines representam o mistério
da criação. Cada mão de Òrúnmìlà, incluindo o chamado ikofa das mulheres, deve ser composto de 16 ikines. No
caso das mulheres, haverá 17, mas esse 17 é o chamado olori, que é a representação de eshu odara, e que é
removido para impedir que as mulheres manipulem Ifa. No caso dos omofa (homens), que têm apenas uma mão de
Orunmila, serão 16 mais três ou 19, já que essas três supostas testemunhas são aquelas que farão três sinais
necessários para que os outros se manifestem. No caso de arúnmìlà awo há duas mãos: uma de 16 + 5 = 21 e outra
de menos de 16 + 3 = 19. Estas duas mãos adicionariam 40. O número da criação. Vamos dar estes três exemplos:
Primeiro: De acordo com os hebreus, o verdadeiro nome de DEUS é constituído por estas quatro letras de seu
alfabeto: YHVH. Como você pode ver, esse nome não pode ser pronunciado de forma alguma. A primeira palavra do
nome de Deus seria a letra Y chamada IOD e significa o número 10. 10 é o começo da criação: Eles representam:
início (1) e fim (0), são os dedos das mãos, são os sêmen e óvulo, ejiogbe e oyekun meji etc. Cada letra do alfabeto
hebraico, por sua vez, tem quatro pares de dez, alguns chamam de colunas que outros chamam de arcanos. O nome
que Deus então o número 40 e dizer que 40 são os Ikines de Òrúnmìlà e cada letra são dois números que fazem um
total de quatro pares ou 8, como também que 40 = 4 + 0 = 4, 4 = 1 + 2 + 3 + 4 = 10. Associação Cultural Yoruba de
Cuba Conselho Geral de Cuba Espera IFAOMI PÁG. 105 Na genética, quatro compostos nitrogenados estão
envolvidos: Adenina (A) = (1,0), citosina (C) = (0,1), timina (T) = (1,1) e guanina (G) = (0) 0) As combinações desses
quatro elementos com a estrutura do ácido desoxirribonucleico são chamadas de nucleotídeos. As combinações
desses quatro elementos farão milhões de codificações (DNA) e, portanto, milhões de seres iguais ou diferentes.
Como podemos ver, ambas as codificações são exatamente as mesmas que o código Ifa, que através das
combinações dos 4 pares ou dos oito elementos separados também dará uma codificação que representaria um
elemento total com características diferentes. O sistema de computador é chamado de sistema binário e é baseado
nas codificações 1 e 0. O número 40 também é relacionado à idade do homem, porque a cabala diz que o homem
quando ele atinge 40 anos é realmente quando ele está pronto para analisar e interpretar os segredos da criação.
Como podemos ver os escritos de Ifa são baseados no próprio e cada Odu Ifa criação revelou um total de divina,
visível e criações invisíveis, reger estas características a vida de um indivíduo ou população em particular, bem como
qualquer coisa que produz a emanação as diferentes combinações destes, que na maioria dos casos são chamados
fenômenos. Em suma, Ifá é tudo e Òrúnmìlà é aquele que revela através de seu oráculo a manifestação de tudo em
qualquer nível desejado.

ÒRÚNMÌLÀ
ÒRÚNMÌLÀ:
Òrúnmìlà ajigborisapero
Eleripin, onitumoagbedegbeyo
Ibekeji Olodumaré
Apalo si iyan
Oni kade oduwa
Ajeyogun
A je ojo iku da
Opitan ife
Òrúnmìlà quien despierta a los orishas al amanecer
Testigo de la creacion, quien conoce todos los idiomás
El segundo de Olodumaré
El adivino del futuro

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Quien lleva la corona de oduwa
El guerrero
Quien conoce el día de la muerte
El historiador de ife.
Atraves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo
visual cuando Olodumaré creaba todo lo existente (oyekun batutu). Olodumaré al notar de que Òrúnmìlà observaba
su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado, por lo que se convirtio en el adivino
por excelencia.
Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras están conformadas por union de
monosilabos que según sean alternados, así cambiaran consecuentemente el significado de las mismas,
analizariamos que:
(NOTA: los monosilabos al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor)
Cuenta una leyenda yoruba que después que Olodumaré hizo la creacion en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra
alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran
desarrollando. Para esto envio a tres de sus representantes:
AGBON: la sabiduria
IMO: el conocimiento
OYE: el entendimiento
Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a orun.
Pasado después algun tiempo, Olodumaré decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caida
iban diciendo OOOOOOOOh.(el sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal).
La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o creacion, por lo que vemos que:

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O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado así: OROMILA. En el yoruba la acentuacion de la vocal O debajo tiene un
sonido [Link]én ellos dan un tono nasal cuando entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una
vocal mayor por una menor.
Así entonces el sonido de la palabra total quedaria ÒRÚNMÌLÀ y su significado seria: La sabiduria, el conocimiento y
el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.
Por tanto ,;Òrúnmìlà es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento por lo que se haria valido el conocido
versiculo de Ifá que declara: LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MÁS REFINADA DE UNA PERSONA(Oturaniko).
Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores) es que el hombre ha ido
venciendo todos los obstaculos, dificultades, enfermedades, etc. De aqui el que los yorubas presten mucha atencion
y devocion a los ancestros, pues ellos han sido y serán la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los
conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto
humano.
Muchos pataki o historias de Ifá hablan sobre las semillas de Ifá o ikines de Ifá los cuales representan la palabra de
Òrúnmìlà, el dios de la adivinacion de Ifá Se cita en orangun, cuando elegba enseña a Òrúnmìlà la existencia de las
semillas y le enseña su uso, así como También ogbetuamora habla de cuando yeyemoro tuvo en su poder el tablero
de Ifá y le hizo Ifá a sus hijos amonso y amoro. Olodumaré al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a Òrúnmìlà y
transformo a amonso y a amoro en dos palmeras de ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de
adivinacion y por la actitud de yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifá .
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A DÍA FUN ÒRÚNMÌLÀ
WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI
Es el árbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa magia.
Es esta el delgado árbol de la palma en el tope de una cima
Con sus ramás aqui y alla y sus 16 cabezas como cabañas
Fue lo profetizado para Òrúnmìlà cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser padre en la ciudad de ife.
Este odu refiere que Òrúnmìlà hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos uno era obediente con el .
Un día cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia acostumbrada, pero al llegar el
ultimo, apenas saludo de mala gana a Òrúnmìlà e Òrúnmìlà le requirio por su comportamiento. Este le dijo: padre yo
no te saludo, pues soy igual que tu, llevo irofa, iruke, sandalias, etc y todo igual que tu, por tanto no tengo porque
hacerlo. Òrúnmìlà indignado escalo la gran palma de ikines para después retirarse a orun. El resto de sus hijos
comenzaron a implorarle para que regresase, pues no sabian como afrontar la vida sin su ayuda. Òrúnmìlà apenados
por ellos les dejo caer los ikines de Ifá y les dijo: tomen estas semillas, ellas serán mi espiritud y mi voz, usenlas y yo
a traves de ellas les dire el presente , el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona que
llevan, too, aban eshu. Dichas estas palabras se retiro a orun, dejando como legado los ikines de Ifá.
Estos ocho hijos de Ifá representan el numero de las conchas del opele, representan También el numero de saques
con los ikines de Òrúnmìlà, siempre 8 veces que se usan para conformar un odun de Ifá.
Cada instrumento de Ifá tiene un valor esoterico dentro del contexto de Ifá. El tablero representa el universo total,
representa pasado y futuro (el presente es solo momentaneo, si algo sucede, ya de por si es pasado), También
representa cielo y tierra, orun y aiye, vida y muerte, y un innumerable de cosas mas.
El iruke; la cola de vaca, representa el resultado final, la perpetuidad.

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El irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.
El iyerosun; polvo compuesto de imnumerables compuestos organicos e inorganicos.
Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas capaces de alterar según se
desee los estados de la materia.
El opele es la esposa de Òrúnmìlà, su intérprete menor.
Los ikines representan el misterio de la creacion.
Cada mano de Òrúnmìlà, incluyendo el llamado ikofa de las mujeres debera estar conformado por 16 ikines. En el
caso de las mujeres habra 17, pero ese 17 es el llamado olori, que es la representacion de eshu odara, y el cual es
retirado para evitar que las mujeres manipulen a Ifá.
En el caso de los omofa (hombres) quienes tienen solo una mano de Òrúnmìlà serán 16 más tres, o sea 19 pues estos
tres llamados testigos son los que conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten.
En el caso del awo de Òrúnmìlà son dos manos: una de 16+5= 21 y otra menor de 16+3=19. Estas dos manos
sumarian 40. El numero de la creacion.
Pongamos a modo de ejemplo estos tres:
Primero: Según los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas cuatro letras de su alfabeto:
YHVH. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma. La primera palabra del nombre de dios
seria la letra Y llamada IOD y significa el numero 10. 10 es el principio de la creacion: Ellos representan: principio (1),
y fin (0), son los dedos de las manos , son el semen y el ovulo,ejiogbe y oyekun meji etc. Cada letra del alfabeto
hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas otros las llaman arcanos.
El nombre de dios seria entonces el numero 40 y diriamos que 40 son los ikines de Òrúnmìlà y cada letra son 2
numeros que harian un total de cuatro pares o sea 8, como También que:
40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.

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En genetica intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina(A)=(1,0), citosina(C)=(0,1),
timina(T)=(1,1) y guanina(G)=(0,0).
Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazon del acido desoxirribonucleico son los llamados
nucleotidos. Las combinaciones de estos cuatro elementos haran millones de codificaciones (DNA)y por tanto
millones de seres iguales, o diferentes.
Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al codigo de Ifá que a traves de las combinaciones de
los 4 pares o ocho elementos separados daran También una codificacion que representaran un elemento total con
particularidades diferentes.
El sistema de computarizacion es llamado sistema binario y el mismo esta basado en codificaciones 1 y 0.
El numero 40 También esta relacionada con la edad del hombre, pues la cabala dice que el hombre cuando llega a
los 40 es realmente cuando esta listo para analizar e interpretar los secretos de la creacion/.
Como vemos las escrituras de Ifá están basadas en la creacion misma y cada odun de Ifá revelara un total de
creaciones divinas, visibles e invisibles, rigiendo estas caracteristicas la vida de un individuo o poblacion en
particular, así como todo aquello que produzca la emanacion de las distintas combinaciones de estas, que en la
mayoria de los casos se les denominan fenomenos.
En resumen, Ifá es todo y Òrúnmìlà es quien revela medíante su oraculo la manifestacion de ese todo a cualquier
nivel deseado.