ORÍ
Uma das divindades mais importantes na compreensão do Culto
Yorubá é o Orí. Uma pessoa sem uma cabeça é uma pessoa sem
direção. A cabeça é o primeiro a entrar no mundo na maioria dos
casos, e é o domicílio de todas as escolhas. Em muitas sociedades
africanas, a cabeça é tão importante que ela é adorada como a sede da
personalidade e destino do ser humano. A cabeça é considerada o
receptáculo de idéias, opiniões, emoções e está ligada ao destino e
sorte de cada pessoa. “A origem ou a fonte de todo orí seria o Deus
Supremo – Olódùmarè - ou o Grande Orí, do qual todo Orí deriva,
visto que ele é, na verdade, o doador de todo Orí “. O conceito de Ifá
sobre Orí é a integração do pensamento e da emoção que gera um Orí
positivo ou de sabedoria.
Ori Inú é a essência da personalidade da alma do homem e deriva
diretamente de Ólodùmarè. O Orí Inú é o ser interior, o Eu Superior,
o ser espiritual do homem e é imortal. Orí é uma divindade que tem o
objetivo de servir apenas a uma pessoa à qual está ligado por força do
poder de Ólodùmarè.
Estamos ligados a Ólodùmarè por nosso Ori Inú, (Eu Superior), ele é a
fonte da inteligência para a sobrevivência no Ayê (terra), e dele (Ori),
geramos toda a força propulsora que nos conduz em nossa jornada não
somente para a vida em si, mas também na saúde, prosperidade e
equilíbrio, o qual está diretamente ligado ao Órun(céu), portanto, Ori
Inú é aquele que conhece o próprio destino, da mesma forma que nos
conduzirá na passagem do mundo físico ao espiritual.
Ori é a palavra em Yorubá usada para descrever a consciência. O
conceito de Ifá sobre Ori é a integração do pensamento e da emoção
que gera um Orí positivo ou de sabedoria. Ifá diz: a pessoa que
fracassa, se não fizer uso da sabedoria, se tornará fútil e inútil.
“O ponto chave de Ifá para entender o que é Ori, é a transformação
pessoal. Não é somente resolver conflitos pessoais, está também em
aprender como viver em harmonia com as forças invisíveis que
formam e guiam o destino do planeta”. (Inner Peace “The Ifá Concept
of Ori” - Awo Falokun Fatumbi – pag. 63 – parágrafo 2).
ORÍ INÚ - a cabeça interna, é a nossa personalidade divina, ou nosso
“eu verdadeiro”, ou nosso “eu supremo ou superior”. Em resumo,
nossa alma.
O Odú Ogbè-Ègùndá, fala:
“Ìwà nikàn l´ó sòro o”
( “ Caráter é tudo o que se precisa” ).
Ìwà Pèlé (caráter reto) :
é o que conduzirá Orí Inú até o Òrun rere (plano espiritual dos Orisá),
em caráter definitivo. Todos os Orisá têm que respeitar a vontade e o
livre arbítrio de Orí. Sem a aprovação de Orí nenhum Orisá pode
fazer nada pelo seu devoto.
Orí é o Deus portador da individualidade de cada ser humano.
Representa o mais íntimo de cada um, o inconsciente, o próprio sopro
de vida em sua particularização para cada pessoa. Orí mora dentro
das cabeças humanas e é conhecido como aquele que pode fazer a
grande viagem sem retorno.
Orí é o ponto central do culto Yorubá. Ólodùmarè (Deus) é o criador
de Orí Inú, mas mesmo assim, ele nunca desceria aqui na terra pra
obrigá-lo a rezar ou obrigaria seus filhos segui-lo. Isso depende única
e exclusivamente do Orí, da escolha e do livre arbítrio. Por isso, para
o Culto Yorubá, Orí é a divindade mais importante!
A missão maior de Orí Inú, à qual cabe ao nosso Orisá ajudar-nos, é o
desenvolvimento de Ìwà Pèlé (caráter reto e bom), que é o nosso
passaporte para o encontro definitivo com Ólodùmarè !
Entre os povos bini, na Nigéria, a cabeça é considerada o receptáculo
das idéias, opiniões, emoções e sofrimentos do individuo, e está ligada
ao destino e à sorte.
Ori é todo o asé que uma pessoa tem. Ela é a sede da consciência e
dos principais sentidos físicos”.
“ O homem está no mundo ! Um mundo que ele encontra ao nascer e
que é uma imensidão. Percepções, vivências, emoções, elaborações,
organizações se sucedem...
A relação ele / mundo irá se estabelecer de forma natural ou provocará
uma realidade de estranheza, dependendo de como se estruturou em
seu processo de desenvolvimento “. (Preciso de licença para ser eu
mesmo ? - Andrée Intrator – pag. 31 – parágrafo 1).
O Orí precisa ser trabalhado e orientado para que possamos encontrar
o equilíbrio do Eu Superior (Orí Inú). Quem nunca escorregou da luz
para a escuridão e se viu impotente nas tentativas de reverter o
quadro? Por isso precisamos estar em equilíbrio com nós mesmos,
para estarmos em equilíbrio com nosso Orisá e aí estaremos em
equilíbrio com a natureza e com todo o universo.
