GUND

RÍNTI

entário
o NVI
Segunda Coríntios
Sumário
INTRODUÇÃO....................................................................................................................................................................4
O propósito de 2 coríntios...........................................................................................................................................4
A história e o povo de corinto.....................................................................................................................................4
Cristo confronta a cultura em corinto.........................................................................................................................4
A situação em corinto.................................................................................................................................................4
Algumas questões críticas...........................................................................................................................................4
Autoria....................................................................................................................................................................4
A Unidade de 2 Coríntios.........................................................................................................................................4
Oponentes de Paulo................................................................................................................................................5
O Tema Central de 2 Coríntios.................................................................................................................................6
Aplicando 2 Coríntios hoje......................................................................................................................................6
Esboço..................................................................................................................................................................... 7
2 Coríntios (1:1-2)............................................................................................................................................................9
Oração de Louvor de Paulo para o Conforto de Deus (1:3-7)..........................................................................................9
A “sentença de morte” de Paulo como padrão de seu sofrimento (1: 8-11 )..................................................................9
O conteúdo da ostentação de Paulo (1:12-14)..............................................................................................................10
A razão para a primeira mudança de planos de Paulo (1:15-22)...................................................................................10
A razão para a segunda mudança de planos de Paulo (1:23-2:4)..................................................................................10
A aplicação do exemplo de Paulo aos coríntios (2:5-11)...............................................................................................10
A razão para a última mudança de planos de Paulo (2:12-13)......................................................................................10
“Conduzido à morte” no Ministério (2:14-16a).............................................................................................................10
Suficiência de Paulo para o Ministério (2:16b-17).........................................................................................................10
Carta de recomendação de Paulo para o ministério (3:1-3)..........................................................................................10
A confiança de Paulo como ministro (3:4-6a)................................................................................................................10
O Ministério da Nova Aliança de Paulo (3:6b)...............................................................................................................10
O Ministério do Espírito, não a Carta (3:6c)..................................................................................................................10
Êxodo 32-34 como pano de fundo para 3:7-18.............................................................................................................10
O Ministério da Morte da Antiga Aliança (3:7a-b).........................................................................................................10
A Glória do Ministério de Moisés (3:7c)........................................................................................................................10
A Glória do Ministério do Espírito (3:8).........................................................................................................................10
O contraste entre os dois ministérios (3:9-11)..............................................................................................................10
A Ousadia do Ministério da Nova Aliança (3:12-13)......................................................................................................10
A Ousadia do Ministério da Nova Aliança (3:12-13)......................................................................................................10
O Endurecimento Contínuo de Israel (3:14-15).............................................................................................................10
O Endurecimento Contínuo de Israel (3:14-15).............................................................................................................10
A conversão do remanescente (3:16-18)......................................................................................................................10
Ousadia confiante de Paulo apesar da rejeição (4:1-6).................................................................................................10
Ousadia confiante de Paulo em meio ao sofrimento (4:7-12).......................................................................................10
Ousadia confiante de Paulo à luz da experiência dos justos (4:13-15)..........................................................................10
A coragem confiante de Paulo à luz da ressurreição (4:16-18).....................................................................................10
O “gemido” confiante de Paulo pelo futuro (5:1-5)......................................................................................................11
A Consequência da Confiança de Paulo (5:6-10)...........................................................................................................11
A motivação de Paulo para o ministério (5:11-15)........................................................................................................11
As consequências do ministério de Paulo (5:6-6:2).......................................................................................................14
As consequências do ministério de Paulo (5:16-6:2).....................................................................................................18
2 Coríntios (6:3–13).......................................................................................................................................................23
O Comando (6:14a).......................................................................................................................................................23
Apoio Número Um: A Identidade da Igreja (6:14b-16b)................................................................................................23
Apoio número dois: A história da redenção (6:16c-18).................................................................................................24
Apoio número dois: A história da redenção (6:16c-18).................................................................................................24
A ordem de Paulo ao arrependido (7:2-3).....................................................................................................................24
A disposição de Paulo por causa do arrependimento: conforto e alegria (7:4).............................................................24
O conforto e alegria de Paulo por causa de Deus (7:5-7)..............................................................................................24
O conforto e a alegria de Paulo por causa dos coríntios (7:8-13b)................................................................................24
O conforto e a alegria de Paulo por causa dos coríntios (7:8-13b)................................................................................24
O conforto e a alegria de Paulo por causa de Tito (7:13b-15).......................................................................................24
Em conclusão: confiança e alegria (7:16)......................................................................................................................25
O exemplo dos macedônios (8:1-7)...............................................................................................................................25
O Exemplo de Jesus (8:8-10).........................................................................................................................................25
A expectativa de Paulo pelos coríntios (8:11-15)..........................................................................................................25
A necessidade de enviar a delegação (8:16-24)............................................................................................................25
A necessidade de completar a coleção com antecedência (9:1-5)................................................................................25
A Base Teológica e Propósito da Coleção (9:6-15)........................................................................................................25
A guerra de Paulo em nome de sua autoridade (10:1-6)...............................................................................................25
O propósito da autoridade apostólica (10:7-11)...........................................................................................................25
A Base da Autoridade Apostólica (10:12-18).................................................................................................................25
O orgulho de Paulo em sua fraqueza e o orgulho de um tolo (11:21b-33)....................................................................25
O orgulho de Paulo em sua fraqueza e o orgulho de um tolo (12:1-6)..........................................................................25
A força de Paulo em sua fraqueza (12:7-10).................................................................................................................25
A natureza supérflua do orgulho de Paulo (12:11-13)...................................................................................................25
O apelo final de Paulo com relação à sua legitimidade como apóstolo (12:14-21).......................................................25
Apelo final de Paulo para o arrependimento dos rebeldes (13:1-10)............................................................................25
Palavras finais de exortação e bênção de Paulo (13:11-14)..........................................................................................25
INTRODUÇÃO

“Paixão teológica pela pureza do povo de Deus.” Isso, em uma palavra, resume a motivação por trás do texto que
chamamos de “2 Coríntios”. Ao mesmo tempo, a carta que temos diante de nós é, sem dúvida, a mais pessoal de
todas as correspondências de Paulo. Como resultado, sua última carta para a igreja em Corinto, mais do que
qualquer uma de suas outras cartas, é "teologia na carne". Ainda sob severo ataque por causa de seu sofrimento e
fraqueza, com até mesmo sua identidade de cristão sendo questionada (cf. 10:7), Paulo agora é forçado a defender
sua autoridade apostólica e seu estilo de vida com todas as suas forças.  Ao fazer isso, seu encargo é deixar claro que
em seu sofrimento ele é o aroma do Cristo crucificado (2:14b-16b); que no “vaso de barro” que é sua fraqueza, Paulo
carrega o tesouro da glória de Deus (4:6-7).

Assim, Paulo luta por sua autoridade como apóstolo, não por sua causa, mas porque o próprio evangelho e,
portanto, a própria vida dos coríntios estão em jogo (12,19). Rejeitar o ministério apostólico de Paulo é rejeitar a
Cristo (2:14- 16a); recusar ver a glória de Deus no sofrimento de Paulo é revelar a própria cegueira (4:4; 11:1-4). Aqui
vemos, então, da maneira mais autobiográfica dos termos, que a mensagem, o ministério e o modo de vida de Paulo
são um.

Porém, nem tudo estava ruim. No meio de sua autodefesa, Paulo está muito feliz por causa da maioria em Corinto
que, tendo rejeitado Paulo por um período, agora se arrependeu ( 7: 2-16 ). Mas sob a pressão contínua de seus
oponentes, aqueles que estão com o apóstolo devem perseverar em amar a Deus somente ( 6,14 - 7: 4 ) e em amar
seu próximo como a si mesmos ( caps. 8 - 9 ). Caso contrário, eles também terão “recebido a graça de Deus em vão”
( 6: 1 ). Ao se defender, portanto, Paulo está lutando não apenas para reconquistar os rebeldes, mas também para
apoiar o arrependido. A emoção profunda nesta carta reflete a convicção de Paulo de que a eternidade está entre as
linhas do que ele escreve (cf. 4:13 - 5:10) O coração de Paulo está dilacerado, tanto na alegria quanto no medo do
futuro ( 2: 4 ; 4:13 - 15 ; 5:11 ; 6:11 - 13 ; 7: 2 - 4 ; 12:21 ), visto que as apostas não poderiam ser superiores em sua
“guerra” pela legitimidade como apóstolo ( 7: 1 ; 10: 1 - 6 ; 13:10 ). “Escrever 2 Coríntios deve ter chegado perto de
quebrar Paulo, e... uma igreja que está preparada para ler com ele, e entendê-lo, pode encontrar-se quebrada
também.”

O propósito de 2 coríntios

A carta que chamamos de “2 Coríntios” é amplamente reconhecida como a mais difícil de entender entre as cartas
de Paulo. Na verdade, é pelo menos a quarta carta que Paulo escreveu à sua igreja em Corinto, junto com as igrejas
na região circunvizinha da Acaia ( 1 Co 1: 2 ; 2 Co 1: 1 ; cf. Rm. 16: 1 ): a carta anterior mencionada em 1 Coríntios 5:
9 , a própria carta canônica de 1 Coríntios, a carta triste e severa mencionada em  2 Coríntios 2: 3-4e 2 Coríntios
canônica. Mais importante, essas cartas refletem que Paulo permaneceu em contato com suas igrejas dentro e ao
redor de Corinto e conhecia bem sua história, caráter e problemas. Após sua estada inicial em Corinto por um ano e
meio, durante o qual ele fundou a igreja (cf. 1 Cor. 4:14 - 15 ; 2 Cor. 10:13 - 14 ; cf. Atos 18: 1-17 ), Paulo continuou
como seu “pai” na fé à distância. Primeira Coríntios é um produto dessa preocupação pastoral. Escrito na primavera
do ano de 54 ou 55, aproximadamente três anos depois da visita de fundação de Paulo, fornece o exemplo mais
detalhado da maneira como Paulo aplicou suas convicções teológicas aos problemas práticos da igreja (para Paulo,
prática e profissão estão inextricavelmente ligadas!).

Na época em que escreveu 1 Coríntios, Paulo pretendia retornar a Corinto após sua estada em Éfeso e após passar
pela Macedônia, para prosseguir de Corinto a Jerusalém com a coleta (cf.  1 Coríntios 16: 5-9 ). Nesse ínterim, ele
enviou Timóteo para visitar os Coríntios em seu nome (  16,10-11 ; cf. Atos 19,22 ). Ao chegar, Timóteo descobriu que
os problemas em Corinto haviam piorado, muito provavelmente devido ao recente aparecimento de oponentes de
Paulo de fora da cidade. Em resposta, Paulo decidiu visitar Corinto imediatamente a fim de fortalecer a igreja, e após
isso, ele iria para a Macedônia e depois voltaria para uma segunda visita a caminho de Jerusalém (o duplo
“benefício” de 2 Coríntios 1:15 - 16 ) Nesse ponto, Paulo presumiu que, uma vez em Corinto, sua conduta santa e
sincera para com os coríntios seria justificada ( 1.15a ). Nada poderia estar mais longe da verdade.

Quando ele chegou para o que logo se tornou uma “visita dolorosa” (2:1), a igreja questionou a autoridade e o
evangelho de Paulo, enquanto um de seus líderes atacou severamente o próprio Paulo (cf.  2:1, 5-8; 7:8-13; 11:4). De
fato, o falso ensino dos oponentes de Paulo havia levado um grande número, senão a maioria, dos coríntios a aceitar
outra visão de Jesus, um espírito contrário e, portanto, um evangelho totalmente diferente (cf.  11:4)! Assim, diante
desse confronto com seu ministério, Paulo deixou Corinto e voltou para Éfeso em meio a uma rebelião em grande
escala contra sua autoridade apostólica (1:23-2:5; 7:12), determinado a não fazer outra “visita dolorosa” ( 2:1-2 ).

A saída de Paulo, entretanto, não foi o ato de um covarde fraco, como os falsos apóstolos sem dúvida retrataram
(cf. 10:10-11 ; 11:20-21 ). Longe de se assustar com seus oponentes, Paulo sofreu humilhação sem retaliação, a fim
de estender misericórdia aos coríntios ( 1,23-24 ). Uma vez em Éfeso, e ainda perturbado com a situação de seus
filhos espirituais, Paulo enviou Tito de volta a Corinto com uma carta chorosa e severa na qual advertia os coríntios
do julgamento de Deus e os chamava ao arrependimento ( 2:3-4 ; 7:8-16 ).

Depois que Tito partiu para Corinto, o próprio Paulo foi a Trôade para prosseguir seu próprio ministério e esperar
que Tito voltasse com notícias sobre a igreja. Mas quando Tito demorou a retornar, Paulo temeu tanto pela
segurança de Tito quanto pela condição dos coríntios. Cheio de ansiedade, Paulo deixou a porta aberta que tinha em
Trôade e foi à Macedônia para encontrar Tito (2 Co 2:12-13). Lá ele encontrou Tito e recebeu a feliz notícia de que
Deus havia usado sua carta escrita “com muitas lágrimas” (2:4) para trazer o arrependimento da maioria da igreja
(2:5-11; 7:5- 16). Infelizmente, Paulo também ouviu que, sob a influência contínua de seus oponentes, ainda havia
uma minoria rebelde que continuava a rejeitar a autoridade de Paulo. Em resposta, Paulo escreveu “2 Coríntios” da
Macedônia, mais ou menos um ano após a escrita de 1 Coríntios (cerca de 55/56 D.C. ), e começou a fazer planos
finais para retornar a Corinto para sua “terceira visita” ( 2 Co 12:14; 13:1 ).

Como resultado, enquanto em 1 Coríntios vemos o pastor Paulo, se esforçando para preencher as lacunas no modo
de vida dos coríntios, em 2 Coríntios encontramos Paulo, o apologista, lutando pela legitimidade de seu próprio
ministério apostólico. Seu objetivo ao fazer isso, por causa de sua confiança no poder do Espírito naqueles em quem
Cristo habita (cf. 2 Co 3:18; 5:17; 13:1-5 ), é dar ao rebelde mais um chance de se arrepender, mostrando assim que
eles são de fato uma nova criação ( 5:16-6:2 ). Assim, como a carta lacrimosa anterior de Paulo, 2 Coríntios visa, mais
uma vez, o arrependimento daqueles que aceitaram um evangelho diferente a fim de poupá-los do julgamento de
Deus (cf. 2:9; 10:6; 12:19; 13:1-10 ). Ao mesmo tempo, o pedido de desculpas de Paulo oferece uma oportunidade
para aqueles que já se arrependeram de demonstrar a natureza genuína de sua fé (6:14-7: 4). Especificamente, ele
chama o arrependido a se separar dos incrédulos em seu meio e a participar da coleta para Jerusalém ( 6:14-
7:4 ; 8:1-9:15 ).

Este duplo propósito explica a natureza mista de 2 Coríntios. Nele, Paulo fortalece a maioria arrependida, ao mesmo
tempo em que busca reconquistar a minoria resistente. Além disso, por trás dos coríntios estão os oponentes de
Paulo, a quem ele se refere indiretamente ao longo de sua carta como a fonte imediata do problema atual.  Seu
objetivo por escrito é se preparar para sua próxima visita aos Coríntios, quando ele punirá aqueles que persistirem
em rejeitar a ele e a seu evangelho ( 6:1; 10:6-8; 13:1-10 ). Esta é sua última chance de arrependimento, assim como
a carta de Paulo também oferece uma oportunidade concreta para aqueles que já se arrependeram de demonstrar
sua fé.

Como parte da história contínua do relacionamento tempestuoso da igreja de Corinto com Paulo, seu apóstolo, 2
Coríntios é tudo menos um tratado abstrato escrito no vácuo. Nem é apenas uma expressão de "teologia prática"
voltada para o "resultado final". É simplesmente impossível divorciar o teólogo Paulo do pastor missionário. Mas
também não é adequado falar de Paulo como teólogo e missionário, como se a reflexão teológica e o ministério
pastoral de Paulo operassem em duas esferas distintas. Como veremos ao longo desta carta, seu ministério
apostólico e suas reflexões sobre a história da redenção formam uma unidade inseparável. Como Peter O'Brien
observou:

A noção de que Paulo era um missionário e um teólogo ganhou espaço entre os estudiosos da Bíblia….  No entanto, a
teologia e a missão de Paulo não se relacionam simplesmente como "teoria" para "prática". Não é que sua missão
seja a realização prática de sua teologia. Em vez disso, sua missão está “integralmente relacionada com sua
identidade e pensamento”, e sua teologia é uma teologia missionária.

Paulo era um missionário teologicamente orientado e um teólogo motivado missiologicamente.  Sua teologia era
missiológica e seus esforços missionários eram teológicos.

A história e o povo de corinto

Corinto do primeiro século estava localizada na base de uma colina de 1.886 pés, chamada de "Acrocorinto", no lado
sul do istmo de quatro milhas e meia que conectava o Peloponeso com o resto da Grécia, separando assim o Golfos
Sarônico e Coríntios. Corinto controlava, assim, parte do movimento terrestre entre a Itália e a Ásia, bem como o
tráfego entre os dois portos de Lechaeum, uma milha e meia ao norte, e Cencreia, cinco milhas e meia a leste, um
porto que fazia é possível evitar navegar nas águas traiçoeiras em torno do Peloponeso.  Como resultado, sua
localização era estratégica militarmente e lucrativa comercialmente. Desde o século VI aC, existia uma estrada
pavimentada através do istmo, fazendo de Corinto uma cidade rica por suas tarifas e comércio e uma encruzilhada
para as ideias e o tráfego do mundo (cf. Estrabão, Geografia 8.6.20-23).

A história da antiga Corinto é realmente a história de duas cidades. Como entidade política, Corinto remonta ao
século VIII AC e floresceu como uma cidade-estado grega até 146 AC, quando foi destruída por Roma. Corinto ficou
em ruínas por mais de um século, até que Júlio César restabeleceu a cidade em 44  AC como uma colônia romana,
após o que mais uma vez rapidamente ganhou destaque (cf. Ápio, História Romana 8.136). No primeiro século,
“Corinto Romana tinha cerca de oitenta mil pessoas com vinte mil adicionais nas áreas rurais próximas…. Nos dias de
Paulo, era provavelmente a cidade mais rica da Grécia e um grande centro urbano multicultural.” Começando em
27 AC, foi também a sede do procônsul da região e foi a capital da província senatorial da Acaia até  15 D.C., quando a
região se tornou uma província imperial. Consequentemente, Corinto logo se tornou a terceira cidade mais
importante do império, atrás apenas de Roma e Alexandria em status.

Depois que Corinto foi restabelecida como uma cidade romana, ela experimentou um rápido fluxo de pessoas. Além
dos veteranos militares e das classes mais baixas que se mudaram para Corinto por causa das novas oportunidades
econômicas e sociais da cidade infantil, o maior grupo de novos colonos veio entre os “libertos” de Roma, cujo status
de servos alforriados teria permaneceu um pouco acima do de um escravo. O repovoamento de Corinto,
consequentemente, forneceu a Roma uma maneira de aliviar sua superlotação e os novos colonos com novas
possibilidades de mobilidade ascendente. Corinto também ostentava uma comunidade significativa de judeus, que
exerciam o direito de governar seus próprios assuntos internos (cf. Atos 18: 8 , 17 ). Philo lista Corinto como uma das
cidades da diáspora judaica (cf. Na Embaixada de Gaius 281-282), e estudiosos descobriram um lintel com as
palavras “Sinagoga dos Hebreus”, nas ruínas de uma sinagoga na cidade, embora sua data não possa ser
determinada com certeza.

Assim, na época de Paulo, Corinto havia se tornado um caldeirão pluralista de subculturas, filosofias, estilos de vida e
religiões. Isso se reflete nos vários nomes judeus, romanos e gregos mencionados em 1 e 2 Coríntios (por exemplo,
os judeus: Áquila, Priscila, crispo; os romanos: Fortunas, Quartus, Justo, etc.; os gregos: Estéfano, Achaico, Erasto).  E
sabemos de 1 Co 7:20-24 que alguns dos crentes em Corinto ainda eram escravos. No entanto, a maior parte da
igreja era aparentemente de classe média, operária de comerciantes, com apenas algumas famílias ricas (cf. 1.26-
27 ). No entanto, como não existia nenhuma aristocracia fundiária em Roman Corinto, uma “aristocracia do
dinheiro” logo se desenvolveu (tanto entre os que tinham riqueza quanto entre os que a desejavam!), Com um
espírito ferozmente independente.

As distinções de classe resultantes com base na riqueza adquirida, não no nascimento, são refletidas nas tensões
sociais que chegaram ao auge durante a celebração da Ceia do Senhor ( 1Co 11.17-34 ). Corinto era uma “cidade em
expansão”, cheia de materialismo, orgulho e autoconfiança que vêm por ter chegado em um novo lugar e com uma
nova identidade social. A mentalidade “puxe-se para cima com as próprias pernas” que se tornaria tão característica
da fronteira americana encheu o ar.

Assim, o lugar e as pessoas de Corinto se combinaram para criar uma vida pública diversa que pulsava com tudo o
que o mundo antigo tinha a oferecer. Embora a lei romana, a cultura e a religião dominassem em Corinto e o latim
fosse a língua oficial da cidade, as tradições e filosofias gregas, junto com os cultos dos mistérios do Egito e da Ásia,
também estavam fortemente representadas (cf. 1 Co 1:20-22 ) Por exemplo, Diógenes, o fundador dos Cínicos,
estava associado a Corinto e Craneum, uma área residencial próxima. Na verdade, é julgado que Corinto era “a
cidade mais completamente helenística do NT”.

Além disso, havia o entretenimento e a cultura esportiva sempre presentes na cidade, com seu amor pela retórica
pública e pela realização humana. O teatro de Corinto nos dias de Paulo comportava de 14.000 a 18.000 pessoas, a
sala de concertos, 3.000, enquanto as vias da cidade testemunhavam o constante fluxo e refluxo dos filósofos das
esquinas. Entre os trezentos jogos atléticos realizados todos os anos na Grécia, os Jogos Ístmicos, celebrados
bienalmente em Corinto, perdiam apenas para as Olimpíadas em tamanho e prestígio.  Ao mesmo tempo, como é de
se esperar em uma cidade que era porto marítimo, centro de entretenimento e capital do esporte ao mesmo tempo,
com seus turistas e viajantes fervilhantes, Corinto tinha sua cota de imoralidade e vício sexual.  Primeira Coríntios 5:1
-2; 6:9-20 ; e2 Coríntios 12:21 reflete exatamente essa atmosfera.

Bem no meio de tudo isso estavam os locais religiosos onipresentes que ocuparam a cidade de Corinto do primeiro
século (cf. 1 Coríntios 8:4-6; 10:14, 20-30). Pausânias (falecido por volta de 180 d.C.), que nos dá nosso primeiro guia
de Corinto em sua Descrição da Grécia, Livro 2, refere-se a pelo menos vinte e seis lugares sagrados para o panteão
greco-romano e cultos de mistério apenas. Os arqueólogos desenterraram evidências físicas de nada menos que
trinta e quatro divindades diferentes entre as ruínas da cidade. Para a época de Paulo, isso inclui um templo da
Fortuna e templos ou santuários de Netuno, Apolo, Afrodite (no Acrocorinto), Vênus, Otávia, Asclépio, Deméter,
Núcleo e Poseidon. O pluralismo na América do Norte empalidece em comparação com a experiência de Paulo em
Corinto.

Cristo confronta a cultura em corinto

Contra esse pano de fundo, Timothy Savage analisou como Paulo e seu ministério teriam sido vistos em Corinto,
delineando as maneiras pelas quais a cultura greco-romana contemporânea avaliava o status social e o significado da
religião para a vida cotidiana. Com respeito a avaliar os colegas, Savage observa que nos dias de Paulo a sociedade
greco-romana enfatizava (1) um individualismo rude que valorizava a autossuficiência; (2) a riqueza como a chave
para o status na sociedade; (3) uma auto exibição das próprias realizações e posses para obter elogios dos outros;  (4)
uma competição por honra que via a ostentação como seu corolário natural; e (5) orgulho pela vizinhança como
reflexo de sua localização social. Esses valores se combinaram para criar uma população para a qual a autoestima se
tornou o objetivo e a autogratificação a recompensa.

Além disso, como um terço das populações urbanas nos dias de Paulo eram indigentes ou escravos, e apenas um por
cento pertencia à aristocracia por nascimento, a grande “classe média” podia subir na escala social principalmente
por meio da aquisição de riqueza. Consequentemente, o impulso para a mobilidade social ascendente por meio do
avanço econômico tornou-se a obsessão da classe média. Pode-se até dizer que idolatrava a riqueza. Pois com a
riqueza vieram os outros marcadores significativos de avanço social, como reputação, ocupação, vizinhança,
educação, status religioso, envolvimento político e realizações atléticas. Em suma, a cultura era abertamente
materialista em sua busca por elogios e estima. Infelizmente, ao ler tal descrição, não temos certeza se estamos
ouvindo sobre a vida em Corinto no primeiro século, ou sobre a vida no mundo ocidental hoje.

O corolário dessa busca por status foi que a superstição e a magia dominaram a prática religiosa greco-
romana. Havia pouca ênfase em doutrina ou aprendizado nas religiões dos dias de Paulo, e pouca menção à vida
após a morte. “Salvação” foi definida principalmente em termos de provisão e proteção para o presente. A
motivação para participar da “religião organizada” era a promessa que ela mantinha de saúde, riqueza e posição
social. Por sua vez, o valor de uma religião era medido pela quantidade de “poder” demonstrado pela divindade,
visto através do consequente poder cultural, físico e econômico de seus seguidores. As várias religiões atraíram
seguidores ao fornecerem exibições visíveis de seus deuses no trabalho, como pode ser visto no “sucesso” de seus
membros. “Quanto mais poderoso um deus, mais força se espera receber e manifestar. “Da mesma forma, no nível
popular, os oradores ganharam seguidores não principalmente em virtude de seu conteúdo, mas por sua capacidade
de cativar seu público com apresentações poderosas e divertidas. Nas palavras de Savage, "Eles honraram aquele
que pregou com talento, força e orgulho."

Em tal meio, a grande maioria das pessoas religiosas tinha pouca ou nenhuma teologia e nenhum interesse em
ganhar mais. Para todos os efeitos, sua religião permaneceu sem conteúdo, exceto os rituais necessários para
influenciar a divindade. Consequentemente, como a religião não era movida por ideias, mas pela experiência, havia
pouco atrito entre os vários cultos e templos. A tolerância foi praticada, uma vez que toda experiência religiosa era
fundamentalmente a mesma. A maioria das pessoas buscava a salvação do sofrimento agora, poder na vida diária e
entretenimento.

Como grupo, os adoradores do primeiro século, independentemente de sua afiliação religiosa, queriam “saúde,
riqueza, proteção e sustento, não transformação moral”. Os serviços religiosos, como outras reuniões sociais, eram
simplesmente maneiras de ganhar comunhão, especialmente porque giravam em torno de banquetes luxuosos.  Na
verdade, independentemente da religião de escolha, “os cultos pareciam exigir pouca mudança apreciável na
maneira de vida de um convertido ... a religião não servia como crítica, mas como garantia para a sociedade.  Ele
elevou, entreteve, prosperou e confirmou aqueles a quem foi designado para servir.”

Todas essas tendências culturais foram intensificadas em Corinto (assim como no mundo ocidental), já que Corinto
era a jovem e próspera "Nova York, Los Angeles e Las Vegas do mundo antigo", onde dinheiro antigo e conexões
familiares significavam pouco e onde a localização social e o status significam tudo. Os “libertos” romanos que se
“fizeram por si mesmos”, que aplicaram o trabalho árduo de sua antiga condição de escravos no negócio de
sobreviver nessa nova colônia romana, eram conhecidos por serem grosseiramente materialistas, autoconfiantes e
orgulhosos. O clima de esportes que enchia o ar de orgulho, competição e exaltação de heróis, sem falar que Corinto
era o centro de entretenimento da Grécia, agravava tudo isso.

Corinto havia se tornado a inveja do Império - uma cidade de prazer, uma homenagem ao esplendor feito pelo
homem, um lugar onde a assertividade e o orgulho colheram grandes recompensas…. Consequentemente, [o
Coríntios] valorizava ainda mais a proeminência social e a exibição pessoal, o poder pessoal e a ostentação…. Em
Corinto, talvez mais do que em qualquer outro lugar, as pessoas olhavam para os cultos em busca de satisfação, e
satisfação como eles definiam, como exaltação e glória pessoal.

A este mundo, Deus enviou Paulo para sofrer como apóstolo de Cristo crucificado, carregando seu tesouro em uma
“jarra de barro” ( 4: 7 ). Como tal, a mensagem e a vida de Paulo eram uma afronta aos judeus e gentios
helenísticos. O materialismo e o individualismo egoísta que dominou Corinto, junto com o pluralismo reinante e a
religião civil orientada para o status da época, tudo alimentado pela subcultura de entretenimento e esportes
autoglorificantes, representou uma frente formidável para o evangelho da cruz e para seu mensageiro cruciforme
(cf. 1 Co 1:17 - 19 com 2 Co 2:14 - 17 ).

Assim, tanto ao fundar a igreja quanto ao pastorá-la posteriormente, Paulo teve que lidar frontalmente com a
identidade social que a história de Corinto havia criado. Embora culturalmente coríntios, Paulo não via mais os
cristãos coríntios “de um ponto de vista mundano” ( 2 Coríntios 5:16 ). Em vez disso, eles eram uma “nova criação”
em Cristo, que “não mais vivem para si mesmos, mas para aquele que por eles morreu e ressuscitou”
( 5:15 , 17 ). Mas o Coríntios vinha de uma cultura fortemente atrativa que, apesar de toda a sua diversidade,
centrava-se no desejo mundano de segurança e status social. Como 1 e 2 Coríntios deixam claro, a igreja nesta
cidade tinha dificuldade em estar no mundo, mas não fora dele.

Impulsionada por sua cultura, a questão chave na igreja de Corinto era o que significava ser "espiritual".  Cheios do
Espírito, mas ainda fortemente influenciados por sua sociedade, os coríntios eram propensos ao orgulho
intelectual. Em vez de buscar uma conformidade com o poder do Espírito ao caráter de doação de Cristo, eles
colocaram um alto valor em seu novo “conhecimento” e experiências espirituais em e por si mesmos (cf.  1 Co 1:
5 ; 4: 7 ; 8 : 1 , 7 , 10 , 11 ; 12: 8 ; 13: 2 ; etc.).

O resultado foi uma atitude egoísta de ostentação e frouxidão moral, alimentada ainda mais pela admiração de sua
cultura pelo poder público, personalidade e refinamento da tradição retórica sofista. Eles reforçaram esse cativeiro
cultural do evangelho com uma "escatologia superrealizada" triunfalista. Dessa perspectiva, os coríntios
interpretaram mal a vinda do reino de Deus, o poder da ressurreição do Espírito Santo e o amanhecer da  nova era
da nova criação sob a nova aliança em termos de uma superespiritualidade na qual os crentes se viam como já
participando da plenitude da realidade celestial ainda por vir. Tal visão inflou ainda mais a avaliação dos coríntios de
seu conhecimento espiritual, dons e experiências, especialmente o de línguas, que eles consideravam uma indicação
de que já estavam participando da existência espiritual dos anjos (cf. 1 Cor. 13: 1 ) Também minimizou a necessidade
de transformação moral, visto que no plano “espiritual” eles já foram totalmente ressuscitados com Cristo.

A situação em corinto

Como resultado, a vida em Corinto e os problemas espirituais anteriores dos coríntios forneceram a sementeira
cultural e religiosa para a influência trágica subsequente dos oponentes de Paulo. Com seu evangelho de “saúde e
riqueza” e imagem pública de força e poder, esses “falsos apóstolos” e “servos de Satanás” ( 11:13 - 15 )
capitalizaram no amor da “classe média” coríntia ao dinheiro e prestígio, em sua autocompreensão como
“superespiritual” e em seu desejo de experiências espirituais auto engrandecedoras.
Outra razão pela qual era tão difícil enfrentar o desafio colocado contra o evangelho em Corinto era que “a igreja”
em Corinto e nas aldeias vizinhas da Acaia realmente se reunia em pequenos grupos em várias casas (cf. 1 Coríntios
16:19 ; também Rom. 16: 5 , 23 ; Col. 4:15 ; Film. 2). Não havia possibilidade de um movimento religioso recém-
constituído que ainda carecia do reconhecimento do governo para garantir um local de reunião público.  Embora
muitas vezes romantizadas hoje, essas igrejas caseiras tornavam difícil responder em uma só voz às várias
preocupações e rumores que se espalhavam pelos vários grupos.

Como apontado acima, o propósito de Paulo ao escrever a presente carta de 2 Coríntios a essa rede de pequenos
grupos era muito diferente da motivação por trás de 1 Coríntios. Ao contrário de 2 Coríntios, a intenção de Paulo em
1 Coríntios não era principalmente apologética, mas didática. Ao escrever 1 Coríntios, Paulo continua a confiar no
fato de que os coríntios o reconhecem como seu fundador e como um apóstolo legítimo, embora outros não possam
( 1 Coríntios 4:15 ; 9: 1 - 2 ). Assim, Paulo escreve para “lembrar” aos coríntios “meu caminho de vida em Cristo”
( 4:17 ) e para chamar sua atenção para o fato de que, como seu “pai” ( 4:15 ), é o seu caminho - que é, o caminho
da cruz - que deve ser imitado ( 4:16; 11:1).

A adequação do sofrimento de Paulo, portanto, não é defendida em parte alguma em 1 Coríntios.  Em vez disso, seu
sofrimento, incluindo aquele que vem de seu compromisso de se sustentar em Corinto, funciona como uma
premissa fundamental para seus argumentos, que são aplicados aos coríntios com base em sua autoridade paternal
sobre eles em Cristo ( 1 Cor. 4: 14 - 21 ; 9: 3-23 ; 11: 1 ). Ao longo de 1 Coríntios, o foco dos argumentos de Paulo
está nos coríntios e em seu comportamento, não em sua própria legitimidade. O modo de seu discurso é diretivo,
não apologético. Os problemas que 1 Coríntios aborda são essencialmente dentro da igreja, não entre a igreja e seu
apóstolo.

Na época de 2 Coríntios, entretanto, os oponentes de Paulo haviam chegado de fora de Corinto, pregando uma visão
de Cristo e do Espírito que os coríntios queriam ouvir ( 2 Coríntios 11: 4 ). Em vez de chamar os coríntios para uma
vida de perseverança fiel e amor em meio à adversidade, os oponentes de Paulo prometeram-lhes libertação do
sofrimento e uma dieta constante de experiências espirituais. Em vez de demonstrar o fruto do Espírito em suas
próprias vidas, eles apoiaram suas afirmações de serem verdadeiros apóstolos com cartas de recomendação de
outras igrejas (cf. 3: 1 ), alardeando sua herança étnica como judeus ( 3: 4-18 ; 11h21 - 22 ), exibindo flash retórico
profissional ( 10:10 ; 11: 6), e se vangloriando de suas experiências espirituais e sinais sobrenaturais
( 10:12 ; 11:12 , 18 ; 12:12 ).

Além disso, a apologética de Paulo em 3: 3-18 sugere que eles também vinculavam seu ministério de alguma forma
ao ministério de Moisés, embora, ao contrário de Gálatas, as questões de pureza ritual, circuncisão e a própria lei
não sejam explicitamente mencionadas em 2 Coríntios. Finalmente, os oponentes de Paulo selaram suas
reivindicações exigindo dinheiro dos coríntios como evidência do valor de sua mensagem ( 2:17 ; 11.19-21 ). A fim de
fazer essas reivindicações e exigir esse pagamento, eles tiveram que atacar Paulo, uma vez que sua mensagem e
forma de ministério questionavam seu "evangelho", seu estilo de vida, seus motivos de vanglória, sua demanda por
dinheiro e seu desejo de receber cartas de recomendação dos coríntios (cf. 2:14 - 3: 3 ;10:12 - 18; 11:10 - 12; 12:11 -
16).

Consequentemente, ao escrever 2 Coríntios, Paulo se encontra em uma nova situação: sua própria legitimidade
como apóstolo foi seriamente questionada e ainda está sendo questionada por uma minoria significativa dentro da
igreja. Sob a influência de seus oponentes, muitos na igreja passaram a acreditar que Paulo simplesmente sofreu
muito pessoalmente e que ele é muito fraco e inexpressivo em suas maneiras públicas para ser um apóstolo cheio do
Espírito. Para piorar as coisas, a aparente vergonha trazida à igreja por causa da prática de autossustento de Paulo
(cf. 11: 7 - 9 ), sua mudança de planos aparentemente inconstante - não uma, mas três vezes (cf. 1:12 - 2: 4 ; 2:12 -
13) - e a suspeita de que ele pregou de graça como parte de um golpe no qual ele estava usando a coleção para
encher seus próprios bolsos (cf. 8:16 - 24 ; 12:16 - 18 ), tudo parece apoiar esta conclusão. Consequentemente, na
época em que Paulo escreveu 2 Coríntios, sua autoridade apostólica não era mais um terreno comum entre ele e sua
igreja como um todo. A igreja está dividida em relação a Paulo e sua legitimidade como apóstolo.

Algumas questões críticas

Autoria
Tanto 1 quanto 2 Coríntios são atribuídos a Paulo em suas saudações e mostram todas as evidências históricas e
literárias da autoria paulina. Embora 2 Coríntios não esteja claramente documentado até o cânon de Marcião
(140 d.C.), é indiscutível como parte do corpus paulino. Mesmo o estudo mais crítico tem consistentemente aceito 2
Coríntios como genuíno. A única exceção é 6:14 - 7: 1, cujo vocabulário e assunto distintos levaram alguns a concluir
que deriva de uma fonte judaica (frequentemente associada a documentos de Qumran) ou de uma tradição judaico-
cristã. No entanto, seu caráter único é mais provavelmente determinado simplesmente pela sequência de textos do
Antigo Testamento que Paulo cita nesta seção (ver comentários nesta seção). Mesmo se fosse uma interpolação,
Paulo ou algum outro editor integrou essa passagem totalmente na linha de pensamento de 2 Coríntios.

A Unidade de 2 Coríntios

Além da questão de 6:14 - 7: 1, a unidade literária de 2 Coríntios como um todo também foi contestada por causa
das transições aparentemente abruptas e mudança de assunto dentro da carta.  A maioria dos estudiosos argumenta
que 2 Coríntios é um documento composto de pelo menos dois ou mais fragmentos paulinos que foram escritos em
épocas diferentes e mais tarde amalgamados em uma única carta. As questões principais são as aparentes quebras
de pensamento entre 2:13 e 2:14 e entre 7:4 e 5 , e entre 6:13 e 14 e entre 7:1 e 2 ; os tratamentos aparentemente
separados da coleção em capítulos e 9 ; e a natureza distinta de 10: 1 - 13:14 . Se cada uma dessas transições marcar
um documento separado, 2 Coríntios se tornará um composto de até seis fragmentos:  1:1-2:13 e 7:5-16 ; 2:14-
6:13 ; 6:14-7:1 ; capítulo 8 ; capítulo 9 ; e capítulos 10-13 !

Em consonância com esta teoria da partição, os estudiosos têm procurado atribuir esses vários fragmentos à história
da interação de Paulo com os coríntios. Por exemplo, alguns consideram os capítulos 10 a 13 parte da “carta
dolorosa”; 2:14-6:13 poderia fazer parte de uma carta de defesa perdida; 1:1-2:13 e 7:5-16 poderia ser a carta de
reconciliação de Paulo após o relatório de Tito; e 6:14 - 7: 1 poderia fazer parte de mais um escrito paulino perdido,
parte da “carta dolorosa” ou mesmo parte da “carta anterior” de 1 Coríntios 5: 9 . O consenso crescente, no entanto,
é que 2 Coríntios 1-9 (menos talvez 6:14-7: 1) é uma composição unificada escrita após o encontro de Paulo com Tito
(cf. 7:5-13 ). Os capítulos 10 a 13 são considerados parte de uma obra subsequente, agora completamente perdida,
que foi escrita depois de um novo surto de problemas em Corinto ou em resposta ao recebimento de Paulo de mais
informações sobre a situação. Em seguida, foi anexado à seção anterior em algum momento no início da história
dessas tradições.

No entanto, uma minoria de estudiosos ainda mantém a unidade literária de toda a carta. Esta é a posição assumida
aqui. Não há nenhuma evidência manuscrita de que 2 Coríntios alguma vez contiveram menos ou mais do que seu
conteúdo atual ou que suas seções já estiveram em qualquer outra ordem do que estão agora. No entanto, a
questão da integridade da carta é, no fundo, exegética. Para defender a unidade da carta, devemos ser capazes de
explicar a natureza das transições em cada ponto da carta. Ao fazer isso, argumentaremos que as transições fazem
sentido internamente e que as mudanças no assunto em 2 Coríntios são o resultado da natureza mista da
comunidade coríntia. Além disso, James Scott observou uma progressão cronológica básica em 2 Coríntios: Capítulos
1-7 reflete sobre eventos passados, os capítulos 8-9 se preparam para a conclusão da coleta no presente e
os capítulos 10- 13 aguardam a terceira visita de Paulo no futuro.

Dentro dessa estrutura, Paulo começa com um prólogo, apresentando o tema principal e os pontos da carta (  1:3-
11 ), revê sua história passada com os Coríntios ( 1:12-2:11 ) e, em seguida, apresenta a mais extensa apologética
pela legitimidade de seu ministério apostólico encontrada em qualquer parte de suas cartas ( 2:12-7:1 ). Com base
nisso, Paulo então extrai as implicações de sua apologética, primeiro para o arrependido ( 7:2-9:15 ) e depois para os
rebeldes ( 10:1-13:10 ). Assim, embora cada uma das três seções principais se prepare para a terceira visita de Paulo
de alguma forma, nos capítulos 10-13, Paulo enfrenta de frente o problema persistente representado pela chegada
de seus oponentes. O embaixador da reconciliação (cf. 5:18-6:2 ) torna-se o guerreiro contra aqueles que ainda
estão em rebelião (cf. 10:1-6 ). Assim como 8:1-9:15 é a aplicação de Paulo de seus argumentos anteriores ao
arrependido (com um olho no rebelde), os capítulos 10 - 13 apresentam o apelo final de Paulo aos rebeldes (com um
olho no arrependido). O caráter complexo de 2 Coríntios deriva do fato de que nos capítulos 1-9 o arrependido é
citado diretamente e o rebelde indiretamente, enquanto nos capítulos 10-13 ocorre o oposto.

Oponentes de Paulo
É evidente que a identidade e a teologia dos oponentes de Paulo desempenharam um papel estratégico na escrita
de 2 Coríntios. As passagens-chave para identificar os oponentes de Paulo têm sido tradicionalmente  3:1-18 ; 11:4 ; e
11:22-23 . A partir desses textos, fica claro que eles eram judeus familiarizados com o mundo helenístico e seus
valores e que confiavam em sua própria herança étnica e espiritual como judeus. Além desse esboço simples, no
entanto, a identidade e teologia exatas dos oponentes devem permanecer uma questão de reconstrução acadêmica,
uma vez que 2 Coríntios em si fornece nossa única evidência disponível, e é tudo de segunda mão.

Os estudiosos ofereceram três teorias básicas sobre a identidade da oposição de Paulo em 2 Coríntios, alcançadas
em sua maior parte por uma “leitura no espelho” de sua carta. Isso quer dizer que os argumentos de Paulo são vistos
como um contraste direto ou imagem espelhada das posições tomadas por seus oponentes. Como resultado, os
oponentes de Paulo foram identificados como gnósticos, como judaizantes legalistas no mesmo nível daqueles
lutados por Paulo em outros lugares, ou como supercarismáticos ou “homens espirituais” que representavam uma
mistura de elementos legalistas e pneumáticos de várias convicções.

Dada a circularidade e subjetividade dessas abordagens passadas e seu impasse resultante em estudos recentes, a
proposta de Sumney de uma “abordagem minimalista” para identificar os oponentes de Paulo deve ser bem-
vinda. Sumney enfatiza acertadamente um “método focado no texto”, com uma aplicação “estritamente” limitada
da “técnica do espelho”, rejeitando todas as tentativas de abordar 2 Coríntios com uma reconstrução previamente
determinada e baseada externamente da natureza da oposição de Paulo. Devemos começar com o que temos (ou
seja, o texto de Paulo) antes de tentar reconstruir o que não temos (ou seja, uma imagem dos oponentes de
Paulo). A ausência de evidências diretas dos oponentes de Paulo torna todas as tentativas de começar reconstruindo
a identidade da oposição de Paulo, com base em algumas dicas da própria 2 Coríntios, e então usando essa
reconstrução para interpretar 2 Coríntios, incontrolavelmente circular.

Seguindo a admoestação de Sumney, uma leitura atenta de 2 Coríntios em si leva pelo menos ao seguinte fato
fundamental: A preocupação dos oponentes de Paulo com sua herança judaica estava inextricavelmente ligada à
promessa de fornecer o que consideravam uma experiência mais poderosa do Espírito do que aquela encontrada no
evangelho de Paulo. O divórcio artificial entre a lei e o Espírito, que levou os estudiosos a postular dois tipos distintos
de oponentes por trás das cartas de Paulo (por exemplo, os judaizantes por trás de gálatas e algum tipo de
pneumática por trás de 1 Coríntios), deve, portanto, ser superado. A questão levantada pelos oponentes de Paulo,
com base em sua herança judaica, foi essencialmente a mesma levantada pelos coríntios, com base em sua
cosmovisão helenística: Como alguém participa plenamente do poder do Espírito?

A resposta dos oponentes a essa pergunta foi baseada em uma teologia de “glória superrealizada”, na qual a
participação em seu evangelho, com seu vínculo com a antiga aliança, era considerada uma garantia de liberdade do
sofrimento. Da perspectiva deles, ser um membro da nova aliança e um judeu foi a chave para experimentar a
bênção espiritual completa que Deus tem para seu povo. Isso significava que para os gentios se tornarem membros
de pleno direito do povo de Deus, eles tinham que confiar em Jesus como o Messias judeu  e tornar-se parte do povo
escolhido de Deus, Israel, de acordo com a aliança do Sinai. Só então eles poderiam esperar experimentar
completamente as promessas da aliança de Deus. O que tornava esse apelo ao Judaísmo atraente, portanto, era a
promessa de mais do Espírito. Como resultado, o debate entre Paulo e seus oponentes centrou-se na relação entre a
velha e a nova aliança, uma vez que esta veio a se expressar no ministério de Moisés em comparação com o
ministério de Paulo como apóstolo de Cristo e mediador do Espírito (cf. 2 : 16b ; 3: 4 - 18 ).

O Tema Central de 2 Coríntios

Como resultado dessa reconstrução, uma leitura atenta do texto também deixa claro que o tema teológico central
de 2 Coríntios é a relação entre o sofrimento e o poder do Espírito na experiência apostólica de Paulo.  O ponto de
Paulo a respeito desse tema é tão simples quanto profundo. Em vez de questionar sua suficiência, o sofrimento de
Paulo é o veículo revelador por meio do qual o conhecimento de Deus manifestado na cruz de Cristo e no poder do
Espírito está sendo revelado. As declarações diretas mais claras deste ponto são encontradas nas afirmações
semelhantes a tese de 1: 3 - 11 , 4: 7 - 12 , 6: 3 - 10 , 11: 23b - 33 , 12: 9 - 10 , 13: 4, e, por meio de metáfora, 2:14 -
17 . Nessas passagens, o sofrimento de Paulo, como a personificação do Cristo crucificado, é o próprio instrumento
que Deus usa para mostrar o poder de sua ressurreição (cf. também 1Co 2: 2-5 ; 4: 9 ; 1Ts 1: 5 ).
Essa revelação ocorreu de duas maneiras. Ou Deus resgatou Paulo da adversidade quando era demais para suportar,
como em 2 Coríntios 1: 8 - 11 (cf. Fp 2:25 - 30 ), ou fortaleceu Paulo em meio à adversidade para que ele pudesse
suportar seu sofrimento com ações de graças para a glória de Deus ( 2 Coríntios 4: 7-12 ; 6: 3-10 ; 12: 9 ; 13: 4 ; cf. 2
Timóteo 2:10 ). Assim, o chamado de Paulo para sofrer como apóstolo é o próprio meio pelo qual Deus torna seu
amor e poder conhecidos no mundo para a proclamação e o louvor de sua glória ( 2 Cor. 1: 3 , 11 , 20 ;3: 8 - 11 ; 4: 4
- 6 , 15 ; 9:11 - 15 ). Se o sofrimento de Paulo é o meio da autorrevelação de Deus, então a manifestação da glória de
Deus é seu objetivo final. Além disso, Paulo afirma que sempre que o povo de Deus passa pelos mesmos sofrimentos
aos quais ele foi chamado como apóstolo, eles também manifestam o poder e a glória de Deus em meio à
adversidade (cf. 1: 7 ). Em apoio a esses pontos, Paulo descreve a natureza da nova aliança em relação à velha ( 3: 6 -
18 ), a natureza da nova criação no meio da velha ( 4: 6 - 5:21 ), e a chamada, por amor de Cristo, para incorporar a
nova criação da nova aliança, vivendo para o benefício dos outros ( 5:15; 8:1 - 9:14).

Aplicando 2 Coríntios hoje

Como um pedido de reconciliação com o ministério apostólico de Paulo, 2 Coríntios está cheio de desafios para o
povo de Deus no século vinte e um. A experiência de Paulo com Deus, sua compreensão de Cristo, sua autoridade
como apóstolo e sua disposição de sofrer por causa do evangelho e por causa de seu amor pelo povo de Cristo põe
em questão a crença fácil de nossa cultura cristã contemporânea. Seu evangelho desmascara a graça barata do
perdão sem arrependimento de hoje, o legalismo daqueles que tentam remediar esse problema pedindo mais
“obediência a Deus”, e a complacência que sentimos com a condição espiritual dos outros.  Além disso, a carta de
Paulo revela que ministrar Cristo aos outros não é uma questão de técnica, programa e desempenho, mas de mediar
aos outros a mesma verdade, misericórdia,1:9).

O pedido de reconciliação de Paulo nos torna dolorosamente cientes de que o principal problema em comunicar 2
Coríntios hoje é nossa falha em compreender que sua teologia e experiência são determinadas por Deus, baseadas
nas Escrituras e embebidas em amor. Essas são realidades difíceis de aplicar em uma igreja que é dominada por uma
cultura de tecnologia orientada pela ciência, analfabetismo bíblico e o culto do "eu". Portanto, em um simpósio
sobre "Recapturing the Evangelical Mind", realizado em homenagem à reedição da obra magisterial de Carl FH
Henry, Deus, Revelação e Autoridade, O próprio Dr. Henry disse sabiamente que o que é necessário no início do
século XXI é "a articulação de uma vida cristã duradoura e visão de mundo com entusiasmo revelador que
transcende a ciência tecnológica e anuncia uma afirmação de verdade irrevisível que responde aos críticos que
criticam a razão." Isso é precisamente o que uma aplicação cuidadosa da segunda carta de Paulo aos coríntios nos dá
e exige de nós hoje.

Esboço

Esboço
I. Abertura da Carta: A Identidade de Paulo e Sua Igreja ( 1: 1 - 2 )

II. Prólogo ( 1: 3 - 11 )

A. Oração de Louvor de Paulo para o Conforto de Deus ( 1: 3-7 )

B. A “sentença de morte” de Paulo como padrão de seu sofrimento ( 1: 8-11 )

II. Corpo da carta ( 1:12 - 13:10 )

A. A história de Paulo com os coríntios ( 1:12 - 2:11 )

1. O conteúdo da ostentação de Paulo ( 1:12 - 14 )

. A razão para a primeira mudança de planos de Paulo ( 1:15 - 22 )

. A razão para a segunda mudança de planos de Paulo ( 1:23 - 2: 4 )

. A aplicação do exemplo de Paulo aos coríntios ( 2: 5 - 11 )

A. A apologética de Paulo por seu ministério apostólico ( 2:12 - 7: 1 )

1. A razão para a última mudança de planos de Paulo ( 2:12 - 13 )

. Suficiência de Paulo como apóstolo ( 2:14 - 3: 3 )

1. “Conduzido à morte” no Ministério ( 2:14 - 16a )

. Suficiência de Paulo para o Ministério ( 2: 16b - 17 )

. Carta de recomendação de Paulo para o ministério ( 3: 1-3 )

. Ousadia de Paulo como ministro da nova aliança ( 3: 4-18 )

1. A confiança de Paulo como ministro ( 3: 4 - 6a )

. O Ministério da Nova Aliança de Paulo ( 3: 6b )

. O Ministério do Espírito, não a Carta ( 3: 6c )

. O Ministério da Morte da Antiga Aliança ( 3: 7a - b)

. A Glória do Ministério de Moisés ( 3: 7c )

. A Glória do Ministério do Espírito ( 3: 8 )

. O contraste entre os dois ministérios ( 3: 9 - 11 )

. A Ousadia do Ministério da Nova Aliança ( 3:12 - 13 )

. O Endurecimento Contínuo de Israel ( 3:14 - 15 )

. A conversão do remanescente ( 3:16 - 18 )

. Ousadia confiante de Paulo apesar da rejeição ( 4: 1 - 6 )
. Ousadia confiante de Paulo em meio ao sofrimento ( 4: 7-12 )
. Ousadia confiante de Paulo à luz da experiência dos justos ( 4:13 - 15 )
. A coragem confiante de Paulo à luz da ressurreição ( 4:16 - 18 )
. O “gemido” confiante de Paulo pelo futuro ( 5: 1 - 5 )
. A Conseqüência da Confiança de Paulo ( 5: 6-10 )
. A motivação de Paulo para o ministério ( 5:11 - 15 )
. As consequências do ministério de Paulo ( 5:16 - 6: 2 )
. O elogio do ministério de Paulo ( 6: 3-13 )
. O chamado do ministério de Paulo ( 6:14 - 7: 1 )

1. O Comando ( 6: 14a )

1. Suporte 1: A Identidade da Igreja ( 6: 14b - 16b )

. Suporte 2: A História da Redenção ( 6: 16c - 18 )

1. O Comando e Seu Suporte Reafirmado ( 7: 1 )
B. A aplicação da apologética de Paulo ao arrependido ( 7: 2 - 9:15 )
. A ordem de Paulo ao arrependido ( 7: 2-3 )

. A disposição de Paulo por causa do arrependimento ( 7: 4-16 )

1. O conforto e alegria de Paulo por causa de Deus ( 7: 5 - 7 )
 . O conforto e a alegria de Paulo por causa dos coríntios ( 7: 8 - 13b )

. O conforto e a alegria de Paulo por causa de Tito ( 7: 13b - 15 )

. Em conclusão: confiança e alegria ( 7:16 )

. A expectativa de Paulo pelo arrependimento ( 8: 1-15 )

1. O exemplo dos macedônios ( 8: 1-7 )

. O Exemplo de Jesus ( 8: 8-10 )

. A expectativa de Paulo pelos coríntios ( 8:11 - 15 )

. A necessidade da coleção ( 8:16 - 9:15 )

1. A necessidade de enviar a delegação ( 8:16 - 24 )

. A necessidade de completar a coleção com antecedência ( 9: 1 - 5 )

. A Base Teológica e Propósito da Coleção ( 9: 6 - 15 )

A. A aplicação da apologética de Paulo aos rebeldes ( 10: 1 - 13:10 )
. Autoridade Apostólica de Paulo ( 10: 1-18 )

1. A guerra de Paulo em nome de sua autoridade ( 10: 1 - 6 )

. O propósito da autoridade apostólica ( 10: 7 - 11 )

. A Base da Autoridade Apostólica ( 10:12 - 18 )

. A ostentação apostólica de Paulo ( 11: 1 - 12:13 )

1. A necessidade da ostentação de Paulo ( 11: 1-21a )

. O orgulho de Paulo em sua fraqueza e o orgulho de um tolo: parte 1 ( 11: 21b

- 33 )

. O orgulho de Paulo em sua fraqueza e o orgulho de um tolo: parte 2 ( 12: 1 -

6 )

. A força de Paulo em sua fraqueza ( 12: 7-10 )

. A natureza supérflua do orgulho de Paulo ( 12:11 - 13 )

. Apelo final de Paulo ( 12:14 - 13:10 )

1. O apelo final de Paulo com relação à sua legitimidade como apóstolo ( 12:14
- 21 )

. Apelo final de Paulo para o arrependimento dos rebeldes ( 13: 1-10 )

. Encerramento da Carta: Exortação e Benção ( 13:11 - 14 )
2 Coríntios (1:1-2)

As aberturas de cartas no primeiro século seguiam o padrão típico, “(remetente) para (destinatário): Saudações!”
Paulo costumava seguir essa forma, mas expandiu esses elementos padrão a fim de indicar sua própria autoridade
para escrever, a (s) qualificação (ões) do destinatário para receber o que está escrito e a perspectiva cristã sobre o
que desejamos uns para os outros. Em 2 Coríntios, entretanto, Paulo deixa de fazer uma elaboração detalhada de
sua própria autoridade e da posição dos crentes em Corinto (cf. 1 Co 1: 1-3) em favor de uma saudação quase
padrão. Suas únicas expansões são os lembretes de que ele é "um apóstolo de Cristo Jesus pela vontade de Deus" e
que os coríntios são a "igreja de Deus", que existe "junto com todos os santos em toda a Acaia".

Esta simplicidade incomum serve para enfatizar que Paulo é um “apóstolo” (grego apostolos) e que ele deve seu
chamado como apóstolo à “vontade de Deus”. Um apostolos é um emissário autorizado e comissionado a realizar
uma missão pessoal em nome de outra pessoa. O uso do genitivo por Paulo, "um apóstolo de Cristo Jesus ", indica
que Cristo é aquele que o enviou direta e finalmente, enquanto a referência "pela vontade de Deus" afirma que
Deus é o agente intermediário do apostolado de Paulo. Cristo é o responsável pelo envio de Paulo, mas Deus é quem
tornou possível esse envio. Em outras palavras, Cristo envia Paulo de acordo com a vontade de Deus.

Separado da tradição e cultura de Paulo, é fácil perder o significado da autodesignação de Paulo. Não há paralelo no
mundo greco-romano para o uso do substantivo “apóstolo” para se referir a um emissário que carregava uma
comissão autorizada por uma questão de nomeação soberana. Em vez disso, o conceito do Novo Testamento deriva
do Antigo Testamento, onde o verbo apostello ocorre aproximadamente 696 vezes no LXX para se referir a enviar
alguém em uma missão ou tarefa especial (o substantivo apostolos ocorre apenas uma vez no LXX em 1 Reis 14: 6).
Em todas, exceto em doze dessas passagens, ele traduz o verbo hebraico šalaḥ (= “comissionar uma missão ou uma
tarefa”; cf. Gn 32: 4; Num. 20:14; Josh. 7:22; Julg. 6:35; 2 Cron. 36:15; Mal. 3: 1).

Embora apostello não seja um termo especificamente religioso, no LXX torna-se uma designação técnica para "o
envio de um mensageiro com uma tarefa especial" em que "aquele que é enviado interessa apenas na medida em
que em alguma medida incorpora em sua existência como tal aquele que o envia.” Este significado antecipa um
aforismo rabínico posterior, de que “aquele enviado por um homem é como o próprio homem” (m. Ber. 5: 5).
Consequentemente, Rengstorf conclui que em contextos onde o envio com um propósito religioso está em vista,
apostello começa a se tornar “um termo teológico que significa 'enviar ao serviço no reino de Deus com plena
autoridade (baseado em Deus).’”

Em consonância com este desenvolvimento, o próprio uso do termo por Paulo corresponde mais de perto ao uso de
apostello em relação a Moisés e os profetas, onde significa que eles foram enviados com uma comissão oficial como
um representante de Yahweh e foram, portanto, incondicionalmente subordinados à vontade de Deus (cf. Ex. 3:10 ;
Juí. 6: 8, 14; Isa. 6: 8; Jer. 1: 7; Eze. 2: 3; Age. 1:12; Zac. 2: 8 - 9; 4: 9; Mal. 3: 1; 4: 5) Isso é confirmado pelo uso do
verbo no Novo Testamento como um todo, onde ocorre 135 vezes, apenas doze das quais são encontradas fora dos
Evangelhos e Atos. Enquanto na literatura secular não há distinção essencial entre pempo (enviar) e apostello, no NT
pempo geralmente ocorre quando a ênfase está no envio como tal (cf. Rom. 8: 3; 2 Tes. 2:11), enquanto apostello
carrega a nuance de uma comissão.

Esta mesma ênfase em ser enviado com uma comissão é encontrada nos setenta e nove usos não contestados no
Novo Testamento do substantivo correspondente, "apóstolo" (apostolos), onde todas as dez ocorrências nos
Evangelhos se referem aos doze "apóstolos" que foram comissionados e enviados por Cristo. Portanto, embora as
cartas de Paulo sejam os primeiros escritos do Novo Testamento, e embora ele use a palavra apostolos mais do que
qualquer outro escritor do Novo Testamento, a origem de seu uso específico para emissários cristãos quase
certamente remonta a Jesus, que ele mesmo foi "enviado ”( Apostello ) pelo Pai (cf. Marcos 9:37 ; Lucas 4:43 ; João
5:36 ) e, portanto, também pode ser chamado de“ apóstolo ”(Tive. 3: 1).

Além disso, a transição do ministério de Jesus para o dos apóstolos se reflete no fato de que nos Evangelhos e Atos a
ação de “enviar” ( apostello ) é enfatizada, enquanto nas cartas a ênfase está no enviado ( apostolos ) Essas
estatísticas apontam para o significado único de “apóstolo” no Cristianismo primitivo como uma designação
daqueles comissionados para pregar e agir na autoridade do nome de Cristo (cf. Mt 10: 1 , 7 - 8 ; Marcos 3:14 ; 6: 30 ;
Lucas 9: 1 - 2 ). O ponto de Paulo em 2 Coríntios 1: 1 é que a vontade de Deus que enviou Jesus é a mesma vontade
que Cristo promulgou ao enviar Paulo para representá-lo como seu “apóstolo”.

A declaração simples em 1: 1, portanto, lembra os leitores de Paulo de seu papel e autoridade divinamente
designados entre o povo de Deus, abrindo assim o caminho para a defesa de seu ministério apostólico que será o
foco de grande parte de 2 Coríntios (ver Introdução). Na verdade, a autodesignação de Paulo em 1: 1 é a primeira
salva na batalha para reafirmar sua legitimidade apostólica (cf. 10: 1 - 6). Não pode haver compromisso entre a
afirmação de Paulo aqui e as afirmações daqueles a quem Paulo desmascarará como “pseudoapóstolos”, “obreiros
fraudulentos” e “servos” de Satanás (cf. 11.13 - 15) Essa afirmação da autoridade do próprio Paulo como apóstolo é
provavelmente a razão pela qual ele também menciona Timóteo, seu “irmão”, como um co-remetente da carta. Ao
associar Timóteo a si mesmo dessa forma, Paulo reafirma a legitimidade do ministério de Timóteo entre eles, tanto
em sua ajuda a Paulo a estabelecer a igreja (cf. Atos 18: 5) quanto em suas recentes visitas em nome de Paulo (cf. 1
Coríntios. 4:17; 16:10). Isso também ressalta a validade do evangelho que os coríntios receberam por meio dos
colegas de trabalho de Paulo (cf. 2 Coríntios 1:19).

Tendo afirmado sua própria autoridade e a validade do ministério anterior de Timóteo entre eles, Paulo se voltou
para os coríntios como seus destinatários (v. 1b). Sua garantia para escrever (ou seja, ele é “um apóstolo de Cristo
Jesus”) é correspondida pela razão de recebê-la (ou seja, eles são a “igreja de Deus”). Apesar de seus problemas
passados e rebelião recente, o arrependimento da maioria dos coríntios (cf. 2: 6; 7: 2-16) demonstrou que eles
continuam a ser o povo de Deus (cf. 7: 2-16). A designação “igreja” (ekklesia) é um dos dois termos usados na lxx
para definir a reunião local do povo escolhido de Deus (cf., por exemplo, Deuteronômio 9:10; Julg. 20: 1 - 2; 1 Reis
8:14; Ps. 22:22; 26: 5; 35:18; 40: 9 ). Assim, assim como Paulo devia sua vida de apóstolo à mesma vontade de Deus
que havia chamado Moisés e os profetas (cf. 2 Cor. 2: 16b; 3: 4-5), também os coríntios deviam sua existência como
cristãos para a mesma misericórdia de Deus que escolheu Israel.

Consequentemente, essas designações gêmeas, “apóstolo ... pela vontade de Deus” e “igreja de Deus”, conotam
uma continuidade com o povo de Deus e seus líderes sob a antiga aliança. Ao mesmo tempo, eles também destacam
a realidade da nova aliança, visto que Paulo é um apóstolo “de Cristo [isto é, o Messias] Jesus” e eles são a igreja de
Deus, não a sinagoga (cf. 3:14 - 18 ) Além disso, os coríntios fazem parte de uma reunião maior de “todos os santos”
( hagioi ; isto é, “santos”) espalhados por toda a província romana da Acaia, uma área aproximadamente equivalente
à Grécia moderna. Corinto foi a capital da Acaia e o lar da primeira das igrejas inter-relacionadas na região (cf. Atos
18: 1-11 ;1 Cor. 16:15).

A referência específica de Paulo a Corinto em relação a esta rede mais ampla de igrejas reflete a primazia e o
significado de Corinto como o centro da missão paulina na região, a partir da qual o evangelho se espalhou como
raios de uma roda (cf. 10:15 - 16). Ao escrever a Corinto, Paulo está, portanto, escrevendo a todas as igrejas da
Acaia, não só porque as via como pertencentes umas às outras, mas também porque sabia que, como as coisas vão
em Corinto, também na Acaia (cf. 9: 2; 11:10). Os problemas em Corinto, do passado e do presente, estavam fadados
a impactar as igrejas vizinhas.

Diante desses problemas, o uso de Paulo de "santos" para descrever os crentes na Acaia, incluindo por implicação os
coríntios (!), Muitas vezes surpreende os leitores modernos, uma vez que nossa palavra "santo" passou a designar
aqueles que atingiram um grau tão alto de espiritualidade que eles são separados da base “normal” dos cristãos. Na
verdade, ser "santo" é ser "separado". Mas Paulo usa isso para se referir a todos os crentes como aqueles que foram
separados como pertencentes a Deus. Longe de descrever uma classe especial de cristãos, todos os crentes, como
santos, devem viver vidas “santas” (para as raízes do Antigo Testamento da chamada para serem “santos”, veja
Êxodo 19: 5-6; Lv 11: 44; 20:24 - 26; Num. 23: 9; Deut. 7: 6; 14: 2; Ps. 147: 20).

Consequentemente, assim como a autodesignação de Paulo como apóstolo começou a batalha por sua própria
legitimidade, também sua descrição dos coríntios como santos estabelece o fundamento para seus apelos
subsequentes ao longo da carta (cf. 2 Coríntios 6:13 ; 6:14 ; - 7: 1 ; 7: 2 - 3 ; 13: 1 - 10 ). Aqueles que são
verdadeiramente santos mostrarão que o são ao responder positivamente à autodefesa de Paulo. Pois, na realidade,
não é o apostolado de Paulo que está agora em jogo, mas a fé daqueles que continuam a rejeitar seu evangelho e
sua incorporação em seu chamado para sofrer em nome do povo de Deus (cf. 5:20 - 6: 2; 10: 8; 12:19).
Finalmente, o jogo de palavras que existe em grego entre a palavra normal para “olá” (charein) e o termo cristão
para “graça” (charis) se perdeu na tradução inglesa da saudação de Paulo (cf. Rom. 1: 7; 1 Cor. 1: 3). No ponto em
que os ouvintes de Paulo esperariam ouvir "olá!" (charein), Paulo lhes deseja “graça” (charis). Paulo deseja a seus
leitores uma experiência contínua dos dons misericordiosos de Deus, desde o perdão e justificação até a libertação
do poder do pecado e da vida eterna. Paulo pode fazer isso porque a morte de Cristo na cruz por aqueles que
merecem apenas a ira de Deus torna tal graça possível.

Consequentemente, o desejo de Paulo de que eles experimentassem “paz” não é principalmente um desejo por
circunstâncias tranquilas. Em vez disso, ele deseja a eles aquele shalom abrangente ou bem-estar que caracteriza a
vida dos crentes, individual e coletivamente, quando tudo está certo com Deus, uma possibilidade também
concedida pela graça de Deus por meio de Cristo. Os dois desejos de Paulo estão, portanto, inextricavelmente
relacionados. “Paz” é uma expressão da “graça” de Deus na vida do crente. O significado desta graça e da paz da
reconciliação que ela engendra será detalhado em 5:11 - 6: 2. Mas em vista da controvérsia que ainda grassa em
Corinto, o desejo padrão de Paulo assume desde o início um sentido adicional de pungência e dor. Somente aqueles
que aceitam a saudação de Paulo como uma expressão de sua genuína autoridade apostólica receberão o que “Deus
nosso Pai e o Senhor Jesus Cristo” desejam para eles.

Paulo é um “apóstolo” e um “apóstolo”. Ao aplicar este texto, é importante ter em mente que havia dois tipos de
apóstolos na igreja primitiva. Por um lado, havia os “doze apóstolos” originais, que foram enviados pelo próprio
Jesus durante seu ministério terreno e mais tarde foram confirmados em seu chamado por testemunhar o Cristo
ressuscitado (cf. Marcos 3:14 ; 6: 7 , 30 ; 9:35 ; 10:32 ; 11:11 ; cf. Atos 1: 2 , 22 ; 1 Cor. 15: 5 ). Como resultado, sua
autoridade foi derivada diretamente do próprio Cristo. A substituição de Judas por Matias de acordo com as
qualificações relatadas em Atos 1:12 - 26 indica que esta classe de apóstolos foi fixada tanto em número quanto em
espécie, a fim de manter o paralelo entre os doze apóstolos e as doze tribos de Israel (cf. Lucas 6:13 ; Atos 8: 1 ; Ap.
21:12 - 14 ).

Esses apóstolos de Cristo constituíram o núcleo do povo da nova aliança de Deus, estabelecendo a continuidade
entre Israel e a Igreja. Mas enquanto a linhagem física determinou os doze patriarcas, os doze apóstolos, como o
remanescente fiel dentro da nação de Israel, existiram em virtude do chamado de Cristo. O papel dos doze apóstolos
não era iniciar e receber uma bênção para seus descendentes físicos, mas representar Cristo fornecendo a liderança
autorizada e o ensino fundamental para a igreja, os “filhos” de Deus (cf. Atos 2:42 ; 6: 2 ; 15: 2 , 22 - 23 ; 1 Cor.
12:28 ; Gal. 1:18 - 19 ; Ef. 2:20 ;3: 5; 4:11; 2 Pedro 3: 2; Judas 17; Rev. 18:20; 21:14 ). Estes eram “Apóstolos” com “A”
maiúsculo.

Por outro lado, havia aqueles “apóstolos” que podem não ter visto o Cristo ressuscitado, mas que foram enviados
pelas primeiras igrejas para pregar e administrar em nome de Cristo. Nem todos os que viram o Cristo ressuscitado
foram enviados como apóstolos (cf. 1 Cor. 15: 6), assim como nem todos os enviados como apóstolos pelas igrejas
viram o Cristo ressuscitado (cf. 2 Cor. 8:23). Além disso, não importa quanta autoridade esses apóstolos
comissionados pela igreja possuíssem, eles ainda eram distintos dos “doze apóstolos” (por exemplo, Tiago; cf. 1 Cor.
15: 7; Gal. 1:19). Em contraste com este último, o seu número não foi fixado, nem eles carregam o mesmo intrínseca
autoridade. Em vez disso, tais missionários apostólicos derivaram sua autoridade de outros apóstolos e das igrejas
que os enviaram (veja, por exemplo, Atos 14: 4, 14; Rom. 16: 7; Fp. 2:25).

Contra esse pano de fundo, é impressionante que Paulo se posicione em ambas as classes; ou melhor, entre as duas
classes. Como os “doze apóstolos”, o próprio Cristo ressuscitado comissionou Paulo para ser apóstolo. Ele era,
portanto, um “apóstolo de Cristo Jesus” (1: 1). Como o último (!) Dos comissionados desta forma (cf. 1 Cor. 15: 8),
ele também representou Cristo direta e com autoridade (veja também Rom. 1: 1, 5; 1 Cor. 1: 1; 9: 1; Gal. 1: 1 ; Ef. 1:
1; Col. 1: 1; 1 Tes. 2: 6; 1 Tim. 1: 1; 2 Tim. 1: 1; Tito 1: 1). Assim como os “doze”, ele também reivindicou uma
autoridade intrínseca. Além disso, assim como os “doze” simbolizavam e eram chamados principalmente para os
judeus (e, portanto, tinham que estar com Jesus durante seu ministério terreno a Israel), Paulo, como o “décimo
terceiro” apóstolo (cf. 1 Cor. 15: 9 ) , foi chamado aos gentios ( Gal. 1:16 ; 2: 7 - 9 ; cf. Rom. 11:13 ; 15:14 - 22 ).

Assim, ao contrário dos “doze apóstolos”, Paulo não tinha estado com Jesus durante seu ministério terreno; de fato,
antes de seu chamado de conversão na estrada para Damasco, Paulo havia sido um inimigo da igreja. Ele também
era diferente dos “doze” porque, além de sua comissão por Cristo, uma igreja local o envio (veja Atos 13: 1 - 3). Essa
combinação do chamado de Paulo pelo Cristo ressuscitado para ser “o apóstolo dos gentios” e sua comissão pela
igreja de ser um missionário entre os gentios tornou Paulo único dentro da igreja primitiva. Como veremos, isso
também causou problemas a Paulo (veja 2 Cor. 3: 1-6) Aqueles que rejeitaram a autoridade apostólica de Paulo
negaram seu chamado pelo Cristo ressuscitado, visto que Paulo não estava entre os discípulos originais de Jesus, ao
mesmo tempo denunciando sua condição de missionário por causa de sua recusa em fornecer cartas de
recomendação de suas igrejas. No entanto, a convicção de Paulo era firme. Ele era “um apóstolo de Cristo Jesus pela
vontade de Deus”, isto é, pelo distinto chamado de Deus em sua vida no caminho para Damasco (cf. Atos 9:15; 1 Cor.
9: 1 - 2; Gálatas. 1: 1 - 2, 11 - 12). Sua “carta de recomendação” era a própria existência de suas igrejas (2 Cor. 3: 1-3;
10:12 - 18).

Sem esse contexto histórico, os leitores modernos muitas vezes perdem o fato de que a brevidade relativa da
presente saudação de Paulo traz uma mensagem pungente por si só. Em vista de tudo o que aconteceu desde que
Paulo escreveu a carta que chamamos de “1 Coríntios” (ver Introdução), Paulo afiou suas palavras iniciais para
chamar a atenção dos coríntios na origem divina de seu apostolado e em sua própria identidade e responsabilidade
como cristãos. Em ambos os casos, está em jogo muito mais do que apenas reparar a reputação de Paulo. Como
apóstolo, Paulo está ciente de que está falando com autoridade divinamente comissionada, e que seu ministério
apostólico, por representar Cristo, é a manifestação apropriada dessa autoridade no mundo. Como diz James Scott:

Paulo quer enfatizar desde o início que ele não escreve como uma pessoa privada que por acaso escolheu uma
“profissão” ministerial, mas sim em sua capacidade oficial de apóstolo, uma posição para a qual o próprio Deus
designou Paulo. Isso mostra que o apóstolo não fala ou age em sua própria autoridade, mas na comissão e
autoridade daquele que o envio.

Consequentemente, rejeitar Paulo é rejeitar Cristo, o que, por sua vez, é rejeitar a Deus.

Da nossa distância atual, é fácil ler além desta breve abertura da carta, sem perceber a gravidade das afirmações de
Paulo. A batalha sobre a legitimidade de Paulo como apóstolo pode parecer estranha e exagerada para nós hoje,
mas reflete a convicção cristã primitiva de que os apóstolos formaram o alicerce autorizado da igreja. A igreja foi, e
ainda é, construída sobre sua proclamação do evangelho, seu ensino das Escrituras e sua preservação das tradições
concernentes a Jesus (cf. 1 Coríntios 12:28 ; Efésios 2:20 ; 3: 5 ; 4:11 ; Ap 21:14 ; cf. 2 Pedro 3: 2 ; Judas 17) Portanto,
foi o apostolado que tornou possível a continuação da comunidade cristã primitiva, uma vez que os apóstolos "se
tornaram representantes [de Cristo] no sentido de que tomaram o seu lugar e, assim, assumiram uma posição de
autoridade", sua vocação missionária e autoridade sendo o essencial características de sua identidade.

Os apóstolos sob a nova aliança podem, portanto, ser melhor entendidos como os equivalentes dos profetas da
velha aliança. Portanto, como Jan-A. Bühner assinalou que o significado de apóstolo deve incluir tanto sua função
representativa quanto seu ofício de autoridade, com seu papel profético de mediação entre Deus e seu povo. Pois,
como Barnett nos advertiu:

Alguns estudiosos modernos têm tentado ampliar a definição de “apóstolo” de tal forma [por exemplo, como
“missionário” ou “plantador de igrejas”] que a autoridade distinta de Paulo é dissipada. Paulo resistiu
veementemente às tentativas de rebaixá-lo dessa forma. Se o apostolado de Paulo significava e não significa mais do
que isso, então ele tinha e continua a ter pouca autoridade real nas igrejas.

Simplesmente não há equivalente no antigo mundo greco-romano em geral, ou no mundo moderno de hoje, para a
autoridade inspirada e função fundadora dos apóstolos. Com a morte dos “treze apóstolos” (os “doze” mais Paulo), a
era apostólica chegou ao fim, assim como sua função de autoridade e inspiração, embora o papel missionário dos
apóstolos continue até o presente.

Os coríntios são a igreja de Deus. O corolário da autocompreensão de Paulo como apóstolo é sua convicção de que a
igreja de Corinto é uma reunião local do povo de Deus. Ao aplicar 2 Coríntios aos nossos dias, é fundamental ter em
mente que esta carta é a Palavra perene de Deus para seu povo, não um tratado geral sobre a natureza do conflito
religioso no mundo antigo. Ao mesmo tempo, ninguém contestaria, é claro, que nossas expressões culturais da igreja
são muito diferentes daquelas das igrejas de Corinto no primeiro século. Não podemos ser indiferentes em
contextos de transição, como se ainda vivêssemos no primeiro século.
Mas aplicar o texto que devemos, pois a continuidade entre a igreja em Corinto e nossa própria igreja não deriva de
nossa cultura comum. Em vez disso, é baseado em nossa identidade comum como povo do mesmo Deus, que vive
sob o senhorio do mesmo Cristo. Como povo de Deus, a igreja universal é constituída pela graça e paz que ela
recebeu de Deus em Jesus como seu Messias e Senhor (1: 2). Nesse sentido, a igreja ao longo dos tempos não é uma
instituição, mas uma família organicamente relacionada ao mesmo “Pai” (1: 2).

Ao trazer este texto para o século XXI, portanto, devemos ter em mente que, embora nossas identidades culturais
sejam radicalmente diferentes, o caráter imutável de Deus e a natureza permanente de sua aliança nos unem com
os "santos" em Corinto e Acaia. Isso é o que torna possível passar do contexto de Paulo para o nosso. Como Paulo
disse antes aos coríntios, “para nós há apenas um Deus, o Pai, de quem todas as coisas procedem e para quem
vivemos; e há apenas um Senhor, Jesus Cristo, por quem todas as coisas vieram e por quem vivemos ”( 1 Coríntios 8:
6 ). Por esta razão, como Paulo expressou em Efésios 4: 4-6, “Há um corpo e um Espírito - assim como você foi
chamado para uma esperança quando foi chamado - um Senhor, uma fé, um batismo; um Deus e Pai de todos, que é
sobre tudo e por tudo e em todos. ”

Interpretando a Bíblia em um mundo pós-moderno. Devemos ter cuidado para não transformar um pequeno monte
em uma montanha ao aplicar os textos bíblicos. Por mais profunda que seja a compreensão de Paulo de sua própria
identidade como apóstolo e da identidade da igreja como povo de Deus, essa cautela certamente é verdadeira aqui.
Por forma e função, este texto é simplesmente a saudação inicial de Paulo à sua igreja. Assim, é importante resistir à
tentação de usar esta passagem, por exemplo, como uma plataforma a partir da qual expor tudo o que sabemos
sobre Deus, sua vontade, a natureza da santificação, os contornos da graça e a necessidade de paz.

Ao mesmo tempo, não devemos subestimar sua importância. Uma coisa é trabalhar arduamente para compreender
o significado e a importância da afirmação de Paulo de ser um "apóstolo de Cristo Jesus pela vontade de Deus". É
outra bem diferente, entretanto, submeter-se a tal reivindicação do passado, uma vez que confronta nossa própria
identidade e pressupostos centrais como homens e mulheres “modernos” e “pós-modernos”. Em relação ao
primeiro, a afirmação de Paulo de falar com autoridade em nome de Cristo questiona a propensão “moderna” de
adorar (isto é, depender de) “progresso científico” como solução para nossos problemas. Desde o Iluminismo, a
mentalidade moderna pressupõe que, uma vez que a ciência conseguiu nos conduzir a um futuro mais saudável e
próspero, as pessoas também estão melhorando. No final, portanto, a última descoberta científica nos salvará. Sob o
poder desse sistema de crenças, o progresso na tecnologia significa progresso no desenvolvimento moral. A
suposição é que um maior controle de nosso ambiente, uma medicina mais eficaz, uma compreensão científica cada
vez maior e novas invenções surpreendentes devem ser o resultado de pessoas superiores tendo pensamentos
superiores. Um mundo repleto de computadores pessoais e telefones celulares deve estar cada vez melhor!

Ironicamente, ao mesmo tempo, o mundo moderno muitas vezes também acredita em um progresso “negativo”. Se
o “bem” está melhorando, o “mal” também está piorando; assim como nosso potencial para o bem é considerado
maior do que nunca, também o nosso potencial para o mal é incomparável a qualquer coisa que os antigos possam
imaginar - e, portanto, compreender. Temos a promessa da medicina nuclear e o perigo da guerra nuclear. Assim,
uma vez que o objetivo da vida é visto simplesmente como a sobrevivência para o futuro e o prazer no presente, as
apostas parecem muito mais altas agora e as escolhas morais mais dramáticas do que nunca. Os “bons velhos
tempos” são curiosos e nos enchem de nostalgia, mas, no fundo, são irrelevantes. Estamos convencidos de que
nossos problemas são muito mais profundos do que eram naqueles dias "mais simples", e que as respostas que eles
exigem devem ser muito mais sofisticadas, científicas, tecnológicas e "atualizadas". Nesta cultura, a afirmação de
Paulo de falar por Cristo de acordo com a vontade de Deus parece pequena e velha, ingênua e desatualizada, uma
relíquia religiosa do passado com pouca relevância para hoje.

Essas suposições modernas estão, é claro, abertas a críticas sérias, mesmo por aqueles que compartilham da
perspectiva científica. Mas o orgulho do paradigma moderno atraiu muitos adeptos. A maioria das pessoas no
Ocidente presume que nossa época é superior ao passado, tanto positiva quanto negativamente, especialmente em
relação ao passado pré-científico. Como resultado, quando encontramos uma reivindicação de autoridade como a
encontrada nesta passagem, até mesmo os cristãos têm dificuldade em levá-la a sério. Nossos valores culturais se
chocam com nossas confissões. Embora, como cristãos, rejeitemos o anti-sobrenaturalismo modernista que vê o
universo como um continuum evolucionário fechado de causa e efeito, não somos imunes à influência penetrante da
fé do modernismo no futuro, em vez da fé em Deus.
Podemos afirmar a importância histórica de Paulo e até concordar com sua autoridade apostólica, mas hesitamos
em ter que nos submeter a seu ensino como obrigatório em todas as questões de fé e prática contemporâneas. Sola
scriptura pode não ser um problema no reino da religião, mas a suficiência das Escrituras certamente é quando se
trata do reino da “vida real”! O ensino de Paulo pode realmente ser adequado para as questões colocadas pelas
complexidades éticas, sociais e científicas de hoje? As palavras de Paulo a um agrupamento de igrejas domésticas na
antiga Corinto realmente têm uma palavra para a era da AIDS e das bombas nucleares, da inteligência artificial, da
clonagem e das viagens espaciais, da psicanálise, do nacionalismo e do pluralismo religioso?

Essa, é claro, é uma questão moderna. Assume que Paulo pode ser compreendido, avaliado e então aceito ou
rejeitado com base em nossa própria análise comparativa de seus pontos de vista em comparação com os nossos.
Para muitos, no entanto, essas mesmas suposições e as perguntas que elas colocam são elas mesmas desatualizadas,
ingênuas e irrelevantes. Na verdade, esse ceticismo em relação à validade da mentalidade “moderna” está
provocando uma mudança cultural massiva, pelo menos por enquanto. A cosmovisão moderna, com sua crença
confiante na descoberta e no progresso, está sendo cada vez mais rejeitada em favor de uma avaliação pós-moderna
da história e da sociedade.

Sob a influência do idealismo kantiano e do paradigma das ciências sociais da relatividade cultural, a busca do
modernismo pela Verdade está sendo substituída pela afirmação do pós-modernismo de que todas as verdades
"científicas" e "universais" da razão são, de fato, meramente interpretações locais e privadas, derivadas da
socialização e experiências do "eu". Em vez do mundo "objetivo" nos determinar, nosso "eu" determina o mundo em
que vivemos, seja esse eu o indivíduo, ou o grupo étnico individual, gênero, classe social, partido político ou
subcultura religiosa à qual pertencemos. A busca moderna por universais é então substituída por uma celebração
pós-moderna do particular; o foco moderno em analisar o mundo “lá fora” dá lugar a uma fixação em articular a
própria localização social. Como um resultado,

Em outras palavras, os pós-modernos não vêem algo como Verdade, apenas diferentes “verdades” de diferentes
perspectivas e para diferentes propósitos. “A” Verdade foi substituída por “minha verdade” ou “nossa verdade”. De
fato, para muitos dentro do campo pós-moderno, a afirmação de que algo é verdadeiro em qualquer sentido
objetivo e universal é meramente uma ferramenta política de conquista usada por aqueles que estão no poder para
impor seus pontos de vista aos outros. Além disso, a ênfase na localização social de alguém como a fonte da verdade
levou a questionar se uma comunicação significativa entre indivíduos e grupos sociais é mesmo possível. Afinal, se o
significado não deriva da realidade, mas é imposto a ela de acordo com nossos próprios quadros de referência
relativos, então nunca poderemos realmente compreender outra pessoa, já que nós são aqueles que determinam o
que se entende quando alguém fala ou escreve.

Portanto, as únicas palavras que realmente podemos ouvir e compreender são aquelas que falamos para nós
mesmos. Dentro do campo dos estudos bíblicos, isso fez com que a velha máxima de que “a interpretação sem
pressupostos é impossível” está sendo substituída pela nova máxima de que a interpretação não é nada, mas
pressupostos. Ao contrário da velha máxima, que serviu de apelo necessário para avaliar criticamente o seu “eu” e
as suas interpretações, esta nova “verdade” entroniza o próprio “eu” como único intérprete existente.

Onde os críticos modernos se aprofundam no texto para extrair algo dele, agora reconheceremos que o significado -
na medida em que tal coisa existe - não é inerente a um texto mais do que poderia ser inerente a um sonho.
Significado é o que fazemos dos textos, não um ingrediente dos textos.

Muitos estudiosos desafiaram seriamente a invasão do pós-modernismo nos domínios da teologia e exegese. Mas a
falsa humildade do paradigma pós-moderno, com seu relativismo quanto à natureza da verdade e seu ceticismo
quanto à validade do processo interpretativo, conquistou muitos convertidos, mesmo entre os evangélicos. Na
verdade, como consequência da crescente influência do pós-modernismo, mesmo aqueles que afirmam que os
escritos de Paulo são apostólicos começam a se perguntar se eles podem realmente entendê-los e, se assim for, se a
verdade de Paulo tem alguma relevância para sua própria situação social particular, racial identidade, gênero ou
experiência de vida. “Paulo tem sua cultura e sua verdade e nós temos a nossa.”

Nesse sentido, o modernismo e o pós-modernismo acabam sendo companheiros estranhos quando se trata de
aceitar uma autoridade do passado. Para o modernismo, o advento da ciência, com sua descoberta do mundo “real”,
nos separa do mundo antigo; para o pós-modernismo, a ascensão do self, com sua descoberta de seu próprio mundo
“cultural”, nos separa de todos os outros. Assim, seja lida das alturas elevadas do progresso ou sob a sombra de si
mesmo, a segunda carta de Paulo aos coríntios (como a Bíblia como um todo) funciona cada vez mais apenas como
um estímulo para refletir sobre nossa própria experiência. Em qualquer um dos casos, nós nos protegemos
assumindo que nossa perspectiva é melhor ou simplesmente diferente da de Paulo.

Não obstante, a afirmação de Paulo de falar com autoridade como representante de Cristo põe em questão o culto
pós-moderno do eu como fonte da verdade tão decisivamente quanto o faz o culto moderno do progresso científico.
Paulo assumiu que sua experiência e perspectivas, mesmo sendo um judeu da diáspora da Cilícia, deveriam ser
entendidas e aceitas como normativas pelos coríntios, embora fossem predominantemente gentios urbanos em uma
cultura grega. A compreensão de Paulo sobre o que significa para ele escrever os Coríntios como um apóstolo flui de
sua convicção de que ele fala por Deus com autoridade, totalmente confiante de que sua verdade será
compreendida de forma adequada e ressoará naqueles em quem Deus está trabalhando.

Ao pregar e ensinar com base nas cartas de Paulo, nós também não devemos recuar de sua autoridade intrínseca e
permanente (Paulo é um apóstolo), ou de sua capacidade de se comunicar de forma persuasiva com o povo de Deus
(Paulo escreve aos coríntios como a igreja). Por esta razão, a série NIV Application Commentary toma como
pressuposto de trabalho que a intenção de Paulo é acessível e que é relevante e autorizada para hoje. Por causa de
nossa confiança na autoridade e suficiência das Escrituras, procuramos mover do significado original do texto para
seu significado contemporâneo. Segundo Coríntios não é apresentado aqui meramente como um exemplo clássico e
interessante da piedade cristã do primeiro século. É interpretado e aplicado como uma escrita que nos comunica
uma verdade de Deus que confronta nossas ideias e modos de vida mais queridos.

Assim, os desvios de Paulo dos elementos padrão nas aberturas de cartas antigas revelam aspectos importantes de
sua autocompreensão, da natureza de seus destinatários e de suas razões para escrever. Nesse sentido, é imperativo
enfatizar a natureza única do ofício apostólico e sua autoridade para a igreja hoje. Resumindo, Paulo escreve com a
autoridade do próprio Deus. Como apóstolo, ele representa não sua própria vontade, mas a vontade de Deus e o
caráter de Cristo. Rejeitar Paulo é, portanto, rejeitar o Messias que o envio. Essas verdades fundamentais, implícitas
no uso que Paulo faz do título “apóstolo”, não podem ser simplesmente assumidas em nossos dias. Eles devem ser
recuperados em uma época em que o impulso natural é fugir da autoridade externa para a autonomia de si e de sua
experiência,

Fica claro, então, que ler 2 Coríntios sem refletir sobre as suposições de autoridade com que Paulo escreveu seria
perder um dos pontos essenciais do texto. Ao estudar esta carta, estamos estudando a Palavra de Deus, e ao estudar
a Palavra de Deus, somos obrigados a nos submeter à sua verdade e relevância para nossas vidas. A autoridade
apostólica de Paulo não foi produto de sua própria iniciativa, inteligência, habilidade com as pessoas, conhecimento
político ou educação. Em 2 Coríntios, Paulo não é o CEO de uma corporação lutando para manter sua carreira ou um
gerente de pessoal lutando para administrar seus recursos humanos. Embora 2 Coríntios contenha uma polêmica
poderosa em nome do ministério de Paulo, a urgência de sua autodefesa deriva do fato de que, como “um apóstolo
de Cristo Jesus”, ele representa o próprio Cristo e não seus próprios interesses pessoais. Paulo não está em uma
viagem do ego. Ele está se defendendo com veemência, não por causa de sua própria carreira ou reputação, mas por
causa da verdade do evangelho que ele prega e personifica - e, portanto, por causa do bem-estar eterno dos
coríntios (cf.5:20 - 6: 2 ; 10: 8 ; 12:19 ; 13: 9 - 10 ).

O chamado para ser santo. Nossa responsabilidade de nos submeter ao ensino de Paulo deriva de nossa identidade
como parte da igreja de Deus. Como membros do povo de Deus, nós também somos “santos”, “santificados em
Cristo Jesus” pelo Espírito como “santos” ( 1 Cor. 1: 2 ; cf. Atos 20:32 ; 26:18 ; Rom. 15:16 ) Em grego, a palavra para
“santo” ( hagios ) e o verbo “santificar” ( hagiazo ; isto é, tornar santo) fazem parte da mesma família. Ser santo
significa que Deus já nos fez seus pela sua graça redentora (cf. 2 Cor. 5: 16-19 ), que ele graciosamente iniciou o
processo de nos transformar à sua imagem (cf. 3, 18), e, por essa mesma graça, que ele nos trará à sua presença por
toda a eternidade (cf. 4:13 - 5:18 , esp. 4:13 - 15 ).

Paulo pode, consequentemente, falar dos crentes de Corinto como já tendo sido santificados, isto é, feitos santos,
enquanto ao mesmo tempo sendo chamados a se tornarem santos (1 Coríntios 1: 2; 6:11). Ser chamado de “santo”
não é dizer algo sobre nosso próprio caráter intrínseco, mas declarar o que o amor e o poder de Deus que “santifica”
fez e está fazendo por nós (cf. Rm 8:29; 2 Cor. 5:17; Ef. 1: 4; 5:26 - 27; Fil. 1: 6; 1 Tes. 4: 3-7). Portanto, uma vez que
reflete a realidade de ter sido chamado, perdoado, redimido e capacitado por Cristo, o termo santos (gr. hagioi) se
torna uma das designações mais comuns para o povo de Deus no Novo Testamento. Dirigido aos santos, o desejo
inicial de Paulo para seus leitores retém seu poder através dos tempos, pois nos lembra que o que precisamos na
vida para sermos profundamente felizes não são mais descobertas científicas ou celebrações de nós mesmos, mas
uma experiência crescente da graça e da graça de Deus paz em todas as áreas de nossas vidas. Foi essa consciência
simples, mas profunda, que levou Paulo a trabalhar em nome da igreja de Deus como "um apóstolo de Cristo Jesus".

Oração de Louvor de Paulo para o Conforto de Deus (1:3-7)

Paulo começa louvando a Deus porque ele é “o Pai da compaixão” e “o Deus de toda a consolação” (melhor:
“consolação”). Como os versos 8 a 11 deixarão claro, o “conforto compassivo” em vista aqui não é meramente um
sentimento subjetivo de alívio ou apoio psicológico. Em vez disso, Paulo está se referindo ao seu atual estado de paz
em meio à adversidade por causa de sua confiança na vontade e capacidade de Deus de libertar seu povo. A
experiência da libertação de Deus no passado e a garantia correspondente de sua libertação no futuro (cf. 1:10) é o
"conforto" de seu povo no presente. Deus é “o Deus de toda a consolação” porque é “o nosso refúgio e fortaleza,
socorro sempre presente na angústia” (Salmo 46: 1; cf. também 23: 4-6; 71:20 - 21; 94:17 - 18; Isa. 12: 1; 40: 1;
49:13; Jer. 31:13; 38: 9). Nosso conforto emocional não vem de nós mesmos, mas do compromisso de Deus em
sustentar e salvar seu povo, não importa o que aconteça.

Por essa razão, Paulo passa de uma declaração de quem é Deus no versículo 3 , para uma declaração do que Deus faz
no versículo 4a , para o objetivo de Deus em fazer isso no 4b. Porque Deus é "o Deus de todo conforto" (ou seja, o
verdadeiro conforto vem de Deus), ele conforta Paulo em todos os seus problemas para que, por sua vez, Paulo
tenha a capacidade ("nós podemos") de confortar os outros, não importa o que aconteça jeito deles. O recurso que
Paulo usa para confortar outros é o mesmo conforto que ele mesmo experimentou da parte de Deus. É a fidelidade
de Deus a Paulo que o capacita a transmitir a outros a mesma garantia do compromisso de Deus de libertá-los
também. Por isso, Deus é aquele que deve ser louvado (1: 3), embora Paulo seja aquele por meio de quem os outros
são consolados (1: 4).

Existe um tipo de “álgebra espiritual” aqui. A medida do conforto de Deus corresponde à medida do sofrimento de
Paulo, com o resultado de que outros podem ser confortados no mesmo grau (“o sofrimento de Paulo + conforto de
Deus = conforto para os outros”). Este é o ponto do versículo 5, que funciona para apoiar o princípio declarado no
versículo 4. Por maior que seja a aflição, ela nunca superou o conforto que Paulo recebeu de Deus. Isso é verdade
porque, como o versículo 5 agora indica explicitamente, o problema de Paulo pode ser igualado aos “sofrimentos de
Cristo” sob supervisão soberana (para ver a maneira como este é o caso, ver 1: 8-11; 2:14 - 16a; 4: 7 - 12).

A palavra traduzida como “angústia” (thlipsis) no versículo 4 pode se referir a angústia ou dor provocada tanto por
circunstâncias externas (cf. Rom. 2: 9; 5: 3; 8:35; 1 Cor. 7:28 ; 2 Coríntios . 4:17; Ef. 3:13; Col. 1:24) ou por estados
mentais e espirituais da mente (cf. 2 Cor. 2: 4; 7: 4-5; Fp. 1:17), enquanto o “Sofrimento” (pathema) do versículo 5
refere-se ao infortúnio, dor física e morte (cf. Rom. 8:18; Fp. 3:10; Col. 1:24) Portanto, Paulo vê seus problemas de
todo tipo como uma expressão do mesmo tipo de sofrimentos que Cristo experimentou sob as mãos de Deus.

Da mesma forma, o conforto divino que Paulo experimenta também vem “por meio de Cristo”, isto é, por meio da
própria experiência de Cristo do compromisso de Deus e da capacidade de livrá-lo, mesmo da morte. Assim como as
experiências de sofrimento de Cristo são reproduzidas na vida de Paulo, também Paulo é grandemente consolado
por sua confiança em participar da ressurreição de Cristo (cf. 2Tm 3:11) Nesse sentido, Paulo participa da morte e
ressurreição de Cristo, os pilares gêmeos de seu evangelho. Além disso, Paulo está confiante de que o conforto que
advém da convicção da capacidade e do compromisso de Deus em libertar o seu povo, visto em Cristo e agora
experimentado pelo próprio Paulo, pode ser transmitido a outros. O que Deus fez por Jesus em seu sofrimento,
Paulo está confiante de que Deus fará por ele; e o que Deus fará por Paulo, ele fará por todos os que confiam em
Deus. Este é o conforto que o apóstolo tem “por meio de Cristo”, que ele transmite aos outros.

O versículo 6 aplica o princípio de “conforto em conforto” diretamente aos coríntios. O resultado da angústia e do
conforto de Paulo é o mesmo: os coríntios são consolados. É importante notar que esse movimento não é recíproco.
Paulo não diz que quando eles sofrem, ele confortá-los, e quando ele sofre, eles confortá-lo. Enquanto o conforto
dos coríntios vem por meio de Paulo, o conforto de Paulo não vem por meio dos coríntios, mas por meio de Cristo.
Como Barnett aponta, “De acordo com os vv. 4 - 5 o 'conforto' não é mediado diretamente para ambas as partes,
mas dado em primeira instância a Paulo, para que ele os 'console', o que ele faz por meio de seu ministério ...”

Esta “rua de mão única” de Deus a Paulo e os coríntios será desenvolvida ao longo da carta (cf. 1: 8-11; 2:14 - 3: 3; 4:
7 - 15; 6: 3-10; 11; : 7 - 33 ; 12: 7 - 13 ). No entanto, já aqui vemos uma pista importante para seu significado. A
identificação dos problemas de Paulo ( v. 4 ) com os sofrimentos de Cristo ( v. 5 ) como um meio de mediar o
conforto da ressurreição aos coríntios ( v. 6) revela que Paulo considerava seu sofrimento como apóstolo um veículo
soberanamente ordenado para mediar a presença de Deus na vida de seu povo, assim como Cristo sofreu na cruz e
ressuscitou dos mortos por causa da igreja.

A consequência final do sofrimento e conforto de Paulo é explicada nos versos 6b - 7. No primeiro nível, a
experiência de Paulo com o conforto de Deus é produzir “perseverança” entre os coríntios sempre que eles passam
pelos mesmos sofrimentos que sobrevêm a Paulo (cf. 4:10 - 12). Como Paulo, eles também podem confiar em Deus
para “confortá-los”. Por outro lado, a capacidade dos coríntios de suportar pacientemente os mesmos sofrimentos
que Paulo sofre será uma evidência de que eles realmente experimentaram o conforto de Deus por meio de Paulo.
Essa capacidade de perseverar em meio à adversidade por causa do conforto que receberam é a “esperança” de
Paulo para os coríntios.

Além disso, a esperança de Paulo para os coríntios é certa porque ele sabe que a participação deles em seu
sofrimento, como sua própria participação nos sofrimentos de Cristo, nunca se distanciará de sua participação
comum no conforto de Deus (v. 7b). Onde quer que Deus esteja presente, existe uma sensação de segurança e paz
em meio às nossas aflições que deriva do compromisso de Deus em libertar seu povo, uma vez que Deus é, pela
própria definição de sua natureza, o “Deus de todo conforto” (v. 3c). Portanto, o propósito final do argumento de
Paulo nos versículos 3b - 7 não é confortar os coríntios, mas trazer honra a Deus como aquele que se mostrou nas
aflições de Paulo para ser o Pai fiel do Senhor Jesus Cristo (v. 3a). O fim de toda experiência e teologia é a doxologia.

A “sentença de morte” de Paulo como padrão de seu sofrimento (1: 8-11)

O argumento de Paulo em 1: 3-7 levanta a questão de como seu sofrimento e conforto realmente produzem essa
resistência entre os coríntios, para que ele possa justificadamente igualar sua experiência com a de Cristo. Contra o
pano de fundo da acusação de seus oponentes de que o sofrimento de Paulo desqualifica seu ministério, é
impressionante que ele responda a essa pergunta nos versículos 8 - 11 não apenas chamando a atenção para seu
sofrimento na Ásia, mas também revelando o quão drástica a situação realmente era. Ele sabia que, humanamente
falando, estava perdido, tanto física quanto emocionalmente (v. 8).

Na verdade, o sofrimento de Paulo foi tão severo que ele não viu outra saída a não ser a morte (cf. 1.9). Em outras
palavras, o apóstolo se sentiu como se tivesse recebido uma “sentença de morte” (v. 9a), que provavelmente se
refere a uma decisão oficial sobre seu destino. Mas o propósito de Deus não era matar Paulo. Em vez disso, o
apóstolo foi levado ao que ele pensava ser o fim de sua vida , a fim de (ver hina , v. 9 ) ele de forma alguma confiar
em si mesmo, mas apenas “em Deus, que ressuscita os mortos” (cf. hina , v. 9 ) o resultado desta lição em 4: 7-9,
esp. v. 8 ). Com base em sua identificação anterior no versículo 5 de seu sofrimento com os sofrimentos de Cristo,
esta confissão judaica um tanto padrão torna-se consequentemente uma alusão intencional à ressurreição de Cristo.

Ao fazer esta ligação, Paulo dá o passo decisivo de interpretar a morte de Cristo como um tipo de sua própria
experiência de "morte" na Ásia, de modo que o "conforto" de Cristo na cruz como resultado da esperança na
ressurreição se torna um tipo de A própria experiência de Paul. Como Cristo, Paulo também foi chamado em sua
“morte” (isto é, seu sofrimento avassalador na Ásia) para confiar no Deus que ressuscita os mortos. E assim como
Deus ressuscitou Cristo dos mortos, também Deus libertou Paulo (1.10a).

Assim, assim como a ressurreição de Cristo aponta e assegura nossa esperança na libertação final de Deus de todo o
seu povo (cf. 1 Cor. 15:20 - 28), assim também a libertação passada de Deus de Paulo estabelece sua confiança na
libertação por vir (2 Coríntios 1.10b). Consequentemente, esta repetição da morte e ressurreição de Cristo na
própria vida de Paulo o leva a ter certeza de que Deus pode ser confiável para libertá-lo no futuro. Essa confiança
para o futuro é a noção bíblica de “esperança”, uma esperança que Paulo continuará a manter com a ajuda das
orações dos coríntios (1:10 - 11a).
Longe de questionar seu apostolado, fica claro que a libertação passada e a resistência presente de Paulo em meio
ao sofrimento são os meios pelos quais Deus continua a mostrar que está disposto e capaz de libertar e sustentar
seu povo. A experiência de Paulo na Ásia foi uma lição objetiva da mesma fidelidade e poder divinos retratados na
cruz e a ressurreição de Cristo. Como tal, deve atrair outros a se juntarem a Paulo na confiança e louvor a Deus no
presente enquanto olham para o futuro. Portanto, visto que o sofrimento de Paulo é a plataforma para a exibição do
poder da ressurreição de Deus, os coríntios não deveriam rejeitar Paulo por sua fraqueza. Em vez disso, eles devem
orar por Paulo para que, tendo aprendido a esperar em Deus, ele possa continuar a confiar em Deus em meio a suas
adversidades. 11).

Paulo, portanto, termina no versículo 11, onde ele começou no versículo 3, com ações de graças e louvor a Deus.
Isso não é um acidente ou apenas o resultado de uma estratégia retórica cuidadosa. O objetivo do ministério de
Paulo, como o de sua própria vida, incluindo seu sofrimento, é levar a ação de graças a Deus, pois esta é a reversão
fundamental do coração do pecado (cf. Rm 1.21). Ao chamar os coríntios para se juntarem a ele no agradecimento a
Deus, Paulo os está chamando para expressar o coração de gratidão que vem de uma vida de fé no Deus que cria e
cria de novo. Em suma, ele os está chamando, como santos dentro da igreja de Deus (2 Cor. 1: 1), para reverter os
efeitos da autodependência pecaminosa e da autoglorificação em suas vidas (cf. Quarto. 1:22).

Ao retornar ao louvor a Deus, Paulo cumpriu os três propósitos de sua ação de graças inicial. (1) Em cumprimento de
seu propósito epistolar, Paulo deixou claro que o conforto de Deus em meio à adversidade é o tema principal da
carta. (2) A título de instrução, Paulo declarou sua tese correspondente, a saber, que seu sofrimento, em vez de
questionar sua legitimidade, é o próprio meio pelo qual o conforto de Deus é mediado para outros. (3) Ao montar
seu consequente apelo, Paulo convida os coríntios a se juntarem a ele no agradecimento a Deus por seu sofrimento
e libertação, cumprindo assim o chamado inicial de Paulo para louvar a Deus no versículo 3. Se os coríntios
rejeitarem este convite, sua própria recusa se torna uma acusação de sua rebelião contra o evangelho (cf. 12,19-21;
13: 1 - 10).

O conteúdo da ostentação de Paulo (1:12-14)

Paulo faz a transição para a próxima seção indicando outra razão pela qual ele está tão confiante em chamar os
coríntios para louvar a Deus por sua vida de fé em meio à adversidade (cf. 1: 3-11). Em 1: 8-11, sua confiança derivou
da obra de Deus de resgatar Paulo a fim de sustentar sua esperança pessoalmente. Em 1:12 - 14, agora deriva da
obra de Deus de estabelecer a base de Paulo para se gabar publicamente. Especificamente, a consciência de Paulo
está limpa quanto ao seu comportamento no mundo em geral e para com os coríntios em particular, visto que em
ambos os aspectos ele agiu “com retidão e sinceridade que vêm de Deus” (v. 12a).

“Retidão” (haplotes) e “sinceridade” (eilikrineia) são conceitos que carregam a conotação de pureza moral. Do seu
uso em outros lugares nos escritos de Paulo, fica claro que, dada a natureza falida da humanidade e o domínio do
pecado nas vidas daqueles fora de Cristo (veja, por exemplo, Rom. 6:16 - 20 ; 8: 5 - 8 ), o a presença de tal retidão e
sinceridade não pode ser atribuída à própria habilidade moral de Paulo (para haplotes , veja especialmente 2
Coríntios 11: 3 , bem como Rom. 12: 8 ; Efésios 6: 5 ; para eilikrineia , 1 Cor. 5: 8 ; 2 Cor. 2:17) Onde tais atributos
existem, eles são “de Deus”, o resultado da obra transformadora do Espírito de Deus na vida de sua “nova criação”
( 2 Coríntios. 5:17; cf. 3:18).

O contraste em 1:12 entre a conduta realizada de acordo com a "sabedoria mundana [lit., carnal]" e aquela que
deriva da "graça de Deus" reflete, portanto, a diferença entre a própria condição de Paulo à parte de Cristo e sua
nova posição como apóstolo ( cf. 1: 1 ; 3: 4-6 ; 5:20 ; 6: 1 ). À parte da graça de Deus, o único recurso é a sabedoria
que vem dos valores, cosmovisões e estruturas sociais associadas à vida desprovida do poder e orientação do
Espírito. Isso é o que Paulo se refere como viver ou pensar de acordo com “a carne” (cf. 1:17; 5:16; 10: 2; também
Rom. 8: 3-17; Gal. 5:13 - 26; Eph. 2: 1-3) ou de acordo com este “mundo” (cf. 1 Cor. 1:20; 2:12; 3:19; Ef. 2: 2; Tito
2:12). Por esta razão, o niv frequentemente traduz o uso de Paulo de “carne” ( sarx ) como “natureza pecaminosa”
(cf. Rom. 8: 3 , 4 , 5 , 8 , 9 , 12 , 13 ; Gal. 5:13 , 16 , 17 , 19 ; Efésios 2: 3 ; Colossenses 2:11), embora entenda a
“mente da carne” como se referindo à “mente do homem pecador” ( Rom. 8: 6 - 7 ). Em 1:12, o niv capta bem o
significado da frase "sabedoria carnal" com sua " sabedoria mundana ".
O que Paulo quer dizer no versículo 12 é que seu comportamento exterior, em vez de questionar seu ministério, na
verdade confirma a graça do chamado de Deus em sua vida. Em sua “vanglória” sobre uma consciência limpa, Paulo,
portanto, não está se envolvendo na autoglorificação e autodependência que ele mesmo condena veementemente
(cf. Rom. 3:27 ; 1 Cor. 1:29 ; 3:21 ; 4: 7 ; 5: 6 ; 2 Cor. 5:12 ; 11:12 , 16 , 18 ; 12: 1 - 5 ; Ef. 2: 9). Vangloriar-se da própria
honestidade e sinceridade, ou de qualquer outra evidência da graça de Deus, é vangloriar-se ou gloriar-se
adequadamente em que Deus fez em e por meio da vida de cada um, isto é, “gloriar-se no Senhor” ( 1 Cor. 1:31 ; 15:
9 ; 2 Cor. 10:17 ; cf. 10: 8 ; 11:10 ; Rom. 5: 2 ; 15:17 ; 1 Cor. 9:15 ; Gal. 6: 4 ; Fil. 3: 3 ). O conteúdo da ostentação, não
o ato de vangloriar-se como tal, determina se é legítimo ou não.

Consequentemente, a referência de Paulo ao testemunho de sua consciência é, de fato, uma referência à obra
objetiva de Deus em sua vida como se manifesta em seu comportamento exterior; não é um retiro para um sentido
privado e oculto que ninguém mais pode julgar. Certamente, Paulo sabe que a consciência pode enganar, de modo
que, em última análise, é o Senhor quem julga (cf. 1 Cor. 4: 4-5; 2 Cor. 5:10). Ao mesmo tempo, o Senhor dá
testemunho de sua graça na vida de seu povo, mudando seu comportamento. O testemunho da consciência de
Paulo, consequentemente, encontrará ressonância na consciência daqueles em quem o Espírito também está
operando (cf. 2 Coríntios 4: 2; 5:11).

A confiança de Paulo de que suas ações refletem a obra de Deus em sua vida é apoiada por sua disposição de
escrever aberta e claramente, ou seja, para se “vangloriar” de sua recente mudança de planos, que ele fará em 1:15
- 2: 4. A transparência de seu relatório reflete a graça de Deus manifestada na veracidade de suas ações ( 1: 13a ). Ele
não tem nada de que precise se envergonhar. Paulo, portanto, tem confiança (isto é, “esperança”) de que quando os
coríntios ouvirem o resto da história, eles também não duvidarão mais de sua credibilidade, mas se juntarão a ele
para se vangloriar do que Deus fez em sua vida como apóstolo. Ao fazer isso, eles testificarão da graça de Deus em
suas próprias vidas. Como resultado, sua ostentação em Paul corresponderá à ostentação de Paul sobre sua natureza
espiritual genuína no dia do julgamento final, isto é, “no dia do Senhor Jesus” ( v. 14 ; para a ostentação de Paulo em
e sobre seu povo, cf. 7: 4 , 14 ; 8:24 ; 9: 2 - 3 ; 1 Cor. 15:31 ; Fp. 2:16; 1 Tess. 2:19).

Não é demais concluir, portanto, que a aceitação de Paulo pelos coríntios se torna o critério pelo qual sua própria
conversão genuína será medida. Se eles se gabam de Paulo como um apóstolo genuíno, ele será capaz de se gabar
deles como crentes genuínos (1:14). Em ambos os casos, entretanto, a prova de sua respectiva legitimidade
encontra-se no modo de vida. Para Paulo, isso envolve a maneira pela qual ele se comportou para com os coríntios
como seu apóstolo; para os coríntios, significa a maneira como respondem a Paulo como seus “queridos filhos” no
Senhor (cf. 1 Cor. 4:14 - 15).

A razão para a primeira mudança de planos de Paulo (1:15-22)

Evidentemente, os oponentes de Paulo haviam apontado sua aparente mudança nos planos com relação a vir a
Corinto como mais uma prova de sua ilegitimidade como apóstolo. Eles também parecem ter argumentado que a
primeira mudança de planos de Paulo, na qual ele decidiu ir a Corinto duas vezes em vez de fazer uma visita
prolongada, era parte de um esquema elaborado para usar a coleta para os crentes em Jerusalém como uma
fachada para fraudar o Coríntios (cf. 1 Cor. 16: 5-7 com 2 Cor. 7: 2 ; 8:20 - 21 ; 11: 7f .; 12:13 - 18) Afinal, se Paulo
fosse um apóstolo verdadeiro, cheio do Espírito e não apenas atrás de seu dinheiro, ele deveria ser capaz de confiar
na orientação de Deus, ao invés de mudar de ideia a respeito de seu itinerário, não apenas uma, mas até dois e três
vezes! Os planos de Paulo devem refletir a própria certeza do Deus que nunca muda, sua palavra deve ser tão
confiável quanto o Deus que nunca mente, e sua autoridade deve ser tão inatacável quanto a do próprio Deus.
Consequentemente, os oponentes de Paulo viam seu fracasso em levar a cabo seu plano original como uma
indicação de que o Espírito não estava operando em seu ministério, mas que ele tomava suas decisões “de maneira
mundana” ( 1:17 ; lit., “de acordo com para a carne ”, isto é, desprovido do Espírito).

No entanto, apesar das críticas dos oponentes de Paulo, as questões retóricas do versículo 17 esperam uma resposta
negativa. Por isso, ele lembra aos coríntios que sua primeira mudança de planos derivou não da falta de orientação
de Deus, mas da confiança de que suas ações estavam sendo realizadas em resposta à graça de Deus em sua vida
(tomando o "este" do v. 15 para consulte os vv. 12 - 14 ). Seus motivos para agir eram puros e sua consciência limpa.
Visto que Paulo agiu de acordo com a graça de Deus, ele não precisa fazer um juramento para estabelecer a verdade
de sua palavra, declarando "sim, sim" e "não, não" ( 1:17) Na tradição judaica, dada a "inconstância da natureza
humana", a repetição "garante que o 'sim' do falante é realmente 'sim', pois seu 'não' é verdadeiramente 'não'”,
enquanto “o 'sim' de os justos devem ser verdadeiramente 'sim' e o 'não' deve ser 'não' ”

Contra esse pano de fundo, a mudança de planos de Paulo não foi a expressão de um caráter vacilante, mas uma
demonstração da fidelidade de Deus (1:18). Fundamentado na graça de Deus proclamada no evangelho, o discurso
do apóstolo, assim como sua pregação, era direto e puro, de modo que sua mensagem e seus planos eram um
simples “sim” (1:19; cf. 1:12 - 14). Em vez de ir a Corinto apenas uma vez em seu caminho da Macedônia para
Jerusalém (cf. 1 Cor. 16: 1-9), Paulo visitaria Corinto duas vezes, uma vez em seu caminho para a Macedônia e depois
novamente em seu caminho de volta para Jerusalém (2 Cor. 1:15 - 16). Que tal mudança nos planos não refletiu a
falta do Espírito é evidente no propósito de Paulo para a visita extra: que os coríntios, não Paulo, podem “se
beneficiar duas vezes” (v. 15).

A palavra traduzida como “benefício” aqui (charis) é a mesma palavra usada para se referir a “graça” e seus dons. O
propósito de Paulo ao querer visitar os coríntios duas vezes era para que eles pudessem ter (lit.) "uma segunda
[expressão de] graça". Como os capítulos 8 a 9 deixam claro, essa dupla experiência da graça se refere ao fato de os
coríntios poderem ter duas oportunidades de contribuir financeiramente para a coleta. Em 8: 1, 4, 6 - 7, 19, "graça" é
usada para descrever o ato de contribuir para a coleta, uma vez que, de acordo com 9: 6 - 11, a capacidade de dar
aos outros é uma manifestação da capacidade graciosa de Deus de atender às próprias necessidades. A disposição e
capacidade dos coríntios de dar àqueles que não podem retribuir é uma demonstração de que eles também
receberam a "graça". Por esta razão, quando Paulo planejou esta segunda visita imprevista, não foi um ato da
“carne” (isto é, “fazer planos de maneira mundana”) pelo qual ele esperava se beneficiar pessoalmente (v. 17). Ele o
fez pelos coríntios, plenamente consciente de que dar-lhes a oportunidade de dar duas vezes os beneficiaria em
dobro, pois “Deus ama o que dá com alegria” (9: 7).

Visto sob esta luz, a mudança de planos de Paulo não foi um ato dúplice de vacilação, mas um reflexo da própria
fidelidade de Deus (1: 8-19). Também aqui Paulo apoia o seu corajoso contra-ataque, relacionando a sua experiência
com a revelação de Deus em Cristo (cf. 1,9). Assim como Deus se mostrou fiel ao cumprir suas promessas em Jesus
Cristo, também Paulo agiu de acordo com o mesmo evangelho que foi pregado e confirmado aos coríntios por várias
testemunhas (v. 20a).

A descrição aberta de Paulo no versículo 20 dessas promessas (“não importa quantas promessas Deus tenha feito”)
reflete sua convicção de que Jesus é o ponto médio e o clímax da história da redenção. Não há nenhum evento na
história de Israel ou promessa concedida ao povo de Deus que não encontre seu significado ou cumprimento em
Cristo. O compromisso imutável de Deus de derramar sua graça para com seu povo, atendendo às suas
necessidades, atingiu seu clímax no envio de Cristo pelos seus pecados (cf. 5:21). Da mesma forma, a promessa de
Deus de libertar seu povo do pecado e do mal, cujo cumprimento final é a ressurreição dos mortos, também ocorre
em Cristo (cf. 4:14). E a intenção de Deus de julgar o mundo é igualmente realizada por Cristo (cf. 5:10) Portanto, a
aparente mudança de planos de Deus ao enviar primeiro Cristo à cruz (cf. Marcos 10:45 ) antes que ele venha para
julgar (cf. 1:14 ; 5:10 ) foi, na realidade, um cumprimento consistente de suas promessas para abençoe as nações (cf.
Gênesis 12: 1-3 ; Rom. 3:21 - 26 ; 4:11 ; Gal. 3:13 - 14 ).

A natureza inesperada da primeira vinda de Cristo foi, na realidade, o desdobramento do plano abrangente de Deus
e a promessa de derramar sua graça sobre seu povo. Da mesma forma, o compromisso de Paulo em Cristo para
atender às necessidades dos coríntios o levou a mudar seus planos para que eles pudessem experimentar a graça ou
“benefício” de Deus tanto quanto possível (não uma, mas duas vezes). Em outras palavras, porque a intenção de
Paulo permaneceu a mesma, seus planos mudaram! Paulo expressa sua concordância (seu “amém”) com o que Deus
fez em Cristo (isto é, suprir suas necessidades), não apenas em palavras ao pregar o evangelho, mas também em
atos, agindo como o próprio Cristo para com os coríntios.

“Amém” é uma forma transliterada de uma palavra hebraica que significa “confirmar” ou “estabelecer”. Os judeus
regularmente declaravam “amém” em resposta a orações ou declarações com as quais concordavam. Assim, por sua
própria mudança de planos em relação aos coríntios, Paulo “améns” a demonstração de Deus em Cristo de sua
fidelidade divina para com seu povo. Ao fazer isso, ele expressa o próprio compromisso de Deus de cumprir suas
promessas em e por meio de Cristo.
O objetivo do “amém” de Paulo é “para a glória de Deus” (v. 20b). Mais uma vez, ele lembra aos coríntios que o
propósito de todas as coisas é glorificar a Deus (cf. 1: 3, 11). Deus é aquele que deve ser honrado por suas boas
obras (cf. Mt 5.16), seja pela decisão de Paulo de visitar os coríntios duas vezes ou a decisão dos coríntios de dar
para a coleta. O motivo de dar o crédito a Deus é expresso nas três imagens apresentadas nos versículos 21-22 , que
são melhor interpretadas como se referindo a Paulo e aos coríntios (observe a inclusão explícita dos Coríntios em 1:
21a) (1) Deus deve ser louvado porque é aquele que capacita Paulo e os coríntios a "permanecerem firmes em
Cristo". Esta é uma referência à sua conversão, pela qual Deus os estabelece com segurança como cristãos.

(2) Deus é quem os “ungiu”. Estar em Cristo, “o Ungido”, por sua vez leva a ser ungido por Deus. Esta é uma
referência ao seu chamado como cristãos, pelo qual Deus os separou e os equipou com o dom do Espírito para
cumprir seu propósito especial para eles.

(3) Deus é aquele que, como um antigo rei, “colocou seu selo de propriedade” sobre eles e “colocou seu Espírito em
seus corações como um depósito, garantindo o que está por vir”. Aqui, Paulo está se referindo ao compromisso de
Deus com a consumação deles, selado e certificado por ter dado a eles seu Espírito como um penhor. É um termo
técnico financeiro que se refere a uma “primeira parcela” ou “entrada” paga em garantia de fidelidade a um
compromisso. Neste contexto, se refere ao derramamento do Espírito como promessa de Deus de “pagar
integralmente” a promessa que ele já começou a cumprir, concedendo sua presença e poder ao seu povo. O louvor
de Paulo em 1:20, consequentemente, reflete sua teologia trinitária e sua compreensão da promessa de Deus de
salvar, santificar e glorificar seu povo: Deus é louvado por sua obra em e por meio de Cristo, efetuada e assegurada
pelo dom do Espírito.

Já vimos que o louvor de Paulo tem um propósito polêmico (cf. 1: 3-11). Como 1.20b deixa claro, a experiência de
conversão, chamado e consumação delineada nos versículos 21-22 ocorre por meio do ministério apostólico de
Paulo. Em outras palavras, o “amém” pronunciado para a glória de Deus ocorre por meio de Paulo (lit., “por meio de
nós”, como um plural apostólico). Isso significa, por sua vez, que a própria existência dos coríntios como crentes
autentica o caráter e a conduta da vida de Paulo, visto que é o ministério de Paulo como apóstolo que medeia a
presença e o poder de Deus aos coríntios (cf. 3: 7 - 18) Portanto, se eles duvidam dos motivos de Paulo, eles lançarão
dúvidas sobre a realidade de sua própria vida em Cristo (para o desenvolvimento explícito deste ponto, veja 3: 1-3 ).

A razão para a segunda mudança de planos de Paulo (1:23-2:4)

Como se a mudança original de planos de Paul não fosse confusa o suficiente, ele os mudou novamente após sua
primeira visita planejada. A visita de Paulo a caminho da Macedônia acabou sendo extremamente difícil por causa da
rebelião contra sua autoridade que ocorreu naquela época (veja a Introdução). Em vez de ir diretamente para a
Macedônia e então se arriscar a mais uma dessas “visitas dolorosas” (2: 1), Paulo decidiu voltar a Éfeso. Uma vez lá,
ele escreveu uma carta de "aflição e angústia de coração e com muitas lágrimas, não para entristecer [os coríntios],
mas para fazer [eles] conhecerem a profundidade de [seu] amor por [eles]" ( 2: 4) Para os que se opunham à Paulo,
essa nova mudança de planos parecia ser motivada por seu medo da rejeição em Corinto. Na opinião deles, Paulo
era um covarde que se recusou a enfrentar seus acusadores.

Na realidade, porém, o mesmo princípio Cristológico que motivou a primeira mudança de planos de Paulo motivou a
segunda, a saber, o desejo de estender misericórdia aos outros. Porém, enquanto antes Paulo queria dar aos
coríntios uma oportunidade dupla de estender a graça a outros (dando dinheiro duas vezes), desta vez Paulo age
para estender misericórdia aos próprios coríntios. Paulo os lembra em 13: 1-10 que ele está disposto e é capaz de
exercer sua autoridade para julgar aqueles que clamam por Cristo, mas vivem em pecado (cf. 1 Coríntios 4:21; 5: 1-
13) No entanto, antes do julgamento vem a misericórdia. Deus é longânime. Assim como Deus estendeu mais uma
oportunidade de arrependimento e restauração ao mundo separando as duas vindas de Cristo, Paulo também queria
estender essa mesma oportunidade aos coríntios.

A gravidade do que Paulo está dizendo nesta seção se reflete em sua disposição de confirmá-lo por um juramento
solene, que chama Deus para ser sua "testemunha", como em um tribunal, convidando assim o julgamento divino
sobre si mesmo, caso ele esteja mentindo (1: 23a). De fato, Paulo leva tão a sério essa afirmação que até coloca sua
própria vida em risco para apoiá-la (o niv não traduz o texto completo, que diz: “Chamo Deus como minha
testemunha contra minha vida”). Em 1:23, Paulo está testificando da maneira mais sincera possível que não foi seu
medo da rejeição que o impediu de voltar a Corinto, mas seu desejo de “poupá-los” do julgamento de Deus. Em 13:
2, Paulo dá o mesmo aviso de que não “poupará” aqueles que ainda estão se rebelando quando ele voltar (como a
segunda vinda de Cristo). Se Paulo tivesse vindo a eles no meio de sua rebelião, ele teria sido compelido a
pronunciar a condenação de Deus e a expulsá-los da igreja (cf. novamente 1 Co 5: 1-5 e o princípio em 5:12 - 13)

Ao explicar seus motivos, Paulo não está tentando ser pesado ou exibir sua autoridade. Exatamente o oposto! Sua
decisão de não vir a Corinto uma segunda vez foi um ato de humilde restrição no qual ele se recusou a exercer sua
autoridade para com eles, mesmo quando isso significasse sua própria vindicação. Em vez de lutar por sua própria
reputação, o propósito de Paulo era “trabalhar com [eles] para [sua] alegria” (1: 24a). O objetivo de Paulo como
apóstolo não era estabelecer sua autoridade por ela mesma, mas estabelecer sua fé para que pudessem permanecer
“firmes” como povo de Deus (1.24b).

Assim, Paulo cancelou sua visita de retorno (2: 1) porque ele reconheceu que sua própria felicidade como apóstolo
estava envolvida no progresso dos coríntios na fé, não em seu julgamento e dor subsequente (2: 2). Paulo estava
disposto a negar a si mesmo o prazer imediato de sua própria reivindicação para a maior satisfação de ver os
coríntios experimentarem a alegria de uma fé renovada. Nesse sentido, Paulo mudou seus planos não apenas para o
bem dos coríntios, mas também para o seu próprio bem (2: 3). Além disso, ao tomar essa decisão, Paulo tinha a
confiança de que sua misericórdia para com os coríntios teria o resultado desejado: os coríntios se arrependeriam e
mais uma vez compartilhariam da alegria de Paulo em Cristo ( 2: 3b) A própria existência de 2 Coríntios é em si um
testemunho do fato de que a confiança de Paulo, se não totalmente realizada (observe sua ênfase em “todos vocês”
em 2: 3 ), não foi mal colocada. O amor de Paulo pelos coríntios, expresso nas severas advertências e chamados ao
arrependimento de sua carta anterior (2: 4), foi o instrumento que Deus usou para trazer a maioria dos coríntios de
volta a Paulo (cf. 7: 8-12). A esperança de Paulo é que sua presente carta faça o mesmo para o resto (cf. 13: 5-7).

A aplicação do exemplo de Paulo aos coríntios (2:5-11)

Tendo explicado sua justificativa para as mudanças no plano, Paulo agora volta sua atenção para os coríntios. Seu
objetivo é admoestá-los a usar o mesmo raciocínio ao lidar com aquele que causou tristeza não apenas a Paulo, mas
também “até certo ponto” à comunidade como um todo (2: 5). A inclusão da igreja por Paulo neste ponto é crucial.
Se a ofensa tivesse sido apenas contra Paulo, ele teria sido compelido a seguir seu próprio conselho em 1 Coríntios 6:
7 e “antes ser injustiçado” a buscar vindicação pessoal. Mas, ao se opor a Paulo, a integridade da congregação estava
em jogo, visto que a legitimidade dos coríntios está inextricavelmente ligada à de Paulo como seu apóstolo (cf. 2 Cor.
3: 1-3) Paulo, portanto, sentiu que estava garantido para assumir esta ofensa (cf. 2: 3-4 ; também 1 Cor. 4:14 - 21 ).

Embora Paulo em nenhum lugar mencione os detalhes da própria ofensa, ela deve ter envolvido algum tipo de
calúnia contra ele e seu relacionamento apostólico com os coríntios. Talvez o ofensor tenha sido uma pessoa de
influência que se aliou aos oponentes de Paulo e liderou a oposição contra ele. Seja como for, a maioria dos coríntios
inicialmente se aliara a esse caluniador. Mais tarde, depois que a maioria se arrependeu como resultado de sua
“carta chorosa” (2: 4; 7: 8 - 13), eles sofreram com Paulo por causa da influência do ofensor sobre eles.
Consequentemente, puniram o ofensor (2: 6), provavelmente excluindo-o da comunhão da comunidade cristã de
acordo com o precedente estabelecido em 1 Coríntios 5: 2, 5, 13.

A punição teve o impacto desejado e salutar. O ofensor se arrependeu. Ele estava pronto para se juntar à
congregação. Em resposta, Paulo conclama os coríntios a seguirem seus passos, não apenas em derramar punição
sobre aqueles que a merecem, mas também em mostrar misericórdia ao arrependido. O propósito de Paulo é
redentor, não o restabelecimento de reputações. O mesmo desejo de estender misericórdia a outros que guiou o
relacionamento de Paulo com os coríntios é guiar o relacionamento dos coríntios uns com os outros. A preocupação
de Paulo é que se o perdão, conforto e amor não forem estendidos ao ofensor, essa pessoa será “oprimida por uma
tristeza excessiva” ( 2: 7 - 8) Como Victor Furnish observa, “qualquer disciplina adicional seria estritamente punitiva e
só poderia levar à dor de uma espécie mundana, não aliviada por qualquer valor redentor” (cf. 7: 9-11 , onde tal “dor
mundana” leva à morte).
É por isso que Paulo deixa claro que sua carta de confronto tinha a intenção de “testá-los” para determinar se seriam
“obedientes em tudo” (2: 9). Essa obediência inclui não apenas a disposição de se arrepender e julgar o ofensor
conforme necessário (2: 6), mas também o desejo de perdoá-lo, uma vez que ele também se arrependeu (2: 7, 10 ).
Ao exercer tal obediência, eles estarão seguindo o exemplo de Paulo em estender misericórdia aos próprios
coríntios, assim como ele segue o exemplo de Cristo (1 Cor. 11: 1). Por sua vez, a disposição de Paulo de se submeter
ao perdão dos coríntios ao ofensor é mais uma expressão dessa mesma obediência de Cristo (2 Coríntios 2: 10a).

Embora Paulo tenha sido o primeiro a sofrer, ele considera os coríntios os principais prejudicados nessa rebelião
contra sua autoridade apostólica, de modo que devem assumir a liderança na reconciliação. Em outras palavras, ao
seguir a liderança do ofensor ao rejeitar Paulo, eles estavam, na verdade, se prejudicando. Assim como eles agora
dão as boas-vindas ao pecador arrependido (Paulo espera plenamente que eles passem neste teste), ele também
passará, ciente de que está agindo "diante de Cristo", isto é, sob o julgamento de Cristo e por causa de sua
aprovação (2: 10b). Como Cristo, a preocupação de Paulo não é por sua própria reputação, mas pelo bem dos
coríntios (cf. 1.24; 12.19). O perdão de Paulo é estendido "por causa deles" (2:10), não o seu. Ao longo de 1:15 -
2:10, o modelo de Cristo motiva o relacionamento de Paulo com os coríntios.

Conforme Paulo conclui esta seção, sua seriedade é impressionante. Ele termina indicando que o propósito final de
suas admoestações é impedir Satanás de usar essa situação contra a igreja (observe a cláusula de propósito em 11a).
Os “esquemas” de Satanás ( v. 11b ) giram em torno da destruição da aceitação mútua e do perdão que deve
caracterizar o povo de Deus, visto que são a evidência da obra redentora de Deus em Cristo e da unidade do Espírito
que ela cria ( 1:19 - 22 ; cf. 1 Cor. 12: 3 , 12-13 ). E nenhuma igreja primitiva lutou mais com a unidade do Espírito em
Cristo do que os coríntios. Na verdade, a maioria dos mandamentos em 1 Coríntios centra-se em algum aspecto da
unidade da igreja (por exemplo,1 Cor. 1:10 ; 3: 1 - 3 ; 4:14 , 16 ; 5: 4a , 5a , 7a , 8b ; 6: 1 , 4 , 6 - 7 , 18 , 20 ; 8: 9 , 13 ;
10:14 ; 11:33 - 34 ).

Mais uma vez, portanto, Paulo lembra aos coríntios da batalha espiritual que está acontecendo enquanto eles lutam
contra a tentação de guardar rancor e transformar sua punição em um ato de vingança, estendendo-a além do que é
necessário. A maioria dos coríntios demonstrou sua renovada lealdade a Paulo, mostrando justa raiva contra aquele
que o causou pesar e prejudicou a igreja. Agora é hora de passar no teste final para saber se seu arrependimento é
realmente legítimo. Nada menos do que a validade de sua própria salvação está em jogo no chamado para perdoar
os outros. Aqueles que se arrependeram e misericórdia experiente de Deus não têm escolha senão para estender a
mesma misericórdia para aqueles que fizeram o mesmo (Matt 06:12., 14-15).

A razão para a última mudança de planos de Paulo (2:12-13)

Ao fazer a transição do passado para o presente, a experiência recente de Paulo em Trôade (2:12 - 13) mais uma vez
levanta a questão do significado de seu sofrimento para a propagação do evangelho em geral (2:14 - 16a) e para a
vida dos coríntios em particular ( 2:17 ). A repentina mudança de Paulo para seus planos de viagem em 2:12,
portanto, desempenha uma função dupla. Materialmente, ele fornece o último exemplo de Paulo de como suas
mudanças nos planos de viagem foram expressões do sofrimento semelhante ao de Cristo em nome dos coríntios.
Estruturalmente, fornece a transição para sua resposta direta às questões que agora estão sendo levantadas em
Corinto.

Na verdade, a última mudança de planos de Paulo parece ser a pior. Em antecipação ao encontro de Tito, a fim de
receber a palavra de como os coríntios haviam respondido à carta “chorosa” de Paulo (cf. 2: 4), Paulo voltou para a
Macedônia viajando de Éfeso a Trôade. Então, quando Tito não apareceu, a ansiedade de Paulo (lit., Paulo “não
tinha descanso no [seu] espírito”) sobre Tito e os coríntios o forçou a partir de Trôade, apesar da porta aberta para o
evangelho que ele encontrado lá. O apóstolo estava simplesmente preocupado demais com Tito e a condição
espiritual dos coríntios para continuar seu ministério. Certamente, então, os oponentes de Paulo poderiam apontar
para essa decisão carregada de ansiedade como uma evidência aparentemente incontestável de que ele carecia do
poder do Espírito. De que outra forma alguém poderia explicar o fato de que a ansiedade de Paulo o afastou de uma
oportunidade clara de pregar o evangelho?

A esta altura, a resposta de Paulo não é surpreendente. Sua ansiedade em relação a Tito, que trazia notícias sobre se
os coríntios haviam se arrependido ou não de sua rebelião, era mais um exemplo concreto do sofrimento que Deus
chamou Paulo para suportar como apóstolo. Na verdade, sua experiência em Trôade foi parte do sofrimento mais
difícil que Paulo teve de suportar. De acordo com 11:28, o clímax da ladainha de sofrimento que caracterizou a vida
de Paulo é a "pressão" diária sobre ele de "preocupação por todas as igrejas". Assim como a preocupação de Paulo
por Tito e os coríntios originalmente o levou a Trôade, também sua preocupação por eles o levou à Macedônia
(cons. 7: 5-7). Nada era mais importante para Paulo do que o bem-estar deles, nem mesmo uma oportunidade de
expandir seu próprio ministério!

É por isso que Paulo enfatiza em 2:13 que ele primeiro disse “adeus” antes de deixar Trôade. Ele não tinha vergonha
de ir embora. Ele não tentou fugir à noite quando ninguém estava olhando. Em vez disso, ele se despediu
publicamente, sem dúvida deixando claro seus motivos para ter que partir. Portanto, ao preencher o restante do
itinerário recente de Paulo, 2:12 - 13 nos traz de volta ao tema central da carta de Paulo: seu sofrimento como
apóstolo. Ao fazer isso, esses versículos também preparam o caminho para a poderosa reafirmação da tese central
de Paulo em 2:14.

“Conduzido à morte” no Ministério (2:14-16a)

A MAIORIA DOS ALUNOS desta passagem afirma que é impossível passar suavemente da ansiedade de Paulo sobre Tito
em 2:12 - 13 para seu louvor a Deus em 2:14 . A transição da ansiedade e aparente falta de elogio parece muito
abrupta. Portanto, é frequentemente postulado que o louvor de Paulo em 2:14 antecipa prematuramente as boas
novas que Paulo recebeu de Tito, conforme delineadas no capítulo 7 . Outros argumentam que 2:14 - 7: 4 é um
fragmento de uma carta completamente diferente, geralmente vista como tendo sido escrita antes do resto
dos capítulos 1 - 7 e então inserida mais tarde entre 2:13 e 7: 5 .

No entanto, uma vez que o motivo do louvor de Paulo em 2:14 é claramente determinado, fica claro que 2:14 não
representa uma interrupção no pensamento de Paulo. Em vez disso, apresenta a resposta necessária e lógica ao
sofrimento introduzido em 2.12-13 . Sem 2:14 , a contínua honestidade de Paulo em 2:12 - 13 cairia nas mãos de
seus oponentes como mais uma evidência de sua fraqueza. Portanto, antes que seus oponentes possam pronunciar
uma palavra contra Paulo por causa de sua ansiedade em relação a Tito, Paulo louva a Deus por isso como parte
integrante de sua vida apostólica de sofrimento, por meio da qual o poder e a presença de Deus estão sendo
revelados.

Em 2:14, Paulo começa louvando a Deus com uma fórmula característica de ação de graças, “mas graças a Deus,
que ...” (cf. 1Co 15:57 ; 2Co 8:16 ). Peter O'Brien demonstrou que essas fórmulas de agradecimento, como suas
contrapartes em outros textos de oração judaicos da antiguidade, têm um duplo propósito: estabelecer um tom e
estabelecer os temas para o que está por vir. Assim, a fórmula de ação de graças em 2 Coríntios 2:14 desempenha a
mesma função de tese que a fórmula de bênção de 1: 3 . Em ambos os casos, as razões apresentadas para o elogio
introduzem os principais temas a seguir. Como 1: 3 , 2:14não é uma explosão inesperada de gratidão, mas uma
declaração cuidadosamente elaborada que apresenta uma nova seção importante em sua carta, englobando os
principais pontos que virão. Ao se voltar para louvar a Deus, Paulo voltou sua atenção para o ponto principal de sua
defesa contra aqueles que colocaram seu ministério em questão por causa de seu sofrimento.

O conteúdo da tese de Paulo, introduzido pela primeira vez em 1: 3-11 , é resumido nos dois particípios que seguem
sua declaração de agradecimento: “liderando em triunfo” ( thriambeuonti ) e “tornando conhecido”
( phanerounti ). Paulo agradece a Deus porque (1) Deus sempre “nos conduz em procissão triunfal em Cristo”, e, ao
fazê-lo, (2) “por meio de nós espalha [torna conhecido] em todos os lugares a fragrância do conhecimento
dele”. Como o NIV corretamente indica, o verbo frequentemente traduzido como “conduzir em triunfo” (thriambeuo)
é na verdade um termo técnico que se refere à instituição romana da procissão triunfal.  Este retrato de Deus
guiando Paulo em tal procissão é a chave para o significado de 2:14 e, portanto, para o que se segue.

A procissão triunfal foi um desfile suntuoso realizado em Roma para comemorar grandes vitórias em campanhas
militares significativas. Como um desfile do Dia de São Patrício em Chicago, esses foram os principais eventos
culturais e cívicos. Todos no Império Romano sabiam desses desfiles, que eram representados em arcos romanos,
relevos, moedas, estátuas, medalhões, pinturas e camafeus, sem falar nos cerca de 350 triunfos registrados na
literatura antiga. Eram celebrações ostentosas, cheias de soldados valentes, despojos de guerra e a pompa e
circunstância mais teatral que Roma poderia reunir.
Além disso, a procissão triunfal demonstrou as proezas de Roma como vitoriosa, não apenas exibindo os despojos de
guerra, mas também liderando em triunfo os líderes mais importantes e intimidando guerreiros do inimigo, agora
apresentados como escravos conquistados. A maior honra que qualquer César Romano ou general poderia receber
seria liderar um desses desfiles. Por outro lado, ser conduzido como um prisioneiro em tal procissão triunfal
sinalizava a derrota total. Uma vez que o verbo thriambeuo é entendido como referindo-se a liderar ou ser liderado
na procissão triunfal romana, somos confrontados com o fato incômodo de que nesses desfiles “os prisioneiros são
conduzidos em triunfo quando para desgraçá-los, são acorrentados e arrastado antes da carruagem do
conquistador.”

Este fato é tão surpreendente porque em 2:14 Paulo é o objeto direto do verbo, não seu sujeito. Paulo não é aquele
que lidera a procissão triunfal; ele é aquele que está sendo conduzido como um prisioneiro de guerra!  Esta imagem
é tão horrível que Calvino não poderia imaginar que Paulo pudesse louvar a Deus por tal coisa.  Assim, por razões
teológicas, Calvino mudou o significado do verbo, declarando que "Paulo significa algo diferente do significado
comum desta frase." Em vez de traduzir 2: 14a , “Graças a Deus que sempre nos conduz na procissão triunfal ”,
Calvino deu ao verbo um sentido causal e traduziu o texto: “Graças a Deus  que nos faz triunfar. ” Para Calvino, fazia
mais sentido pensar em Paulo louvando a Deus porque ele compartilhava do triunfo de Deus, como um general
caminhando ao lado de uma carruagem, do que imaginar Paulo sendo exibido como um inimigo vencido.

A tradução de Calvino ganhou o dia por quase trezentos anos. Ainda está preservado no KJV e nas muitas exposições
populares desta passagem que falam sobre nosso “triunfo” em Cristo. Mas hoje é amplamente reconhecido que a
interpretação de Calvino é linguisticamente impossível. A declaração de Paulo só pode significar: “Graças a Deus, que
sempre nos conduz em uma procissão triunfal”. A única questão restante é o que Paulo pretendia que essa metáfora
significasse.

Confrontado mais uma vez com a imagem da procissão triunfal, a solução para compreender a metáfora de Paulo
não é suavizar a imagem de alguma forma, mas reconhecer plenamente o que significa "ser conduzido em
triunfo". Os retratos do mundo antigo dessas procissões deixam claro que aqueles liderados em procissões triunfais
estavam de fato sendo conduzidos à morte... No final do desfile, os romanos massacraram publicamente como um
sacrifício a seu (s) deus (es) os prisioneiros que haviam sido conduzidos na procissão (ou pelo menos uma amostra
representativa dela, vendendo o resto como escravos). Embora um pensamento horrível para nós, que melhor
maneira de magnificar a vitória, ao mesmo tempo que oferece um sacrifício de gratidão aos deuses, do que matar
publicamente os líderes e o mais valente dos guerreiros vencidos como o ato final de triunfo sobre eles?

Ironicamente, então, a imagem de Paulo de “ser conduzido em uma procissão triunfal” é ainda mais repugnante do
que normalmente se reconhece. O papel daqueles liderados em triunfo era revelar a glória daquele que os
conquistou, em última instância por meio de sua execução pública e morte. Ao usar esse conhecido evento cultural
para descrever sua própria vida como apóstolo, o que Paulo quer dizer é que, como aquele “sendo conduzido em
triunfo”, Deus está conduzindo Paulo para a morte. Este significado da metáfora é confirmado por seu uso paralelo
em Colossenses 2:15 , a única outra passagem onde thriambeuo é usado no Novo Testamento. Lá Deus, como o
vencedor, tendo desarmado os governantes e autoridades desta época, os conduziu em uma procissão triunfal, cujo
resultado é sua exibição pública de sua derrota e destruição.

Lida contra o pano de fundo da procissão triunfal, a metáfora de Paulo em  2:14 pode ser "decodificada" da seguinte
maneira: Como inimigo do povo de Deus, Deus conquistou Paulo em seu chamado de conversão na estrada para
Damasco e agora o estava conduzindo, como um “escravo de Cristo” (seu termo favorito para si mesmo como
apóstolo), até a morte em Cristo, a fim de que Paulo pudesse exibir ou revelar a majestade, poder e glória de Deus,
seu conquistador.

Mas por que usar uma metáfora tão horrível para descrever sua vida apostólica? E por que usar aqui? A resposta se
torna clara à luz das outras passagens da correspondência coríntia, nas quais Paulo discute suas experiências como
apóstolo. Também aí Paulo usa consistentemente a imagem de ser entregue ou condenado à morte como uma
metonímia por seu sofrimento ( 1 Cor. 4: 8 - 13 [cf. 4: 9 ]; 2 Cor. 1: 3-11 [cf. 1: 9 ]; 4: 7 - 12 [cf. 4:10 ]; 6: 3-10 [cf. 6:
9]). Uma metonímia é uma figura de linguagem em que o nome de uma coisa é usado em lugar do nome de outra
com a qual está geralmente associada. Por exemplo, usamos “coroa” como uma metonímia para a rainha da
Inglaterra, a família real e tudo o que essa tradição implica quando dizemos: “Esta terra pertence à coroa”. Da
mesma forma, Paulo poderia usar a “morte” e as imagens da morte como metonímia de seu sofrimento, uma vez
que a morte é parte essencial do sofrimento e da conquista máxima do sofrimento. É por isso que, tendo como pano
de fundo o perigo e o sofrimento que suportou em Éfeso, incluindo a luta contra feras, Paulo pôde declarar em  1
Coríntios 15:31 : “Eu morro todos os dias”.

Além disso, em todas essas passagens, como em 2,14 , o sofrimento de Paulo, como corolário e personificação de
sua mensagem da cruz, é exatamente o que Deus usa para se tornar conhecido (além dos textos listados acima, cf.  1
Cor. 2: 2-5 ). Longe de questionar seu apostolado, o argumento de Paulo em 2:14 é que seu sofrimento, aqui
retratado em termos de ser conduzido à morte na procissão triunfal romana, é o meio pelo qual Deus se revela.  Essa
revelação do poder e da glória de Deus ocorreu de duas maneiras. Ou Deus resgatou Paulo da adversidade quando
era demais para suportar (cf. 1: 8-11), ou, tendo fortalecido a esperança de Paulo por meio de tais experiências de
libertação, capacitou-o a suportar sua adversidade com ações de graças a Deus (cf. 4: 7 - 12 ; 6: 3 - 10 ). A última
forma era ainda mais gloriosa do que a primeira (cf. 12: 9 ). Em outras palavras, Deus continuamente conduz Paulo à
morte em uma procissão triunfal e desta forma em todos os lugares revela o conhecimento dele ( 2: 14a ).

Em 2: 14b - 16a , Paulo continua a descrever a natureza e função de seu ministério metaforicamente, desta vez sob
as imagens de uma "fragrância" e "aroma". Através do sofrimento de Paulo, o “perfume” do conhecimento de Deus
está sendo espalhada em toda parte ( v 14b. ) Porque Paul é o “aroma de Cristo” a Deus ( v 15. , Novamente levando
o “nós” de v.15ser um plural literário referindo-se a Paulo em seu papel como apóstolo). Muitos sugeriram que essas
referências continuem a imagem da procissão triunfal, retratando o incenso que muitas vezes era levado pelas ruas
como parte da celebração. Mas tanto no judaísmo como em outros lugares dos escritos de Paulo, as imagens de
"fragrância" e "aroma" são às vezes usadas juntas ou às vezes separadamente, como sinônimos (como são aqui),
para se referir em um sentido técnico ao odor de um sacrifício agradável para Deus.

Em vista desses paralelos e dado o quadro bíblico de referência de Paulo, é melhor ler 2: 14b - 16a como uma
referência ao sacrifício do Antigo Testamento. Visto desta forma, Paul está praticando uma comunicação
intercultural eficaz. Primeiro, ele apresenta a imagem familiar da procissão triunfal romana a fim de retratar o papel
que seu sofrimento desempenha como apóstolo e, em seguida, usa imagens de sacrifício das Escrituras a fim de
desvendar seu significado.

Como 2:15 deixa claro, o conhecimento sendo espalhado por meio do sofrimento de Paulo é a “fragrância” do
próprio Cristo que se eleva da vida de Paulo a Deus. Mais especificamente, Cristo é retratado como o sacrifício e
Paulo como o odor que surge dele. O conhecimento de Deus manifestado na cruz de Cristo está agora sendo
revelado por meio do sofrimento de Paulo entre aqueles a quem ele foi enviado (cf.  Colossenses 1:24 ). Encontrar
Paulo em seu sofrimento em favor de suas igrejas é encontrar uma imagem do Cristo crucificado, que morreu por
seu povo. Por esta razão, Paulo apoia seu louvor no versículo 14 apontando nos versículos 15 - 16bao impacto duplo
que a autorrevelação de Deus em Cristo causa por meio do sofrimento de Paulo: aqueles que estão sendo salvos
recebem seu sofrimento como uma expressão da glória de Deus revelada no Cristo crucificado, enquanto aqueles
que estão perecendo rejeitam o sofrimento de Paulo como tolice, assim como eles rejeitam a cruz de Cristo.

Além disso, 2: 16a declara que o caráter da disposição moral de uma pessoa determina a natureza de sua resposta
( v. 16a diz literalmente, "para a última, um aroma de morte a morte; para a primeira, um aroma de vida para a vida
”). Paulo é apenas um instrumento que, como um teste de papel de tornassol, torna manifesta a verdadeira natureza
do coração de uma pessoa. A admoestação implícita aos coríntios nesta passagem é, portanto,
impressionante. Como eles respondem à declaração de Paulo em 2:14 é uma indicação clara de onde eles se
posicionam a respeito da divisão entre a vida e a morte criada pela cruz de Cristo e manifestada por meio do
ministério de Paulo.

Esta leitura do argumento de Paulo é confirmada pelos paralelos entre 1 Coríntios 1:17 - 18 e 2 Coríntios 2:14 -
16a . O ministério e a mensagem de Paulo eram um; o que Paulo poderia dizer sobre a cruz de Cristo em 1 Coríntios
1:17 - 18 , ele poderia reafirmar sobre sua própria vida como apóstolo em 2 Coríntios 2:14 - 16 . Consequentemente,
como o “aroma de Cristo”, o sofrimento de Paulo traz o mesmo efeito duplo causado por sua proclamação da cruz:

1. Paulo é enviado para pregar em um modo que 1. Paulo é um “crepitar conduzido à morte”, que é um modo
corresponde à cruz de Cristo (1.17; cf. 2: 1, 4). de existência que revela a cruz de Cristo (2:14).

2. Para (gar) (18a) 2. Para (hoti  (15a)

3. a palavra da cruz (15a) 3. somos um aroma de Cristo para Deus

4. entre aqueles que estão perecendo. . . para aqueles uma

4. é tolice para aqueles que estão perecendo (18a)
fragrância de morte em morte (15c, 16a)

5. para nós, que estamos sendo salvos, é o poder de 5. entre aqueles que estão sendo salvos. . . para aqueles, uma
Deus (18c). fragrância de vida em vida (15b, 16a).

Para Paulo, portanto, a cruz de Cristo determinou tanto o modo de sua vida quanto o conteúdo de sua
mensagem. Por outro lado, seu modo de vida incorporou e exibiu sua mensagem. Como resultado, Paulo
reconheceu que sua vida e ministério funcionaram para promover o processo de salvação (“vida”) e julgamento
(“morte”) na vida de outros. Rejeitar Paulo e sua mensagem como "loucura" confirmou que alguém já estava
"perecendo". Aceitar Paulo e sua mensagem demonstrou que o poder de Deus já estava trabalhando para
salvar. Como uma extensão da cruz de Cristo, a vida e a mensagem de Paulo são os meios que Deus usa para
propagar o processo de salvação e julgamento no mundo, revelando o caráter do coração das pessoas.

Suficiência de Paulo para o Ministério (2:16b-17)

O significado que Paulo atribui ao seu ministério em 2:14 - 16a dificilmente pode ser super enfatizado. Seu ministério
se manifesta e se move ao longo do destino eterno de uma pessoa. A magnitude de tal chamado naturalmente leva
à pergunta retórica de 2: 16b: “E quem é igual a [lit., suficiente para] tal tarefa?” Em vista da alta vocação de Paulo,
muitas vezes é sugerido que a resposta implícita a essa pergunta é “ninguém”, como se a pergunta de Paulo
indicasse uma humilde resignação em face de tal responsabilidade. Outros supõem que Paulo responde à pergunta
negativamente porque ele tem a autossuficiência em vista, embora não haja nenhum indício de tal conceito na
palavra hikanos("suficiente"). Embora tais pontos de vista possam parecer naturais para nós, a resposta implícita de
Paulo à pergunta: "Quem é suficiente para essas coisas?" é melhor entendido como "Eu sou!" Ao ser “conduzido à
morte” como o “aroma de Cristo”, Paulo está confiante de que Deus está se dando a conhecer.

Esta interpretação é confirmada por dois fatores. (1) A linguagem de “suficiência” usada aqui alude ao chamado de
Moisés em Êxodo 4:10, onde no lxx Moisés responde ao chamado de Deus declarando que ele não é “suficiente”
(hikanos) para a tarefa. No contexto de Êxodo 4, Moisés é então feito suficiente pelo próprio Deus. Paulo também vê
sua suficiência como vindo de Deus (cf. 2 Coríntios 3: 4-6). Ao aludir ao chamado de Moisés, o argumento de Paulo é
que, como no caso de Moisés, Deus é quem fez Paulo suficiente para o seu ministério (cf. 1 Cor. 15: 9-10, onde o
mesmo motivo de “suficiência” é usado). Somente se Paulo esperasse uma resposta positiva para 2: 16b- isto é, “Eu
sou, pela graça de Deus” - o argumento em 3: 4-6, baseado no chamado de Paulo para ser um apóstolo, faz sentido.

(2) A relação lógica entre a resposta implícita à questão de 2: 16b e a declaração do versículo 17 confirma esta
interpretação. O versículo 17 tem a intenção de apoiar a resposta implícita do versículo 16b (infelizmente, o niv não
traduz a conjunção gar [“para, porque”] que introduz o v. 17). Tal movimento só faz sentido se Paulo acaba de
declarar que ele, não seus oponentes, é aquele que é suficiente para o ministério apostólico. O próprio sofrimento
que seus oponentes têm argumentado que questiona o ministério de Paulo é o meio pelo qual ele se mostra
suficiente como apóstolo. Se Paulo simplesmente negou sua suficiência para o ministério apostólico, a comparação
no versículo seguinte não faz sentido.

No versículo 17, portanto, Paulo apoia sua suficiência para o ministério comparando sua prática de pregar o
evangelho gratuitamente com a de “muitos” que aceitam, até mesmo exigem, dinheiro para seu ministério. Ao
contrário deles, Paulo não “revende a palavra de Deus para lucro”. Embora seja uma questão de debate, o fato de
que Paulo se opõe negativamente a este grupo, junto com a imagem que ele usa para fazer isso, indica que ele não
está se referindo aos apóstolos listados em 1 Coríntios 9: 5 , ou à sua contraparte, os “Superapóstolos” de 2 Coríntios
11: 5 e 12:11 . Em cada um desses casos, Paulo se compara positivamente a esses outros apóstolos genuínos, e em
nenhum lugar ele questiona o recebimento de apoio financeiro para seu ministério (em 1 Cor. 9, Paulo
explicitamente defende seu direito de fazer isso). Em contraste, Paulo está se referindo aqui aos oponentes que
chegaram recentemente a Corinto (isto é, os “falsos apóstolos” de 2 Coríntios 11: 4, 13-15).
Sem dúvida, os oponentes de Paulo interpretaram sua prática de pregar o evangelho gratuitamente como um sinal
da inutilidade de sua mensagem (se fosse valiosa, ele teria cobrado um alto preço por ela; afinal, você recebe o que
paga). Em 2:17 , Paulo responde lembrando aos coríntios que ele havia desistido livremente de seu direito ao apoio
financeiro em Corinto, a fim de, por amor aos coríntios, evitar erguer uma pedra de tropeço para o evangelho (cf. 1
Cor. 9 : 1 - 23 ; 2 Cor. 11: 7 - 15 ; 12:13 - 16 ). Que a decisão de Paulo de pregar gratuitamente em Corinto foi
motivada pelo amor pode ser visto nos muitos sofrimentos que ele voluntariamente sofreu como resultado direto
dessa decisão (cf. 1 Cor. 4:11 - 13 ;2 Cor. 6: 4 - 5; 11h26 a 27). Somente um amor genuíno pelos coríntios e o
compromisso de Paulo com o evangelho poderiam levar a tal sofrimento voluntário. As ações de Paulo testificam da
sinceridade de seu discurso.

Em contraste, a escolha de palavras de Paulo em 2:17 indica que era a prática de seus oponentes, como a de um
varejista no mercado, que era suspeita (em grego kapeleuo significa vender para o lucro como um varejista). Nos
dias de Paulo, comparar seus oponentes com aqueles que vendiam mercadorias no mercado não era um elogio. Os
varejistas do mundo antigo eram famosos por sua desonestidade. Tal comparação era, portanto, uma forma comum
de lançar dúvidas sobre o caráter e os motivos de alguém, sem questionar o fato de ser pago, que era legítimo para
quem merecia seu salário.

Os oponentes de Paulo presumivelmente alegaram e se orgulharam do fato de que sua prática de receber dinheiro
para seu ministério era semelhante à dos próprios apóstolos (cf. 1 Cor. 9: 3-6). Paulo rebate comparando-os não aos
apóstolos da coluna, mas a mascates. Ao fazer isso, ele usa seu próprio orgulho contra eles. Ao receber dinheiro,
como os varejistas no mercado, foram os motivos deles, não os dele, que cheiraram a “negócios duvidosos”, uma
“farsa” construída em torno do próprio evangelho (cf. 2 Coríntios 11:20). Se alguém está tentando enganar os
coríntios, não pode ser Paulo. O seu modo de vida, incluindo o seu sofrimento por causa dos coríntios, é uma janela
para os seus motivos sinceros, que por sua vez são uma manifestação da graça de Deus na sua vida (cf. 1,12).

Além disso, Paulo está ciente de que como apóstolo (ou seja, ele fala "em Cristo"), ele prega o evangelho sob o
julgamento de Deus (ou seja, ele fala "diante de Deus"), visto que Deus é aquele que o chamou ( ou seja, ele fala
como um “enviado de Deus”). Toda a vida de Paulo como apóstolo está contida nessas frases proposicionais! Assim
como o chamado de Deus é o fundamento de seu ministério apostólico, também a realidade do julgamento de Deus
é seu fogo refinador. Paulo, como todos os crentes, vive diante de Deus, que é tanto seu gracioso provedor quanto
seu governante soberano. A motivação para a pregação de Paulo é, portanto, a mesma: o próprio Deus como a fonte
(cf. 1 Cor. 1:30 ; 7: 7 ; 8: 6 ; 11:12 ; 12: 7ss .; 2 Cor. 5:18) e julgar (cf. 2 Cor. 4: 2 ; 5: 9-11 ; 12:19 ) de todas as coisas.
Assim, é a prática de autossustento de Paulo em Corinto, não a insistência de seus oponentes em serem pagos por
sua pregação, que é a verdadeira expressão da graça e do chamado de Deus. E é o ministério dele, não o deles, que
será vindicado antes do julgamento de Deus. Falar é fácil. Mas a declaração de Paulo de sua suficiência é apoiada por
sua disposição de pregar de graça.

Entendido como uma referência à sua prática de autossustento, o versículo 17 continua o argumento de Paulo para
a legitimidade de seu ministério introduzido em 2.12-13. Em outras palavras, a descrição de seu ministério em 2:14 -
16 é enquadrada por dois exemplos de seu amor pelos coríntios: sua disposição de deixar Trôade e sua disposição de
pregar o evangelho em Corinto sem cobrar nada. Ambos ocasionaram grande sofrimento de sua parte, que mesmo
assim ele abraçou por causa deles e do evangelho em resposta ao chamado de Deus em sua vida. Em suma, Paulo
ministra como um “enviado de Deus” (2: 17c).

Ao mesmo tempo, longe de pôr em causa o seu apostolado, o sofrimento apostólico de Paulo “em Cristo”, como
encarnação do seu anúncio, é o que o mostra aprovado por Deus. Nas palavras de Paulo, sabendo que fala “diante
de Deus” como juiz, Paulo o faz com a “sinceridade” que vem da graça do próprio Deus (2,17b; cf. 1,12). Como
resultado, a afirmação de Paulo de que ele não é como seus oponentes é um argumento que evidencia a origem
divina e a aprovação de seu ministério apostólico.

Carta de recomendação de Paulo para o ministério (3:1-3)

O argumento de Paulo agora dá uma guinada decisiva. Até agora, ele defendeu a legitimidade de seu ministério com
base em seu sofrimento como o meio divinamente ordenado para mediar o conforto de Deus para os crentes (1: 3-
11) e o conhecimento de Deus para o mundo (2:14 - 17). Começando em 3: 1-3, Paulo disputa a validade de seu
apostolado baseado na presença e poder do Espírito como o conteúdo específico de sua mediação. Se o meio do
ministério apostólico de Paulo é o seu sofrimento, o Espírito é o seu conteúdo como aquele que converte e conforta
o cristão e convence o mundo (1:21 - 22; 2:15 - 16a). Ao incorporar o evangelho, Paulo medeia o Espírito.

A transição na linha de pensamento de Paulo é marcada pelas duas questões retóricas de 3: 1, ambas antecipando
uma resposta negativa (ele as apresenta em 3: 1a com a partícula negativa me). Em vista de seu sofrimento e
fraqueza, os oponentes de Paulo evidentemente rejeitaram suas pretensões exaltadas como apóstolo de ser nada
mais do que "ar quente" sem fundamento. Suas perguntas retóricas e suas respostas implícitas antecipam essa
acusação mais uma vez. Paulo não está se envolvendo em mero autoelogio quando afirma que seu sofrimento é o
veículo divinamente orquestrado da autorrevelação de Deus, como se ele não tivesse nenhuma evidência para
apoiar o que disse. Afinal, sua saída de Trôade e sua prática de autossustento são evidências claras de sua natureza
genuína como apóstolo.

Nem, pelas mesmas razões, ele tem que confiar em cartas de recomendação de outros para validar suas afirmações,
como seus oponentes fazem para as deles. No mundo antigo, como hoje, a necessidade de cartas de recomendação
indicava que alguém não tinha suas próprias evidências para respaldar as afirmações feitas. As cartas de
recomendação são uma fonte substituta de credibilidade. Mas a obra de Paulo como apóstolo fala por si mesma,
especialmente a fundação da igreja em Corinto (10,12-18; cf. 1 Coríntios 4:14 - 17; 15:10). Assim, os próprios
coríntios são a “carta de recomendação” de Paulo ( 2 Cor. 3: 2 ; cf. 1 Cor. 9: 1 - 2) É esta “carta” (ou seja, os próprios
coríntios como cristãos) que Paulo carrega “escrita em nossos corações”, para que possa ser “conhecida e lida por
todos”.

O fato de os coríntios estarem “escritos” (lit., gravados) no coração de Paulo não significa que ele tenha sentimentos
calorosos por eles, mas que está empenhado em agir em nome deles como seu “pai” na fé (cf. 1 Cor 1. 4:15). A
vontade de Paulo de se sustentar por causa do evangelho ( 1 Cor. 4:11 - 12 ; 9:12 - 23 ; 2 Cor. 2:17 ; 6: 3 , 11 - 13 ;
12:14 - 15 ), sua preocupação com o bem-estar dos coríntios ( 1 Coríntios 4:14 - 15 ; 2 Coríntios 11: 2 - 4 ), e sua
ansiedade pela salvação deles ( 2 Coríntios 1:12 - 2:13 ; 7: 4 ; 11: 28) tornam claro para todos que esses crentes estão
em seu coração como seus filhos (cf. 7: 3 ). Mais uma vez, seu modo de vida revela o conteúdo de seu coração.

Por outro lado, a própria existência dos coríntios como cristãos testifica do poder do Espírito no ministério de Paulo
e por meio dele. Este é o ponto de 3: 3. Os coríntios são a “carta de recomendação” de Paulo (3: 1) porque se
mostram “uma carta de Cristo”, isto é, aqueles a quem Cristo “escreveu”, uma metáfora que se refere à sua
conversão (3: 3a). A força do argumento de Paulo não reside em terem se tornado cristãos em si, mas em terem se
tornado "o resultado de nosso ministério" (3: 3b; lit., “você é uma carta de Cristo, tendo sido ministrado por nós”).
Visto que a igreja em Corinto é um resultado direto do ministério de Paulo, negá-lo agora seria o mesmo que negar
sua própria experiência espiritual como cristãos (algo que os orgulhosos coríntios não estão inclinados a fazer).

A declaração de Paulo em 3: 2 o leva a referir-se em 3: 3a- b ao status dos coríntios como crentes, o que por sua vez
o leva em 3: 3c a retratar sua nova identidade em termos das imagens do Antigo Testamento de Ezequiel 11: 19 e
36:26 - 27 : Os coríntios, como a “carta” de Cristo, foram escritos “não com tinta, mas com o Espírito do Deus vivo”, e
escritos “não em tábuas de pedra, mas em tábuas de corações humanos. ” Paulo aqui estabelece dois contrastes,
não um: um contraste entre os dois meios de escrita (ação humana da tinta versus o Espírito) e um contraste entre
as duas esferas da escrita (as tábuas da lei da velha aliança versus as “tábuas” da nova aliança do coração humano).
O ministério de “escrever” do apóstolo com o Espírito, que está operando no coração humano, é contrastado com o
ministério da “escrita” da velha aliança que acontecia nas tábuas de pedra da lei (cf. Ex. 24:12; 31:18; 32:15; 34: 1;
Deut. 9:10).

É crucial ver que esse contraste não é essencialmente único, mas de tempo dentro da história da redenção. Sob a
antiga aliança, o local da atividade de Deus estava na lei; na nova era prometida por Ezequiel, Deus estará operando
nos corações humanos pelo poder do Espírito. O ministério de Paulo é, portanto, nada menos do que o cumprimento
da promessa da nova aliança profetizada por Ezequiel. Os coríntios precisam olhar apenas para si mesmos em busca
de provas de que a nova era da nova aliança amanheceu (cf. Is 32:15 ; 44: 3 ; 59:21 ; Joel 2:28 - 29 ; também o uso de
Jr 31 : 31-34 em 2 Coríntios 3: 6) Sua rejeição do ministério de Paulo, portanto, significa não apenas uma negação de
sua própria existência genuína como crentes, mas também uma recusa da obra de Deus em Cristo como o
cumprimento da esperança profética.
Como resultado, rejeitar o apostolado de Paulo é colocar-se fora da obra de Deus no mundo (cf. 2 Coríntios 13: 5,
10). Se Moisés é o "legislador", que medeia a aliança do Sinai como resultado do Êxodo, Paulo é o "doador do
Espírito", que medeia a nova aliança como resultado do "segundo êxodo" que aconteceu por meio de Cristo. Como
Moisés, Paulo é chamado para ser um mediador entre Deus e seu povo. Ao contrário de Moisés, o conteúdo
essencial da mediação de Paulo não é a lei, mas o Espírito.

A confiança de Paulo como ministro (3:4-6a)

Segunda Coríntios 3: 4 marca uma transição no argumento de Paulo ao resumir sua afirmação anterior de que o
sofrimento de Paulo (2:14 - 17) foi o veículo pelo qual Deus estava derramando seu Espírito (3: 1-3). Esta, em uma
palavra, é a “confiança” que Paulo tem “por meio de Cristo diante de Deus”. A “confiança” de Paulo é a segurança
subjetiva que ele possui por causa do conteúdo objetivo do que Deus está fazendo por meio de sua vida como
apóstolo (cf. 10:18). Paulo quer deixar claro que embora ele esteja confiante de que é suficiente para o ministério
( 2: 16b ; 3: 4 ), sua suficiência ( niv competência) vem de Deus, não dele mesmo ( 3: 5), visto que Deus é quem o
tornou suficiente como ministro da nova aliança ( 3: 6a ).

Essa qualificação é muito importante. Assim como Paulo foi cuidadoso em 2:17 em enfatizar que sua suficiência para
pregar a palavra de Deus veio como resultado de seu chamado "da parte de Deus", agora ele também enfatiza em 3:
5 que ele não é suficiente para considerar este aspecto de seu ministério ou qualquer outra coisa originando-se dele
mesmo (observe novamente o uso do plural apostólico em 3: 1-6 para enfatizar que Paulo representa o ofício
apostólico).

Para sublinhar este ponto, Paulo alude novamente ao chamado de Moisés (cf. 2,16b), agora apresentado de uma
forma que evoca também o chamado dos profetas. Começando com o próprio chamado de Moisés em Êxodo 4:10
(cf. Êxodo 3: 1 - 4:17), os chamados subsequentes de Gideão (Juí. 6:11 - 24), Isaías (Isa. 6: 1-8), Jeremias (Jer. 1: 4 -
10) e Ezequiel (Eze. 1: 1 - 3:11) refletem todos o mesmo padrão: O profeta não é suficiente (competente) em si
mesmo (por causa de um obstáculo a ser superado), mas, não obstante, é tornado suficiente pela graça de Deus.

De uma perspectiva canônica, o fato de que essas “narrativas de chamadas” proféticas são paralelas à chamada do
profeta Moisés, carrega consigo uma força apologética implícita. Visto que o profeta é chamado como Moisés, ele
pode reivindicar a mesma “suficiência-apesar-da-insuficiência-pela-graça de Deus” que Moisés tinha. Se Yahweh
chamou e usou Moisés, apesar de seu defeito de fala, ninguém pode apontar a insignificância militar de Gideão, o
pecado de Isaías, a juventude de Jeremias ou a timidez de Ezequiel como razões para duvidar da validade de seus
respectivos chamados. Apesar de sua insuficiência, Deus os fez suficientes. Na verdade, o chamado de Moisés
demonstra que esses mesmos obstáculos são uma parte essencial do próprio chamado, ilustrando claramente que a
graça de Deus, não a força do profeta, é a fonte de sua suficiência.

Quando Paulo diz que Deus “nos tornou competentes como ministros de uma nova aliança” (3: 6a), ele está,
portanto, se referindo ao seu chamado semelhante a Moisés na estrada para Damasco como um princípio
legitimador. Como Moisés e os profetas do Velho Testamento depois dele, Paulo também foi feito "suficiente apesar
da insuficiência pela graça de Deus." Em vez de questionar seu ministério, a insuficiência de Paulo fornece a
contrapartida à graça eletiva de Deus. Essa estratégia não era sem precedentes. Esse uso de Moisés para legitimar a
própria autoridade era um movimento comum no judaísmo dos dias de Paulo. O fato de Paulo ter esse motivo em
mente é confirmado por Gálatas 1:15 - 16, onde ele retrata sua chamada em termos “mosaicos” como eles foram
cristalizados na chamada de Jeremias.

No entanto, embora Paulo tenha sido chamado de profeta segundo o modelo de Moisés, ele não é um profeta, mas
um apóstolo de Jesus Cristo. Nas palavras de 3: 6a, Paulo foi feito o suficiente para ser um “ministro [ou servo; Gk.
diakonos] de uma nova aliança.” Apresentando-se como ministro da nova aliança, em vez de profeta sob a antiga,
Paulo declara que seu ministério cumpre o ofício de profeta do Antigo Testamento. Fenomenologicamente, o
ministério de Paulo é como o de um profeta, enquanto escatologicamente ele é um apóstolo de Cristo Jesus (1: 1).

No entanto, aqui Paulo não se refere a si mesmo como um apóstolo, mas como um "ministro". Uma pesquisa do uso
paulino deixa claro que a ênfase do termo diakonos não está em um ofício, mas na função ou ato de mediação e
representação designado por Deus em relação a uma obra particular de serviço (diaconia). Ao usar essa designação
aqui, Paulo não está tirando sarro, mas chamando atenção para a forma como seu ministério realmente funciona
como evidência de sua autoridade. Porque ele é um apóstolo (ou seja, seu escritório, cf. 1: 1), ele é um ministro da
nova aliança (ou seja, sua função). Como ministro, ele medeia o Espírito no estabelecimento da igreja (cf. o uso do
verbo correspondente “ministrar” [diakoneo] em 3: 3e a referência ao “ministério” de Paulo [diaconia] do Espírito
em 3: 8 ). Este ministério, como resultado de seu ofício, é sua confiança “por meio de Cristo diante de Deus”. Em
outras palavras, Cristo é aquele que tornou possível a confiança de Paulo, e Deus é aquele diante de cujo julgamento
Paulo ministra (cf. 2,17).

O Ministério da Nova Aliança de Paulo (3:6b)

O conteúdo da atividade de Paulo como ministro é a “nova aliança” (3: 6a). Como é bem sabido, o único uso explícito
da expressão “nova aliança” no Antigo Testamento é encontrado em Jeremias 31:31. A conclusão de que Paulo está
aludindo a este pano de fundo aqui, embora contestada por alguns, é aceita pela maioria. A estrutura para
compreender a concepção que Paulo tinha da igreja é sua convicção de que ela constitui a comunidade da nova
aliança. Sua única outra referência explícita à “nova aliança” (1 Coríntios 11:25) ocorre em relação à morte de Cristo
como o fundamento da igreja, uma tradição derivada do próprio Jesus.

A referência de Paulo à tradição da igreja em 1 Coríntios 11:23 e 15: 1-3, junto com sua introdução da terminologia
da nova aliança sem explicação em 3: 6, indica que os coríntios estavam bem cientes do significado do novo pacto.
Especificamente, eles entenderam que a morte de Jesus havia inaugurado a nova aliança e que, como crentes, eles
eram membros dela (cf. 1 Cor. 1: 2 , 17 - 18 , 23 - 24 , 26 - 31 ; 2: 2 ; 3:16 ; 6:19 ; 7:23 ; 12:13 , 27 ; 2 Cor. 6:14 - 7: 1)
Como William Lane observou, “a resposta pastoral de Paulo à situação perturbadora em Corinto” envolveu “um
apelo ao Novo Pacto e à administração de suas disposições”. Como um profeta do Antigo Testamento, chamado para
ser um “mensageiro da ação judicial do pacto de Deus”, Paulo foi chamado para proclamar a “reclamação divina
contra os rebeldes coríntios e chamá-los de volta às estipulações do pacto”.

Isso é confirmado pela descrição de Paulo de seu ministério em 2 Coríntios 10: 8 e 13:10 (cf. Gal. 2:18) em termos
das tarefas da aliança de “edificar” e “demolir” (ver Jer. 1: 10; 31:28). Como entendemos a autocompreensão de
Paulo como ministro da "nova aliança" (2 Coríntios 3: 6), portanto, será principalmente informado por nossa
compreensão do significado da própria nova aliança como encontrada em Jeremias 31:31-34 (consulte a seção
Bridging Contexts).

O Ministério do Espírito, não a Carta (3:6c)

Se a autoridade de Paulo como apóstolo é baseada em parte no paralelo entre sua suficiência e a suficiência de
Moisés ( 3: 4 - 6a ), é igualmente apoiada pelo contraste entre seu “ministério” ( diaconia ) e o “ministério” ( diaconia
) de Moisés ( 3: 6 , conforme descompactado em 3: 7 - 18 ). Paulo é chamado como Moisés, mas com uma função
distintamente diferente. No final, então, o caráter do ministério de Paulo como apóstolo, comparado e contrastado
com o ministério de Moisés, torna-se a chave para entender a auto concepção e defesa de Paulo. O cerne desta
comparação e contraste é o famoso contraste letra / Espírito de 3: 6.

O uso do contraste "letra / Espírito" como um texto de prova para uma leitura literal (= "letra") versus alegórica (=
"Espírito") das Escrituras tem uma longa história na igreja, que remonta a Orígenes (d. 254). Até sobreviveu nos
tempos modernos como um idioma por considerar o “espírito” de uma lei mais importante do que sua “letra”.
Desde a Reforma, no entanto, os intérpretes reconheceram que o contraste letra / Espírito não significa duas
maneiras diferentes de ler as Escrituras (com a própria igreja determinando o significado “espiritual” do texto). Em
vez disso, refere-se à distinção entre a lei e o evangelho, seja como duas maneiras de se relacionar com Deus ou
como duas épocas na história da redenção.

Sob a influência do contraste lei / evangelho tão central para o pensamento da Reforma, o contraste letra / Espírito é
frequentemente considerado como se referindo à própria lei (= “letra”) e ao evangelho (= “Espírito”). Lida desta
forma, diz-se que a lei “mata” por causa de sua demanda por perfeição sem pecado como meio de obras de retidão
e sua correspondente condenação de todos aqueles que falham em guardá-la perfeitamente (o que é todo mundo!).
Nem tudo está perdido, entretanto, pois a lei força o pecador a se desesperar sob suas demandas e julgamento,
conduzindo assim uma pessoa à promessa vivificante de perdão e poder encontrada no evangelho. A “letra” (= lei)
mata para que o “Espírito” (= evangelho) pode tornar vivo. A unidade da mensagem de Deus na Bíblia é encontrada
em virtude do fato de que a demanda por obras de justiça leva, por meio de nosso fracasso, à promessa do
evangelho.

Ainda assim, muitos estudantes da Bíblia ficaram desconfortáveis em atribuir tal função negativa à própria lei,
percebendo que dentro da estrutura da aliança do Antigo Testamento a lei era uma expressão da eleição e salvação
de Israel, não uma pré-condição para isso. Como resposta aos atos de libertação e compromisso de Deus de prover
para seu povo, a obediência aos seus mandamentos tornou-se uma expressão externa de confiança em suas
promessas. Guardar as estipulações da aliança é a maneira como o povo de Deus demonstra que pertence a ele, não
uma maneira de se tornar seu povo. Além disso, a própria lei do Antigo Testamento previa o perdão, visto que seu
chamado à obediência é claramente dado dentro das provisões do sistema sacrificial. Ou seja, a própria lei
reconhece que, dada a nossa natureza pecaminosa, um componente-chave de nossa obediência é o
arrependimento.

Consequentemente, muitos hoje argumentam que a “letra” não se refere à lei como tal, mas à sua posterior
perversão no legalismo pelo judaísmo do período pós-exílico. Não é a lei que mata, mas o legalismo. Outros
sustentam que a terminologia da “carta” é a referência de Paulo a algum subconjunto menor da lei, como
regulamentos de pureza, leis alimentares, calendário ou circuncisão. Lida desta forma, não foi a lei como um todo,
mas uma ênfase inadequada em algum aspecto da lei (geralmente a fim de manter um separatismo judaico ou
autossuficiência) que matou, enquanto o Espírito, dado tanto a judeus quanto Gentios igualmente, dá vida. Em
ambos os casos, o Espírito traz a pessoa de volta a uma compreensão adequada do verdadeiro propósito da lei.

Mas essa interpretação também não é inteiramente satisfatória, visto que é difícil demonstrar que Paulo tem tal
subconjunto ou perversão da lei em vista em suas cartas, enquanto outros observam que o próprio Judaísmo nem
sempre foi tão legalista quanto muitos supõem. A lei, para Paulo, é um todo, e no final a questão é a relação entre a
obra de Deus em Cristo e sua obra salvadora sob a aliança do Sinai, não o que esta ou aquela comunidade judaica
possa ter pensado.

A chave para o significado do contraste letra / Espírito, portanto, é seu contexto imediato. Em 3: 3b , Paulo
estabeleceu um contraste entre a obra de Deus no passado sob a antiga aliança, na qual ele gravou seu documento
da aliança em tábuas de pedra, e sua obra atual sob a nova aliança, na qual ele grava sua “carta de Cristo ”Nas“
tábuas dos corações humanos ”. Além disso, a presente obra de Deus por meio do Espírito foi vista como o
cumprimento de Ezequiel 11:19 e 36:26-27. Contra esse pano de fundo, a preocupação de Paulo não é com duas
mensagens distintas, mas com os dois materiais sobre os quais Deus escreveu, correspondentes às duas idades
básicas dentro da história da salvação. Se alguma coisa deve ser assumida como implícita no contraste de Paulo com
respeito à lei, é que aqueles que receberam o Espírito estão agora guardando a lei, assim como Ezequiel profetizou.

O fluxo do argumento de Paulo de 3: 3 a 3: 6 demonstra que Paulo entendeu a vinda do Espírito como prometida por
Ezequiel como sendo igualada à promessa da nova aliança de Jeremias. A alusão de Paulo a Ezequiel 11.19 e 36.26-
27 em 2 Coríntios 3: 3b , cujo ponto principal é que Deus derramará o Espírito sobre aqueles cujos corações foram
previamente feitos de pedra para que possa fazê-los observar seus estatutos e ordenanças , chama a atenção para a
promessa da nova aliança correspondente de Jeremias 31:31 - 34 em 2 Coríntios 3: 6a . A “lei escrita no coração” de
Jeremias 31:33equivale à obediência aos estatutos de Deus que, de acordo com Ezequiel, o Espírito irá realizar no
momento da restauração final do povo de Deus. Como era verdade para Jeremias, para Ezequiel também esta
promessa de um novo coração, com sua obediência à lei causada pelo Espírito, é uma reversão da dureza de coração
que caracterizou Israel desde o Êxodo (cf. a imagem do coração de pedra em Ezequ. 11: 19b; 36: 26b com Ezequiel 2:
1 - 8; 20: 1 - 31). Finalmente, para Ezequiel, como Jeremias, este novo relacionamento com a lei de Deus será
possível apenas por um ato divino de redenção e perdão, que para Ezequiel é retratado nos termos sacerdotais de
Deus purificando seu povo de sua impureza e idolatria (Ezequiel. 36:25, 29).

Uma vez que Ezequiel 36:25 - 26 e Jeremias 31:31 - 34 são vistos como as chaves para o pensamento de Paulo em 2
Coríntios 3: 6, o significado do contraste letra / Espírito torna-se imediatamente aparente. As passagens de Ezequiel
fornecem as referências de Paulo à obra do Espírito em 3: 3b, enquanto a passagem de Jeremias fornece o enfoque
na nova obediência à lei em 3: 6. Dentro da estrutura criada por esses dois textos, o papel de Paulo como servo da
nova aliança envolve a mediação do Espírito, que por sua vez traz a transformação do “coração” que torna possível a
obediência à lei.

Por esta razão, Paulo é cuidadoso em 3: 6 para não estabelecer um contraste entre a própria lei e o Espírito. Nem o
Espírito deve ser lido como uma palavra-código para o evangelho, de modo que o contraste letra / Espírito é
transformado em um contraste lei / evangelho. O problema com a aliança do Sinai não era com a lei em si, mas,
como Ezequiel e Jeremias testificam, com as pessoas cujo coração permaneceu endurecido sob ela. A lei permanece
para Paulo, assim como para as tradições judaicas de seus dias, a santa, justa e boa expressão da vontade pactual de
Deus (Rom. 7:12). Na verdade, Paulo caracteriza a própria lei como “espiritual” (7:14). Como expressão da vontade
permanente de Deus, não é a lei em si que mata, ou qualquer aspecto ou perversão dela, mas a leis em o Espírito,
isto é, a lei como “letra”. Desprovida do Espírito de Deus, a lei permanece para aqueles que a encontram meramente
uma declaração rejeitada dos propósitos e promessas salvadoras de Deus, incluindo seus chamados
correspondentes ao arrependimento e à obediência da fé. Embora a lei declare a vontade de Deus, não tem poder
para permitir que as pessoas a cumpram. Só o Espírito “dá vida” mudando o coração humano. A este respeito, Paulo
pode dizer que o Evangelho também mata quando encontra aqueles que estão a perecer (cf. 2,16)!

O contraste “letra / Espírito” encapsula esta distinção entre o papel da lei dentro da aliança do Sinai, na qual ela
efetua e pronúncia julgamento sobre Israel, e seu novo papel dentro da nova aliança em Cristo, na qual é mantida
pelo poder do Espírito. O contraste aqui não é entre a lei e o Espírito, como se o Espírito agora substituísse essa
expressão da vontade de Deus, mas entre a lei como letra e o Espírito. Ao escolher a designação "letra" (gramma),
Paulo traz à tona a nuance da lei sob a antiga aliança (cf. 3:14) como aquilo que permaneceu expresso apenas por
escrito, reconhecido como Palavra de Deus, mas não guardado, em vez de ser obedecido de coração pelo poder do
Espírito. A lei sem o Espírito permanece apenas uma "carta" sem vida.

Sob a antiga aliança, Israel como um todo recebeu a lei, mas apenas o remanescente recebeu o Espírito (ver
comentários em 3: 7 - 18). De acordo com o estabelecimento da nova aliança, o derramamento do Espírito de Deus
sobre todos aqueles dentro da comunidade da aliança reverte este estado de coisas. Em Cristo não é mais possível
ser membro do povo da aliança étnica ou corporativamente, mas não espiritualmente. Aqueles que são membros da
comunidade da nova aliança só o são em virtude de terem sido vivificados pelo Espírito. Portanto, o contraste letra /
Espírito é um contraste entre a própria lei sem o Espírito , como era e ainda é experimentada pela maioria dos
israelitas sob a aliança do Sinai (cf. 3:14 - 15 ), e a lei com o Espírito, como agora está sendo experimentado por
aqueles sob a nova aliança em Cristo. No centro desse contraste está o papel determinante desempenhado pelo
Espírito como a marca da realidade da nova aliança.

Assim, a afirmação de Paulo em 3: 6b de que Deus o fez suficiente para ser um servo do Espírito, em contraste com
servir a carta, aponta para sua suposição de que assim como Moisés foi chamado para ser o mediador entre Deus e
Israel, Paulo foi chamado para ser um apóstolo de Cristo para a igreja. Consequentemente, a função de seus
ministérios é radicalmente diferente. Moisés foi chamado para mediar a lei para um povo obstinado que não podia
obedecê-la, enquanto Paulo é chamado para mediar o Espírito para um povo transformado que está sendo
capacitado para guardar a lei conforme apropriado sob a nova aliança. A implicação surpreendente do contraste
carta / Espírito, portanto, é que a restauração prometida por Israel está agora começando a acontecer no ministério
da nova aliança de Paulo dentro da igreja e por meio dele.

Êxodo 32-34 como pano de fundo para 3:7-18

O fato de Moisés quebrar as tábuas da lei em resposta ao pecado de Israel com o bezerro de ouro demonstrou que a
aliança do Sinai foi quebrada desde o início (cf. Êxodo 32: 7 - 9, 19). Embora Israel tenha sido resgatado da
escravidão, sua idolatria revelou que seu “pescoço” permaneceu “rígido”, escravizado ao pecado (32: 9; 34: 9; cf. Dt
29: 1 - 4). Como resultado, a aliança do Sinai falhou em seu propósito, no qual a experiência contínua de Israel da
glória de Deus tinha o objetivo de purificá-los para se tornar um santo “reino de sacerdotes” (cf. Ex 19.5-6 ; 20: 20)
Em vez disso, diante do pecado da nação, Deus proclamou o desejo de destruir o povo e recomeçar com Moisés (cf.
32:10 ). No entanto, com base no compromisso inabalável de Deus em manter sua própria glória ( 32:11 - 13 ),
Moisés intercedeu três vezes em favor de Israel para impedir que Israel fosse destruído, para recuperar a promessa
de Deus de conduzir o povo à Terra Prometida, e para garantir a presença de Deus com eles enquanto eles iam
( 32:11 - 33:17 ).

Deus responde positivamente ao pedido de Moisés para preservar a honra de sua reputação, uma vez que, em
virtude de suas próprias promessas aos patriarcas, ela agora está entrelaçada com o destino de Israel (cf. Ex. 2:24 -
25 ; 9:16 ; 14: 4 , 17 - 18 , 25 ; 15: 1 , 6 , 11 , 21 ; 16: 6 - 7 , 10 ; 32:13 ). Ao mesmo tempo, a glória de Deus consiste
em sua liberdade soberana de todas as reivindicações humanas, uma liberdade que ele demonstra ao mostrar
misericórdia a quem ele deseja ( 33:19) Portanto, embora Deus conceda o pedido de Moisés de preservar Israel
como nação, o povo como um todo permaneceu espiritualmente endurecido. Consequentemente, de acordo com as
estipulações da aliança e maldições da lei, o julgamento da morte recai sobre os três mil diretamente envolvidos na
idolatria - de modo que, nas palavras de Paulo, a “carta mata” (2 Cor. 3: 6; cf. Ex. 32:26 - 28).

Ironicamente, agora é um remanescente fiel, os filhos de Levi, que executa o julgamento de Deus contra a nação
infiel. Os levitas, que agora se tornarão sacerdotes dentro do povo, trazem o julgamento de Deus sobre o próprio
povo que antes havia sido chamado para ser sacerdote. De agora em diante, a presença de Deus trará punição para
o próprio Israel, não transformação, visto que ela permanece “obstinada” (Êxodo 33: 3, 5). Quando Yahweh vier
visitar seu povo, essa visita não será mais para abençoar Israel, mas para julgar (cf. 3:16; 4:31; 13:19 com 32:34).

Isso leva ao problema teológico urgente da passagem: Como a glória de Deus pode continuar a habitar no meio de
Israel sem destruí-lo? Inicialmente, a glória de Deus foi forçada a habitar fora do acampamento na “tenda de
reunião”, para que a presença de Deus não destruísse o povo (cf. Êxodo 33: 7-11). Somente Moisés, como parte do
fiel “remanescente”, poderia se aproximar da presença de Deus. Moisés não está feliz com essa solução, no entanto.
Ele reconhece que a presença de Deus no meio de Israel é a única coisa que distingue Israel das nações ao seu redor
(33:16). Portanto, Moisés não deseja entrar na Terra Prometida sem o Deus da promessa em seu meio.

No entanto, Moisés também sabe que Deus não pode habitar no meio de um povo obstinado. Em sua petição final,
Moisés, consequentemente, implora que ele próprio, como o mediador da aliança, pode experimentar a glória de
Deus como a solução para o dilema de Israel (33:18 - 23). Porque Moisés encontrou favor (graça) diante dele,
Yahweh concede o pedido surpreendente de Moisés. No final, portanto, Moisés se torna a resposta às suas próprias
orações e a aliança é restaurada (34: 1-10). Moisés recebe a lei pela segunda vez e, com a glória de Deus brilhando
em seu rosto, medeia a presença de Deus para seu povo (34:11 - 35).

A narrativa deixa claro, no entanto, que embora a aliança do Sinai seja renovada em uma segunda entrega da lei
(Êxodo 34: 1-28), o povo permanece endurecido (34: 9 ). Como resultado, embora os Dez Mandamentos sejam
restabelecidos (cf. 34: 1 , 27-28 ), desta vez a declaração pública das estipulações da aliança concentra-se nos
chamados "mandamentos do culto", uma vez que o pecado de Israel com o bezerro de ouro foi um pecado cúltico de
idolatria ( 34:12 - 26 ). As leis em Êxodo 34destaca a propensão de Israel para pecar em vista de sua condição
pecaminosa. As pessoas que deveriam ser um “reino de sacerdotes” mediando a glória de Deus para as nações
devem agora estar sempre cientes da idolatria de seus próprios corações e da declaração de Deus de julgamento
contra eles.

A aliança de Deus com Israel foi restaurada, mas seu contexto foi significativamente alterado. Assim, quando Moisés
desce da presença de Deus no Monte Sinai, seu rosto irradiando a glória de Deus, Arão e o povo temem sua chegada
(Êxodo 34:29 - 30). Esta reação é melhor explicada como um reflexo da declaração anterior de Deus em 33: 3 , 5 : A
presença da glória de Deus significa a morte de Israel. Em resposta, depois de falar a palavra de Deus ao povo,
Moisés cobriu o rosto, não para esconder o fato de que a glória está se esvaindo (não há evidência para tal suposição
no texto), mas para proteger Israel de ser destruído ( 34:32 - 33) Dada a condição de “dura cerviz” de Israel, esta
continuou sendo a prática de Moisés a partir de então ( 34:34 - 35 ).

A mediação velada de Moisés da glória de Deus permite que sua presença permaneça no meio de Israel sem destruí-
la. A esse respeito, o velamento de Moisés é um ato de misericórdia. Ao mesmo tempo, o próprio fato de que
Moisés deve cobrir seu rosto é um ato de julgamento por causa da dureza do coração de Israel. Este véu não apenas
preserva Israel de ser destruído; também a impede de ser transformada. Pois, como Êxodo 20:20 deixa claro, o
temor de Deus em resposta à revelação de sua glória tinha o objetivo de purificar a nação e impedi-la de pecar.
Desde o início, portanto, Israel foi separado da glória transformadora de Deus: primeiro no Monte Sinai (embora
para grande surpresa de Moisés!), Depois na tenda de reunião, depois por trás do rosto velado de Moisés e,
finalmente, dentro do Lugar Santíssimo no tabernáculo e templo. Por fim, em cumprimento às maldições da aliança,
a contínua idolatria de Israel leva à separação até mesmo da própria Terra Prometida por meio da destruição do
reino do norte em 722 aC e do exílio do reino do sul em 586 aC (cf. Dt 27: 1 - 29:29 ; 31:16 - 32:44 ). Daí a
necessidade de uma "nova aliança", articulada em Jeremias 31:31-34à beira do exílio, torna-se evidente desde o
início da história de Israel (cf. Dt 30: 1-20).

O Ministério da Morte da Antiga Aliança (3:7a-b)

Contra este pano de fundo do Antigo Testamento, o argumento de Paulo em 3: 7 - 18 cai naturalmente em duas
partes: a interpretação de Êxodo 32 - 34 nos versos 7 - 11 e sua aplicação nos versos 12 - 18. A primeira seção é
construída em torno de uma série de três comparações, todas seguindo o estilo de argumento qal wahomer
(hebraico) ou a fortiori (latim). Esse tipo de comparação era bem conhecido na literatura judaica e helenística da
época de Paulo. Nele, a verdade de uma afirmação maior é baseada em uma realidade correspondente, menor,
comumente acordada por ambas as partes (isto é, “se é assim, então quanto mais que ...”; cf.vv. 7 - 8, 9 - 10 e 11).

Aqui, o foco dessas comparações é entre a “glória” dos ministérios da velha e da nova aliança. Dentro de cinco
versos, o termo “glória” ocorre oito vezes e o verbo correspondente “glorificar” duas vezes, e cada vez, para fins de
ênfase, eles são colocados na redação grega do texto no final de suas respectivas declarações. Não pode haver
dúvida: o assunto deste texto é a glória de Deus.

Ao introduzir este tema, 3: 7-11 apoia as desculpas de Paulo em duas direções: Olhando para trás, fundamenta a
declaração da tese de 3: 6b ; olhando para o futuro, é a base da declaração da confiança de Paulo em 3:12 , que por
sua vez apoiará Paulo não desanimando em 4: 1 . Além disso, aqui também, como em 2: 16b - 3: 3, Paulo defende
sua suficiência como apóstolo com base em seu “ministério do Espírito” como cumprimento das Escrituras. O
argumento de Paulo, portanto, exibe a seguinte estrutura paralela:

2: 16b: Suficiência de Paulo 3: 5 - 6a: Suficiência de Paulo

2:17: Primeiro apoio (o sofrimento de Paulo) 3: 6bc: Primeiro apoio (o ministério da nova aliança de Paulo)

3: 1-3: Apoio subsequente (o ministério do Espírito de Paulo em vista das Escrituras)

3: 7 - 11: Apoio subsequente (o ministério do Espírito de Paulo em vista das Escrituras)

Assim como 3: 1 começou com uma pergunta retórica em apoio a 2:17, também 3: 7-8 começa com uma pergunta
retórica em apoio a 3: 6. Mas desta vez Paulo espera uma resposta positiva: Visto que o ministério de Moisés veio
em glória, o ministério do Espírito certamente existe muito mais em glória. Com essa comparação, Paulo não está
denegrindo o caráter do ministério de Moisés. Exatamente o oposto! Dado a seu fortuito modo de argumento, a
conclusão de Paulo é tão forte quanto a premissa sobre a qual foi construída, isto é, que o ministério de Moisés
também "veio com glória". Em vez de atribuir alguma qualidade inferior ou quantidade menor à glória associada ao
ministério de Moisés, Paulo baseia todo o seu argumento na semelhança entre a glória do ministério de Moisés e a
do “ministério do Espírito” de Paulo.

O que é perturbador aqui é que o ministério de Moisés, embora glorioso, está associado à morte. Como Paulo pode
afirmar que o ministério de Moisés foi de glória e, ao mesmo tempo, afirmar que “trouxe a morte”? O fundamento
do argumento de Paulo parece ser contraditório e, portanto, autodestrutivo. Para apresentar seu caso, Paulo deve,
portanto, apoiar a validade de ambas as declarações.

Em apoio ao seu primeiro pronunciamento, Paulo lembra seus leitores que a lei veio “gravada em letras na pedra”.
Esta referência à lei como “letra” lembra 3: 6, apontando para a função da lei como aquela que estabelece as
estipulações da aliança de Deus, enquanto ao mesmo tempo “mata” aqueles que, sem o Espírito, não podem
cumpri-las. A referência à lei sendo “gravada na pedra” aponta para a expressão mais completa “tábuas de pedra”
em 3: 3, uma descrição que destaca a origem, autoridade e permanência divina da lei (cf. Ex 24:12; 31: 18 ;
Deuteronômio 4:13 ; 5:22 ; 9: 9-11 ).

Mas agora, em 2 Coríntios 3: 7, Paulo está se referindo especificamente à segunda entrega da lei em Êxodo 32-34,
que contém a única outra menção no Pentateuco da natureza de pedra das tábuas (ver Êxodo 34: 1, 4 ). Aí a lei é
descrita desta forma três vezes, a fim de sublinhar que a segunda promulgação da lei é como a primeira. Além disso,
34: 1 - 28 começa e termina com uma referência aos comprimidos. Assim como Moisés primeiro recebeu a lei dentro
da nuvem da glória de Deus (cf. 24:15 - 18), também a recepção de Moisés do segundo conjunto de tábuas de pedra
fornece a estrutura para a manifestação renovada da glória de Deus.

Em apoio ao seu segundo e principal ponto - a saber, que o ministério da gloriosa lei, não obstante, “trouxe a morte”
- Paulo lembra seus leitores do resultado da vinda da lei: “para que os israelitas não pudessem olhar fixamente para
a face de Moisés por causa de sua glória.” Contra o pano de fundo de Êxodo 34:29-35, o significado desta declaração
é facilmente aparente. Paulo é cuidadoso em apontar que embora as pessoas vissem a glória de Deus por curtos
períodos de tempo, provavelmente para autenticar a mensagem de Moisés (cf. 34:34 - 35 ), era impossível para eles
"olharem firmemente" ( atenisai ) para O rosto de Moisés, visto que isso significaria sua destruição ( 33: 3 , 5 ). Aqui
Paulo segue o lxx 's tradução de Êxodo 34:29 - 30, 35, onde a referência hebraica ao “esplendor” da face de Moisés é
traduzida como a “glória” (doxa ) de Deus. Esta tradução indica corretamente que mais está em jogo em sua
incapacidade de olhar para Moisés do que simplesmente a condição de seus olhos. Como um “povo de dura cerviz”,
Israel não pode suportar a glória de Deus (32: 9 - 10, 22; 33: 3 , 5 ; 34: 9 ).

Visto sob esta luz, a mudança na terminologia da descrição da lei sob a antiga aliança em 3: 6 como uma "carta", por
causa de sua função como aquela que matou, para a descrição da lei em 3: 7a como " o ministério que trouxe a
morte ”, é motivado pelo desejo de Paulo de expressar cuidadosamente o local exato da comparação entre a velha e
a nova aliança. A questão em jogo não é um contraste entre a lei e o evangelho entendidos como dois meios
qualitativamente distintos de salvação. Não é a lei nem o próprio evangelho que mata ou vivifica, mas a ausência ou
presença do Espírito (3: 6c). À parte do Espírito, o evangelho também traz morte para aqueles cujos corações estão
endurecidos (cf. 2,16; 4: 1-6) A questão em jogo são as consequências distintas trazidas pelos respectivos
“ministérios” de Moisés e Paulo. Paulo associa o ministério de Moisés, não a lei como tal, com “morte”, visto que foi
a mediação de Moisés da glória de Deus que trouxe o julgamento de Deus sobre um povo rebelde. Essa
compreensão leva Paulo ao seu ponto final sobre a glória do ministério da morte em 3: 7.

A Glória do Ministério de Moisés (3:7c)

A declaração final de Paulo em 3: 7 é descrever a glória no rosto de Moisés com o particípio passivo katargoumenen ,
que geralmente é traduzido aqui e em outros lugares ao longo da passagem como "desaparecimento" (cf. 3: 7 , 11 ,
13) Portanto, entende-se que Paulo está dizendo que Moisés se velou para impedir que Israel descobrisse que a
glória estava passando a fim de proteger sua própria autoridade. Quando Moisés posteriormente retornou à tenda
de reunião, ele removeu o véu, “recarregando” assim a glória em seu rosto. Depois de mostrar novamente seu rosto
ao povo, Moisés rapidamente se cobriu com um véu para esconder o fato de que a glória estava se esvaindo. Em vez
de proteger Israel do julgamento de Deus que resultaria do encontro com a glória de Deus, Moisés se velar foi um
ato de duplicidade. Renderizado desta forma, é óbvio por que os leitores concluíram que Paulo reinterpreta
radicalmente Êxodo 34:29-35 contra seu contexto original, pois não há indicação em 34:29-35 seja lá o que for, que a
glória no rosto de Moisés estava enfraquecendo ou que Moisés se velou para esconder algo de Israel.

A evidência, no entanto, não garante tal tradução e conclusão sobre o argumento de Paulo. Um estudo de katargeo
ao longo dos escritos de Paulo revela um campo semântico estreito para seu significado e um contexto uniforme
para seu uso. Seu contexto paulino é consistentemente escatológico e seu significado é mais bem traduzido de
acordo com seu uso raro, mas não variado em outras partes do mundo antigo, "tornar (algo) inoperante, ineficaz,
impotente" ou "anular (algo) em termos de seus efeitos ou impacto.”

A consistência desse uso é impressionante. Na verdade, o uso que Paulo faz desse verbo justifica sua consideração
como um terminus technicus (termo técnico) paulino, geralmente usado para expressar o significado da vinda e
retorno de Cristo para as estruturas deste mundo. Na maioria dos usos de Paulo, katargeo expressa o que o
evangelho abole e não abole e o que tem e não continua em vigor como resultado do início da nova era da nova
aliança. O uso característico de Paulo desta palavra, portanto, coloca em si a questão da continuidade e
descontinuidade entre esta era e a vindoura.

Em nenhum caso, entretanto, katargeo se refere ao gradual “desvanecimento” de algum aspecto da realidade. A
única evidência apontada pelos dicionários e estudiosos do Novo Testamento grego que adotam essa leitura é a
própria 2 Coríntios 3. No entanto, quando lida contra o pano de fundo de Êxodo 32-34 , não há indicação de que o
próprio Paulo estava criando um novo significado para a palavra, isto é, “desaparecer”. Em vez disso, se o significado
universalmente atestado de katargeo for atribuído a 3: 7c , a cláusula de resultado de Paulo se torna, "de modo que
os israelitas não pudessem olhar fixamente para a face de Moisés por causa de sua glória, que estava sendo tornada
inoperante (com especial consideração para os efeitos de tal ação). ”

Essa tradução está de acordo com a intenção de Êxodo 34:29-35, ao qual Paulo está se referindo e que faz sentido
em 2 Coríntios 3 também. Portanto, não há necessidade de sugerir que aqui e apenas aqui katargeo significa
"desaparecer". O que Paulo quer dizer é que a glória no rosto de Moisés estava continuamente sendo encerrada ou
cortada em relação ao seu impacto (observe a voz passiva do verbo). No contexto de Êxodo 32-34, esta referência à
glória no rosto de Moisés sendo interrompida aponta para o fato de que, se deixada sem supervisão, a mediação de
Moisés da glória de Deus teria destruído Israel por causa de sua condição de "teimosia" (cf. novamente 33: 3, 5 ).

Uma vez que essa interpretação seja adotada, a questão natural colocada pela declaração de Paulo em 3: 7 é a
identidade do agente não expresso dessa ação passiva. Quem ou o que estava tornando a glória inoperante? Dentro
do contexto de Êxodo 32-34 e em vista da declaração explícita de Paulo em 2 Coríntios 3:13, a resposta deve ser
Moisés se velando. Portanto, em vez de ir além do texto, e de forma alguma contra ele, a interpretação de Paulo de
Êxodo 34:29-35 permanece fiel ao seu significado original. O véu do rosto de Moisés em 34:34 - 35 ressalta o ponto
de Paulo de que, por causa da natureza endurecida de Israel, manifestada em seu pecado com o bezerro de ouro, a
mediação da glória de Deus por Moisés foi um ministério de morte. A própria necessidade do véu de Moisés
manifesta o julgamento de Yahweh contra seu povo rebelde.

O fato de que Israel não pôde olhar para o rosto de Moisés e a consequente necessidade do véu fornecem a
evidência necessária para apoiar a propriedade da descrição de Paulo do ministério de Moisés como um ministério
glorioso da morte em apoio à sua declaração anterior de que a "carta mata . ” É claro que a glória da letra “mata”
porque Moisés teve que cobrir o rosto. Além disso, esta leitura de Êxodo 34:29-35 não é nova. Ele está no final de
uma longa linha de interpretações canônicas de Êxodo 32-34, em que o ministério de Moisés foi interpretado não
apenas como um ato de misericórdia e graça divinas, mas também como um ministério de julgamento sobre um
povo rebelde (cf., por exemplo, Num. 14:26 - 35 ; Deuteronômio 1: 3 , 34 - 46 ;2:14 - 16 ; 9: 6-8 ; 29: 4 ; Salmo 78: 21-
22 ; 95:10 ; 106: 23 , 26 ; Jer. 7:24 - 26; Estes. 20:21 - 26).

A Glória do Ministério do Espírito (3:8)

Ao chamar a atenção para o julgamento de Deus corporificado no véu de Moisés, a interpretação de Paulo de Êxodo
32-34 na cláusula resultante de 2 Coríntios 3: 7 fornece o ponto de comparação sobre o qual seu argumento no
versículo 8 agora se volta. A comparação em 3: 7 - 8 é baseada na semelhança entre a glória do ministério da morte
de Moisés e o ministério do Espírito de Paulo. O que move a discussão, porém, não é a semelhança entre os dois
ministérios, mas suas diferenças. Para que o argumento funcione, a glória do ministério de Moisés não pode ser o
ponto principal do versículo 7, mas sim sua função como o que trouxe a morte. Isso se reflete na sintaxe do próprio
versículo 7, onde a cláusula de resultado (“para que ...”) é o ponto principal. A afirmação do versículo 8 é baseada no
fato de que o ministério de Moisés foi um ministério de morte, de forma que os filhos de Israel não puderam olhar
para a glória do rosto de Moisés, que por causa de sua condição endurecida teve que ser velada para impedi-los de
ser destruído. Dada a experiência de “morte” de Israel sob o ministério de Moisés, Paulo conclui em 3: 8 que o
ministério do Espírito medeia a glória de Deus “ainda mais”.

A estrutura do argumento de Paulo em 3: 7 deixa claro que o ponto da comparação "ainda mais" em 3: 8 não é que o
ministério de Paulo possui a glória de Deus em uma qualidade ou quantidade maior, como se a glória de Deus fosse
dada em graus variantes. Em vez disso, Paulo argumenta que, visto que o ministério da velha aliança, que trouxe a
morte, veio em glória, como testificado por ter sido velado, “então, quanto mais deve existir na glória o ministério
do Espírito ” ( 3: 8 , lit. trad.), visto que traz vida ( 3: 6c) Paulo está argumentando a favor da própria existência de
glória no ministério da nova aliança, apesar da ausência de demonstrações visíveis da presença de Deus, não em seu
grau ou tipo. A base de seu argumento é a consequência (isto é, vida) trazida pelo ministério do Espírito, em
contraste com o ministério da letra (isto é, morte).

Desta forma, a comparação de Paulo em 3: 7 - 8 reflete a diferença entre a velha e a nova aliança. Assim como a
incapacidade de Israel apoia a natureza gloriosa do ministério de Moisés (se não houvesse glória no ministério de
Moisés, não haveria necessidade do véu de Moisés), a capacidade da igreja apoia a natureza gloriosa do ministério
de Paulo (se não houvesse glória no ministério de Paulo, não haveria vida nova entre os coríntios). Dados os
propósitos distintos da velha e da nova aliança, conforme encapsulados no contraste carta / Espírito, as diferentes
consequências de seus respectivos ministérios demonstram que Moisés e Paulo mediam a mesma glória.

Assim, para apoiar suas afirmações em 3: 7 - 8, Paulo apela a duas fontes de validade incontestável. Para sua
descrição do ministério de Moisés, Paulo baseia seu caso na experiência da morte de Israel em resposta à segunda
promulgação da lei. Por sua descrição contrastante de seu próprio ministério, Paulo aponta para a experiência de
vida dos coríntios em resposta à mediação apostólica do Espírito. A base do argumento de Paulo para o passado é o
relato do Antigo Testamento; por enquanto é a realidade que está sendo experimentada na igreja. Em ambos os
casos, a audiência de Paulo não pode negar nenhuma dessas pressuposições. Consequentemente, o propósito final
de Paulo ao fazer essa comparação não é demonstrar a superioridade da nova aliança sobre a antiga (embora esta
seja a base implícita de seu argumento), mas demonstrar suas próprias qualificações para ser seu ministro.

O contraste entre os dois ministérios (3:9-11)

O versículo 9 apoia o versículo 8, lembrando os leitores de Paulo de porque o Espírito agora é capaz de viver em seu
meio e em suas vidas sem destruí-los (embora não seja traduzido no niv, o versículo 9 começa com gar, “para”). O
ministério de Moisés trouxe morte para aqueles que receberam a lei (v. 7) porque declarou e efetuou a sentença de
condenação de Deus sobre aqueles que quebraram a aliança (v. 9a ). Em contraste, o ministério do Espírito de Paulo
traz vida (v. 8) porque declara e efetua a "justiça" de Deus para aqueles que guardam a nova aliança pelo poder
desse mesmo Espírito (vv. 6b , 8 ,9b ). O ministério do Espírito em 3: 8 é paralelo ao ministério da justiça em 3: 9, o
último apoiando o primeiro. Da mesma forma, o ministério da condenação em 3: 9 apoia o ministério da morte em
3: 7.

Portanto, se a glória de Deus foi associada com o ministério que trouxe condenação (v 9a.), Então tudo o mais o
ministério que traz de Deus “justiça” abunda em glória (v 9b. ; O niv tradução de perisseueipois “é” é muito fraco).
Se a presença de Deus é o instrumento de condenação, também é certamente o meio de salvação. A glória no rosto
de Moisés, em virtude de ter que ser velado, foi o meio usado para executar a condenação de Deus sobre Israel por
sua idolatria de coração duro. Da mesma forma, a glória que agora abunda na nova aliança, em virtude de agora ter
sido revelada, é o instrumento pelo qual a justiça de Deus em Cristo é declarada e efetuada na igreja. A justiça
concedida ao povo de Deus como resultado da morte de Cristo torna possível a Deus habitar no meio de seu povo
sem destruí-lo, trazendo assim a justiça dele.

Por meio da experiência da glória de Deus que isso torna possível, a justiça de Deus concedida ao crente também
traz a transformação crescente do crente nessa mesma justiça (cf. 3:12, 18). Esta experiência real da glória de Deus,
aqui associada ao ministério do Espírito ( 3: 8 ) e da justiça ( 3: 9 ), é um aspecto essencial da pregação apostólica de
Paulo sobre a cruz de Cristo (cf. Rm 5: 1 - 5 ; 8: 2-10 ; 14:17 ; Gal. 2:20 - 21 ; 3: 1 - 5 ; 1 Cor. 1:17 - 19 ; 2 Cor. 2:15 -
16a) A presença da glória de Deus na vida do crente, evidenciada por sua nova vida no e por meio do Espírito ( 2
Coríntios 3: 8 ), é ao mesmo tempo uma expressão da justiça de Deus revelada na morte de Cristo para os ímpios ( 3:
9 ; cf. Rom. 3:21 - 26 ; 2 Cor. 5:14 - 21 ).

Antes de apresentar a última de suas três comparações, Paulo faz uma pausa no versículo 10 para explicar o
significado da comparação estabelecida no versículo 9. Ao voltar nossa atenção para esta declaração, devemos ter
em mente que para Paulo, a glória de Deus continua sendo a glória de Deus, seja revelada em conexão com a lei ou
com o evangelho. Não é como se a glória no ministério da nova aliança fosse uma substância melhor, mais forte ou
mais brilhante do que a revelação dessa glória na face de Moisés, como frequentemente afirmado. Em vez disso, a
chave para o pensamento de Paulo é sua escolha no versículo 10 da designação neutra resumida, "o que era
glorioso" ( para dedoxasmenon) Esta designação denota que o apóstolo não está se referindo à lei (que em grego é
masculino), ou à glória da própria antiga aliança (que em grego é feminina), ou mesmo ao ministério da glória como
tal (também feminino ) Em vez disso, o uso abstrato ou coletivo do neutro indica que a referência de Paulo é ao
ministério da velha aliança como um todo, especialmente seu propósito teológico ( v. 9a ), resultados ( v. 7 ) e
função ( v. 6b ) .

Traduzido literalmente, o versículo 10 diz: “Pois, na verdade, o que é glorificado não é glorificado neste respeito por
causa da glória insuperável”. O que Paulo quer dizer não é que o ministério da velha aliança como um todo, que foi
glorificado, agora finalmente é visto como menos glorioso em vista da glória maior que já chegou. Esta opinião é
frequentemente apoiada pela interpretação da declaração de Paulo em termos de uma analogia tirada do sol e da
lua. Como resultado, diz-se que a glória da velha aliança foi eclipsada pela nova, assim como a luz refletida da lua
empalidece na luz direta do sol. Em vez disso, a comparação aqui é de propósito divino dentro da história redentora,
não de qualidade ou quantidade. A glória da nova aliança supera a antiga em tempo e intenção, não em espécie.

Como em 3: 3, 6, o ponto do versículo 10 é escatológico (sobre o significado de “ultrapassar” como uma referência à
qualidade da nova era, cf. 9:12 - 15). Paulo não está dizendo que a glória da antiga aliança empalidece em
comparação com a nova, mas que a “glória transcendente” da nova aliança agora traz “aquilo que foi glorificado”,
isto é, a antiga aliança, a um fim. Quando alguém compara os propósitos e resultados das duas alianças, a este
respeito (o niv diz erroneamente: “agora em comparação”) o primeiro não tem glória nenhuma. O significado de
3:10 pode, portanto, ser parafraseado como segue: Porque o propósito de Deus e seus resultados na nova aliança
superam o que ele cumpriu até agora na antiga aliança, portanto , o que antes era o veículo de revelação da glória
de Deus não é mais o meio pelo qual Deus está revelando sua glória. Uma vez que a nova aliança chega, com seu
propósito principal de conceder nova vida no Espírito, a velha aliança, com seu propósito principal de condenação,
não é mais o local da glória de Deus no mundo.

No versículo 11, Paulo conclui esta seção de seu argumento, introduzindo uma terceira comparação. Ao fazer isso,
ele continua a usar as designações neutras introduzidas no versículo 10. O foco de Paulo ainda está no propósito e
nos resultados da velha e da nova aliança, respectivamente, com os neutros se referindo em um sentido amplo e
abrangente a "aquilo que estava sendo tornado inoperante" ( para katargoumenon ) em oposição a "aquilo que
resta" ( para menon ). A introdução do versículo 11 com ainda outro gar ("porque") segue a tendência estilística de
Paulo de encadear afirmações a fim de embasar seu ponto principal com uma série de suportes passo a passo (a niv
simplesmente traduz este “e”). A afirmação nos versos 7 - 8 é apoiada pelo versículo 9, que por sua vez é apoiada
pelo versículo 10, que por sua vez é apoiado pelo versículo 11. Mas como o versículo 11 apoia a afirmação de Paulo
de que seu ministério como apóstolo é o veículo através do qual a glória transcendente da nova aliança está agora
sendo revelada (3:10)?

A resposta é encontrada nos dois novos elementos inter-relacionados no versículo 11. (1) Paulo transfere a
terminologia katargeo de seu uso no versículo 7 como uma referência direta à glória na face de Moisés para o
ministério da velha aliança concebido como um todo. A mediação da aliança do Sinai para a glória de Deus, que
como resultado do "pescoço duro" de Israel teve que ser continuamente tornada inoperante pelo véu (3: 7), agora é
descrita como aquilo que estava continuamente sendo tornado inoperante (3:11) . O velamento do rosto de Moisés (
v. 7 ) demonstra que a aliança do Sinai, desde o seu início, foi impedido de cumprir seu propósito de estabelecer a
presença imediata e permanente de Deus entre um povo santificado ( v. 11 ; cf. Êxodo 19: 5-9 ; 20:20 ).

(2) Paulo descreve o ministério da nova aliança como aquele que “permanece”, “dura” ou “persiste” (meno). Este
verbo lembra seu uso anterior em 1 Coríntios 3:14, onde se refere àquela obra que “sobrevive” além do julgamento
escatológico, e em 13:13, onde se refere à fé, esperança e amor como as três coisas que “ permanecer ”na futura era
escatológica. Neste último contexto, como em 2 Coríntios 3:11, katargeo novamente forma a contraparte de meno
como uma descrição daquelas coisas que são abolidas ou não “permanecem” escatologicamente (cf. 1 Cor. 13: 8,
10 , 11 ) .

Além disso, a citação de Paulo do Salmo 111: 9 ( lxx ) em 2 Coríntios 9: 9 indica que ele pode ligar a noção de ser
abolido ( katargeo ) ou permanecer ( meno ) no julgamento escatológico à declaração do salmista de que a “justiça
do Senhor dura [ meno , permanece] para sempre. ” Somente aquelas coisas baseadas na própria justiça de Deus
podem resistir ao teste de seu “julgamento justo” (Rom. 2: 5; cf. 3: 4 ; 2 Cor. 5:10 ; 2 Tess. 1: 5). O que permanece
escatologicamente em 1 Coríntios 3 e 13faz isso porque corresponde à "justiça" de Deus que "permanece". Assim, a
nova aliança “permanece” em vigor visto que revela a justiça de Deus que dura para sempre (cf. Jr 32.37-40). É este
“remanescente” (2 Cor. 3:11) da nova aliança ( 3:10 ) do Espírito ( 3: 8 ), baseada na justiça de Deus ( 3: 9 ), que
Paulo foi chamado para ministrar ( 3 : 4 - 6 ).

A Ousadia do Ministério da Nova Aliança (3:12-13)

EM 3:12 - 18 PAULO extrai as implicações de seu argumento de 3: 7 - 11 a respeito da “glória” dos dois ministérios. Ao
fazer isso, ele muda seu foco de uma comparação entre os ministérios da velha e da nova aliança para
sua diferença essencial. Paulo deriva essa diferença da necessidade do véu de Moisés contra seu próprio ministério
apostólico “desvendado”. Consequentemente, as afirmações de Paulo sobre sua ousadia ( v. 12 ), a dureza das
mentes de Israel ( v. 14a ), a relação atual de Israel com a antiga aliança e Moisés ( vv. 14b - 15 ), e o contraste entre
a situação de Israel e a experiência de Cristãos (vv. 16-18 ) são todos baseados no significado e significado do véu de
Moisés.

Como a inferência (“portanto”; gr. Onça ) e a declaração sumária “visto que temos tal esperança” indicam,
em 3:12 Paulo chega à conclusão à qual 3: 7-11 naturalmente leva. Com base em 3: 8 , o ponto principal de 3: 7-11 ,
a expectativa confiante de Paulo (ou seja, sua "esperança"; cf. o paralelo entre  3: 4 e 3:12 ) é que através de sua
própria vida e mensagem como um ministro da nova aliança ( 3: 6 ), a glória de Deus está sendo mediada ao povo de
Deus no Espírito ( 3:11 ). Por ter essa “esperança”, Paulo é, portanto, “muito ousado” (observe a continuação do
plural apostólico “nós” em 3:12 ).

A palavra traduzida como “negrito” ( parresía ) em 3:12 é um termo técnico da esfera política que foi associado com
liberdade e verdade. Em contextos morais como este, refere-se a uma falta de vergonha no comportamento de
alguém que leva a uma maneira de falar livre, corajosa e aberta. O poder do Espírito no ministério de Paulo ( 3: 8 )
tornou Paulo destemido e direto em sua proclamação do evangelho ( 3:12 ; cf. Rom. 1:16 - 17 ). Em última análise,
essa ousadia surge de sua certeza de que sua vida e trabalho derivam da graça de Deus em sua vida, que estão sendo
realizados na presença de Deus e que serão vindicados antes do julgamento de Deus (cf. 2 Cor. 1:12 ; 2: 17b - 3: 3, 7 -
11; cf. 1 Cor. 4:1 - 5; Phil. 1:20).

Em 3:13 , Paulo ilustra o caráter ousado de seu ministério traçando um contraste entre seu próprio ministério e a
necessidade de Moisés de se proteger. Aqui também, como em 3: 7 , a abordagem dominante tem sido tomar
o versículo 13 para se referir à prática de Moisés de esconder de Israel o fato de que a glória em seu rosto estava
chegando ao fim ( para telos ) por causa de sua natureza esmaecida ( katargeo ). Lido desta forma, Moisés é
retratado como sendo menos do que honesto com Israel, enquanto Paulo é capaz de falar a verdade com ousadia
para a igreja. Visto que não há menção em Êxodo 34:29 - 35de qualquer motivo para a ação de Moisés ou de que a
glória estava se esvaindo, é comum concluir que, ao fazer esse ponto, Paulo deliberadamente vai além, ou mesmo
contra, o texto do Antigo Testamento. O contraste em 3:13 é, consequentemente, visto como a tentativa inteligente
de Paulo de denegrir a posição de seus oponentes, desvalorizando o ministério de Moisés.

No entanto, quando interpretada dentro do contexto de Êxodo 32-34 já captado por Paulo em 3: 7-11 , e com uma
compreensão mais apropriada de katargeo (ver comentários acima), a afirmação de Paulo é diferente do que
normalmente é retratado. Como 3: 7 , 3:13 se refere à prática de Moisés de se ocultar como resultado da dureza de
coração de Israel. Agora, entretanto, Paulo volta sua atenção das consequências do ministério de Moisés, que
formava o cerne da comparação em 3: 7-11 , para a distinção de propósito entre Moisés se velando e o próprio
ministério de Paulo de pregar o evangelho abertamente.

Em 3: 7a , a glória do próprio ministério de Moisés, com seu efeito de morte, resultou na incapacidade de Israel de
olhar para a face de Moisés (gr. Hoste mais infinitivo). Como corolário, em 3:13 é a prática de Moisés de se velar que
causa a incapacidade de Israel (gr. Pros para mais infinitivo). Porque Israel não foi capaz de fitar o rosto de Moisés
( 3: 7 ), Moisés se cobriu com um véu para que eles não o fizessem ( 3:13 ). Enquanto em 3: 7-11, Paulo baseou suas
comparações em seus resultados diferentes, em 3:13ele baseia sua comparação em suas diferentes intenções ou
objetivos. No primeiro caso, Israel não foi capaz de olhar continuamente para a glória na face de Moisés porque em
sua condição de “dura cerviz” isso a teria destruído ( 3: 7 ). No caso presente, Moisés se velou tanto para incorporar
esse julgamento quanto para mediar a misericórdia da aliança renovada.
No versículo 13b, Paulo torna esse propósito explícito ao chamar a atenção para a intenção de Moisés em velar a
glória de Deus (trad. Pers.): “Para impedir os israelitas de contemplarem o resultado [ NIV “ ele ”; Gk. a telos] daquilo
que estava sendo tornado inoperante em termos de suas consequências [tou katargoumenou ; novamente no
neutro como uma referência abstrata à antiga aliança como um todo]. ” Em nosso contexto, esse resultado
ou telos só pode se referir ao julgamento mortal da glória de Deus sobre seu povo “obstinado”.

Em 3:12 , Paulo não está declarando que ele é aberto e honesto em contraste com o engano consciente ou
inconsciente de Moisés. Em vez disso, ao contrário de Moisés, ele é livre para pregar o evangelho sabendo que a
presente revelação da glória de Deus não precisa ser velada daqueles a quem ele foi enviado, visto que seu resultado
( telos ) é a vida, não a morte (cf. 3: 6 ). Considerando que Moisés teve que se velar como um ato de julgamento para
um povo rebelde, Paulo não precisa “se velar” diante de um povo cuja disposição para com Deus foi radicalmente
mudada pelo Espírito ( 3: 3 - 6 ).

Paulo está perfeitamente ciente das implicações do que ele acabou de dizer, não apenas para o significado de seu
próprio ministério, mas também para aqueles que ele encontra (cf. 2,15-16a ). O contraste estabelecido entre
Moisés e Paulo em 3:12 - 13significa que apenas aqueles que estão aceitando a mensagem ousada de Paulo estão
entre o povo de Deus a quem sua glória está agora sendo revelada. O argumento de Paulo, portanto, levanta
algumas questões preocupantes. Se Paulo está mediando abertamente a glória de Deus entre seu povo no
cumprimento das promessas da nova aliança, por que os “israelitas” não estão aceitando o ministério de Paulo?  A
rejeição de Israel à mensagem de Paulo não põe em questão sua legitimidade como apóstolo?  Se não, por que Israel
falhou em responder ao evangelho? Israel não é mais o lócus da presença de Deus no mundo?

A Ousadia do Ministério da Nova Aliança (3:12-13)

Em 3:12 - 18 Paulo extrai as implicações de seu argumento de 3: 7 - 11 a respeito da “glória” dos dois ministérios. Ao
fazer isso, ele muda seu foco de uma comparação entre os ministérios da velha e da nova aliança para sua diferença
essencial. Paulo deriva essa diferença da necessidade do véu de Moisés contra seu próprio ministério apostólico
“desvendado”. Consequentemente, as afirmações de Paulo sobre sua ousadia ( v. 12 ), a dureza das mentes de Israel
( v. 14a ), a relação atual de Israel com a antiga aliança e Moisés ( vv. 14b - 15 ), e o contraste entre a situação de
Israel e a experiência de Cristãos (vv. 16-18 ) são todos baseados no significado e significado do véu de Moisés.

Como a inferência (“portanto”; gr. Onça) e a declaração sumária “visto que temos tal esperança” indicam, em 3:12
Paulo chega à conclusão à qual 3: 7-11 naturalmente leva. Com base em 3: 8 , o ponto principal de 3: 7-11 , a
expectativa confiante de Paulo (ou seja, sua "esperança"; cf. o paralelo entre 3: 4 e 3:12 ) é que através de sua
própria vida e mensagem como um ministro da nova aliança ( 3: 6 ), a glória de Deus está sendo mediada ao povo de
Deus no Espírito ( 3:11 ). Por ter essa “esperança”, Paulo é, portanto, “muito ousado” (observe a continuação do
plural apostólico “nós” em 3:12).

A palavra traduzida como “negrito” (parresía) em 3:12 é um termo técnico da esfera política que foi associado com
liberdade e verdade. Em contextos morais como este, refere-se a uma falta de vergonha no comportamento de
alguém que leva a uma maneira de falar livre, corajosa e aberta. O poder do Espírito no ministério de Paulo (3: 8)
tornou Paulo destemido e direto em sua proclamação do evangelho ( 3:12 ; cf. Rom. 1:16 - 17 ). Em última análise,
essa ousadia surge de sua certeza de que sua vida e trabalho derivam da graça de Deus em sua vida, que estão sendo
realizados na presença de Deus e que serão vindicados antes do julgamento de Deus (cf. 2 Cor. 1:12 ; 2: 17b - 3: 3, 7 -
11; cf. 1 Cor. 4:1 - 5; Phil. 1:20).

Em 3:13, Paulo ilustra o caráter ousado de seu ministério traçando um contraste entre seu próprio ministério e a
necessidade de Moisés de se proteger. Aqui também, como em 3: 7, a abordagem dominante tem sido tomar o
versículo 13 para se referir à prática de Moisés de esconder de Israel o fato de que a glória em seu rosto estava
chegando ao fim (para telos ) por causa de sua natureza esmaecida ( katargeo ). Lido desta forma, Moisés é
retratado como sendo menos do que honesto com Israel, enquanto Paulo é capaz de falar a verdade com ousadia
para a igreja. Visto que não há menção em Êxodo 34:29 - 35de qualquer motivo para a ação de Moisés ou de que a
glória estava se esvaindo, é comum concluir que, ao fazer esse ponto, Paulo deliberadamente vai além, ou mesmo
contra o texto do Antigo Testamento. O contraste em 3:13 é, consequentemente, visto como a tentativa inteligente
de Paulo de denegrir a posição de seus oponentes, desvalorizando o ministério de Moisés.
No entanto, quando interpretada dentro do contexto de Êxodo 32-34 já captado por Paulo em 3: 7-11, e com uma
compreensão mais apropriada de katargeo (ver comentários acima), a afirmação de Paulo é diferente do que
normalmente é retratado. Como 3: 7 , 3:13 se refere à prática de Moisés de se ocultar como resultado da dureza de
coração de Israel. Agora, entretanto, Paulo volta sua atenção das consequências do ministério de Moisés, que
formava o cerne da comparação em 3: 7-11 , para a distinção de propósito entre Moisés se velando e o próprio
ministério de Paulo de pregar o evangelho abertamente.

Em 3: 7a, a glória do próprio ministério de Moisés, com seu efeito de morte, resultou na incapacidade de Israel de
olhar para a face de Moisés (gr. Hoste mais infinitivo). Como corolário, em 3:13 é a prática de Moisés de se velar que
causa a incapacidade de Israel (gr. Pros para mais infinitivo). Porque Israel não foi capaz de fitar o rosto de Moisés (3:
7), Moisés se cobriu com um véu para que eles não o fizessem (3:13 ). Enquanto em 3: 7-11, Paulo baseou suas
comparações em seus resultados diferentes, em 3:13ele baseia sua comparação em suas diferentes intenções ou
objetivos. No primeiro caso, Israel não foi capaz de olhar continuamente para a glória na face de Moisés porque em
sua condição de “dura cerviz” isso a teria destruído (3: 7). No caso presente, Moisés se velou tanto para incorporar
esse julgamento quanto para mediar a misericórdia da aliança renovada.

No versículo 13b, Paulo torna esse propósito explícito ao chamar a atenção para a intenção de Moisés em velar a
glória de Deus (trad. Pers.): “Para impedir os israelitas de contemplarem o resultado [niv “ele”; Gk. a telos] daquilo
que estava sendo tornado inoperante em termos de suas consequências [ tou katargoumenou ; novamente no
neutro como uma referência abstrata à antiga aliança como um todo]. ” Em nosso contexto, esse resultado ou telos
só pode se referir ao julgamento mortal da glória de Deus sobre seu povo “obstinado”.

Em 3:12, Paulo não está declarando que ele é aberto e honesto em contraste com o engano consciente ou
inconsciente de Moisés. Em vez disso, ao contrário de Moisés, ele é livre para pregar o evangelho sabendo que a
presente revelação da glória de Deus não precisa ser velada daqueles a quem ele foi enviado, visto que seu resultado
( telos ) é a vida, não a morte (cf. 3: 6 ). Considerando que Moisés teve que se velar como um ato de julgamento para
um povo rebelde, Paulo não precisa “se velar” diante de um povo cuja disposição para com Deus foi radicalmente
mudada pelo Espírito (3: 3 - 6 ).

Paulo está perfeitamente ciente das implicações do que ele acabou de dizer, não apenas para o significado de seu
próprio ministério, mas também para aqueles que ele encontra (cf. 2,15-16a). O contraste estabelecido entre Moisés
e Paulo em 3:12 - 13significa que apenas aqueles que estão aceitando a mensagem ousada de Paulo estão entre o
povo de Deus a quem sua glória está agora sendo revelada. O argumento de Paulo, portanto, levanta algumas
questões preocupantes. Se Paulo está mediando abertamente a glória de Deus entre seu povo no cumprimento das
promessas da nova aliança, por que os “israelitas” não estão aceitando o ministério de Paulo? A rejeição de Israel à
mensagem de Paulo não põe em questão sua legitimidade como apóstolo? Se não, por que Israel falhou em
responder ao evangelho? Israel não é mais o lócus da presença de Deus no mundo?

O Endurecimento Contínuo de Israel (3:14-15)

OS COMENTARISTAS HÁ MUITO lutam com a transição de 3:13 para 3:14 . Onde esperaríamos uma declaração de apoio

(ou seja, “Moisés se velou para evitar que os israelitas olhassem para o objetivo daquilo que estava sendo tornado
inoperante porque suas mentes estavam endurecidas”), Paulo introduz um forte contraste (cf. alla no v. 14a ; “mas”
em NIV ). Essa dificuldade deriva da tentativa de relacionar o forte contraste de 3:14 diretamente com 3:
13b . Embora possível, existe outra opção gramaticalmente. Em vez de relacionar 3: 14a diretamente à cláusula de
propósito de 3: 13b, o contraste de 3:14 pode ser levado de volta a 3:12 - 13a como parte de uma construção "não ...
mas" ( ou ... alla ), negativo-positivo. Lido desta forma, 3: 13b torna-se uma reflexão entre parênteses sobre o
significado de 3: 7 .

O fluxo do argumento de 3.12-14 é o seguinte: “Somos muito ousados. Ou seja, estamos não como Moisés (que iria
colocar um véu sobre o rosto ...). Mas suas mentes estavam endurecidas [NIV aborrecidas] …. ” Visto que o Espírito
está sendo derramado por meio de seu ministério, Paulo só pode concluir que "os israelitas" continuam a rejeitar o
evangelho porque, desde o início de sua história de aliança, "suas mentes estavam endurecidas" (  3: 14a) Apesar de
sua ousada proclamação, Israel não está respondendo a Paulo pela mesma razão que ela não respondeu a Moisés:
Do Sinai em diante, Israel foi endurecido [por Deus!] Para a revelação da glória de Deus em seu meio (tomando o
aoristo “Foram endurecidos” para serem gnômicos e divinos passivos).
A evidência para esta avaliação é dada em 3: 14b - 15 , onde Paulo novamente se volta para o véu de Moisés
em Êxodo 34:29 - 35 . Desta vez, Paulo usa o véu de Moisés como metonímia. A natureza endurecida de Israel,
manifestada em seu pecado com o bezerro de ouro, é representada pelo véu de Moisés, usando a consequência
para sua causa subjacente. Como resultado, o véu pode agora mover-se no argumento de Paulo do que
originalmente residia na face de Moisés para aquele que agora repousa sobre a leitura da antiga aliança
em 3:14 para aquele que está sobre o coração de Israel em 3:15 .

Decodificado, o simbolismo de Paulo é claro. Porque a condição endurecida de Israel só pode ser tornada inoperante
em termos de seu impacto ( NIV "levado embora"; gr. Katargeo ) "em Cristo" ( 3: 14d ), a rejeição em grande escala
de Israel do evangelho indica que ela permanece na mesma condição endurecida que tem caracterizado sua história
desde o bezerro de ouro ( 3: 14c , 15a ). Aquele que eles rejeitam é o único que pode remover sua
cegueira. Somente “em Cristo” o Espírito pode remover o coração de pedra (cf. 3: 2 - 3 , 8 - 9 ). Isso tem
consequências tanto para a leitura das Escrituras por Israel quanto para seu próprio estado espiritual.

(1) A primeira implicação da condição endurecida de Israel é hermenêutica. Mesmo que a era da nova aliança tenha
amanhecido, “até o dia de hoje” Israel permanece velado, isto é, endurecido para o significado da própria lei que
pretendia conduzi-lo ao Messias ( vv. 14b , 15a ). Como 3: 14b e 15a deixam claro, isso não ocorre porque o real
significado da aliança do Sinai está de alguma forma escondido ou velado, mas porque Israel está velado (=
endurecido) sempre que “Moisés é lido”. Também aqui temos uma metonímia. Assim como o “véu” de Moisés agora
representa Israel em seu estado endurecido, o próprio “Moisés” representa a velha aliança conforme codificada na
lei.

Novamente, o significado é claro. Quando Israel lê as Escrituras em sua condição endurecida, ela teimosamente se
recusa a ir aonde o texto bíblico leva. Pois, como a metonímia do “véu” significa, o “problema hermenêutico” de
Israel não é intelectual, mas moral. O “véu [que] cobre o coração [de Israel]” ( v. 15b ) não se refere a uma
incapacidade cognitiva devido à falta de um dom espiritual especial, mas a uma incapacidade volitiva como resultado
de uma disposição endurecida. O significado e a importância da antiga aliança não é um segredo esotérico a ser
desvendado por uma revelação “cristã” especial. Em outras palavras, a questão em 3:14 - 15 não é que Israel não
pode compreender intelectualmente as implicações de sua história sob a antiga aliança e sua consequente
necessidade da morte do Messias. Pelo contrário, o problema é que ela vai  não a aceitar como verdade para ela. A
condição de “dura cerviz” de Israel continua a “velar” sua resposta ao pacto do Sinai.

(2) A segunda implicação da condição endurecida de Israel é espiritual. A descrição da condição de Israel em 3:14 -
15 indica que sua rejeição em grande escala de Cristo não questiona a legitimidade do próprio ministério apostólico
de Paulo ou a validade de seu evangelho como a revelação da glória de Deus. Para esclarecer esse ponto, Paulo usou
o padrão bíblico de ver a atual rejeição da obra de Deus por Israel como evidência de que Israel permanece no
mesmo estado endurecido que o caracterizou desde o início. Esta interpretação do estado atual de Israel como um
reflexo de sua história passada de rebelião é refletida na incorporação de Paulo em seu próprio argumento das
frases bíblicas "até hoje" e "até hoje" ( 3:14 - 15) Essas frases lembram a designação paralela em Deuteronômio 29:
4 (v. 3 em LXX ), onde Moisés declara que, apesar da libertação do Senhor do Egito, “o SENHOR não deu [a Israel] um
coração para saber e olhos para ver, e ouvidos para ouvir até hoje ”.

Dentro de seu contexto original, essa prerrogativa divina não apenas explica a desobediência passada de Israel, mas
também fundamenta a proclamação de Moisés de que Israel continuará a quebrar a aliança no futuro, sofrendo o
julgamento do Exílio como resultado. Uma confirmação adicional de que o uso de Paulo da frase “(até) até o dia de
hoje” é uma referência ao padrão bíblico de ver o presente de Israel em termos de seu passado é encontrada em
Jeremias e Ezequiel. Ambos os profetas usam a mesma designação para enfatizar que a situação de Israel em sua
época era uma evidência de que a rebelião de Israel continuava inabalável desde os dias de seus pais. Assim também
nos dias de Paulo, como nos dias de Moisés e dos profetas, o problema não está com o evangelho de Paulo, mas
com o próprio Israel.

Assim, ao apoiar a legitimidade de seu ministério, Paulo novamente constrói seu argumento no testemunho da lei e
dos profetas (observe que sua linguagem em 3:14 - 15 vem de Moisés e dos mesmos dois profetas mencionados
em 3: 3 - 6 ). Em vez de questionar o ministério e a mensagem de Paulo, a rejeição de Israel ao evangelho é evidência
de que ela permanece no mesmo estado endurecido que Moisés encontrou e previu que continuaria no exílio e que
os profetas consequentemente se encontraram em suas próprias vidas. Consequentemente, como Paulo coloca
explicitamente pela primeira vez na literatura cristã, Israel continua a subscrever a “antiga aliança”, embora a nova
aliança tenha sido estabelecida ( 3:14 ).

A introdução de Paulo da terminologia “antiga aliança” é uma declaração de sua escatologia, não uma difamação da
lei. Ele se refere à aliança do Sinai como “antiga” apenas porque está convencido de que Jesus, como o Cristo,
inaugurou a “nova aliança” de Jeremias 31:31-34 e Ezequiel 36: 26-27 (cf. novamente as alusões a estes dois textos
em 2 Cor. 3: 3 , 6 ). A designação “antigo” não é uma avaliação pejorativa do conteúdo da aliança do Sinai, mas uma
designação escatológica de seu cumprimento. Falar sobre isso como “antigo” é ver a aliança ministrada por Moisés
através das lentes do alvorecer da “nova aliança” ministrada por Paulo.

O Endurecimento Contínuo de Israel (3:14-15)

Os comentaristas há muito lutam com a transição de 3:13 para 3:14. Onde esperaríamos uma declaração de apoio
(ou seja, “Moisés se velou para evitar que os israelitas olhassem para o objetivo daquilo que estava sendo tornado
inoperante porque suas mentes estavam endurecidas”), Paulo introduz um forte contraste (cf. alla no v. 14a; “mas”
em niv). Essa dificuldade deriva da tentativa de relacionar o forte contraste de 3:14 diretamente com 3: 13b. Embora
possível, existe outra opção gramaticalmente. Em vez de relacionar 3: 14a diretamente à cláusula de propósito de 3:
13b, o contraste de 3:14 pode ser levado de volta a 3:12 - 13a como parte de uma construção "não ... mas" (ou ...
alla), negativo-positivo. Lido desta forma, 3: 13b torna-se uma reflexão entre parênteses sobre o significado de 3: 7.

O fluxo do argumento de 3.12-14 é o seguinte: “Somos muito ousados. Ou seja, estamos não como Moisés (que iria
colocar um véu sobre o rosto ...). Mas suas mentes estavam endurecidas [niv aborrecidas] …. ” Visto que o Espírito
está sendo derramado por meio de seu ministério, Paulo só pode concluir que "os israelitas" continuam a rejeitar o
evangelho porque, desde o início de sua história de aliança, "suas mentes estavam endurecidas" ( 3: 14a) Apesar de
sua ousada proclamação, Israel não está respondendo a Paulo pela mesma razão que ela não respondeu a Moisés:
Do Sinai em diante, Israel foi endurecido [por Deus!] Para a revelação da glória de Deus em seu meio (tomando o
aoristo “Foram endurecidos” para serem gnômicos e divinos passivos).

A evidência para esta avaliação é dada em 3: 14b - 15, onde Paulo novamente se volta para o véu de Moisés em
Êxodo 34:29 - 35. Desta vez, Paulo usa o véu de Moisés como metonímia. A natureza endurecida de Israel,
manifestada em seu pecado com o bezerro de ouro, é representada pelo véu de Moisés, usando a consequência
para sua causa subjacente. Como resultado, o véu pode agora mover-se no argumento de Paulo do que
originalmente residia na face de Moisés para aquele que agora repousa sobre a leitura da antiga aliança em 3:14
para aquele que está sobre o coração de Israel em 3:15.

Decodificado, o simbolismo de Paulo é claro. Porque a condição endurecida de Israel só pode ser tornada inoperante
em termos de seu impacto ( niv "levado embora"; gr. Katargeo ) "em Cristo" ( 3: 14d ), a rejeição em grande escala
de Israel do evangelho indica que ela permanece na mesma condição endurecida que tem caracterizado sua história
desde o bezerro de ouro ( 3: 14c , 15a ). Aquele que eles rejeitam é o único que pode remover sua cegueira.
Somente “em Cristo” o Espírito pode remover o coração de pedra (cf. 3: 2 - 3, 8 - 9 ). Isso tem consequências tanto
para a leitura das Escrituras por Israel quanto para seu próprio estado espiritual.

(1) A primeira implicação da condição endurecida de Israel é hermenêutica. Mesmo que a era da nova aliança tenha
amanhecido, “até o dia de hoje” Israel permanece velado, isto é, endurecido para o significado da própria lei que
pretendia conduzi-lo ao Messias (vv. 14b , 15a ). Como 3: 14b e 15a deixam claro, isso não ocorre porque o real
significado da aliança do Sinai está de alguma forma escondido ou velado, mas porque Israel está velado (=
endurecido) sempre que “Moisés é lido”. Também aqui temos uma metonímia. Assim como o “véu” de Moisés agora
representa Israel em seu estado endurecido, o próprio “Moisés” representa a velha aliança conforme codificada na
lei.

Novamente, o significado é claro. Quando Israel lê as Escrituras em sua condição endurecida, ela teimosamente se
recusa a ir aonde o texto bíblico leva. Pois, como a metonímia do “véu” significa, o “problema hermenêutico” de
Israel não é intelectual, mas moral. O “véu [que] cobre o coração [de Israel]” (v. 15b) não se refere a uma
incapacidade cognitiva devido à falta de um dom espiritual especial, mas a uma incapacidade volitiva como resultado
de uma disposição endurecida. O significado e a importância da antiga aliança não é um segredo esotérico a ser
desvendado por uma revelação “cristã” especial. Em outras palavras, a questão em 3:14 - 15 não é que Israel não
pode compreender intelectualmente as implicações de sua história sob a antiga aliança e sua consequente
necessidade da morte do Messias. Pelo contrário, o problema é que ela vai não a aceitar como verdade para ela. A
condição de “dura cerviz” de Israel continua a “velar” sua resposta ao pacto do Sinai.

(2) A segunda implicação da condição endurecida de Israel é espiritual. A descrição da condição de Israel em 3:14 -
15 indica que sua rejeição em grande escala de Cristo não questiona a legitimidade do próprio ministério apostólico
de Paulo ou a validade de seu evangelho como a revelação da glória de Deus. Para esclarecer esse ponto, Paulo usou
o padrão bíblico de ver a atual rejeição da obra de Deus por Israel como evidência de que Israel permanece no
mesmo estado endurecido que o caracterizou desde o início. Esta interpretação do estado atual de Israel como um
reflexo de sua história passada de rebelião é refletida na incorporação de Paulo em seu próprio argumento das
frases bíblicas "até hoje" e "até hoje" ( 3:14 - 15) Essas frases lembram a designação paralela em Deuteronômio 29: 4
(v. 3 em lxx ), onde Moisés declara que, apesar da libertação do Senhor do Egito, “o Senhor não deu [a Israel] um
coração para saber e olhos para ver, e ouvidos para ouvir até hoje ”.

Dentro de seu contexto original, essa prerrogativa divina não apenas explica a desobediência passada de Israel, mas
também fundamenta a proclamação de Moisés de que Israel continuará a quebrar a aliança no futuro, sofrendo o
julgamento do Exílio como resultado. Uma confirmação adicional de que o uso de Paulo da frase “(até) até o dia de
hoje” é uma referência ao padrão bíblico de ver o presente de Israel em termos de seu passado é encontrada em
Jeremias e Ezequiel. Ambos os profetas usam a mesma designação para enfatizar que a situação de Israel em sua
época era uma evidência de que a rebelião de Israel continuava inabalável desde os dias de seus pais. Assim também
nos dias de Paulo, como nos dias de Moisés e dos profetas, o problema não está com o evangelho de Paulo, mas
com o próprio Israel.

Assim, ao apoiar a legitimidade de seu ministério, Paulo novamente constrói seu argumento no testemunho da lei e
dos profetas (observe que sua linguagem em 3:14 - 15 vem de Moisés e dos mesmos dois profetas mencionados em
3: 3 - 6). Em vez de questionar o ministério e a mensagem de Paulo, a rejeição de Israel ao evangelho é evidência de
que ela permanece no mesmo estado endurecido que Moisés encontrou e previu que continuaria no exílio e que os
profetas consequentemente se encontraram em suas próprias vidas. Consequentemente, como Paulo coloca
explicitamente pela primeira vez na literatura cristã, Israel continua a subscrever a “antiga aliança”, embora a nova
aliança tenha sido estabelecida (3:14).

A introdução de Paulo da terminologia “antiga aliança” é uma declaração de sua escatologia, não uma difamação da
lei. Ele se refere à aliança do Sinai como “antiga” apenas porque está convencido de que Jesus, como o Cristo,
inaugurou a “nova aliança” de Jeremias 31:31-34 e Ezequiel 36: 26-27 (cf. novamente as alusões a estes dois textos
em 2 Cor. 3: 3, 6). A designação “antigo” não é uma avaliação pejorativa do conteúdo da aliança do Sinai, mas uma
designação escatológica de seu cumprimento. Falar sobre isso como “antigo” é ver a aliança ministrada por Moisés
através das lentes do alvorecer da “nova aliança” ministrada por Paulo.

A conversão do remanescente (3:16-18)

Tendo falado sobre a rejeição do evangelho por Israel em 3:14 - 15, em 3:16 - 18, Paulo retorna à experiência de
Moisés com o véu uma última vez. Agora, porém, ele revela seu significado não para o Israel incrédulo, mas para
aqueles que responderam a Cristo. Paulo começa parafraseando Êxodo 34: 34a, que contrasta o fato de Moisés se
velar diante do povo com sua prática de remover o véu quando falava com o Senhor na tenda de reunião. Isso
novamente destaca o contraste entre a incapacidade de Israel de encontrar a glória de Deus por causa de seu estado
de "dura cerviz", que exigia o uso do véu, e a capacidade de Moisés de encontrar a glória de Deus revelada como
alguém cujo coração havia sido transformado pelo Espírito. Mas enquanto em Êxodo 34:34 foi Moisés quem entrou
antes que o Senhor desvendasse, em 2 Coríntios 3:16 “todo aquele que se voltar para o Senhor” tem o véu retirado.
E enquanto em Êxodo 34:34 Moisés remove o véu, em 2 Coríntios 3:16 “o véu foi tirado” por Deus (observe a passiva
divina).

A mudança de assunto em 3:16 indica que Paulo considera a experiência de Moisés como o protótipo daqueles
crentes sob a nova aliança que seguem Moisés “ao Senhor”. Essa leitura é confirmada pela conotação de conversão
introduzida pelo uso do verbo “virar” e a ênfase na passividade da retirada do véu. Para os crentes, como para
Moisés, o véu foi removido de sua “mente endurecida” (3:14) como resultado de terem seu “coração de pedra”
removido pelo Espírito (cf. 3: 6).

Contra o pano de fundo de Êxodo 34, o “Senhor” (Kyrios) em vista no versículo 16 não é Cristo, em quem o véu da
dureza de coração é retirado (2 Coríntios. 3: 14b), mas Yahweh, a quem se volta uma vez que o véu foi removido.
Embora Kyrios nos escritos de Paulo geralmente se refira a Cristo, este não é o caso quando Paulo está citando as
Escrituras ou trabalhando com um contexto escriturístico. O uso de Paulo de "o Senhor" para se referir a Yahweh em
3:16 corresponde às outras dez vezes nas citações paulinas do Antigo Testamento em que kyrios reflete o uso da
Septuaginta desta palavra para traduzir Yahweh no texto hebraico. Nesse ponto de seu argumento, Paulo está
pensando teologicamente, não cristologicamente. Como Moisés, também aquele que “se volta para o Senhor” na
conversão encontra a glória de Deus sem medo da destruição. O duro coração da rebelião foi removido (3: 3, com
base em Ezequiel 11:19; 36:26 - 27) e o perdão recebido ( 2 Cor. 3: 6 , com base em Jer. 31:31 - 34) - todos baseado
na justiça que vem de Cristo (2 Coríntios 3: 9).

O antigo problema da aparente identificação de Jesus com o Espírito em 3: 17a agora pode ser visto como a criação
em grande parte da interpretação desta declaração à parte de seu pano de fundo do Antigo Testamento. Como um
desenvolvimento posterior de 3:16, não há indicação de que no versículo 17a Paulo repentinamente substituiu
Yahweh por Cristo. Visto que o kyrios de 3: 17a ainda é Yahweh, o "é" de 3: 17a é, portanto, melhor traduzido como
"meio". Em 3:17, Paulo não está identificando Cristo e o Espírito. Em vez disso, ele está deixando bem claro que a
experiência de Moisés com Yahweh na tenda de reunião é equivalente à experiência atual do Espírito no ministério
de Paulo, assim como Paulo se referiu anteriormente ao Espírito mediado por meio de seu ministério como o
“Espírito do Deus vivo ”( 3: 3 ). O que Paulo quer dizer é que aqueles que atualmente vivem sob a nova aliança em
Cristo estão em continuidade direta com a revelação de Yahweh iniciada no Sinai.

Neste contexto, a “liberdade” falada em 3: 17b implica uma libertação do véu da dureza de coração que é incapaz de
entrar na presença do Senhor (3: 7, 9 , 13 - 14 ). No entanto, essa leitura negativa da liberdade em vista em 3: 17a
como uma “liberdade de” muito provavelmente não é o principal ponto da declaração de Paulo. Em contextos como
este, onde ele não está se referindo ao status político e social de ser "livre", Paulo usa o conceito de "liberdade"
principalmente para se referir aos resultados positivos de ter sido "libertado" do pecado (cf. Romanos 6:16 - 23.; 1
Cor 7:39. ;9: 1; 10:29). Em nossa passagem atual, esse resultado positivo é a liberdade para a obediência à lei que flui
do poder do Espírito como prometido por Jeremias e Ezequiel (2 Coríntios 3: 3, 6 ).

Como tal, essa liberdade é a reversão do estado de coisas ilustrado em Êxodo 32-34. A força do argumento de Paulo
em 2 Coríntios 3:17 agora pode ser descoberta. Assim como o endurecimento persistente de Israel às exigências da
antiga aliança pode ser aduzido em 3: 14-15 como evidência de sua separação contínua de Deus, também a
"liberdade" dos cristãos para obediência à lei pode ser aduzida como evidência de sua estar na presença de Yahweh.

Em 3:18, Paulo conclui seu argumento tirando a conclusão que naturalmente segue de sua identificação de Yahweh
com o Espírito, que é o poder de uma nova vida (3: 6b). O significado das declarações de Paulo em 3:18, apesar de
seu modo complicado de expressão, pode ser parafraseado da seguinte forma. Visto que o Senhor é o Espírito, como
demonstrado pela liberdade (do véu) para obediência que o Espírito cria ( v. 17 ), "todos nós" - isto é, todos os
membros da comunidade da nova aliança, tanto judeus como gentios - “Estão sendo transformados na mesma
imagem” ( niv “À sua semelhança”). Em outras palavras, pelo poder do Espírito, estamos experimentando de forma
progressiva cada vez mais essa liberdade de obedecer a Deus e, como resultado, estamos sendo transformados à
imagem de Deus ao nos tornarmos obedientes à sua vontade. Ser à imagem de Deus é manifestar sua “semelhança”
agindo de acordo com seus mandamentos como uma expressão da própria natureza de Deus.

Essa transformação moral do povo de Deus marca a diferença decisiva entre os ministérios da velha e da nova
aliança. Além disso, a alusão em 3:18 à imagem de Deus em Gênesis 1:26 - 27 aponta para a posterior identificação
de Paulo da nova aliança com a nova criação (cf. 4: 6; 5:17). Assim como aqueles em Adão desobedecem à vontade
de Deus, aqueles em Cristo, o segundo Adão, estão sendo trazidos de volta ao relacionamento de obediência gerada
pela fé que caracterizava Adão e Eva antes da queda. Como no Jardim do Éden antes da queda e no Êxodo antes do
bezerro de ouro, a nova criação é caracterizada pelo encontro com o próprio Deus.

Nas palavras de Paulo, essa transformação está ocorrendo “com glória sempre crescente” (lit., “de glória em glória”).
Dizer que estamos sendo transformados à sua semelhança “da glória” significa que o crescimento gradual do crente
em obediência retratado em 3:18 ocorre em resposta à presença de Deus. Dizer que estamos sendo transformados à
sua semelhança “para a glória” significa que o resultado final de nos tornarmos mais e mais semelhantes a ele em
antecipação da consumação final desta era é que um dia participaremos de sua glória em toda a sua plenitude.
Nossa vida com Deus começa e termina quando entramos em sua gloriosa presença - agora no Espírito, depois face a
face.

Por esta razão, a atual transformação do povo de Deus “vem do Senhor, que é o Espírito”, visto que o Espírito é o
sinal da presença e do poder de Deus em nossas vidas (1:20 - 22 ; 3: 3 - 6 , 8 ). Finalmente, essa transformação
ocorre porque, do início ao fim - isto é, de glória em glória - "vemos como um espelho" (não "refletimos", como no
niv) a glória do Senhor sem ser por ela destruídos , já que o fazemos "com rostos descobertos".

A transformação espiritual e moral retratada em 3:18 é o suporte final para a afirmação anterior de Paulo de que
Israel continua a ser endurecido "até hoje" ( 3: 14a , 15b ), que por sua vez apoia a validade do ministério ousado de
Paulo, apesar de sua falta de sucesso entre seus companheiros judeus ( 3:12 - 13 ). Se o povo de Israel nos dias de
Paulo não tivesse continuado a ser endurecido como seus “pais” antes deles, eles também seriam capazes de
contemplar a glória de Deus na face de Cristo e ser transformados por ela. Além disso, que Moisés fornece um tipo
da experiência do crente (3:16 - 17 ), em contraste com a experiência contínua de Israel em sua condição obstinada (
3:14 - 15), demonstra que um remanescente de judeus e gentios ainda está sendo salvo ( 3:18 ; 5:17 ).

Além disso, essa restauração do povo de Deus em Cristo está ocorrendo por meio do evangelho conforme
corporificado e proclamado no próprio ministério de Paulo. Como mediador da glória de Deus na face de Cristo (cf.
4: 4, 6 ), o “ministério do Espírito” de Paulo ( 3: 6 , 8 ) é o meio pelo qual a expectativa profética da nova criação sob
a nova aliança já está começando a ser realizada. No centro da “nova criação” está a manifestação da presença de
Deus no meio de seu povo, tanto judeus como gentios, em antecipação da redenção final de toda a criação.

O resultado da presente revelação da glória de Deus é uma vida de crescente obediência aos mandamentos de Deus,
em total contraste com a atual rebelião de Israel e a iniquidade contínua das nações. É esta transformação “de glória
em glória” que apoia a legitimidade de Paulo, de modo que ele não precisa de “carta de recomendação” além dos
próprios coríntios (3: 1-3 ). Como novas criaturas em Cristo (cf. 5:17) sob a nova aliança ( 3: 6 ; cf. 6:16 - 18 ), os
coríntios testificam por sua obediência induzida pelo Espírito que a glória de Deus agora está sendo revelada em sua
meio, sem véu, por meio do ministério apostólico de Paulo.

Ousadia confiante de Paulo apesar da rejeição (4:1-6)

EM 3: 4 , A "confiança" de PAULO foi baseada no conhecimento revelador de Deus sobre si mesmo por meio do
sofrimento de Paulo ( 2:14 - 3: 3 ). Em 3:12 , sua ousadia foi fundada em sua certeza de que a glória de Deus
continuará a ser revelada em seu ministério do Espírito ( 3: 8 ). Em 4: 1 , seu encorajamento é, portanto, baseado
neste mesmo “ministério” ( diaconia ) do sofrimento e do Espírito (cf. esta mesma terminologia em 3: 3 , 6 e 7 -
11 como um resumo dos pontos principais de 3 : 3 - 18 ). Paulo não desanima porque Deus o elogiou por meio do
derramamento do Espírito em cumprimento das promessas da nova aliança por meio da vida de sofrimento de Paulo
"em Cristo".

Portanto, ao examinar seu ministério, Paulo lembra aos coríntios que, como ex-perseguidor da igreja, ele deve seu
apostolado somente à “misericórdia de Deus” (cf. 1Co 15: 9-10 ). Dentro de seu contexto atual, isso se refere
especificamente à experiência de Paulo da graça de Deus tanto em seu chamado para pregar (  2:14 - 16a ; 3: 4-6 ;
cf. 1 Coríntios. 9:16 - 17 ) e em seu ministério do Espírito (cf. 2 Coríntios 2:17 ; 3: 1-3 , 7 - 18 ; cf. 1 Coríntios 9:18 ). A
própria existência de seu ministério é uma evidência da realidade de Deus em sua vida, da qual ele obtém grande
encorajamento. A misericórdia concedida a Paulo no passado reforça sua confiança no futuro.

Paulo já mostrou que a conduta de uma pessoa revela o conteúdo de seu caráter (cf.  2:17 ; 3: 1-
2 ). Consequentemente, a evidência de que Paulo não desanimava é que ele renuncia aos “caminhos secretos e
vergonhosos” de seus oponentes, que estavam tentando encobrir seus verdadeiros motivos com um verniz de
aparente piedade e falso poder espiritual ( 4: 2a ; cf. 11: 1 - 15 ). Visto que Paulo está confiante em seus motivos
gerados pela misericórdia e no caráter dirigido pelo Espírito em seu ministério, ele não precisa de tais táticas de
encobrimento em seu ministério (cf. 1.12-14 ).
Isso é confirmado pelo paralelo entre 4: 2 e 2: 17b , o que deixa claro que a pregação de Paulo com sinceridade
resultou da conversão-chamada de Deus em sua vida e do conhecimento de que ele está "aos olhos de Deus", que é,
diante de Deus como juiz. Paulo prossegue delineando três maneiras pelas quais renunciou às manobras dúbias de
seus oponentes, duas negativas e uma positiva. Negativamente, Paulo não precisa “usar de engano” (lit., andar
astutamente) ou “distorcer a palavra de Deus” ( 4: 2b ). Positivamente, “expondo a verdade claramente”, Paulo pode
“recomendar-se à consciência de cada um” ( 4: 2c ). Por causa de sua própria consciência limpa (cf. 1:12), ele pode
apelar com ousadia à consciência dos outros (cf. 3.12 ). Por outro lado, todos cujas consciências estão igualmente
limpas por causa da misericórdia de Deus aceitarão este elogio divino do ministério de Paulo (cf. 2.15-16a ).

Por esta razão, Paul se não se envolver em auto -recomendação, já que Deus é aquele que recomenda Paul pela
própria existência dos Coríntios como cristãos ( 3: 1-3 ). No entanto, Paulo não elogiar -se , apontando para a
evidência de que Deus teve misericórdia dele, ou seja, a sua vida aberta e pura apresentação do evangelho (  4: 1-
2 ). A diferença entre esses dois tipos de recomendação é se há evidências concretas da misericórdia de Deus na vida
de alguém. Porque os motivos dos oponentes de Paulo permanecem impuros, eles exigem pagamento dos coríntios,
pregam um “evangelho diferente” de saúde e riqueza e vivem vidas orgulhosas de autopromoção arrogante (cf.11:
4 ). Porque, como resultado da misericórdia de Deus, os motivos de Paulo são puros, ele prega de graça, proclama a
cruz e vive uma vida de sofrimento por causa deles (cf. 2,17 ; ver também 1 Coríntios 4: 8-13 ; 9:12 - 23 ).

Dadas as evidências que apoiam o elogio de Paulo, deixar de responder à sua proclamação da palavra de Deus não
põe em questão a validade de seu ministério. Em vez disso, “mesmo que o evangelho [de Paulo] esteja velado, é
velado para os que estão perecendo” ( 4: 3a ; cf. 2:15 - 16a ; cf. 1 Cor. 1:18 ). Esta avaliação do motivo da rejeição da
vida e mensagem de Paulo é o ponto principal de 2 Coríntios 4: 1 - 6 . O problema não é com Paulo, mas com aqueles
que o rejeitam. Ao enfatizar este ponto, Paulo continua a usar o véu de Moisés como uma metonímia para a dureza
do coração (cf. 3:14 - 15a ). Assim, aqueles que falham em ver a glória de Deus no ministério de Paulo o fazem por
causa de sua cegueira espiritual.

A causa para essa dureza é dada em 4: 4 . Aqueles que repudiam o evangelho o fazem por causa de sua incapacidade
de aceitar que ele deve sua existência ao governo de Satanás sobre a presente era maligna (cf.  Gal. 1: 4 ; Ef. 2: 1-
3 ). Como Israel em 2 Coríntios 3:13 - 15a , “eles não podem ver a luz do evangelho da glória de Cristo, que é a
imagem de Deus” ( 4: 4 ; cf. Colossenses 1:15 ). As pessoas não ficam cegas porque optam por renunciar ao
evangelho; antes, eles optam por renunciar ao evangelho porque são cegos. E eles não são cegos porque escolheram
ser assim, mas porque Satanás os fez assim.

A descrição que Paulo usa em 4: 4 para retratar a glória agora velada daqueles que estão perecendo é uma das
declarações cristológicas mais importantes do Novo Testamento. Visto que no Antigo Testamento o conceito de uma
“imagem” nunca pode ser entendido sem uma conotação de representação física, “a concepção de Cristo como
o eikon tou theou [a imagem de Deus] tanto em 2 Coríntios 4: 4 e Colossenses 1:15 claramente transmitem o sentido
de que Cristo é a manifestação [visível, portanto material] de Deus [invisível] e, portanto, sua semelhança com Deus
está fortemente implícita nisso ”. Cristo é a personificação do próprio caráter de Deus, o protótipo e representação
do que se tornará todos aqueles que vêem a glória de Deus ( 3:18).

Toda a história da redenção está resumida nesta declaração. Adão foi criado à gloriosa imagem de Deus, mas caiu
dela. Consequentemente, Deus barrou Adão e Eva de sua presença. Israel encontrou a glória de Deus no Monte
Sinai, mas caiu dela. Consequentemente, Moisés cobriu o rosto com um véu. Cristo não caiu, mas é a revelação da
glória de Deus ao seu povo. Paulo, como apóstolo, encontrou a glória de Deus em Cristo na estrada para Damasco e
se converteu. Como resultado, ele medeia a glória de Deus em Cristo, revelada, a fim de reverter os efeitos da
Queda como manifestados na história de dureza de coração de Israel. A experiência e o ministério de Paulo são,
portanto, parte do "segundo êxodo" e da "nova criação" trazidos por Cristo como o "segundo Adão".

Isso explica a ênfase de Paulo na incapacidade de uma pessoa em 4: 4 . Ele chega a esta conclusão porque está
convencido de que aqueles que, pelo poder do Espírito, “vêem” a glória de Deus, inevitavelmente serão
transformados por ela ( 3: 8 , 18 ). Deus livra seu povo removendo sua cegueira para sua glória (cf. 2: 16b ; 3: 9-
11 ). Por outro lado, a causa subjacente para a incapacidade moral de contemplar a glória de Deus é Satanás, que
“cega as mentes dos descrentes” (para a maneira como ele faz isso, veja 11: 3 ).
No entanto, Paulo não está ensinando um dualismo no qual deuses competidores lutam entre si pela vida de
homens e mulheres. Paulo descreve Satanás como limitado, ou seja, ele é apenas "o deus desta era". Quando
considerado junto com o uso de "passivo divino" de 3:14 e a ênfase de Paulo na obra ativa do Espírito em remover o
"véu" em 3:17 , a obra de Satanás é claramente vista como subordinada à soberania do “Um só Deus” (cf. 1 Cor. 8:
6 ; também Rom. 11:36 ). “Aqueles que estão perecendo” ( 2 Cor. 4: 3 ) fazem isso porque Deus os deixa em seu
estado de cegueira, separados de sua glória e sem o poder do Espírito necessário para escapar do reinado de Satanás
sobre suas vidas.

O argumento final de Paulo de que aqueles que recusam seu ministério não estão revelando sua insuficiência, mas
sua própria "cegueira" é dado em 4: 5 (observe "para" [ gar ] no v. 5a ), que por sua vez é apoiado por 4: 6 ( observe
“para” [ gar ] no v. 6a ). Os coríntios não ficarão surpresos ao ouvir que Paulo não prega a si mesmo (ou a qualquer
líder humano) como fundamento ou objeto de fé. Jesus, o Messias, é o único Senhor, tanto sobre a igreja como
sobre o mundo (para o primeiro, veja, por exemplo, 1 Coríntios 1:13 ; 2: 5 ; 3: 4-9 ; 4: 1 ; para o último; , veja, por
exemplo, 1 Cor. 1: 2 , 3, 7 , 23 ; 5: 4 ; 6:11 ; 8: 6 ; 9: 1 ; 11h26 - 27 ; 12: 3 ; 15:11 - 12 , 31 , 57 ; 16:22 ; 2 Cor. 1: 2 -
3 , 19 ). O que é surpreendente é que Paulo também prega a si mesmo como o “servo” dos coríntios (gr. Doulos,
escravo). Ele próprio é um aspecto essencial de sua pregação! Este é o caso, já que o evangelho que ele prega está
corporificado em sua própria disposição semelhante à de Cristo de considerar as necessidades dos outros mais
importantes do que seus próprios “direitos”.

Como o "escravo" dos coríntios, Paulo está disposto a renunciar ao apoio financeiro como apóstolo ( 1 Cor. 9:12 -
18 ; 2 Cor. 2:17 ) e submeter sua própria liberdade em Cristo às suas distinções étnico-religiosas e nível de
maturidade na fé ( 1 Cor. 9:19 - 23 ; cf. 8: 9 ). Paulo faz isso “por causa de Jesus” (lit., “por causa de Jesus”), isto é, de
acordo com o modelo da cruz em que o próprio Jesus considerou as necessidades de seu povo mais importantes do
que sua própria posição como Filho de Deus (cf. Marcos 8:34 - 38 ; 10:45 conforme aplicado em Fp 2: 1-13) Por causa
de Jesus, Paulo também deve ser um “escravo” daqueles a quem foi enviado. Como extensão da cruz de Cristo, ele é
chamado a sofrer no serviço aos coríntios (ver comentários em 1: 3-11 ; 2:14 - 16a ). Por isso, Paulo pode e, dada a
situação polêmica em que agora se encontra, deve incluir o próprio ministério apostólico como parte essencial de
sua mensagem. Rejeitar Paulo é rejeitar o evangelho de Jesus Cristo como Senhor - a mensagem que ele prega.

O fato de que muitos rejeitavam Paulo, apesar do padrão de Cristo exibido em seu ministério, é mais uma evidência
de sua natureza endurecida. O que é verdade para Israel como um povo ( 3:14 - 15 ) é verdade para os gentios
também ( 4: 3-5 ). A rejeição de Paulo expõe sua própria cegueira espiritual, visto que sua legitimidade foi
estabelecida de acordo com os dois critérios de 1 Coríntios 12 - 13 para determinar a natureza genuína dos dons
espirituais. Por outro lado, “ninguém que fala pelo Espírito de Deus diz: 'Jesus seja maldito', e ninguém pode dizer:
'Jesus é o Senhor', exceto pelo Espírito Santo” ( 12: 3 ). Por outro lado, o propósito de um dom espiritual é o bem
comum da igreja ( 12: 7 ,13; 14:12).

Portanto, tanto o conteúdo da mensagem de Paulo (ele prega Jesus como Senhor) e a forma de seu ministério (sua
mudança de planos e prática de autossustento, ambos resultantes de seu amor pelos coríntios como seu “escravo”)
já demonstraram a genuinidade e origem divina de seu chamado. Em contraste, os oponentes de Paulo fizeram dos
coríntios seus escravos (cf. 2 Cor. 11: 4-20 ). Além disso, a recusa de seus oponentes em tomar a cruz em nome dos
coríntios revela claramente que eles pregam outro Jesus ( 11: 4 , 18-20 ). Na verdade, eles diluem o evangelho por
causa de seu próprio ganho financeiro ( 4: 1 - 2 em vista de 2:17 ).

Em 2: 16b e 3: 4 - 6a, Paulo sustentou a legitimidade de seu sofrimento por causa dos coríntios, apontando para seu
chamado de conversão. Da mesma forma, em 4: 6, Paulo apoia seu papel como “escravo” dos coríntios apontando
para seu chamado. Paulo se tornou um escravo de outros porque foi levado cativo a Cristo na estrada para Damasco,
onde encontrou “o conhecimento da glória de Deus na face de Cristo”. Como resultado, por meio de seu sofrimento,
Paulo medeia o mesmo “conhecimento” da glória de Deus em Cristo como a “imagem de Deus” que o
converteu. Portanto, "o evento de Damasco é a base de sua teologia e de sua existência como apóstolo."

Em 2: 16b e 3: 4-5, Paulo descreveu sua chamada em termos da chamada de Moisés e dos profetas, destacando
assim a estrutura do “segundo êxodo” para seu próprio ministério da nova aliança em cumprimento de Jeremias
31:31 - 34 e Ezequiel 36:25-27 . Esse motivo profético é continuado em 4: 6 na referência de Paulo a ver “a glória de
Deus na face de Cristo”, que lembra a visão de Ezequiel da glória de Deus em forma humana (cf. Ez 1:26 , 28 ; cf. 2 : 1
- 7 ; 3:12 , 23 ; 8: 2 - 4 ; 9: 3 ; 10: 1 - 4 ;11h22 - 23 ; 43: 2 - 5 ; 44: 4 ). Agora, porém, Paulo retrata esse chamado em
termos retirados da criação da luz em Gênesis 1: 3 (“Haja luz”), conforme foi retomado em Isaías 9: 2 . A última é
uma profecia de redenção na qual a nova criação vindoura é retratada como uma “luz” que brilhará sobre aqueles
que moram nas trevas.

O que Paulo quer dizer é que sua própria conversão-chamada na estrada para Damasco e o ministério apostólico
resultante expressam o alvorecer da nova criação agora ocorrendo em Cristo (mais uma vez tomando os plurais
em 4: 6 como plurais apostólicos, referindo-se ao próprio Paulo) . Como tal, a experiência de Paulo é um paradigma
para a experiência de todos os crentes. Visto que “o deus desta era” cegou as pessoas para a glória de Deus em
Cristo, somente o Deus da criação, aquele que originalmente tirou a luz das trevas, pode vencer essa cegueira.  O
mesmo poder que criou o mundo está agora sendo liberado na recriação do povo de Deus, brilhando "em [seus]
corações".

Contra o pano de fundo do véu em 3:16 - 18 e 4: 3 - 4 , este brilho no coração se refere mais naturalmente à obra de
Deus de mudar a disposição moral e condição espiritual de seu povo. Paulo é um exemplo vivo desta nova
criação. Somente uma nova criação em Cristo pode ser responsável por tal conversão de perseguidor em perseguido
(cf. Atos 9:15 - 16 ; 1 Cor. 15: 8-10 ; Gal. 1:13 - 16 ; 1 Tim. 1:12 - 16 ; 2 Tim. 1:11 - 12 ). O encontro com a glória de
Deus em Cristo mudou a vida de Paulo.

Isso pode ser visto no paralelo entre 3:18 e 4: 4 , 6 . A “glória” da “imagem / semelhança de Deus” de Gênesis
1:26 que é igualada a Cristo em 4: 4 , 6 é a mesma glória da imagem / semelhança de Deus que fornece a base e o
objetivo da transformação em 3: 18 . Ser transformado pelo Espírito na imagem da glória de Deus ( 3:18 ) é ser
conformado à “imagem de Deus” manifestada em Cristo como o segundo Adão ( 4: 4 ; cf. 1 Cor. 15:42 - 49 ; Rom.
5:12 - 21 ; 8:28 - 30) Na primeira criação, fomos feitos à imagem de Deus; na nova criação, somos feitos à imagem de
Deus em Cristo. É por isso que a “luz” da nova criação usada por Deus para transformar seu povo não é a glória de
Deus vista no firmamento (cf. Sl 19: 1 - 2 ), mas “a luz do conhecimento da glória de Deus na face de Cristo ”( 2 Cor.
4: 6b ).

Como nas teofanias sob a antiga aliança, foi uma revelação cegante da glória de Deus, agora “na face de Cristo”, que
removeu a cegueira espiritual de Paulo. Contra o pano de fundo de Gênesis 1: 3 lido através das lentes de Isaías 9: 2 ,
o conhecimento da glória de Deus revelada a Paulo na face de Cristo é o meio e o objetivo da nova criação (  2
Coríntios 4: 6 ) em cumprimento da nova aliança ( 3: 3 , 6 ). Para “ver” a glória de Deus em Cristo ( 4: 4 , 6 ) com um
“rosto descoberto” ( 3:16 - 18) é começar a ficar cara a cara com a presença de Deus como desfrutada por Adão
antes da queda. “Assim, o evangelho da fé simplesmente repete com uma nova aparência a palavra falada na criação
( 1 Coríntios 1:28 ; cf. Rom. 4:17 ; 2 Cor. 4: 6 ).” O argumento de Paulo é, portanto, enfaticamente teocêntrico. É a
“glória de Deus” que está sendo revelada na “glória de Cristo” como “a imagem de Deus ”.

É esta glória, falada na palavra de Deus na criação e encarnada em Jesus, que é proclamada no evangelho ( 2 Cor 4:
4 em vista de 4: 6 ; cf. Fl 4:19 ), corporificada no sofrimento de Paulo ( 2 Co 1: 3-11 ; 2:14 em vista de 4: 6 ; 4: 7 -
12 ; 6: 3-10 ; 7: 2-16 ), e experiente na igreja ( 3:18 ; 4:13 - 18 ; 6:14 - 7: 1 ). Assim, os paralelos antitéticos entre 4:
4 e 4: 6demonstrar não apenas a redenção de Paulo, mas também seu ministério subsequente como o meio pelo
qual a nova criação da nova aliança está sendo inaugurada em meio a este presente século mau (cf. Gl 1: 4 ):

O Deus Deus

desta idade da criação ("Deixe a luz...")

cegou fez sua luz brilhar

as mentes dos desconhecidos nos nossos corações

de modo que eles não possam ver Para nos dar

a luz do evangelho a luz do conhecimento

da glória de cristo da glória de Deus

quem é a imagem de Deus. na face de Cristo.

O evangelho de Paulo declara a luz da nova criação, mostrando como o próprio Cristo manifesta a glória da imagem
de Deus, isto é, seu caráter justo e misericordioso ( 4: 4 ). Quando, em conjunto com este evangelho, Deus ilumina
sua presença na vida daqueles que ele agora está recriando em Cristo, ele deixa claro como o próprio Cristo encarna
em sua morte e ressurreição em favor daqueles que viviam nas trevas do pecado a própria glória de Deus (  4: 6 ). Por
causa da realidade dessa misericórdia, tanto na própria vida de Paulo quanto na vida daqueles a quem é enviado,
Paulo não desanima ( 4: 1) Aqueles que rejeitam Paulo o fazem porque permanecem cegos para a realidade de Deus
em Cristo. Pois a própria glória do próprio Deus está agora sendo revelada por meio do ministério de Paulo.

Ousadia confiante de Paulo em meio ao sofrimento (4:7-12)

VISTO QUE A CONFIANÇA DE PAULO ( 4: 1 - 2 ) é baseada na realidade da glória de Deus em e através de sua vida ( 4: 5 -
6 ), ele se opõe à influência de seus oponentes sobre os coríntios, lembrando-os novamente de que essa glória não é
mediada através de um evangelho e estilo de vida de “saúde e riqueza”. Em vez disso, Paulo carregava seu "tesouro"
em uma "jarra de barro", uma referência à sua fraqueza e sofrimentos ( 1: 3-11 ; 2:14 - 16a ; 6: 3-10 ; 11:23 - 33 ),
especialmente sua preocupação com suas igrejas ( 2.12-13 ; cf. 11.28 ). Este é o desígnio de Deus a fim de tornar
evidente que o poder do evangelho não reside em Paulo, mas pertence a Deus (  4: 7) O poder do evangelho é tão
grande e sua glória tão profunda que deve ser levado em uma jarra, para que as pessoas não depositem sua
confiança no próprio Paulo (cf. 1 Cor. 2: 1 - 5 ).

Dentro de seu contexto, o “tesouro” em vista em 4: 7 se refere mais diretamente ao “conhecimento da glória de
Deus na face de Cristo” de 4: 6 . Mas a ligação entre 4: 6 e 4: 4 , onde a glória de Cristo é vista como o conteúdo do
evangelho, sugere que também pode se referir a todo o ministério de Paulo, visto que isso está corporificado em sua
vida de sofrimento. A ideia de retratar humanos como "potes de barro" ("vasos de barro" NASB ) como uma metáfora
para a fraqueza humana era comum no mundo antigo, incluindo os escritos de Qumran (cf. as referências a potes de
barro como fracos e sujeitos a quebrar Salmos 31:12 ; Isaías 30:14; 1QS 11:22; 1QH 1:21 - 22; 3:20 - 21; 4:29). Lida
dessa forma, a imagem de Paulo aponta para um contraste entre sua própria fraqueza e sofrimento e o poder de
Deus.

Outros, porém, vêem “jarras de barro” como uma metáfora de baixo preço, com base em Lamentações 4: 2 ( LXX) ,
estabelecendo assim um contraste entre a falta de significado ou valor de Paulo e o valor INSUPERÁVEL do
tesouro. Ainda outros argumentam que ambas as ideias estão presentes aqui, de modo que 4: 7 fornece um
contraste tanto para o “tesouro” quanto para o “poder de Deus”. Como diz Timothy Savage, "o evangelho glorioso é
transmitido por aqueles que são comparativamente inferiores, o evangelho poderoso por aqueles que são
fracos." Dessas opções, a cláusula de propósito em 4: 7b parece indicar que o ponto de contraste é o poder de Deus,
de modo que a intenção da imagem é destacar a fraqueza de Paulo (por este mesmo contraste, mas sem a
vestimenta metafórica, cf .1 Cor. 2:3 - 5).

A cláusula de propósito em 4: 7b é frequentemente traduzida com a ideia de “manifestar” ou “demonstrar” (cf.  NIV :
“mostrar que ... é”). Mas literalmente se lê, "para que o poder superestimado possa vir de Deus e não de nós." Como
Savage aponta, se tomarmos o verbo "ser" neste sentido formal, então o ponto de Paulo é ainda mais notável: "É
apenas na fraqueza que o poder pode ser de Deus, que a fraqueza [de Paulo] em algum sentido realmente serve
como base para o poder divino.” Desde a ênfase em 3: 1-18estava na glória de Deus e no poder do Espírito, Paulo
agora enfatiza que sua mediação do Espírito ocorre no “vaso de barro” de seu sofrimento.  Ele faz isso para que o
poder e a glória que ele medeia não estejam associados à sua própria pessoa ou talento de forma alguma.  A
fraqueza de Paulo garante que o poder vem de Deus e não de Paulo (cf. 12: 1-10 ).

A série de quatro contrastes adversativos em 4: 8-9 modifica 4: 7 , ilustrando como esse poder divino se expressa na
vida de Paulo. Apesar de Paulo estar “muito pressionado”, ele não está “esmagado”; ele está “perplexo, mas não em
desespero”, e assim por diante. O fato de Paulo não ser derrotado por suas circunstâncias, sofrimento ou
perseguição deve ser atribuído diretamente à capacidade ou “poder” de Deus de sustentá-lo em meio à
adversidade. Ao fazer isso, esses quatro contrastes confirmam que o “poder” manifestado no “tesouro” do
ministério do evangelho pertence a Deus. Dada a fraqueza de Paulo, sua perseverança só pode ser atribuída a
Deus. O sofrimento de Paulo fornece a plataforma para a exibição do poder de Deus.

Em 4:10 - 11 Paulo então interpreta as experiências de 4: 8 - 9 em termos da morte e ressurreição de Jesus a fim de
indicar o propósito Cristológico de seu sofrimento. O poder de Deus revelado no sofrimento de Paulo é, de fato, o
mesmo poder revelado na experiência de Jesus. Assim como Jesus foi colocado na cruz para ser ressuscitado dentre
os mortos, também Paulo está "carregando em [seu] corpo a morte de Jesus" ( 4:10 ), "sempre sendo entregue à
morte por amor de Jesus ”( 4:11 ), para que a “vida de Jesus também pode ser revelada em seu corpo
[mortal]”. Aqui, também, as categorias da morte e ressurreição de Jesus são usadas para interpretar a experiência de
sofrimento e sustento de Paulo, demonstrando assim que sua vida medeia o conhecimento de Deus para o mundo
corporificado em Cristo (cf. 2,14-16a ):

a morte de jesus a vida de jesus

fortemente
mas não esmagado
pressionado

perplexo mas não no despir

perseguido mas não abandonado

abatido mas não destruído

Além disso, o verbo traduzido “[não] em desespero” em 4: 8 é a mesma palavra encontrada em 1: 8 , onde Paulo
conta que no passado ele se desesperou de sua vida. Esse movimento de 1: 8 para 4: 8 mostra que Paulo aprendeu
sua lição na Ásia. Deus se mostrou fiel em resgatar seu povo. E o resgate de Paulo por Deus no passado deu-lhe a
confiança de que Deus poderia e iria resgatá-lo no futuro , de modo que esta esperança permitiu a Paulo perdurar
no presente (cf. 1: 8-10 ). Dentro desta estrutura, a referência a não ser “abandonado” em 4: 9 é especialmente
significativa. Seu pano de fundo no LXX indica que este é um "passivo divino", que fala de ser abandonado por Deus
(cf. Gn 28:15 ; Dt 31: 6 , 8 ; 1 Crô. 28:20 ; Sal. 16:10 ; 37:25 , 28 ; Sir. 2:10 ). Assim como Deus não abandonou Jesus
no túmulo, também o poder da ressurreição de Deus sustenta Paulo em suas próprias experiências de "morte".

Os contrastes de 4: 8-9 ressaltam que durante esta era maligna é a resistência em meio à adversidade, e não a
libertação imediata e miraculosa dela, que revela mais profundamente o poder de Deus.  A libertação de Paulo na
Ásia ( 1: 8 - 10 ) leva à resistência diária de 4: 8 - 9 . Isso é confirmado pelo uso de Paulo
em 4:10 de nekrosis (morrer), em vez de thanatos (morte), o que indica que ele está pensando no processo de
morrer e não em sua condição final (cf. 1: 9 , 10 ; 2: 16 ; 3: 7 ; 4:12 ; 7:10 ; 11:23) O enfoque de Paulo na resistência
em meio à adversidade também pode explicar sua ênfase nesta passagem em Jesus , lembrando sua vida terrena
que culminou na cruz, ao invés de seu título real, Cristo . Ele carrega consigo “a morte de Jesus ” ( 4:10 ), já que está
entregue à “morte” ( 4:11 ). Finalmente, os particípios presentes em 4: 8-9 , junto com a ênfase em “sempre”
em 4:10 , acrescentam a esta ênfase no processo contínuo de “morrer” que ocorre em sua vida como apóstolo.

Em 4:11 Paulo dá a base teológica para sua convicção de que seu sofrimento, como a "morte de Jesus", medeia o
poder da ressurreição de Deus, isto é, a "vida de Jesus". Ao usar o passivo divino, “estamos sempre sendo entregues
à morte” (por Deus), Paulo novamente afirma que seus sofrimentos não são meramente coincidentes, mas parte do
plano divino para a propagação do evangelho. Como Jesus, Paulo também foi entregue à sua própria morte
(cf. 2:14 ; para Jesus, veja Marcos 10:33 ; Rom. 4:25 ; 8:32 ). No versículo 10 , Paulo “carrega” a morte de Jesus em
seu próprio corpo; no verso 11, O próprio Paulo é o vivente que foi entregue à morte por Deus. Mas isso não leva
Paulo à conclusão de que a “vida” que ele medeia é sua - permanece a “vida de Jesus ” ( 4: 11b ).

Como em 1 Coríntios 4:12 - 13 , aqui também o poder de Deus é expresso por meio da fraqueza de Paulo. Além
disso, como em 1 Coríntios 4: 9 e 2 Coríntios 2:14 , em 4:11 o sofrimento de Paulo é novamente retratado sob a
imagem da morte. Nas duas primeiras passagens isso foi feito por meio de uma metáfora ( 1 Co 4: 9 : ser condenado
à morte na arena; 2 Co 2:14 : ser conduzido à morte na procissão triunfal). Aqui, Paulo associa explicitamente seu
sofrimento com a própria morte de Jesus ( 4:10 - 11) Em cada caso, Paulo vê seu sofrimento como uma morte
divinamente orquestrada que, como a cruz de Cristo, desempenha uma função reveladora. Os paralelos exatos
entre 1 Coríntios 4: 9 ; 2 Coríntios 2:14 ; e 4:11, portanto, demonstram não apenas que nossa interpretação da
procissão triunfal em 2:14 é exata, mas também que fornece uma chave temática para a autocompreensão de Paulo
como apóstolo:

2 Cor. 4:11a 2 Cor. 4:14a 1 Cor. 4:9a

1. Divino passivo 1. Graças a Deus 1. Deus

2. constantemente (cf. "sempre" 2. (cf. “até esta hora”, v. 11, e “até este
2. sempre
no v. 10a) momento”, v. 13)

3. nós os vivos 3. nós 3. nós apóstolos

4. nos leva em uma procissão triunfal 4. exibido por último como aqueles
4. estão sendo entregues à morte
para a morte condenados à morte

5. (cf. “por [isto é, por causa de] Cristo”, v.

5. por causa de Cristo 5. em Cristo
10)

2 Cor. 4:11b 2 Cor. 4:14b 1 Cor. 4:9b

1. para que a vida de Jesus pudesse 1. e revela a fragrância do

1. porque nos tornamos um espetáculo
ser revelada conhecimento dele

2. em nossa carne mortal 2. através de nós 2. ______

3. para o mundo, ou seja, para os anjos e

3. ______ 3. em todo lugar
para os homens

Ao contrário de 1 Coríntios 4: 8 - 14 , no entanto, onde o propósito de Paulo era instrutivo, em 4: 7 - 18 a intenção de
Paulo é apologética. Em vez de dar um exemplo a ser seguido pelos coríntios, Paulo agora deve defender porque a
glória de seu ministério deve estar contida em sua fraqueza. Como resultado, o contexto no qual Paulo interpreta
seu ministério também mudou. Em 1 Coríntios 1: 4 - 4:13 , o sofrimento de Paulo foi mostrado ser o meio pelo qual
Deus atesta (cf. 1:17 - 18 ; 2: 1 - 5 ) e torna conhecida ( 4: 9 - 13 ) a sabedoria e o poder de Deus revelado na
cruz . Em 2 Coríntios 4: 7-12 , o sofrimento de Paulo agora é mostrado para atestar ( 4: 7) e revelar ( 4:11 ) o poder
de Deus conforme revelado na ressurreição ( 4:10 - 11 ). Portanto, em vez de a “morte” de Paulo estar ligada à cruz
de Cristo como seu corolário, ela é agora contrastada com a ressurreição de Cristo como sua antítese.

Juntas, essas ênfases gêmeas da “teologia da cruz” e da “teologia da glória” de Paulo não são contraditórias, mas
complementares. Ele não está combatendo uma teologia da glória com uma teologia da cruz, mas mostrando sua
unidade essencial. Em 2 Coríntios 1 - 4 , a tarefa de Paulo tem sido mostrar como sua experiência apostólica de ser
“conduzido à morte” apoia sua pregação da cruz e da ressurreição de Cristo. Seu sofrimento incorpora a cruz como
uma revelação do conhecimento de Deus ( 2:14 - 16a ), mas também demonstra que o poder da ressurreição no
evangelho não é dele, mas de Deus ( 4: 7 - 11 ). Se o sofrimento de Paulo é um sinal de que o reino de Deus
ainda não foi consumado, sua perseverança é uma evidência de que foi inaugurado. O poder da nova criação ( 4: 6 )
está sendo mediado em meio a esta era maligna ( 4: 3 ) por meio do sofrimento de Paulo ( 4: 7 - 11 ), que é em si
uma expressão do triunfo de Deus sobre Satanás.

Em 4: 7 Paulo declarou o propósito de sua fraqueza: para que o poder pudesse vir de Deus; em 4: 8-11 ele ilustrou a
forma como este propósito é cumprido: através de carregar a “morte de Jesus” ( 4: 10a ) em sua própria “morte” ( 4:
10b ) para que a “vida de Jesus ”pode ser revelado em seu corpo (  4.10b , 11b ). Em 4:12, Paulo extrai a
consequência deste propósito para os coríntios: Ele está entregue à morte no presente para que o poder da
ressurreição de Deus possa estar em ação em suas vidas (cf. 1: 3 - 6 , 10 - 11 ).

A relação entre Paulo e sua igreja não é recíproca quando se trata do chamado de Paulo como apóstolo para
compartilhar abundantemente nos sofrimentos de Cristo (cf. 4:15 ). Paulo é chamado a sofrer em nome e por causa
dos coríntios; eles não são chamados a sofrer por ele. No entanto, o sofrimento de Paulo e a experiência da
libertação de Deus são sempre derivados, visto que a morte e ressurreição de Jesus fornecem o padrão para a
experiência de Paulo e o conteúdo de sua proclamação. A vida de Paulo não é uma “segunda expiação”, mas uma
mediação da morte e vida de Jesus. Em sua pregação e sofrimento, Paulo se coloca entre a glória de Deus e a vida de
sua congregação como um instrumento nas mãos de Deus para trazer uma nova vida entre seu povo.

Ousadia confiante de Paulo à luz da experiência dos justos (4:13-15)

Transformada literalmente, a cláusula inicial de 4:13 diz: "tendo o mesmo espírito de fé de acordo com o que foi
escrito ..." Esta é a mesma construção encontrada em 3: 4; 3:12 ; 4: 1 ; e 4: 7 (o niv obscurece essa correspondência).
Em cada caso, Paulo resume o que acabou de ser dito com a expressão, “nós temos [ou temos] isto ...” a fim de
fornecer uma transição para uma nova unidade de pensamento. Aqui, Paulo começa seu novo parágrafo referindo-
se ao que acaba de ser dito em 4: 7-12 como o “mesmo espírito de fé”. Seu ponto é que o caráter profundo de sua
vida como apóstolo descrito em 4: 7-12não é novo. Ele está na longa fila dos justos sofredores do passado, aqui
expresso nos termos do Salmo 116: 10.

Além disso, uma vez que é o Espírito que cria a fé e conforma alguém à fidelidade de Cristo em meio à adversidade,
o "espírito" em vista aqui é muito provavelmente o Espírito Santo como a fonte da fé, não o "espírito" como uma
referência a “essência” ou “natureza” da fé (cf. 1 Cor. 12: 9 ). Como com o salmista, é o Espírito que capacita Paulo a
acreditar e, portanto, também a pregar ( 2 Coríntios 4: 13b ; cf. 3: 3 , 6 ). Pois, como o salmista, a pregação de Paulo
não apenas ocorre em meio à adversidade, mas também leva a adversidades ainda maiores ( Salmos 116: 10b ).
Portanto, não é surpreendente que em 116: 3-4o salmista também está em uma situação de “morte”, apenas para
ser resgatado pelo Senhor em resposta ao seu grito desesperado por ajuda (cf. 116: 1 - 2 , 4 - 9 ). A resposta do
salmista é cumprir um “voto” correspondente de ação de graças ( 116: 12-14 ) como seu “sacrifício” de louvor ( 116:
17 ).

Um aspecto essencial desse louvor é a conclusão do salmista, a partir dessa experiência de sofrimento e resgate
divino, de que ele é de fato um servo de Deus ( Salmo 116: 16 ). Assim, também, a experiência de Paulo em que Deus
o resgatou da morte leva a esta mesma resposta de louvor (cf. 2 Cor. 1: 3 , 11 ; 2:14 ; 4: 8 - 9 , 15 ) em resposta à
mesma conclusão sobre sua própria validade como servo de Deus ( 3: 1 - 6 ; 4: 1 - 7 ). As citações das Escrituras por
Paulo não são "textos de prova" isolados, mas "notas de rodapé" para seu contexto original, a partir do qual ele
constrói seu próprio argumento. Muito mais do que apenas uma explosão piedosa ou coloração escriturística, Salmo
116fornece uma lente interpretativa através da qual o apóstolo compreende o significado de sua experiência em
Cristo, o justo sofredor.

(1) A primeira razão para Paulo perseverar em sua pregação, apesar e no meio da adversidade que o envolve, é seu
conhecimento de que o Deus que ressuscitou o Senhor Jesus dos mortos também ressuscitará Paulo com Jesus,
juntos com todos os que serão ressuscitados na presença de Deus ( 4:14 ). Esta é a garantia que vem do Espírito
como um “depósito” ou “pagamento” da salvação que ainda está por vir (cf. 1:22 ; 5: 5 ). Não importa quais sejam as
circunstâncias, o compromisso de Paulo em pregar deriva de sua garantia para o futuro, cujo cumprimento inicial ele
já experimentou no Espírito. Como no Salmo 116: 9, a experiência de ter sido preservado por Deus no passado leva a
declarar desafiadoramente: “[Eu andarei] na terra dos viventes na presença do Senhor ” (cf. 2 Cor. 1: 8-11 ).

Mas, além de sua própria experiência e da do salmista, Paulo pode apontar ainda mais para a sepultura vazia de
Jesus como o fundamento sólido para confiar na soberania, no amor e no poder de Deus para o futuro, apesar do
sofrimento do presente. Se a cruz de Cristo explica por que Paulo sofre, é a ressurreição de Cristo que lhe dá a
esperança confiante necessária para perseverar enquanto sofre.

(2) O segundo apoio de Paulo para sua perseverança na pregação é sua garantia a respeito do impacto atual de seu
ministério ( 4:15 ). Paulo continua pregando, não importa o que aconteça, porque ele sabe que o propósito de sua
vida é exibido na vida de outras pessoas. Como em 1: 3 , 11 e 2:14, aqui também Paulo lembra seus leitores que o
propósito de seu ministério é mostrar a glória de Deus por meio da ação de graças que aumentou entre muitos
como resultado do ministério de Paulo. A causa específica e o objetivo desta ação de graças é a graça de Deus
experimentada em Cristo por meio de Paulo. Quanto mais pessoas experimentam a graça, maior é a ação de graças.
Uma vida resgatada por Deus produz um coração cheio de gratidão, revertendo assim o pecado fundamental da
ingratidão de glorificação própria que está na raiz de todos os pecados (cf. Rom. 1:21 ; 3:23 ).

Assim, Paulo continua pregando porque está confiante de que essa mesma redenção está ocorrendo agora por meio
de seu ministério do Espírito sob a nova aliança ( 3: 3-6 ). Através de sua ousadia revelado ( 03:12 ), um encontro
revelou com “excelente glória” de Deus está transformando o povo de Deus para aqueles que elogiar a sua glória (cf.
03:10 , 16-18 ; 4: 6 , 15 ). Em 3:10 , Paulo se referiu à manifestação da nova aliança da glória de Deus como
“superando” ( hipérboles ) a do antigo, já que a era da nova aliança havia surgido. Este ponto foi confirmado pelo
uso de Paulo do substantivo relacionado "qualidade que supera tudo" ( hipérbole) em 4: 7 para descrever o poder de
Deus visto “à luz do conhecimento da glória de Deus na face de Cristo” ( 4: 6 ).

Esta experiência presente da glória de Deus, no entanto, é apenas o começo da consumação que viria. Portanto, em
4:17 Paulo usa a mesma terminologia para se referir à futura “glória eterna” que “supera em muito” ( kath
'hyperbolen eis hyperbolen ) todas as aflições. Consequentemente, como em 3:10 e 4: 7 , também em 4:17 a
revelação futura da glória de Deus permanece explicitamente ligada ao sofrimento de Paulo, suportado pelo poder
do Espírito (cf. 4: 1 , 7 , 13 com 2 : 14 - 3: 3) Em cumprimento do objetivo de Deus na história redentora, a
proclamação do evangelho por Paulo revela a glória de Deus em Cristo e, ao fazer isso, a graça de Deus está fazendo
com que a ação de graças transborde entre muitos outros ( 4:13 , 15 ; cf. 9:12 - 15 para esses mesmos temas). Como
resultado, seguindo os passos dos justos que sofreram antes dele, incluindo o próprio Cristo, o deleite de Paulo na
manifestação da glória de Deus é a razão final para que ele não desanime no ministério.

A coragem confiante de Paulo à luz da ressurreição (4:16-18)

Em 4:16, Paulo retorna ao ponto em que começou em 4: 1. Lá o paralelo era entre não desanimar e ministrar com
integridade, apesar de seu sofrimento (cf. 4: 1 - 2 ). Aqui, o paralelo correspondente é entre não desanimar e a
renovação diária do “eu interior” de Paulo ( niv: “interiormente”), apesar do “enfraquecimento” do seu “eu exterior”
( niv : “exteriormente”). A correspondência entre 4: 1 e 16deixa claro que “externo” e “interno” não se referem a
uma dicotomia dualista corpo / alma. Em vez disso, eles apontam para a transformação moral da vida de Paulo como
um crente (seu “ser interior”) no meio de sua vida dentro do sofrimento e do pecado desta era maligna presente
(seu “ser exterior”). Em ambos os casos, o "interior" e o "ser exterior" referem-se a Paulo em sua totalidade como
alguém que vive escatologicamente nesta "sobreposição de idades".

O estudo de Pate deste texto contra o pano de fundo da concepção judaica comum de que não era vindoura a glória
perdida de Adão será restaurada aos justos que sofrem, confirmou esta interpretação escatológica do contraste eu
interior / eu exterior. Contra esse pano de fundo, a alusão a Gênesis 1:26-28 em 2 Coríntios 4: 4 , 6 é novamente
retomada em 4:16 , agora associada ao Salmo 8: 5-6. O eu exterior se refere à existência do crente sob a mortalidade
decadente herdada de Adão, enquanto o eu interior é a existência do crente na nova era já inaugurada por Cristo
como o “último Adão”. “Em Cristo” Paulo pertence à era vindoura (“interiormente”), ao mesmo tempo que continua
a viver no meio desta era maligna (“exteriormente”). Portanto, ele não desanima, mas é encorajado pela maneira
como sua vida está sendo renovada no caráter de Cristo (cf. Rm 8,28-30, no contexto do sofrimento delineado em
8,18 - 25 e 8:35 - 39 ).

O resultado dessa renovação é que Deus usará esses “problemas leves e momentâneos” para alcançar para Paulo
“uma glória eterna que supera em muito todos eles” (4:17 ; cf. Rom. 8:18 ). Em vez de destruir Paulo, seus
sofrimentos “externamente” são o próprio instrumento que Deus usa para revelar a glória de sua presença e poder
na vida de Paulo “internamente”. Segunda Coríntios 4:17, portanto, apoia 4:16 (veja o “para” em 4: 17a ), de forma
que o próprio Paulo é um beneficiário daquilo que ele medeia para os outros. A própria experiência de Paulo
testemunha que a presente revelação da glória do Senhor (cf. 4: 4 , 6 ) é o meio para o gozo futuro do incomparável
peso eterno da glória (cf.04:17 ), que está sendo preparado para o povo de Deus, que entretanto deve
pacientemente suportar “os mesmos sofrimentos [Paulo] sofre” ( 1: 6 ; cf. 3:18 ; Phil 3:11. , 20-21 ; Col . 1:27; 3: 3-4 ;
também Rom. 5: 2 ; 8:18 , 21 ).

Essa percepção e garantia não surgiram naturalmente. Paulo teve que aprender esta verdade profunda (cf. 1,8-11),
cujo processo é uma parte essencial de sua renovação interior ( 4,16 ). O fato de Paulo poder testemunhar essa
convicção em 4:17, portanto, implicitamente reforça seu encorajamento de que ele está, de fato, sendo renovado à
imagem de Cristo. Os descrentes não experimentam a glória de Deus ou a fé que ela engendra (4: 3-4 ). Isso nasce do
paralelo entre 4:17 e 1: 8. Vimos que a descrição de Paulo de não mais se desesperar quando perplexo em 4: 8 se
refere a 1: 8. Da mesma forma, Paulo usa a mesma imagem de "peso" ( baros) para descrever a glória de Deus em
4:17 que ele usou anteriormente em 1: 8 para descrever ser "oprimido" ( nua ) por seu sofrimento. Assim como
Paulo passou a confiar que Deus o sustentaria sob o “peso” de suas aflições, também Paulo passou a ver que o
“peso” de sua glória ultrapassa em muito o de suas aflições. “A aflição que antes parecia um peso letal em volta de
seu pescoço agora parece leve em comparação com sua carga eterna de glória.”
Essa mudança de perspectiva provocada pelo encontro de Paulo com o valor insuperável da glória de Deus é uma
evidência de que Deus está renovando Paulo em e por meio de seu sofrimento. É essa “perspectiva eterna” que leva
Paulo à sua conclusão final em 4:18. Em vista da glória futura que ele antecipa herdar, Paulo não se concentra mais
nas coisas visíveis e temporárias do presente, isto é, o sofrimento e as adversidades do século mau em que ainda
vive (cf. Rm 8:24 - 25 ) Em vez disso, o foco de Paulo está nas coisas invisíveis por vir, ou seja, em sua crescente
participação capacitada pelo Espírito na imagem de Deus, culminando em sua transformação final à semelhança de
Deus como manifestada em Cristo (cf. 3:18 ; 4: 4 , 6 ).

Esta é a resposta de Paulo à presença de Deus em sua vida. O poder de Deus que sustenta Paulo em sua fraqueza (4:
7 - 12 ) faz com que ele permaneça confiante em sua proclamação ( 4:13 ) e em seu sofrimento por causa dos outros
( 4:16 ). Tudo o que Deus fez e está fazendo nas adversidades de sua vida ( 4: 1-15 ) o leva a se concentrar em tudo o
que Deus vai fazer ( 4:16 - 18 ), o que por sua vez lhe dá confiança para suportar as consequências diárias do pecado
( 4: 1-15 ). Este é o ciclo da fé.

O “gemido” confiante de Paulo pelo futuro (5:1-5)

O ponto principal de 4:13 - 18 era que, em meio a suas adversidades, Paulo se concentra nas coisas que não são
vistas no momento (4: 18b ), porque essas coisas invisíveis são o que contam, pois são eternas ( 4: 18d ). Paulo apoia
essa convicção em 5: 1 : “ porque [ gar ] sabemos que se a tenda terrestre em que vivemos for destruída [= vida no
corpo perecível e mortal desta idade de sofrimento, as coisas temporárias agora sendo vistas a partir de 4: 18 ],
temos um edifício de Deus, uma casa eterna no céu, não construída por mãos humanas [= vida na glória do corpo
ressurreto imperecível, as coisas eternas e invisíveis de 4:18]. ” Essas equações são confirmadas pelos paralelos
diretos entre 5: 1-3 e 1 Coríntios 15:50 - 54, bem como a referência à ressurreição em 2 Coríntios 4:14 (ver também
Fp 3:21 ).

O definhamento e aflição que Paulo agora vê em ação em sua vida pode até levar à sua destruição na morte, mas
sua confiança no " peso eterno da glória" ( 4:17 ) não pode ser abalada, pois é baseada no que O próprio Deus
proverá; ou seja, "não é construído por mãos humanas". A mudança de Paulo nas metáforas em 5: 1 de uma “tenda
terrestre” para um “edifício” tem como objetivo comunicar esta diferença entre impermanência e permanência.
Paulo sabe que seja o que for que esta vida possa trazer em termos de sofrimento e destruição, a vida da era por vir
certamente será cheia da glória de Deus. Essa confiança, expressa em 5: 1, é o ponto principal de 5: 1 - 5 , com os
versos 2 - 5 servindo para apoiar o conhecimento confiante de Paulo sobre o futuro.

Em 5: 2 , a confiança de Paulo na provisão futura de Deus ( 4:13 - 5: 1 ) faz com que ele, como todos os crentes,
“geme” em meio ao seu sofrimento presente, enquanto deseja herdar a glória que Deus reservou ele em Cristo - isto
é, “para ser revestido da nossa morada celestial” (veja Rom. 8:22 - 25 ). Consequentemente, o “edifício do céu” que
é o objeto do desejo de Paulo em 5: 2 é o mesmo “edifício de Deus” referido em 5: 1, a saber, a vida de ressurreição
na era eterna por vir.

O que Paulo quer dizer é que o gemido de ansiedade que vem desse anseio é em si uma evidência de que Deus
prometeu aos crentes mais por vir do que gemidos de sofrimento e morte. Por esta razão, a tradução niv do gar em
5: 2 como “entretanto” deve ser rejeitada em favor de “porque” ou “para”, indicando outra cláusula fundamental.
Assim como 5: 1 apoiava 4:18 apontando o que Deus fará, 5: 2 apoia a confiança expressa em 5: 1apontando para a
resposta do crente. Apesar do sofrimento que Paulo experimenta atualmente e da perspectiva de destruição no
horizonte, ele está confiante de que herdará a glória da vida ressuscitada por causa de seu desejo dado por Deus por
ela. Se Deus não tivesse plantado esta semente de esperança em seu coração, seu sofrimento atual seria tudo o que
poderia ser esperado (cf. 1:22; 4:13 - 16 ; 5: 5 ).

Paulo anseia “ser vestido com” sua morada celestial porque ele pode presumir que “não será encontrado nu” (como
Adão após a queda); isto é, que ele não será condenado por Deus no julgamento final (5: 3 ). Visto que a imagem de
“estar vestido” em 5: 2-3 se refere principalmente ao corpo da ressurreição, é importante ver que os crentes
recebem este corpo “em Cristo”. Ser ressuscitado para uma nova vida pela fé em Cristo como o segundo Adão,
simbolizado no batismo (cf. Rom. 5:15 - 6:23 ), antecipa ser ressuscitado para uma nova vida em Cristo na
ressurreição (cf. 1 Cor. 15: 20 - 28 , 45 - 49) Na verdade, estar revestido de Cristo é o fundamento teológico para ser
revestido de nossa morada eterna de Deus. A união do crente com o Cristo ressuscitado inaugurada no batismo é
consumada na ressurreição dos mortos. Ou, nos termos de 2 Coríntios 3:18 , o encontro do crente com a glória
transformadora de Deus em Cristo como a “imagem de Deus” (cf. 4: 4 , 6 ) culmina na glorificação final do crente
naquele mesmo imagem (ou seja, o crente está sendo transformado “com glória cada vez maior”).

O gemido positivo de 5: 2 - 3 é combinado por um negativo, expresso em 5: 4 , a presença do qual apoia a

antecipação de Paulo em 5: 3 (observe novamente gar , "para", em 5: 4) O desejo confiante de Paulo de herdar a
vida eterna na era por vir é apoiado por seu desejo de escapar do julgamento de Deus. Em termos de sua metáfora,
o apóstolo está "sobrecarregado" porque ele "não deseja ser despido" (ou seja, encontrado nu ou condenado no
julgamento de Deus), mas "vestido" (ou seja, vindicado no julgamento de Deus por sua ressurreição). Se “nudez” é
vista como uma metáfora para estar sob o julgamento de Deus, então não há referência a um estado intermediário
neste versículo. Além disso, Paulo se concentra em seu anseio no presente, não em seu paradeiro entre sua morte e
a ressurreição final. O desejo de não ficar “despido” quando o julgamento ocorrer é uma evidência de que o crente
realmente estará “vestido” quando isso ocorrer (5: 5 , 9-11 ).

Temer o julgamento de Deus é um sinal de que Deus está trabalhando para salvar uma pessoa dele. Os incrédulos
não temem esse julgamento de uma forma que os faça se arrepender (cf. 6:14 - 7: 1; 7: 9-11 ). O propósito do desejo
de Paulo de evitar ficar nu no Dia do Juízo é citado no final de 5: 4: “para que o que é mortal seja tragado pela vida”
(uma alusão à consumação da redenção como retratado em Isa. 25: 8 ; ver 1 Coríntios 15:54 ). A “vida” em vista aqui
é a vida de ressurreição do século vindouro (cf. 2 Coríntios 4:14).

Para encerrar a primeira seção de seu argumento, Paulo deixa explícito em 5: 5 que a base de seu gemido, tanto
positiva quanto negativamente, é o próprio Deus, visto que ele é aquele que “nos fez para este mesmo propósito”.
Deus é quem deu origem ao anseio de Paulo pela ressurreição, visto que é ele quem “deu o Espírito em depósito,
garantindo o que está por vir”. Além disso, esse anseio forjado pelo Espírito ocorre em meio às próprias
adversidades que alimentam esse mesmo desejo (cf. 1:22; Rom. 8:23 ).

O niv obscurece o fato de que o mesmo verbo usado em 5: 5 para se referir a Deus ter preparado Paulo para o
futuro, concedendo-lhe o Espírito (katergazomai), é usado em 4:17 para descrever "alcançar ... uma glória eterna"
por meio de seu aflições presentes. Aqui também, como em 2:14 - 3: 3, o sofrimento e o Espírito vêm juntos. Sem o
Espírito, as adversidades de 4:17não pareceria temporário e leve. Mas sem as adversidades, a esperança gerada pela
recepção do Espírito perderia sua força. Portanto, Deus prepara seu povo dando-lhes uma amostra da glória que
está por vir, a fim de que o sofrimento desta era presente possa ser colocado em sua devida perspectiva. E ele lhes
dá sofrimento para que a glória futura também seja colocada em sua devida perspectiva.

Em 5: 1-5, portanto, Paulo está desenvolvendo o que declarou anteriormente. Tanto seu desejo confiante pelo
futuro (seu gemido "positivo") e seu fardo para adiar o pecado e o sofrimento do presente (seu gemido "negativo")
são derivados da presença e do poder do Espírito (para o papel do Espírito como o "depósito" nas promessas futuras
de Deus, veja 1:22 ; para o papel do Espírito como o poder de uma nova vida a caminho do cumprimento dessas
promessas, veja 3: 3 , 6 , 8 - 9 , 18) Esse “gemido” não é uma resposta natural ao sofrimento e ao pecado, mas um
dom sobrenatural de Deus. Deus prepara seu povo para o futuro dando-lhes um anseio por ele. E ele faz isso
concedendo-lhes seu Espírito como sinal de sua presença. Somente aqueles que começaram a experimentar a glória
de Deus anseiam por sua consumação em meio às adversidades.

A Consequência da Confiança de Paulo (5:6-10)

Paulo agora tira a primeira conclusão que flui de seu conhecimento sobre o futuro: a ética inerente em 5: 6-10.
Porque Paulo sabe que seu futuro com Deus está seguro, não importa o que aconteça no presente, incluindo sua
completa destruição, “portanto” ( on ) Paulo permanece “confiante” (melhor, “corajoso”; cf. 3:12 ; 4: 1 ; 4:16) Paulo
sabe que “enquanto estivermos em casa no corpo, estaremos longe do Senhor”. Seu ponto aqui não pretende ser
uma tautologia, nem é uma negação da possibilidade de estar em comunhão com Cristo ainda na terra. É uma
advertência contra absolutizar o significado de nossa “localização” atual - isto é, de nossas vidas na terra. Paulo está
lembrando seus leitores de que a fonte da confiança do cristão é o reconhecimento de que estar "em casa no corpo"
(paralelo a estar na "tenda terrestre", 5: 1, 4 ) não é o fim de tudo da vida . A vida neste mundo não é a realidade
final do crente. Deve ser visto pelo que é, a saber, estar "longe do Senhor" (como um paralelo à "morada celestial"
ou "casa de Deus" em 5: 1 , 4) É o penúltimo significado relativo do presente, não importa quão adversas sejam as
circunstâncias, que dá coragem a Paulo (cf. comentários sobre 4.13-18 ).

Portanto, Paulo, como todos os crentes, vive “pela fé, não pelo que vê” ( 5: 7 ). Esta é a primeira consequência da
confiança de Paulo. A falta de “visão” de Paulo se refere ao que agora está sendo experimentado nesta “tenda
terrestre” (cf. 4:18 - 5: 1). No presente, é impossível ver a plenitude da glória da ressurreição ainda por vir. No
entanto, ele confia nas promessas de Deus como a realidade última e vive de acordo; ele não vive como se seu
sofrimento presente fosse a soma de sua vida. É a confiança de Paulo no futuro de Deus (ou seja, a fé focada nas
promessas de Deus) que determina como ele vive no presente. Em outras palavras, o apóstolo fixa seu olhar no que
não pode ser visto ( 4:18 ), sua glória interior, não sua aflição externa ( 4:17 ), sua renovação interior, não sua
decadência externa ( 4:16 ), a nova era, não a velha ( 4:18 ), vida de ressurreição, não morrer presente ( 4:10 , 11 ), o
pesado, não o insignificante ( 4:17 ), o eterno, não o temporal ( 4:18 ), o celestial, não o terreno ( 5: 1 - 2 ). Em suma,
ele adota uma perspectiva de fé ... de confiar que, para o momento escatológico presente, a glória realmente se
expressa através da aflição.

Os versos 6 a 7, portanto, fornecem um corretivo saudável para o mal-entendido sobre o que significava estar “em
Cristo”, que fazia parte da igreja de Corinto. Infelizmente, suas experiências espirituais os levaram a acreditar que já
estavam experimentando a plenitude da era por vir (cf. 1 Coríntios 4: 8; 15:12 ). Por sua vez, a presunção e
superespiritualidade dos coríntios tornava a mensagem triunfalista dos oponentes de Paulo tão atraente,
especialmente quando desculpava e até legitimava seu materialismo e frouxidão moral. Mais uma vez, no entanto, a
impossibilidade de tal piscar para o pecado por causa da suposta espiritualidade de alguém (cf. 1 Cor. 5: 1 - 6:20; 2
Cor. 12:21) torna-se claro à medida que o argumento de Paulo continua. Em vez de minimizar o julgamento de Deus,
o Espírito realmente o revela e nos prepara para ele, transformando nossos desejos, o que por sua vez altera nossas
ações.

Os versos 8 a 9 reafirmam os versos 6 a 7, revelando as implicações do que significa saber que ainda está “longe do
Senhor” e como é viver pela fé. Em relação ao primeiro, ver o presente da perspectiva do futuro significa que nossos
valores e desejos são radicalmente alterados. Em vez de desejar uma vida prolongada na terra, preferimos estar “em
casa com o Senhor” (cf. Fp 1:23). Com relação a este último, viver pela fé é ter certeza de que a glória eterna “do que
não é visto” é certa e segura para os crentes e que “supera em muito” qualquer sofrimento deste mundo ( 4:17 -
18 ), para que o crente trocaria este mundo pelo mundo que viria em um momento ( 5: 8) Portanto, viver pela fé
também significa que, “quer estejamos em casa no corpo ou fora dele” - isto é, vivamos ou morramos - pretendemos
agradar ao Senhor, não a nós mesmos ( 5: 9 ; cf. 5:15 ; Fil. 3: 1-13 ; cf. Rom. 12: 1-2 ; 14:17 - 18 ; Ef. 5:10; Fil. 4:18 ;
Col. 3:20 ).

A base (“para”, mais uma vez, gar) para esta ambição de agradar ao Senhor é dada em 5.10 : Os crentes estão
cientes de que todas as pessoas devem comparecer perante Cristo como juiz (cf. 1.14 ). Visto que em Romanos 14:10
a 12 Paulo significa Deus como o juiz, esta identidade de função entre Cristo e Deus destaca a soberania divina de
Cristo de uma forma dramática. O propósito do julgamento divino de Cristo é conceder a cada pessoa o que lhe é
devido, com base no que foi feito enquanto vivia “no corpo”, isto é, enquanto na “tenda terrestre” desta vida. A
imagem do "tribunal" (bema) em 5:10vem da prática dos governadores romanos, que se sentavam nas bancadas do
tribunal para julgar casos legais. Assim como os Coríntios estavam cientes de que Paul tinha estado antes do
“tribunal” do governador romano Gálio em Corinto (cf. Atos 18:12, 16-17 ), assim também Paulo lembra-lhes que
eles vão estar diante do “tribunal ”De Cristo.

O ponto principal de 5: 1-10, portanto, é a ambição de Paulo de agradar ao Senhor andando pela fé ( 5: 7a , 9 ). Esta
ambição está enraizada em sua coragem durante esta vida (5: 6a , 8a ) por causa de sua confiança na ressurreição
dos justos ( 5: 1 - 5 ) e sua consciência do julgamento universal por vir ( 5:10 ). Ele é, portanto, motivado tanto pelo
apelo positivo das promessas de Deus quanto pela perspectiva negativa do julgamento de Cristo contra tudo que é
"mau". O uso explícito de "nós ... todos" em 5:10 indica um foco mais amplo para incluir todos os crentes (cf. 3:18) O
próprio estilo de vida de Paulo é baseado em sua convicção de que todos os crentes estarão diante de Cristo como
juiz. Que os incrédulos também estão em vista em 5:10 nem é preciso dizer.

A convicção de que o julgamento para todas as pessoas é de acordo com as ações de cada um é um tema comum
nas cartas de Paulo. A afirmação deste princípio no meio de sua discussão de sua esperança de compartilhar na vida
eterna de ressurreição de Cristo deixa claro que a própria salvação está em vista no julgamento de Cristo, não
meramente dando aos crentes “recompensas” por sua fidelidade. A confiança de Paulo em face de tal julgamento
consequentemente reflete a realidade da nova aliança em trazer salvação, com sua promessa de justiça e perdão em
Cristo, poder para obediência por meio do Espírito e libertação da condenação de Deus e da ira vindoura (cf. 3: 3, 6 ,
8 - 9 ).

O que torna alguém “nu” no Dia do Julgamento é a falta de boas ações praticadas enquanto ainda está “no corpo”. O
que “veste a pessoa” em Cristo antes do tribunal de Cristo é uma vida cheia de atos agradáveis a Deus (cf. Rom. 2: 5-
11; 14:17 - 18 ; cf. 1 Cor. 6: 9-11 ; Gal. 5:16 - 26 ; Fil. 1: 6 , 11 ). As boas ações de 5:10 revelam o que foi declarado em
3: 3, a saber, que um é "uma carta de Cristo ... escrita ... com o Espírito do Deus vivo." Assim, as declarações de Paulo
em 5: 9-10 não deve ser reduzido a se referir meramente às recompensas dadas aos crentes por uma vida justa após
a conversão.

A motivação de Paulo para o ministério (5:11-15)

O “desde então” (onça , “portanto”) de 5:11 indica que o compromisso de Paulo de persuadir outros da verdade do
evangelho é baseado em sua confiança de que um dia Cristo julgará todas as pessoas ( 5:10 ). Saber que Cristo é o
juiz de todos é temer ao Senhor (= Cristo) acima de tudo. Embora seja frequentemente sugerido que esse “medo”
(fobos) deva ser interpretado como “temor reverencial” ou “respeito”, esse abrandamento da declaração de Paulo
ignora a seriedade da ameaça em vista. Nada menos do que medo real está envolvido, visto que, no contexto, Paulo
está se referindo a um forte desejo de evitar as consequências negativas do julgamento de Cristo.

Esta é a motivação do “resultado final” do ministério de Paulo. Ele não procura melhorar sua própria reputação
usando retórica sofisticada em sua pregação ou usar seu ministério para encher seus bolsos com o dinheiro de
outras pessoas. Em vez disso, o apóstolo procura persuadir outros a se unirem a ele no temor ao Senhor, para que
eles também escapem de sua ira. O medo é o outro lado da fé e o gracioso presente de Deus para seu povo.
Somente aqueles que conhecem a Cristo temem perder tal relacionamento, e é esse medo (a motivação negativa),
junto com a glória do próprio Deus (a motivação positiva; cf. 3: 7 - 18; 4:13 - 18 ), que mantém o crente perseverante
em agradar a Deus.

Como resultado, a referência de Paulo à persuasão em 5:11 é provavelmente também uma crítica à confiança de
seus oponentes na retórica para apoiar suas afirmações. A ação de “persuadir os homens” (peitho) era virtualmente
sinônimo da tradição retórica greco-romana como um todo, já que a persuasão era “a expressão quintessencial do
objetivo da retórica”. Na verdade, como Hubbard aponta, "tão importante era a persuasão para os gregos de que ela
foi deificada como uma deusa e adorada". Paulo não rejeita a necessidade de persuadir ( 5:11 ), mas ele rejeita
confiar nas técnicas persuasivas da retórica para fazê-lo, visto que sua própria reputação não está em jogo, mas o
destino eterno do povo de Deus (cf. 1 Cor. 2: 1 - 5) Não é o poder da eloquência humana que persuade, mas a
presença do Espírito de Deus. Por outro lado, não é o desejo de reconhecimento de outras pessoas, mas o temor de
Deus que motiva a persuasão de Paulo.

Paulo continua deixando claro, entretanto, que embora o temor de Deus o motive, o objetivo de sua persuasão não
é justificar-se diante de Deus. Dado o seu chamado, a integridade da sua vida e o seu ministério de sofrimento e do
Espírito, a legitimidade do seu ministério já é “clara para Deus” (5:11 ; cf. 1:12 - 2: 4 ; 2:14 - 17 ; 3: 3 - 6 ; 4: 1 - 18 ).
Ele também não está se justificando diante dos coríntios. A legitimidade de seu ministério já deveria ser “clara para
[sua] consciência” através da evidência de suas próprias vidas (cf. 3: 1-3). Esta é a "esperança" de Paulo em 5:11, que
aponta não para um “pensamento positivo” (o significado de “esperança” no uso americano contemporâneo), mas
para sua “confiança no futuro” (o significado de “esperança” no Novo Testamento).

Em outras palavras, a persuasão de Paulo não é em si uma tentativa de reconquistar os coríntios, pois ele está
confiante de que a maioria para quem agora escreve continuará a responder positivamente à sua polêmica (cf. 1,13-
14; 6: 1 ; 6:11 - 7:16 ). Em vez disso, as referências em 5:11 ao seu chamado para ser um apóstolo e ao seu ministério
de sofrimento e do Espírito como evidência de sua legitimidade, todas atestadas pela existência dos próprios
coríntios como cristãos (cf. 3: 2 - 3), fornecem a base para o argumento que virá.
Com base na afirmação de 5:11 e fundamentado no argumento a seguir em 5:13 - 15, o versículo 12 é, portanto, o
ponto principal de 5:11 - 15 . A segurança de Paulo diante de Deus e sua esperança a respeito dos coríntios levam
mais uma vez à inferência de que ele não está se envolvendo em elogios a si mesmo, assim como fez em 3: 1 com
base em 2:14 - 17 e 3: 2 - 3. Agora, porém, Paulo indica o propósito de apontar para a prova concreta de sua
autenticidade: ele está se defendendo para que os coríntios tenham a "oportunidade" de que precisam para refutar
aqueles dentro da igreja que ainda estão questionando seu ministério (cf. 1:13 - 14 ).

A palavra traduzida como “oportunidade” (aforme) em 5:12 é um termo militar usado para designar uma base
estratégica de operações empregada como plataforma de lançamento para montar um ataque ou defesa (cf. seu uso
em 11:12 ; Rom. 7: 8 ; Gl 5:13 ; 1 Tim. 5:14). Paulo deseja fornecer essa base de apoio para que aqueles coríntios que
se arrependeram de sua rebelião contra Paulo e seu evangelho possam se "vangloriar" ( niv, "orgulhar-se") do
sofrimento e fraqueza de Paulo como uma contraofensiva contra aqueles que ainda “se vangloriam [ niv, orgulha-se]
do que é visto [ prosopon ]”. Este contraste em 5:12entre os dois objetos de vanglória reflete a situação que ainda
existia dentro da igreja de Corinto quando esta carta foi escrita. Também alude ao princípio do julgamento divino de
1 Samuel 16: 7: “O Senhor não olha para as coisas para as quais o homem olha. O homem olha para a aparência
externa [lxx , prosopon ], mas o Senhor olha para o coração [cf. 2 Cor. 5:12 ]. ”

A questão em jogo, portanto, não é uma competição de personalidade, mas uma luta pela vida daqueles que
parecem ser cristãos exteriormente, mas cujos corações estão longe do Senhor. Na batalha pelo evangelho que
continuou a ser travada em Corinto, a questão permanecia se o arrependido poderia defender sua fé no ministério
de Paulo contra os ataques daqueles que “propagam a palavra de Deus” (2:17 ). A preocupação de Paulo aqui é
fornecer a eles a munição necessária para isso.

Os oponentes de Paulo se orgulhavam de suas proezas retóricas profissionais, de suas cartas de recomendação de
outras igrejas, do pagamento que recebiam por seu ministério, de seu pedigree étnico e espiritual e de suas
experiências espirituais extáticas. Estas são as coisas externas que “são vistas” (5:12 ); isto é, eles estão na superfície
(cf. 10: 7 ). Como em 3: 2 e 4: 2, aqui também Paulo afirma que o foco de seus oponentes em tais aspectos externos
mascaram a verdadeira natureza de seus motivos, ao passo que suas próprias ações revelam a natureza genuína de
seu “coração”.

Longe de ser uma referência ao que não é visto, mantido em segredo ou subjetivo, a referência de Paulo ao
"coração" em 5:12 novamente retoma o tema da ligação inextricável entre o caráter das ações de alguém e a
qualidade de alguém. motivos (cf. 1:12 - 14; 2: 4 ; 3: 2 ; 4: 2 ). Seu compromisso voluntário de fazer o que for
necessário para ganhar pessoas para Cristo (cf. 1 Cor. 9:19 - 23 ), mesmo que isso implique sofrimento como
resultado da pregação de graça, é a evidência objetiva de seu amor ( 1 Cor. 4: 8 - 13 ; 9:15 - 18 ; 2 Cor. 2:17 ; 4: 7 -
15 ; cf. 6: 3-10) É disso que os coríntios podem se gabar para demonstrar que Paulo é o representante legítimo de
Cristo (cf. 2 Coríntios 5:20 ). A questão, então, é quem tem a verdadeira base para se gabar diante de Deus e dos
outros, Paulo ou seus oponentes.

Quando se tratava de se gabar, os oponentes de Paulo questionaram seu ministério não apenas por causa de sua
prática de pregar de graça, mas também por causa de seu sofrimento (cf. 1: 8-11 ; 2:12 - 14 ; 4: 7 - 13 ; 6: 3 - 10 ; 10:
7 ; 11: 16 - 33 ). Para piorar as coisas, Paulo fez apenas um uso público cauteloso dos dons mais extravagantes, como
falar em línguas (cf. 1 Cor. 14:18 - 19 ) e rejeitou completamente as técnicas impressionantes dos oradores públicos
contemporâneos (cf. 1 Cor. 1 : 17 ; 2: 1 - 5 ; 2 Cor. 10:10 ; 11: 6), para não falar da recusa até mesmo de se referir às
suas próprias experiências espirituais (cf. 12: 1-7 ). Tudo isso combinado para fazer Paulo parecer fraco aos olhos
daqueles que afirmavam ser espiritualmente fortes (cf. 10:10). Da perspectiva de seus oponentes, Paulo não apenas
sofreu muito, mas também exibiu o Espírito muito pouco para ser um apóstolo genuíno. Do ponto de vista de Paulo,
entretanto, o propósito dos dons espirituais é a edificação dos outros, não a exibição do próprio poder (cf. 1 Cor. 14:
1-12). O amor pelos outros, não o conhecimento de si mesmo, é o objetivo (cf. 13: 1 - 3, 8 - 13 ).

É por isso que persuadir outros, em vez de exibir suas próprias experiências espirituais, é o “coração” do ministério
de Paulo. É o “temor do Senhor”, não sua própria reputação, que o move (5:11 ). Assim, quando Paulo está “fora de
si” (ou “fora de si”), isso é feito em particular diante de Deus, enquanto estar em sua “mente certa” é mantido para
os outros (5:13 ).
A palavra traduzida "fora de nossa mente" (existemi) em 5:13 é usada negativamente em Marcos 3:21para descrever
a reação da família de Jesus ao seu zelo aparentemente perturbado e alegações messiânicas aparentemente
ultrajantes. Mas o uso de Paulo deste verbo em referência a Deus indica um sentido diferente aqui. Paulo
dificilmente diria que ele é demente ou anormal para com Deus por causa de seu zelo em persuadir outros a
respeito da necessidade de agradar a Cristo. Nem devemos presumir que os oponentes de Paulo o acusaram de
estar louco, de modo que ele deve se defender dizendo que se ele está agindo de maneira maluca, como alegam,
então é apenas para com Deus. Na verdade, os oponentes de Paulo e os coríntios que ainda estão do seu lado
valorizariam essa postura de êxtase religioso como evidência do poder do Espírito.

Em vez disso, o contraste em 5:13 pega as declarações anteriores de Paulo em 1 Coríntios 14: 2-8 , onde ele lembrou
aos coríntios que falar em línguas ocorre não "aos homens ... mas a Deus" ( 14: 2 ) e é, portanto, “Infrutífero” para
com os outros ( 14:14 ), enquanto a profecia “fala aos homens para o seu fortalecimento” ( 14: 3 ). Estar “fora de
nossa mente” é, portanto, melhor visto como uma referência às próprias experiências extáticas de Paulo na
adoração privada, muito provavelmente a de línguas (cf. 14:18 , 23 ) e visões (cf. 12: 1-4) O que Paulo quer dizer é
que seu amor pelos outros (aqui os coríntios) faz com que ele considere suas necessidades de persuasão mais
importantes do que até mesmo sua própria comunhão espiritual e particular com Deus.

Experiências religiosas privadas, tais como falar em línguas são certamente válida e pode até lucrar a igreja, se feito
de forma adequada (cf. 1 Cor 14:15., 26-33 ). Ainda assim, o desejo de Paulo de persuadir outros exige que ele dê
prioridade máxima ao ministrar para estar “em [sua] mente sã”, visto que as pessoas, não Deus, são o foco de seu
ministério (cf. 4: 1 - 2). “Estar com o juízo perfeito” ( sophroneo ) refere-se à “moderação, bom gosto e evitação de
excessos” que se desejava na oratória séria e na exposição da história. Esse estilo apaixonado, mas medido e sóbrio
é o que Paulo praticava em sua pregação. Leia desta forma, a ênfase de Paulo em 5:13 em seu compromisso com um
ministério público explica porque ele aduz apenas evidências objetivas para elogiar seu ministério, que ao mesmo
tempo dá aos coríntios a "resposta" de que eles precisam para responder aos seus críticos ( 5:12 ; observe que o gar
["para"] de 5:13 não é traduzido no niv ).

A base e o propósito para esta mudança radical de si mesmo para os outros é dado em 5:14 - 15 (veja o “para” do v.
14a e a cláusula de propósito em 5:15, “que aqueles que vivem ...”). Resumindo, a vida de Paulo agora é
determinada pelo evangelho, conforme descrito nesses dois versículos. “O amor de Cristo ... por todos”, que se
reproduz no amor de Paulo pelos coríntios, “compele” Paulo a viver como ele (a niv considera corretamente o
genitivo no “amor de Cristo” como um genitivo subjetivo, referindo-se ao amor de Cristo, não como um genitivo
objetivo, referindo-se ao nosso amor por Cristo). A entrega de sua vida aos coríntios por Paulo é a personificação e o
corolário do senhorio de Cristo, que expressou sua própria soberania e amor entregando-se a seu povo. Como Paulo
colocou em 4: 5: “Porque não nós pregamos a nós mesmos, mas a Jesus Cristo como Senhor, e a nós mesmos como
vossos servos por amor de Jesus” (cf. Colossenses 1:24 - 29 ).

Especificamente, o amor de Cristo compele Paulo por duas razões. (1) Ele está convencido de que a morte vicária de
Cristo (ou seja, “um morreu por todos”) é a verdadeira definição do que significa ter “a mente certa” sobre a vida.
Em vista do julgamento vindouro, Cristo, movido por seu amor, considerou as necessidades de reconciliação dos
outros mais importantes do que sua própria glória e posição com o pai. Como resultado, ele morreu “por todos” a
fim de salvá-los (5: 14b ). Pela mesma razão, e impelido pelo amor de Cristo, Paulo considera as necessidades do
povo de Deus mais importantes do que as suas, de modo que faz o que for necessário para persuadi-los de sua
legitimidade como “embaixador de Cristo” (cf. 5,20-6: 2 ). As necessidades dos coríntios determinam as ações de
Paulo (cf. 1 Cor. 4: 6 - 21 ;9: 1 - 27; 2 Cor. 1:12 - 2: 4 ; 2:13 ; 4:10 ; 6: 3 - 10 ; 7: 2 - 13 ; 11: 1 - 12 ; 11:28 ; 12:14 - 21 ).
Em contraste radical com seus primeiros dias de perseguição à igreja, Paulo agora sofre voluntariamente por aqueles
a quem uma vez perseguiu, convencido de que Cristo morreu não apenas pelos judeus, mas por todas as pessoas,
tanto judeus como gentios.

(2) A morte de Cristo “por todos” traz a “morte” de “todos” por quem ele morreu (cf. o “portanto” do v. 14c). Junto
com a morte de Cristo como um modelo para seu próprio comportamento, esse fato consumado a respeito das
consequências da morte de Cristo “compele” Paulo em seu ministério. Os “todos morreram” de 5:14, portanto,
devem ser limitados ao povo de Deus, caso contrário, a morte de Cristo significaria que todas as pessoas são agora
uma nova criação em Cristo, vivendo para ele e não para si mesmas (5:15 - 17 ). Pois a morte motivada pelo amor de
Cristo por todos não é apenas um exemplo do que seu povo deve fazer, mas também o próprio meio pelo qual seus
seguidores são impelidos e capacitados para fazê-lo. Nem é a morte de todos em 5: 14cmeramente um potencial a
ser realizado por todas as pessoas, mas a causa convincente que leva aqueles por quem Cristo morreu a segui-lo em
suas vidas. Assim, a característica marcante da declaração de Paulo é que todos aqueles que morreram em 5:14 são
então identificados em 5:15 como aqueles que agora vivem, o que certamente é limitado àqueles que realmente
participam da salvação de Deus em Cristo (cf. 5: 21 - 6: 1). Cristo morreu por seu povo.

Definir o conteúdo de “todos”, entretanto, não é o ponto de Paulo. Embora importante para a nossa compreensão
do texto, Paulo sem dúvida assume que seu significado é claro. Em vez disso, sua frase em 5:15 chama a atenção
para o fato de que aqueles que morreram com Cristo para seu antigo modo de vida sob o poder do pecado são
ressuscitados para uma nova vida nele sob o poder do Espírito (cf. 3: 7 - 18 ; também Rom. 6: 1-23 ; 8: 1-13 ; Col. 2:
9-15 ). Como o segundo Adão, a morte de Cristo para aqueles que agora estão “em Cristo” anula as consequências
do pecado de Adão para aqueles que permanecem “em Adão” (cf. Rom. 5:16 - 19). Segunda Coríntios 5:14 - 15 é,
portanto, o contraponto para Romanos 5:12. Em nosso contexto, esta nova vida se refere a ser compelido pelo amor
de Cristo a viver para os outros, em vez de buscar experiências espirituais para si mesmo ou buscar a fama e fortuna
que vem da autopromoção. Amar como Cristo, por causa do amor de Cristo, é considerar o crescimento espiritual
dos outros mais importante do que o próprio status ou segurança. Viver para Cristo é viver como Cristo. O que
transforma o crente, portanto, é que o Juiz (5:10 - 11 ) é também o Salvador ( 5:14 - 15 ).

Este, então, é o evangelho em poucas palavras: (1) A base do evangelho é o amor de Cristo por seu povo (não o
amor de seu povo por Cristo ou qualquer outra característica, ato ou distinção humana); (2) como resultado, Cristo
morreu por eles (para expiar seus pecados e libertá-los de seu poder); (3) portanto, eles também morreram (para
seu antigo modo de vida sob o poder do pecado); (4) a consequência da morte de Cristo por eles e sua morte em
Cristo é uma nova vida vivida para os outros.

As consequências do ministério de Paulo (5:6-6:2)

PAULO AGORA EXTRAI as consequências do evangelho que ele acabou de delinear em 5:14 - 15 , elucida seu conteúdo e
descreve como ele é transmitido. A primeira consequência do evangelho é que Paulo não se preocupa mais com
ninguém “segundo a carne” (literalmente trad. De 5: 16a ). O conceito de “carne” (sarx ) de Paulo é notoriamente
difícil de traduzir para o inglês. Dados seus vários significados em diferentes contextos, o NIV usa quarenta e oito
palavras ou frases diferentes em inglês para traduzir essa única palavra no Novo Testamento!  Em nossa passagem,
o NIV traduz corretamente a frase aqui como “de um ponto de vista mundano”, isto é, de acordo com os padrões e
valores que derivam de viver como se a vida física neste mundo fosse tudo o que existe.

Além disso, a colocação desta frase no texto grego indica que ela modifica os verbos, não os substantivos.  Embora
estranho em inglês, o texto diz: “Não conhecemos ninguém segundo a carne, mesmo se conhecêssemos Cristo
segundo a carne”; não, "nós não conhecemos ninguém segundo a carne, mesmo que conhecêssemos a Cristo
segundo a carne". A questão é o contraste entre duas perspectivas, não dois aspectos da vida de uma pessoa, como
a existência histórica e terrena de Jesus versus sua identidade cósmica escatológica como o "Cristo".  Conhecer
alguém “segundo a carne” é o oposto de conhecer essa pessoa “segundo o Espírito”, que é a marca da era da nova
aliança (cf. 3: 3 , 6 - 18) A conversão envolve um critério convertido para avaliar o que é valioso e verdadeiro. Em
Cristo, Paulo não avalia mais os outros de acordo com os padrões ou expectativas do mundo (cf. Gal. 3:28 ), assim
como ele não avalia mais a Cristo dessa maneira.

A declaração de Paulo em 5: 16a provavelmente se refere à prática de seus oponentes, que continuam a criticar o
ministério de Paulo por causa de sua falta de status mundano devido ao seu sofrimento e aparente falta de poder
espiritual (cf. 10: 1 - 6 , 10 ) Paulo entende essa maneira de pensar, visto que ele mesmo “uma vez considerou Cristo
dessa maneira” (isto é, “segundo a carne”). Além da ressurreição, a morte de Jesus na cruz só poderia significar que
ele havia sido amaldiçoado por Deus por seu próprio pecado (cf. Deuteronômio 21:23 ; Gal. 3:13 ). Portanto, antes
da conversão de Paulo, na qual a glória do Cristo ressuscitado deixou claro para Paulo que Jesus havia morrido não
por seus próprios pecados, mas pelos pecados de seu povo (cf. 4: 6; 5:14 , 21 ), Paulo desprezou a cruz como uma
contradição radical às afirmações messiânicas de Jesus e como uma rejeição das esperanças nacionalistas de Israel.

Da mesma forma, os oponentes de Paulo desprezam seu sofrimento como “embaixador de Cristo” porque o avaliam
como uma marca da velhice que está relegada ao passado para todos aqueles que, como eles, estão
verdadeiramente “no Espírito”. Evidentemente, essa rejeição do ministério de Paulo estava ligada à avaliação
correspondente de Cristo, uma avaliação que poderia levar Paulo a dizer que eles pregavam outro Jesus (  11:
4 ). Muito provavelmente, à luz da cruz, eles haviam espiritualizado suas esperanças nacionalistas para o triunfo
militar e político a ser realizado pelo Messias em uma vitória espiritual sobre este mundo.  Embora as esperanças
nacionalistas de Israel ainda não tivessem se concretizado, eles pregaram que Jesus havia sofrido como o Messias
para que seu povo não precisasse mais sofrer.

Paulo também pregou que o sofrimento de Jesus como o Messias mudou a vida de seu povo: “Se alguém está em
Cristo, nova criatura é” ( 5: 17a ). Mas para Paulo esta mudança não conduz a uma superespiritualidade em termos
de experiência espiritual, mas às consequências resumidas em 5: 17b . Em vez de ainda pertencerem a este mundo e
seus caminhos, todos aqueles em Cristo são uma “nova criação”, o que significa que eles já participaram da
passagem da velhice e da chegada do novo (lit., “coisas novas”). As “coisas novas” que aconteceram em Cristo, no
entanto, não são experiências espirituais privadas, mas um novo modo de vida que deriva da reorientação descrita
em 5:15. Tornar-se uma “nova criação” não significa se tornar um novo tipo de ser humano “superespiritual”, mas se
tornar semelhante a Cristo. Os contornos da nova criação são morais, não extáticos.

Contra o pano de fundo de 2:14 - 4:18 , a “nova criação” de um povo que vive para Cristo ao viver para os outros é o
início da restauração do povo de Deus sob a nova aliança. Isso significa que a reconciliação com Deus por meio de
Cristo ( 5:18 - 21 ) é o início da redenção escatológica do mundo, o início desta era maligna da “nova criação” por vir
(cf. Is 43:18 - 19 ; 65: 16b - 23 ; 66:22 - 23 ). De fato, em Isaías 43: 1 - 21 e 65:17 - 25 a restauração de Israel do exílio
é descrita com uma nova linguagem da criação como parte do tema do “segundo êxodo” de Israel que é
desenvolvido em Isaías 40-66.. Beale, portanto, argumentou persuasivamente que “é plausível sugerir que a
'reconciliação' em Cristo é a maneira de Paulo explicar que as promessas de Isaías de 'restauração' da alienação do
exílio começaram a ser cumpridas pela expiação e perdão dos pecados em Cristo.”

Este ponto é abundantemente esclarecido pela alusão de Paulo no v. 17b a Isa. 43: 18f . (LXX): “Não se lembre das
coisas anteriores, e não discuta as coisas antigas . Eis que faço coisas novas ”(cf. também Isa. 66:17 ), o que é uma
exortação para Israel esquecer seu pecado e julgamento passado, mas olhar para a obra de restauração / nova
criação de Deus.

Paulo também experimentou a realidade desta nova criação em primeira mão, tendo sido perdoado por Cristo no
caminho para Damasco. Consequentemente, sua equiparação de estar “em Cristo” com a participação na “nova
criação” reflete sua própria experiência do fato de que a morte de Cristo ( 5:14 ) inaugura a nova criação
escatológica no meio da velha (cf. 1:20 ) . Para Paulo, a nova aliança, tornada possível pela morte de Cristo, é a
inauguração da nova criação.

Contra o pano de fundo do Antigo Testamento, a afirmação de Paulo de que a nova criação está sendo realizada “em
Cristo” não se refere simplesmente a um potencial para o futuro. Inclui também a realidade transformadora de vida
que invadiu esta época, determinando a vida daqueles que agora fazem parte dela ( 5: 14c - 15 ; cf. Gal. 1: 4 ). A nova
criação, como o reino de Deus, já está aqui, mas ainda não aqui em toda a sua glória.  No alvorecer da nova criação, a
revelação da glória de Deus entre um povo restaurado resulta em uma vida de obediência crescente pelo poder do
Espírito, em contraste com a persistente dureza de coração de Israel e a maldade das nações (cf.  2 Coríntios . 3:14 -
18 ; 4: 3 - 4) Como um posto avançado da “nova criação” em Cristo sob a nova aliança, os coríntios testificam pela
sua obediência e separação do mal que o Espírito está verdadeiramente agindo entre eles (cf. 1 Cor. 5: 1 - 6:20 ; 2
Cor. 6:14 - 7: 1 ).

Por implicação, pode-se argumentar legitimamente que a transformação pessoal provocada pelo Espírito em 3:18 é
a evidência de que a pessoa é parte da nova criação mencionada em 5:17 . Embora a consumação da nova criação
ainda esteja por vir, a transformação operada pelo Espírito retratada em 3:18 é o fundamento da afirmação de Paulo
aqui de que a morte e a ressurreição de Cristo já inauguraram a escatológica “nova criação”. Portanto, sejam quais
forem as "coisas novas" em 5:17, eles certamente devem incluir uma nova vida de crescente obediência a Deus,
realizada pelo Espírito. Como o “segundo Adão” refletindo a imagem de Deus, Cristo traz seus seguidores de volta à
glória associada a Adão antes de sua queda na desobediência. Assim, para Paulo, a evidência real da glória da nova
criação não é o êxtase espiritual ( 5:13 ), mas a transformação moral ( 5:17 ; cf. Ef. 2:10 ).

A magnitude do que Paulo acabou de dizer o leva a declarar em 5: 18a que a origem de tudo isso não pode ser outro
senão o próprio Deus. Somente o poder criativo de Deus pode explicar a recriação de pessoas que uma vez viveram
de acordo com a natureza pecaminosa humana em pessoas que vivem para Cristo ( 5:15 - 17 ; cf. 4: 4-6 ). O meio
dessa recriação é a redenção do povo de Deus, que ocorre por meio de sua reconciliação com Deus por meio de
Cristo ( 5: 18b ). Isso também vem de Deus. Deus é o sujeito e objeto indireto de 5:18 - 19a : Deus reconcilia o
mundo para  si mesmo. A reconciliação é a iniciativa de Deus e a obra de Deus, enquanto a direção da reconciliação
também é voltada para Deus. Deus não se reconcilia conosco, como se fôssemos o ponto de referência e Deus fosse
o transgressor (!); estamos reconciliados com Deus.

O meio desta reconciliação é Cristo, Aquele cuja morte o torna possível (cf. “por Cristo” em  5.18 = “em Cristo”
em 5.19 ). Mas Deus usa o ministério de outros para implementar a reconciliação no mundo. Por esta razão, o objeto
direto da reconciliação de Deus é primeiro Paulo ("nós" em 5:18 ), depois o "mundo" ( 5:19 ), sendo o último
provavelmente uma referência ao fato de que a reconciliação de Deus inclui os gentios como bem como judeus
(cf. Rom. 11:12 , 15 ; Ef. 2:16 ).

Mais uma vez, Deus é a fonte de reconciliação, enquanto Paulo é seu instrumento para torná-la frutífera.  A obra de
Deus de reconciliar o mundo consigo mesmo precede a reconciliação de Paulo com Deus, assim como o fato de Paulo
receber o ministério e a mensagem de reconciliação precede seu consequente chamado a outros para se
reconciliarem com Deus ( 5:18 - 20 ). É crucial ver que a ordem do versículo 20 é baseada nas realidades anteriores e
acabadas dos versículos 18 - 19 e 21 . Essa visão encontra apoio no fato de que o entendimento de Paulo da salvação
como reconciliação muito provavelmente deriva de sua própria experiência de conversão-chamada na estrada para
Damasco. Ao revelar a Paulo sua glória em Cristo (cf.4: 4-6 ), Deus reconciliou o rebelde Paul para si e deu-lhe um
ministério de reconciliação entre os gentios (cf. 2:14 ; 5:16 , 18 - 19 , com Gal 1:12 - 16. ).

Rapidamente fica claro, portanto, que o centro da formulação do evangelho por Paulo em 5:18 - 19 é o conceito de
reconciliação. O uso dessa metáfora para expressar o significado da atividade salvadora de Deus é exclusivo de
Paulo. Alguns argumentaram que seu uso do termo reconciliação (substantivo: katallage; verbo: katallasso ) em 5:18
- 21 deriva diretamente de seu uso secular durante aquele período como um termo diplomático e político referindo-
se à harmonia estabelecida entre os inimigos pelos tratados de paz . Nessa visão, Paulo adota esse cenário greco-
romano como a contrapartida ideal para sua autocompreensão como “embaixador de Cristo” (verbo: presbeuo ;
substantivo: presbys) Como tal, Paulo é enviado para anunciar que Deus estabeleceu um “tratado de paz” com seus
inimigos, declarando uma anistia geral sobre o pecado (isto é, o “ministério / mensagem de reconciliação” de
Paulo, 5: 18b , 19b ). Paulo efetua essa paz e reconciliação divinas como alguém por meio de quem Deus faz seu
apelo ( 5:20 ).

Portanto, para esclarecer sua vocação, Paulo usa uma palavra diplomática secular ("reconciliação") e função
("embaixador") para explicar o significado de seu ministério, que é uma extensão de sua própria reconciliação como
um antigo inimigo de Deus ( 5 : 18 ). O que torna esta reconciliação possível é a morte de Cristo como uma
substituição do pecado, visto que o Cristo justo é feito pecador e morre pelo povo de Deus de acordo com  Isaías
52:13 - 53:12 (cf. 2 Cor. 5:21 ) Os defensores dessa visão argumentam, além disso, que não há referência explícita ao
sistema sacrificial em Isaías 52:13 - 53:12 , nem é Cristo retratado em 2 Coríntios 5:21 como uma expiação pelo
pecado. Portanto, "reconciliação" em 5:18 - 21deve ter um pano de fundo político completo, que
o próprio Paulo traz junto com o entendimento não-cético, mas do Antigo Testamento, da morte de Jesus como
substitutiva.

Embora tal leitura não seja impossível, outros argumentaram de forma mais persuasiva que o pano de fundo para a
autocompreensão de Paulo nesta passagem não é derivado principalmente da linguagem diplomática de sua
época. Em vez disso, vem da perspectiva profética do próprio Isaías, do Antigo Testamento e da compreensão
judaica do sacrifício expiatório e do contraste entre o ministério de Paulo e o ministério de Moisés.

Com relação a este último ponto, Thrall vê na descrição de Paulo de que lhe foi confiada a mensagem apostólica
("palavra") de reconciliação em 5:19 uma alusão contrastante ao Salmo 105: 26-28 , onde Moisés e Arão são
comissionados para " palavras ”dos sinais do julgamento de Deus para Faraó. Em 2 Coríntios 5:19 , como em 3: 7-11 ,
Paulo está contrastando seu ministério de justiça, com sua mensagem de reconciliação, com o ministério de
julgamento de Moisés. A autocompreensão de Paulo como alguém que age como um “embaixador” de Cristo,
portanto, alude ao contraste entre os ministérios de Paulo e Moisés em  2:16 - 3:13. Isso é confirmado pelo fato de
que Josefo e Filo também usam a linguagem de “reconciliador” e “embaixador” para descrever Moisés (cf.
Josefo, Ant. 3.315; Filo, Vida de Moisés 2.166; Perguntas sobre Êxodo 2.49; Quem é o herdeiro? 205).
Ainda mais importante, assim como a compreensão de Paulo sobre a morte de Jesus é significativamente informada
nesta passagem por Isaías 52:13 - 53:12 , também o retrato de Paulo de seu próprio papel como apóstolo
em 5:20 deriva essencialmente deste mesmo contexto. Paulo fala não apenas como um “diplomata” político, mas
como profeta. Como tal, ele traz as boas novas da paz que Deus estabeleceu de acordo com o alvorecer do reino de
Deus anunciado em Isaías 52: 6-10 (cf. a referência paralela à “paz” em Isaías 53: 5 , O uso de 52:
7 por Paulo em Rom. 10:15 , e sua citação direta da passagem paralela, Isa. 49: 8 , em 2 Cor. 6: 2) O rei veio
estabelecer o reino de Deus, mas o fez como o servo sofredor que dá a vida por seu povo.  Em resposta, Paulo
implora a seu povo em nome de Cristo que se reconcilie com Deus, sabendo que Deus está fazendo um apelo por
meio de seu ministério profético.

Mas o servo sofredor de Isaías 53 não é suficiente para explicar a necessidade ou eficácia criadora de paz da morte
de Jesus como rei de Israel. Além de um pano de fundo "político", o Antigo Testamento e o entendimento judaico da
expiação com Deus por meio de um sacrifício substitutivo é o pano de fundo essencial para entender  tanto
a "reconciliação" em 5:18 - 20 quanto o fato de Cristo ser "feito pecado" em 5:21 . Este pano de fundo é trazido à
vista através da referência de Paulo a Cristo sendo “feito ... pecado” em  5:21 . Como sua designação paralela
"concernente ao pecado" em Romanos 8: 3 (cf. Isa. 53:10 ), esta descrição reflete o LXX tradução de ser feito um
“sacrifício pelo pecado” ou “oferta pelo pecado” em Levítico 4:13 - 14 , 20 - 21 , 24 ; 5: 6 - 7 , 10 - 12 ; 6:18 ; 9:
7 ; 14:19 ; 16:15 . Consequentemente, este retrato da morte de Cristo como um sacrifício pelo pecado indica que a
morte / sangue de Cristo é o meio pelo qual Deus cumpre a necessidade de expiação prefigurada nos sacrifícios da
aliança do Sinai (cf. Rom. 3:25 - 26 ; 4:25 ; 5: 8 ; 8: 3 ; 1 Cor. 6:11 ; 11:23 - 26 ; 15: 3-5; Colossenses 1:19 - 20 contra o
pano de fundo de Lev. 10:17 ; 16 ; 17:11 ).

A ligação explícita entre o sistema sacrificial do Antigo Testamento e a morte de Cristo é encontrada no fato de que
Jesus, como o servo sofredor de Isaías 52:13 - 53:12 , carrega os pecados do povo de Deus como seu resgate
(cf. Marcos 8 : 36 - 37 ; 10:45 ; 14:24 no cenário de Isa. 43: 1 - 4 ; 53: 4-8 , 10-12 ). A referência de Paulo a Cristo
como Aquele que "não tinha pecado" (lit., "não conheceu pecado"), a quem Deus, entretanto, "fez ... pecado", assim
lembra a morte do "servo justo" que não pecou em Isaías 53: 9 , 11. Portanto, sem dúvida, "deve-se inferir que a
eficácia de sua morte decorre da impecabilidade de sua vida". Em sua morte sacrificial como o Filho de Deus sem
pecado, Jesus pagou a penalidade por nossos pecados.

Além disso, é este mesmo conceito de expiação do Antigo Testamento que torna clara a relação entre a morte de
Cristo ( 5:21 ) e nossa reconciliação com Deus ( 5:18 - 20 ). Somente quando a morte de Cristo como o sem pecado é
vista como um sacrifício expiatório por nossos pecados, fica claro por que Deus não pode contar os pecados de seu
povo contra eles sem comprometer sua própria integridade e justiça (cf. Rom. 3:21-26 ) Como resultado da morte de
Cristo, Cristo não apenas leva nossos pecados, mas também sua justiça. Quando Deus nos vê em Cristo, ele vê a
perfeição de Cristo já tendo sido concedida a nós como um presente - embora nosso ser aperfeiçoado em Cristo
ainda esteja por vir na consumação dos tempos, quando veremos Cristo face a face (cf.3:18).

O processo de nossa transformação na glória do caráter de Deus nesta vida ( 5:15 ) é simplesmente a operação da
glória de Deus em Cristo que já nos foi dada pelo Espírito (cf. 4: 4 ; Gal. 5) : 5 - 6 ; Tito 3: 3 - 8 ). Em suma, a morte
expiatória de Cristo ( 2 Coríntios 5:21 ) efetua uma nova criação ( 5:17 ) tornando possível a Deus “não imputar os
pecados dos homens contra eles” ( 5: 19b ; cf. a alusão a Salmos 32: 1 - 2 ), que por sua vez torna possível para o seu
Espírito viver no meio deles sem destruí-los ( 2 Cor. 3: 7 - 18 ). A consequência é a "paz" com Deus falada em Isaías
53: 5 , que é o equivalente conceitual da “reconciliação” mencionada em 5:19 .

O argumento de Paulo em 5: 18-20 deixou claro que ser reconciliado com Deus envolve alinhar-se com Paulo e sua
mensagem. Os coríntios não podem alegar ter recebido a graça de Deus e, ao mesmo tempo, rejeitar o ministério de
Paulo, visto que Paulo é aquele por meio de quem Deus está fazendo seu apelo ( 5:20 ). Como resultado, Paulo está
preocupado em 6: 1 que aqueles coríntios que ainda estão ao lado de seus oponentes, com seu "outro" Jesus,
"espírito diferente" e "evangelho diferente" ( 11: 4 ), podem ter aceitado a graça de Deus "em vão." Portanto, ele os
exorta a “não receber a graça de Deus em vão”, voltando ao evangelho de Paulo. Apenas a perseverança "com glória
cada vez maior" constitui evidência de que o Espírito realmente transformou o coração ( 3:18 ). Somente aqueles que
continuam a viver para Cristo como Aquele que morreu e ressuscitou por eles ( 5:15 ) podem ter confiança antes do
julgamento de Cristo ( 5:10 ). Aqueles que começam confiando em Cristo, mas depois caem em outra mensagem,
mostram que sua recepção inicial da graça de Deus, embora possa ter parecido genuína na época, não era real.
Como um dos “cooperadores de Deus”, por meio de cujo apelo o próprio Deus está fazendo seu apelo aos coríntios
( 5:20 ; 6: 1 ), o próprio Paulo é um meio divinamente designado para superar o perigo de apostasia. Assim, em 6:
2, Paulo identifica sua própria proclamação apostólica do evangelho à igreja com o papel de Isaías para com Israel
em Isaías 49: 8 . Paulo, como Isaías, está anunciando a libertação final de Deus e alertando sobre as consequências
de se afastar dela. Mas ao contrário de Isaías, para quem a libertação de Deus ainda estava por vir, Paulo anuncia
que ela chegou. Este uso da Escritura em 2 Coríntios 6: 2, junto com sua declaração de cumprimento, é uma das
afirmações mais fortes do papel estratégico de Paulo na história da redenção. Paulo, como Isaías, fala por Deus, e
Deus fala por meio de Paulo. De fato, a referência a Deus “fazendo seu apelo” ( parakaleo ) por meio de Paulo
em 5:20 pode lembrar esse mesmo verbo em Isaías 40: 1 LXX ( parakaleita , “conforto”).

Além disso, no contexto original de Isaías 49: 8 , o profeta está se dirigindo a Israel, que, no exílio, é ela mesma o
servo sofredor de Yahweh, “em quem exibirei o meu esplendor” ( Isaías 49: 3 ). Pois "no tempo do favor [de Deus]"
(ou seja, no dia futuro de sua salvação), Israel se tornará "uma aliança para o povo" (ou seja, o meio pelo qual Deus
realizará sua salvação escatológica entre os gentios ; ver Isa. 49: 8 ; cf. 42: 6-7 ).

É igualmente impressionante, portanto, que aqui Paulo retrata os coríntios, como o povo da nova aliança / nova
criação, como um cumprimento da expectativa de Isaías. Como parte da estrutura da história da redenção
estabelecida em 3: 6 - 18 , o povo da nova aliança, aqui retratado como parte do povo de Deus restaurado após o
exílio, está agora experimentando, em resposta ao evangelho de Paulo , o próprio “ dia da salvação ”prometido
em Isaías 49: 8 . Como tal, eles também, como uma extensão do ministério de Paulo, estão se tornando o meio pelo
qual esta salvação está sendo realizada no mundo (cf. 2 Coríntios 10:15 - 16 ).

Portanto, rejeitar Paulo e sua mensagem é ser lançado fora da esfera da obra salvadora de Deus, visto que Paulo
agora está trabalhando junto com Deus como um instrumento de sua salvação escatológica, aqui resumida como “a
graça de Deus” ( 5:20 ; 6: 1 ; cf. 2:15 - 16 ; 3:14 - 15 ). Por esta razão, por causa do temor de Deus ( 5:11 ) e do amor
de Cristo ( 5:14 ), Paulo “implora” ( 5:20 ) e “exorta” ( 6: 1 ) aos coríntios a responderem a sua mensagem (cf. 10: 1 -
2 ).

Finalmente, a possibilidade drástica e apelo urgente em 6: 1 , com seu fundamento bíblico em Isaías 49: 8 , é
fundamentado em 6: 2b pela repetição de Paulo da expressão solene "Eu vos digo [lit., eis], agora," que lembra  5:16
- 17 , enfatizando assim sua conclusão de que o dia da salvação que foi prometido a Isaías realmente chegou. Em
outras palavras, voltar atrás na mensagem de Paulo é ser desviado da verdade da mesma forma que Eva foi
enganada no jardim ( 11: 3 ; cf. 4: 4) Se o evangelho de Paulo é a inauguração da nova criação, então duvidar de sua
verdade pode ser retratado em termos da queda após a primeira criação.  Por outro lado, como uma “nova criação”
em Cristo, os coríntios devem testemunhar por sua separação do mal que as consequências da queda estão sendo
revertidas em suas vidas (cf. 6.14 - 7.1 ).

As consequências do ministério de Paulo (5:16-6:2)

Paulo agora extrai as consequências do evangelho que ele acabou de delinear em 5:14 - 15, elucida seu conteúdo e
descreve como ele é transmitido. A primeira consequência do evangelho é que Paulo não se preocupa mais com
ninguém “segundo a carne” (literalmente trad. De 5: 16a). O conceito de “carne” (sarx) de Paulo é notoriamente
difícil de traduzir para o inglês. Dados seus vários significados em diferentes contextos, o niv usa quarenta e oito
palavras ou frases diferentes em inglês para traduzir essa única palavra no Novo Testamento! Em nossa passagem, o
niv traduz corretamente a frase aqui como “de um ponto de vista mundano”, isto é, de acordo com os padrões e
valores que derivam de viver como se a vida física neste mundo fosse tudo o que existe.

Além disso, a colocação desta frase no texto grego indica que ela modifica os verbos, não os substantivos. Embora
estranho em inglês, o texto diz: “Não conhecemos ninguém segundo a carne, mesmo se conhecêssemos Cristo
segundo a carne”; não, "nós não conhecemos ninguém segundo a carne, mesmo que conhecêssemos a Cristo
segundo a carne". A questão é o contraste entre duas perspectivas, não dois aspectos da vida de uma pessoa, como
a existência histórica e terrena de Jesus versus sua identidade cósmica escatológica como o "Cristo". Conhecer
alguém “segundo a carne” é o oposto de conhecer essa pessoa “segundo o Espírito”, que é a marca da era da nova
aliança (cf. 3: 3, 6 - 18) A conversão envolve um critério convertido para avaliar o que é valioso e verdadeiro. Em
Cristo, Paulo não avalia mais os outros de acordo com os padrões ou expectativas do mundo (cf. Gal. 3:28), assim
como ele não avalia mais a Cristo dessa maneira.

A declaração de Paulo em 5: 16a provavelmente se refere à prática de seus oponentes, que continuam a criticar o
ministério de Paulo por causa de sua falta de status mundano devido ao seu sofrimento e aparente falta de poder
espiritual (cf. 10: 1 - 6 , 10 ) Paulo entende essa maneira de pensar, visto que ele mesmo “uma vez considerou Cristo
dessa maneira” (isto é, “segundo a carne”). Além da ressurreição, a morte de Jesus na cruz só poderia significar que
ele havia sido amaldiçoado por Deus por seu próprio pecado (cf. Deuteronômio 21:23; Gal. 3:13). Portanto, antes da
conversão de Paulo, na qual a glória do Cristo ressuscitado deixou claro para Paulo que Jesus havia morrido não por
seus próprios pecados, mas pelos pecados de seu povo (cf. 4: 6; 5:14 , 21 ), Paulo desprezou a cruz como uma
contradição radical às afirmações messiânicas de Jesus e como uma rejeição das esperanças nacionalistas de Israel.

Da mesma forma, os oponentes de Paulo desprezam seu sofrimento como “embaixador de Cristo” porque o avaliam
como uma marca da velhice que está relegada ao passado para todos aqueles que, como eles, estão
verdadeiramente “no Espírito”. Evidentemente, essa rejeição do ministério de Paulo estava ligada à avaliação
correspondente de Cristo, uma avaliação que poderia levar Paulo a dizer que eles pregavam outro Jesus (11: 4).
Muito provavelmente, à luz da cruz, eles haviam espiritualizado suas esperanças nacionalistas para o triunfo militar e
político a ser realizado pelo Messias em uma vitória espiritual sobre este mundo. Embora as esperanças nacionalistas
de Israel ainda não tivessem se concretizado, eles pregaram que Jesus havia sofrido como o Messias para que seu
povo não precisasse mais sofrer.

Paulo também pregou que o sofrimento de Jesus como o Messias mudou a vida de seu povo: “Se alguém está em
Cristo, nova criatura é” (5: 17a). Mas para Paulo esta mudança não conduz a uma superespiritualidade em termos de
experiência espiritual, mas às consequências resumidas em 5: 17b. Em vez de ainda pertencerem a este mundo e
seus caminhos, todos aqueles em Cristo são uma “nova criação”, o que significa que eles já participaram da
passagem da velhice e da chegada do novo (lit., “coisas novas”). As “coisas novas” que aconteceram em Cristo, no
entanto, não são experiências espirituais privadas, mas um novo modo de vida que deriva da reorientação descrita
em 5:15. Tornar-se uma “nova criação” não significa se tornar um novo tipo de ser humano “superespiritual”, mas se
tornar semelhante a Cristo. Os contornos da nova criação são morais, não extáticos.

Contra o pano de fundo de 2:14 - 4:18, a “nova criação” de um povo que vive para Cristo ao viver para os outros é o
início da restauração do povo de Deus sob a nova aliança. Isso significa que a reconciliação com Deus por meio de
Cristo (5:18 - 21 ) é o início da redenção escatológica do mundo, o início desta era maligna da “nova criação” por vir
(cf. Is 43:18 - 19 ; 65: 16b - 23 ; 66:22 - 23 ). De fato, em Isaías 43: 1 - 21 e 65:17 - 25 a restauração de Israel do exílio
é descrita com uma nova linguagem da criação como parte do tema do “segundo êxodo” de Israel que é
desenvolvido em Isaías 40-66.. Beale, portanto, argumentou persuasivamente que “é plausível sugerir que a
'reconciliação' em Cristo é a maneira de Paulo explicar que as promessas de Isaías de 'restauração' da alienação do
exílio começaram a ser cumpridas pela expiação e perdão dos pecados em Cristo.”

Este ponto é abundantemente esclarecido pela alusão de Paulo no v. 17b a Isa. 43: 18f. (lxx ): “Não se lembre das
coisas anteriores, e não discuta as coisas antigas . Eis que faço coisas novas”(cf. também Isa. 66:17), o que é uma
exortação para Israel esquecer seu pecado e julgamento passado, mas olhar para a obra de restauração / nova
criação de Deus.

Paulo também experimentou a realidade desta nova criação em primeira mão, tendo sido perdoado por Cristo no
caminho para Damasco. Consequentemente, sua equiparação de estar “em Cristo” com a participação na “nova
criação” reflete sua própria experiência do fato de que a morte de Cristo (5:14 ) inaugura a nova criação escatológica
no meio da velha (cf. 1:20 ) . Para Paulo, a nova aliança, tornada possível pela morte de Cristo, é a inauguração da
nova criação.

Contra o pano de fundo do Antigo Testamento, a afirmação de Paulo de que a nova criação está sendo realizada “em
Cristo” não se refere simplesmente a um potencial para o futuro. Inclui também a realidade transformadora de vida
que invadiu esta época, determinando a vida daqueles que agora fazem parte dela (5: 14c - 15 ; cf. Gal. 1: 4 ). A nova
criação, como o reino de Deus, já está aqui, mas ainda não aqui em toda a sua glória. No alvorecer da nova criação, a
revelação da glória de Deus entre um povo restaurado resulta em uma vida de obediência crescente pelo poder do
Espírito, em contraste com a persistente dureza de coração de Israel e a maldade das nações (cf. 2 Coríntios. 3:14 -
18 ; 4: 3 - 4) Como um posto avançado da “nova criação” em Cristo sob a nova aliança, os coríntios testificam pela
sua obediência e separação do mal que o Espírito está verdadeiramente agindo entre eles (cf. 1 Cor. 5: 1 - 6:20 ; 2
Cor. 6:14 - 7: 1 ).

Por implicação, pode-se argumentar legitimamente que a transformação pessoal provocada pelo Espírito em 3:18 é
a evidência de que a pessoa é parte da nova criação mencionada em 5:17. Embora a consumação da nova criação
ainda esteja por vir, a transformação operada pelo Espírito retratada em 3:18 é o fundamento da afirmação de Paulo
aqui de que a morte e a ressurreição de Cristo já inauguraram a escatológica “nova criação”. Portanto, sejam quais
forem as "coisas novas" em 5:17, eles certamente devem incluir uma nova vida de crescente obediência a Deus,
realizada pelo Espírito. Como o “segundo Adão” refletindo a imagem de Deus, Cristo traz seus seguidores de volta à
glória associada a Adão antes de sua queda na desobediência. Assim, para Paulo, a evidência real da glória da nova
criação não é o êxtase espiritual (5:13 ), mas a transformação moral ( 5:17 ; cf. Ef. 2:10).

A magnitude do que Paulo acabou de dizer o leva a declarar em 5: 18a que a origem de tudo isso não pode ser outro
senão o próprio Deus. Somente o poder criativo de Deus pode explicar a recriação de pessoas que uma vez viveram
de acordo com a natureza pecaminosa humana em pessoas que vivem para Cristo (5:15 - 17 ; cf. 4: 4-6 ). O meio
dessa recriação é a redenção do povo de Deus, que ocorre por meio de sua reconciliação com Deus por meio de
Cristo (5: 18b ). Isso também vem de Deus. Deus é o sujeito e objeto indireto de 5:18 - 19a: Deus reconcilia o mundo
para si mesmo. A reconciliação é a iniciativa de Deus e a obra de Deus, enquanto a direção da reconciliação também
é voltada para Deus. Deus não se reconcilia conosco, como se fôssemos o ponto de referência e Deus fosse o
transgressor (!); estamos reconciliados com Deus.

O meio desta reconciliação é Cristo, Aquele cuja morte o torna possível (cf. “por Cristo” em 5.18 = “em Cristo” em
5.19). Mas Deus usa o ministério de outros para implementar a reconciliação no mundo. Por esta razão, o objeto
direto da reconciliação de Deus é primeiro Paulo ("nós" em 5:18 ), depois o "mundo" ( 5:19 ), sendo o último
provavelmente uma referência ao fato de que a reconciliação de Deus inclui os gentios como bem como judeus (cf.
Rom. 11:12 , 15 ; Ef. 2:16)

Mais uma vez, Deus é a fonte de reconciliação, enquanto Paulo é seu instrumento para torná-la frutífera. A obra de
Deus de reconciliar o mundo consigo mesmo precede a reconciliação de Paulo com Deus, assim como o fato de
Paulo receber o ministério e a mensagem de reconciliação precede seu consequente chamado a outros para se
reconciliarem com Deus (5:18 - 20 ). É crucial ver que a ordem do versículo 20 é baseada nas realidades anteriores e
acabadas dos versículos 18 - 19 e 21. Essa visão encontra apoio no fato de que o entendimento de Paulo da salvação
como reconciliação muito provavelmente deriva de sua própria experiência de conversão-chamada na estrada para
Damasco. Ao revelar a Paulo sua glória em Cristo (cf.4: 4-6), Deus reconciliou o rebelde Paul para si e deu-lhe um
ministério de reconciliação entre os gentios (cf. 2:14 ; 5:16 , 18 - 19 , com Gal 1:12 - 16. ).

Rapidamente fica claro, portanto, que o centro da formulação do evangelho por Paulo em 5:18 - 19 é o conceito de
reconciliação. O uso dessa metáfora para expressar o significado da atividade salvadora de Deus é exclusivo de
Paulo. Alguns argumentaram que seu uso do termo reconciliação (substantivo: katallage; verbo: katallasso) em 5:18 -
21 deriva diretamente de seu uso secular durante aquele período como um termo diplomático e político referindo-
se à harmonia estabelecida entre os inimigos pelos tratados de paz . Nessa visão, Paulo adota esse cenário greco-
romano como a contrapartida ideal para sua autocompreensão como “embaixador de Cristo” (verbo: presbeuo ;
substantivo: presbys) Como tal, Paulo é enviado para anunciar que Deus estabeleceu um “tratado de paz” com seus
inimigos, declarando uma anistia geral sobre o pecado (isto é, o “ministério / mensagem de reconciliação” de Paulo,
5: 18b , 19b ). Paulo efetua essa paz e reconciliação divinas como alguém por meio de quem Deus faz seu apelo (5:20
).

Portanto, para esclarecer sua vocação, Paulo usa uma palavra diplomática secular ("reconciliação") e função
("embaixador") para explicar o significado de seu ministério, que é uma extensão de sua própria reconciliação como
um antigo inimigo de Deus (5 : 18 ). O que torna esta reconciliação possível é a morte de Cristo como uma
substituição do pecado, visto que o Cristo justo é feito pecador e morre pelo povo de Deus de acordo com Isaías
52:13 - 53:12 (cf. 2 Cor. 5:21 ) Os defensores dessa visão argumentam, além disso, que não há referência explícita ao
sistema sacrificial em Isaías 52:13 - 53:12 , nem é Cristo retratado em 2 Coríntios 5:21 como uma expiação pelo
pecado. Portanto, "reconciliação" em 5:18 - 21deve ter um pano de fundo político completo, que o próprio Paulo
traz junto com o entendimento não-cético, mas do Antigo Testamento, da morte de Jesus como substitutiva.

Embora tal leitura não seja impossível, outros argumentaram de forma mais persuasiva que o pano de fundo para a
autocompreensão de Paulo nesta passagem não é derivado principalmente da linguagem diplomática de sua época.
Em vez disso, vem da perspectiva profética do próprio Isaías, do Antigo Testamento e da compreensão judaica do
sacrifício expiatório e do contraste entre o ministério de Paulo e o ministério de Moisés.

Com relação a este último ponto, Thrall vê na descrição de Paulo de que lhe foi confiada a mensagem apostólica
("palavra") de reconciliação em 5:19 uma alusão contrastante ao Salmo 105: 26-28, onde Moisés e Arão são
comissionados para " palavras ”dos sinais do julgamento de Deus para Faraó. Em 2 Coríntios 5:19, como em 3: 7-11 ,
Paulo está contrastando seu ministério de justiça, com sua mensagem de reconciliação, com o ministério de
julgamento de Moisés. A autocompreensão de Paulo como alguém que age como um “embaixador” de Cristo,
portanto, alude ao contraste entre os ministérios de Paulo e Moisés em 2:16 - 3:13. Isso é confirmado pelo fato de
que Josefo e Filo também usam a linguagem de “reconciliador” e “embaixador” para descrever Moisés (cf. Josefo,
Ant. 3.315; Filo, Vida de Moisés 2.166; Perguntas sobre Êxodo 2.49; Quem é o herdeiro? 205).

Ainda mais importante, assim como a compreensão de Paulo sobre a morte de Jesus é significativamente informada
nesta passagem por Isaías 52:13 - 53:12, também o retrato de Paulo de seu próprio papel como apóstolo em 5:20
deriva essencialmente deste mesmo contexto. Paulo fala não apenas como um “diplomata” político, mas como
profeta. Como tal, ele traz as boas novas da paz que Deus estabeleceu de acordo com o alvorecer do reino de Deus
anunciado em Isaías 52: 6-10 (cf. a referência paralela à “paz” em Isaías 53: 5 , O uso de 52: 7 por Paulo em Rom.
10:15 , e sua citação direta da passagem paralela, Isa. 49: 8, em 2 Cor. 6: 2) O rei veio estabelecer o reino de Deus,
mas o fez como o servo sofredor que dá a vida por seu povo. Em resposta, Paulo implora a seu povo em nome de
Cristo que se reconcilie com Deus, sabendo que Deus está fazendo um apelo por meio de seu ministério profético.

Mas o servo sofredor de Isaías 53 não é suficiente para explicar a necessidade ou eficácia criadora de paz da morte
de Jesus como rei de Israel. Além de um pano de fundo "político", o Antigo Testamento e o entendimento judaico da
expiação com Deus por meio de um sacrifício substitutivo é o pano de fundo essencial para entender tanto a
"reconciliação" em 5:18 - 20 quanto o fato de Cristo ser "feito pecado" em 5:21 . Este pano de fundo é trazido à vista
através da referência de Paulo a Cristo sendo “feito ... pecado” em 5:21. Como sua designação paralela "concernente
ao pecado" em Romanos 8: 3 (cf. Isa. 53:10), esta descrição reflete o lxx tradução de ser feito um “sacrifício pelo
pecado” ou “oferta pelo pecado” em Levítico 4:13 - 14 , 20 - 21 , 24 ; 5: 6 - 7 , 10 - 12 ; 6:18 ; 9: 7 ; 14:19 ; 16:15 .
Consequentemente, este retrato da morte de Cristo como um sacrifício pelo pecado indica que a morte / sangue de
Cristo é o meio pelo qual Deus cumpre a necessidade de expiação prefigurada nos sacrifícios da aliança do Sinai (cf.
Rom. 3:25 - 26 ; 4:25 ; 5: 8 ; 8: 3 ; 1 Cor. 6:11 ; 11:23 - 26 ; 15: 3-5; Colossenses 1:19 - 20 contra o pano de fundo de
Lev. 10:17; 16 ; 17:11 ).

A ligação explícita entre o sistema sacrificial do Antigo Testamento e a morte de Cristo é encontrada no fato de que
Jesus, como o servo sofredor de Isaías 52:13 - 53:12 , carrega os pecados do povo de Deus como seu resgate (cf.
Marcos 8 : 36 - 37 ; 10:45 ; 14:24 no cenário de Isa. 43: 1 - 4; 53: 4-8 , 10-12 ). A referência de Paulo a Cristo como
Aquele que "não tinha pecado" (lit., "não conheceu pecado"), a quem Deus, entretanto, "fez ... pecado", assim
lembra a morte do "servo justo" que não pecou em Isaías 53: 9, 11. Portanto, sem dúvida, "deve-se inferir que a
eficácia de sua morte decorre da impecabilidade de sua vida". Em sua morte sacrificial como o Filho de Deus sem
pecado, Jesus pagou a penalidade por nossos pecados.

Além disso, é este mesmo conceito de expiação do Antigo Testamento que torna clara a relação entre a morte de
Cristo (5:21 ) e nossa reconciliação com Deus ( 5:18 - 20 ). Somente quando a morte de Cristo como o sem pecado é
vista como um sacrifício expiatório por nossos pecados, fica claro por que Deus não pode contar os pecados de seu
povo contra eles sem comprometer sua própria integridade e justiça (cf. Rom. 3:21-26 ) Como resultado da morte de
Cristo, Cristo não apenas leva nossos pecados, mas também sua justiça. Quando Deus nos vê em Cristo, ele vê a
perfeição de Cristo já tendo sido concedida a nós como um presente - embora nosso ser aperfeiçoado em Cristo
ainda esteja por vir na consumação dos tempos, quando veremos Cristo face a face (cf.3:18).

O processo de nossa transformação na glória do caráter de Deus nesta vida (5:15 ) é simplesmente a operação da
glória de Deus em Cristo que já nos foi dada pelo Espírito (cf. 4: 4 ; Gal. 5) : 5 - 6 ; Tito 3: 3 - 8 ). Em suma, a morte
expiatória de Cristo ( 2 Coríntios 5:21 ) efetua uma nova criação ( 5:17 ) tornando possível a Deus “não imputar os
pecados dos homens contra eles” ( 5: 19b ; cf. a alusão a Salmos 32: 1 - 2 ), que por sua vez torna possível para o seu
Espírito viver no meio deles sem destruí-los ( 2 Cor. 3: 7 - 18 ). A consequência é a "paz" com Deus falada em Isaías
53: 5, que é o equivalente conceitual da “reconciliação” mencionada em 5:19 .

O argumento de Paulo em 5: 18-20 deixou claro que ser reconciliado com Deus envolve alinhar-se com Paulo e sua
mensagem. Os coríntios não podem alegar ter recebido a graça de Deus e, ao mesmo tempo, rejeitar o ministério de
Paulo, visto que Paulo é aquele por meio de quem Deus está fazendo seu apelo (5:20 ). Como resultado, Paulo está
preocupado em 6: 1 que aqueles coríntios que ainda estão ao lado de seus oponentes, com seu "outro" Jesus,
"espírito diferente" e "evangelho diferente" (11: 4 ), podem ter aceitado a graça de Deus "em vão." Portanto, ele os
exorta a “não receber a graça de Deus em vão”, voltando ao evangelho de Paulo. Apenas a perseverança "com glória
cada vez maior" constitui evidência de que o Espírito realmente transformou o coração (3:18). Somente aqueles que
continuam a viver para Cristo como Aquele que morreu e ressuscitou por eles (5:15 ) podem ter confiança antes do
julgamento de Cristo ( 5:10 ). Aqueles que começam confiando em Cristo, mas depois caem em outra mensagem,
mostram que sua recepção inicial da graça de Deus, embora possa ter parecido genuína na época, não era real.

Como um dos “cooperadores de Deus”, por meio de cujo apelo o próprio Deus está fazendo seu apelo aos coríntios
(5:20 ; 6: 1 ), o próprio Paulo é um meio divinamente designado para superar o perigo de apostasia. Assim, em 6: 2,
Paulo identifica sua própria proclamação apostólica do evangelho à igreja com o papel de Isaías para com Israel em
Isaías 49: 8. Paulo, como Isaías, está anunciando a libertação final de Deus e alertando sobre as consequências de se
afastar dela. Mas ao contrário de Isaías, para quem a libertação de Deus ainda estava por vir, Paulo anuncia que ela
chegou. Este uso da Escritura em 2 Coríntios 6: 2, junto com sua declaração de cumprimento, é uma das afirmações
mais fortes do papel estratégico de Paulo na história da redenção. Paulo, como Isaías, fala por Deus, e Deus fala por
meio de Paulo. De fato, a referência a Deus “fazendo seu apelo” (parakaleo) por meio de Paulo em 5:20 pode
lembrar esse mesmo verbo em Isaías 40: 1 lxx ( parakaleita , “conforto”).

Além disso, no contexto original de Isaías 49: 8, o profeta está se dirigindo a Israel, que, no exílio, é ela mesma o
servo sofredor de Yahweh, “em quem exibirei o meu esplendor” ( Isaías 49: 3 ). Pois "no tempo do favor [de Deus]"
(ou seja, no dia futuro de sua salvação), Israel se tornará "uma aliança para o povo" (ou seja, o meio pelo qual Deus
realizará sua salvação escatológica entre os gentios; ver Isa. 49: 8; cf. 42: 6-7 ).

É igualmente impressionante, portanto, que aqui Paulo retrata os coríntios, como o povo da nova aliança / nova
criação, como um cumprimento da expectativa de Isaías. Como parte da estrutura da história da redenção
estabelecida em 3: 6 - 18, o povo da nova aliança, aqui retratado como parte do povo de Deus restaurado após o
exílio, está agora experimentando, em resposta ao evangelho de Paulo, o próprio “ dia da salvação ”prometido em
Isaías 49: 8 . Como tal, eles também, como uma extensão do ministério de Paulo, estão se tornando o meio pelo qual
esta salvação está sendo realizada no mundo (cf. 2 Coríntios 10:15 - 16).

Portanto, rejeitar Paulo e sua mensagem é ser lançado fora da esfera da obra salvadora de Deus, visto que Paulo
agora está trabalhando junto com Deus como um instrumento de sua salvação escatológica, aqui resumida como “a
graça de Deus” ( 5:20 ; 6: 1 ; cf. 2:15 - 16 ; 3:14 - 15 ). Por esta razão, por causa do temor de Deus (5:11) e do amor
de Cristo ( 5:14 ), Paulo “implora” ( 5:20 ) e “exorta” ( 6: 1 ) aos coríntios a responderem a sua mensagem (cf. 10: 1 -
2 ).

Finalmente, a possibilidade drástica e apelo urgente em 6: 1 , com seu fundamento bíblico em Isaías 49: 8 , é
fundamentado em 6: 2b pela repetição de Paulo da expressão solene "Eu vos digo [lit., eis], agora," que lembra 5:16
- 17 , enfatizando assim sua conclusão de que o dia da salvação que foi prometido a Isaías realmente chegou. Em
outras palavras, voltar atrás na mensagem de Paulo é ser desviado da verdade da mesma forma que Eva foi
enganada no jardim ( 11: 3 ; cf. 4: 4) Se o evangelho de Paulo é a inauguração da nova criação, então duvidar de sua
verdade pode ser retratado em termos da queda após a primeira criação. Por outro lado, como uma “nova criação”
em Cristo, os coríntios devem testemunhar por sua separação do mal que as consequências da queda estão sendo
revertidas em suas vidas (cf. 6.14 - 7.1).

2 Coríntios (6:3–13)
De acordo com 5:18 - 6: 2, ser reconciliado com Deus envolve alinhar-se com Paulo e sua mensagem. Rejeitar o seu
"ministério de reconciliação" (5:18) é rejeitar o próprio evangelho (ou seja, a "mensagem de reconciliação", 5:19),
indicando assim que o próprio destino escatológico de alguém foi determinado ( 6: 1 - 2 ; cf. 2:15 - 16 ; 3:14 - 15 ).
No entanto, esse apelo é tão forte quanto o apóstolo que o profere. Portanto, em 6: 3-13, Paulo retorna novamente
a uma apologia direta pela legitimidade de seu ministério do Espírito, justiça e reconciliação (cf. 3: 3-6, 7-11; 4: 1;
5:18). Embora não esteja claro na maioria das traduções para o inglês (incluindo o niv), os versículos 3 - 10 estão
diretamente relacionados à afirmação principal “nós o exortamos” em 6: 1. Como tal, o catálogo do sofrimento de
Paulo delineia a maneira pela qual ele trabalha junto com Deus ao fazer o apelo para não aceitar a graça de Deus em
vão. Ele faz isso não apresentando aos outros uma pedra de tropeço em nada, mas recomendando a si mesmo "em
todos os sentidos". O elogio de Paulo a si mesmo em 6: 4 apoia sua exortação aos outros em 6: 1.

Visto que o catálogo em 6: 3-10 apoia a exortação em 6: 1 , a decisão interpretativa chave aqui é se a referência de
Paulo a "resistência" em 6: 4a é um título descritivo para tudo o que se segue, ou se é simplesmente outro elemento
do próprio catálogo. Em outras palavras, “resistência” é a categoria geral especificada a seguir? Ou é simplesmente o
primeiro dos vários membros da lista, todos os quais juntos modificam o “elogio a nós mesmos”?

Em resposta a essa pergunta, várias traduções pontuam o texto de maneira diferente. Há três razões pelas quais a
pontuação escolhida pelo niv , que separa "resistência" do resto da lista, deve ser preferida: (1) Paulo modifica
"resistência" com "ótimo", em contraste com as designações não qualificadas que Segue; (2) “resistência” é uma
virtude abstrata singular, enquanto o que se segue é uma lista de adversidades plurais; e (3) é difícil ver como as
dificuldades por si mesmas poderiam elogiar Paulo se não estivessem relacionadas com a virtude positiva da
perseverança. Como uma declaração geral, Paulo elogia a si mesmo como um servo de Deus por sua “grande
perseverança” (cf. 12:12). Especificamente, a resistência de Paulo ocorre em meio às adversidades que se seguem.

Assim, o foco do elogio de Paulo em 6: 3-10 está mais uma vez em sua resistência divinamente habilitada em meio à
adversidade, que incorpora tanto a “morte” de Cristo (= o sofrimento de Paulo) e sua “ressurreição” (= resistência de
Paulo; cf. 1: 3 - 11 ; 2:14 - 16a ; 4: 7 - 12 ). Ao mesmo tempo, essa perseverança “elogia” Paulo como servo de Deus,
que, como Isaías, é um mediador da palavra de Deus ao seu povo ( 6: 1 - 2 ). Em contraste, aqueles que não têm uma
recomendação tais divina só pode se envolver em auto recomendação (para outras comendas de Paulo de si mesmo,
cf. 4: 2 ; 00:11; para a prática negativa de autoelogio e a diferença entre os dois, cf. 3: 1 ; 5:12 ; 10:12 , 18 ).

O catálogo das coisas pelas quais Paulo deve mostrar “grande perseverança” se divide em quatro unidades distintas:

(1) uma lista de dificuldades, todas introduzidas por "em" e todas no plural (vv. 4b - 5)

(2) uma lista de graças, todas introduzidas por "em" e todas no singular (vv. 6 - 7a)

(3) uma lista de mudanças nas circunstâncias, os "altos e baixos" de elogios e culpas, todos introduzidos com
"através" e dados em pares contrastantes (vv. 7b - 8)

(4) uma lista de libertação divina em que o sofrimento de Paulo é a plataforma para a exibição do poder
transformador de Deus, tudo introduzido com "como" e dado em um relacionamento adversativo (por exemplo,
"morrendo e ainda assim vivemos"; vv. 8b - 10).

Como delineamentos da frase preposicional “com grande perseverança”, cada uma dessas frases faz parte do elogio
de Paulo a si mesmo em 6: 4 ; ou seja, ele o faz "em ... em ... por meio de ... como ..." Além disso, como expressões
do poder de Deus em sua vida, os elementos positivos listados não são atributos naturais ou virtudes autogeradas,
nem são o resultado de autocontrole e pensamento positivo. Em vez disso, a vida de Paulo é produto do poder e da
presença da “ressurreição” de Deus (cf. as referências ao “Espírito Santo” e ao “poder de Deus” em 6: 6 - 7).

Todas essas frases também apoiam as conclusões e exortações de 6.11-13 que Paulo expressa como o pai espiritual
de seus “filhos”, os coríntios (cf. 1Co 4.14-15; 2Co 3.2; 11: 2 ; 12:14 - 15 ). Seu uso da imagem de um pai para
descrever seu relacionamento com os coríntios reflete a suposição de que, como povo da nova aliança, a igreja é a
família de Deus (cf. Marcos 3:31 - 35). Como seu pai na fé, o padrão de Paulo de viver sua vida por causa dos
coríntios (vv. 4 - 10) aponta para o fato de que ele conduziu seu ministério com integridade aberta e afeição genuína
( 6.11 ; cf.3:2, 12).
Consequentemente, Paulo coloca a responsabilidade pelo conflito em Corinto diretamente aos pés dos coríntios que
ainda estão em rebelião contra ele (6:12). Tudo o que Paulo deseja é uma troca justa, seu amor pelo deles (6: 13a).
Se houve alguma falta de abertura, integridade ou compromisso familiar, foi da parte deles, não de Paulo.
Consequentemente, eles, não ele, devem “abrir os seus corações” (6:13).

Olhando para trás, fica claro que a exortação profética para se reconciliar com Deus em 5:20 e 6: 1 é comparada ao
apelo pessoal em 6:11-13 para se reconciliar com o próprio Paulo como porta-voz de Deus e embaixador de Cristo.
Além disso, aqui também, como antes, a salvação dos coríntios está em jogo em sua resposta. Isso se torna evidente
na conexão entre 6:13 e 2:15 - 16, 6: 1 e 13: 1-10

A convicção de Paulo de que a reação de uma pessoa ao seu ministério age para significar e promover seu destino (2:
15s) leva muito naturalmente às súplicas de 6: 1 e 13: 1-10 . Como resultado, o “teste” de fé torna-se se os coríntios
permanecerão ou não leais a Paulo, não porque Paulo de alguma forma permaneça independente ou acima do
evangelho, mas porque ele está convencido de que ele é seu verdadeiro e genuíno representante e personificação.
Consequentemente, para Paulo, não é seu ministério que está sendo questionado, mas a autenticidade da fé dos
próprios coríntios.

Nossa passagem é assim estruturada em cinco partes: (1) uma declaração indicativa do ponto geral de Paulo ( 6: 3-4a
), que é então apoiada por (2) um delineamento específico de seu estilo de vida apostólico e forma de ministério ( 6:
4b - 10 ), o que por sua vez leva a (3) uma conclusão sobre a legitimidade de seu relacionamento com os coríntios
( 6:11 ) e (4) uma conclusão sobre a ilegitimidade do relacionamento dos coríntios com Paulo ( 6:12 ), seguido por (5)
as implicações imperativas que derivam deles ( 6:13 ). Tendo "elogiado a si mesmo" como um "servo" de Deus,
lembrando seus leitores nos versos 4 a 10 da evidência em apoio à sua reivindicação apostólica, nos versos 11 a
13Paulo mostra para eles as implicações de seu ministério. Longe de questionar sua legitimidade, o sofrimento de
Paulo é o meio pelo qual Deus se dá a conhecer entre os coríntios.

Como tal, o sofrimento de Paulo é também a evidência da integridade de sua mensagem, da pureza de seus motivos
e da verdadeira natureza de seu amor por seus “filhos” espirituais (6:11). O problema em Corinto, portanto, não está
em Paulo, mas nos próprios coríntios (6:12). Paulo, portanto, se dirige a eles como um todo, a fim de dar a todos o
benefício da dúvida sobre a natureza genuína de sua fé, enquanto ao mesmo tempo chama aqueles que ainda estão
se rebelando contra ele a responder com o mesmo amor que ele já demonstrou por eles. (6:13).

O problema enfrentado por Paulo é muito semelhante ao que muitos ministros contemporâneos enfrentam em sua
proclamação do evangelho. Agora, como então, o sofrimento e a fraqueza questionam o poder do Espírito. Mas
Paulo é implacável em sua resposta: A maior demonstração do poder de Deus não é a ausência de dor ou a presença
de um milagre, mas a perseverança fiel de Paulo em meio à adversidade, por meio da qual Deus “torna muitos
[outros] ricos” (6: 10 ). O apelo culminante desta seção em 6:13 flui da realidade da presença de Deus na vida de
Paulo, uma realidade que transforma radicalmente o significado de suas circunstâncias.

Ao aduzir suas experiências de perseverança em tempos bons e ruins como testemunho da condição "aberta" de seu
"coração" e "afeição" para com os coríntios (6:11), Paulo não está detalhando uma série de decisões frias e
calculadas para “Arrancar” para o bem dos coríntios. Paulo não é digno de pena. Ele não é um masoquista. Os
coríntios são sua “jactância” (1.14; cons. 7: 4 ; 8:24 ; 9: 2 ) e uma grande fonte de alegria em sua vida (cons. 7: 7 ).
Seu ministério cresce fora de um tal “profundidade de ... amor” para eles (cf. 2: 4) que Paul iria mesmo estar
disposto a morrer em seu nome (cf. 7: 3) E Paulo não está dando notícias. Suas palavras nesta seção são repletas de
pathos. Como pai do Coríntios, seu apelo nesta passagem é pastoral e seu tom afetuoso. Pode-se ouvir a emoção em
sua voz ao chamar os coríntios pelo nome em 6:11 e ir de seu “plural apostólico” para a primeira pessoa do singular
em 6:13. Em suma, Paulo está falando com seu "coração".

No entanto, devemos ter cuidado em nossa cultura subjetivista para não permitir que as sinceras desculpas de Paulo
sejam interpretadas como de natureza essencialmente emocional, confundindo assim sua maneira com seu
conteúdo. Ele não está se dirigindo aos coríntios como alguém cujos sentimentos foram feridos, mas como seu
apóstolo, seu pai na fé. Embora cheios de emoção, os apelos de Paulo derivam de sua autocompreensão como a
gente e embaixador da obra salvadora de Deus em Cristo. Ao defender sua própria legitimidade, ele não está
tentando recuperar seu ego, mas resgatar os coríntios do julgamento. Em jogo está o evangelho. Por isso, não se
defende por uma necessidade pessoal de elevar sua autoestima ou de ser querido pelos outros, mas por reconhecer
que seu ministério é o meio pelo qual Deus faz seu apelo ao mundo (cf .5:20).

Devemos, portanto, deixar claro que a referência de Paulo ao seu “coração” nesta passagem, como em outras partes
de sua apologia, fala do conteúdo de seu caráter e dos motivos de seu ministério conforme demonstrado em sua
vida (cf. 3: 2; 5: 12). Para Paulo, o “coração” não se refere a uma fonte oculta de sentimento, mas ao centro de valor
que determina o caráter de uma pessoa. Por causa do “amor de Cristo” convincente, o “coração” de Paulo é viver
para aquele que morreu por ele (5:12 - 15). Seu coração aberto é visto não apenas no grau de seus sentimentos, mas
na profundidade de sua perseverança em nome do evangelho e por causa dos coríntios.

Tanto a morte de Cristo por Paulo quanto a vida de Paulo por Cristo, vivida no sofrimento por causa dos coríntios (cf.
4: 5), são fatos históricos que estão abertos ao escrutínio; não são experiências “religiosas” privadas que só podem
ser avaliadas como uma questão de opinião subjetiva. Aquilo que nos impele pode ser “lido” por todos nas páginas
do nosso comportamento (cf. 3: 1 - 2; 4: 1 - 2). As demonstrações de profunda paixão de Paulo em nome dos
coríntios não o elogiam por si mesmas. Sua recomendação divina é o registro público das maneiras pelas quais a
“morte” e “libertação” de Paulo personificam as de Cristo.

Da mesma forma, a exortação de Paulo em 6:13 que os coríntios abrir seu coração para ele (cf. 7: 2) não é
primariamente uma chamada para experiências renovadas de sentimentos calorosos em relação a ele, embora ele
certamente vá implicar tais emoções. Não seria uma honra para o evangelho de Deus ou para seu mensageiro os
coríntios serem ameaçados de se comprometerem com algo que não desejam. Para confiar no evangelho de Paulo, é
preciso ter certo apreço e afeição pelo apóstolo. Ainda assim, seu objetivo final não é sentimentos renovados em
relação a ele como pessoa, mas uma fé renovada no evangelho que ele prega e personifica (cf. 1:24 ; 4: 7-12) Ele não
está tentando fazer com que os coríntios gostem mais dele; ele está pedindo seu arrependimento. Ele não está
conduzindo uma pesquisa de personalidade; em vez disso, ele os está convocando para responder às evidências
diante deles.

Assim, a fim de evitar a leitura desta passagem meramente como Paulo desnudando sua alma diante dos coríntios
na tentativa de fazer com que eles respondam na mesma moeda, devemos perceber que esta passagem é uma
reafirmação essencial de sua apologia por seu ministério apostólico. Falar com o coração não é chamar a atenção
para o estado das próprias emoções, consideradas isoladamente, mas para o caráter da própria vida como um todo,
entendida como a manifestação de seus valores. Pois, como Barnett apontou

[o] evangelho exige que seu portador incorpore suas verdades centrais de morte e ressurreição. Assim, a autoridade
moral para o ministério de Paulo, que ele defende repetidamente aos coríntios, é que a morte de Jesus é replicada,
por assim dizer, na "morte" como sofrimentos incorridos no ministério, e na libertação "ressurreição" desses
sofrimentos pelos poder de Deus ( 1: 8 - 10 ; 4: 7 - 12 ; 6: 3-10 ; 7: 5 - 6 ; 12: 7 - 9 ).

Como uma continuação do tema do sofrimento apostólico de Paulo, o significado contemporâneo da apologia de
Paulo em 6: 3-13 é pelo menos triplo. (1) Mais uma vez, nos lembra que o chamado para o ministério é um chamado
para viver pelos outros como uma personificação dAquele que morreu por eles (5:15). Tal chamada envolverá
perseverança e desconsideração pelas mudanças nas circunstâncias e opiniões dos outros. Por meio dessa
perseverança, o ministro exemplifica tanto o amor de Cristo por seu povo quanto o que significa viver para Cristo em
troca. Nas palavras de K. Prümm, esta seção é o "cartão de identificação apostólico" de Paulo.

Hoje, como então, a qualidade de vida e a disposição de suportar o sofrimento por causa do evangelho são
expressões do amor a Cristo. Paulo não hesita em basear seus apelos diretamente em seu caráter em Cristo. Paul
não tem medo de virar os holofotes para si mesmo. Em vez de precisar elogiar-se com cartas de recomendação de
outros ou com vanglória autogerada (3: 1; 5:12 ), sua vida como um servo de Deus elogia sua mensagem e confirma
seu chamado (cf. 3: 1-6 ; 4: 1 ; 10:16 - 18 ). O elogio que conta é a fidelidade de Deus em sua vida, como evidenciado
em sua própria perseverança fiel. Mais uma vez, portanto, Paulo pode proclamar que o padrão de sua vida (6: 4-10)
não coloca “pedra de tropeço no caminho de ninguém” (6: 3 )

(2) Embora aqueles a quem Deus chama para o ministério muitas vezes incorporem o evangelho na disposição de
sofrer pelo bem dos outros (cf. 4: 1-18), esta passagem nos lembra vividamente que não é a aflição como tal que
revela Deus no mundo. O sofrimento e a opressão em si mesmos não marcam ninguém como representante de
Cristo no mundo. Paulo não tem noção romântica de sofrimento; ele sofreu muito por isso. Na verdade, por si só, o
sofrimento é a consequência do pecado. Experimentar sofrimento é participar do mal de nosso mundo decaído.

Abandonado a si mesmo, o sofrimento não é uma virtude nobre e purificadora. Em vez disso, o que distingue o
sofrimento dos justos do sofrimento desenfreado no mundo é o poder transformador da presença sustentadora de
Deus em suas vidas. Aqueles a quem Deus chama para sofrer pelos outros como extensão do amor de Cristo não
estão sendo chamados ao masoquismo, mas à missão. Eles não são chamados para serem miseráveis por Deus (Deus
transforma seu sofrimento em plataforma de profunda alegria), mas para serem mediadores para o mundo. A
abnegação por amor de Cristo não é um sacrifício, mas o caminho para ganhar a própria vida (cf. Marcos 8:34 - 38).

(3) A admoestação de Paulo em 6:13 ilustra que um ministério genuíno do evangelho antecipa uma resposta
genuína. O apóstolo não está se envolvendo em uma competição de popularidade com seus oponentes. Ao apelar
para o afeto dos coríntios, ele está lutando por suas vidas. Portanto, sua confiança na verdade de sua mensagem e
na transparência de seu testemunho o leva a esperar que aqueles que conhecem a Deus também abram seus
corações para Paulo.

Hoje, entretanto, tais declarações do evangelho como uma “verdade pública” que faz uma reivindicação pessoal aos
outros são recebidas com ceticismo. Em todo o Ocidente, há uma desconfiança geral dos motivos e da mensagem de
qualquer pessoa que afirma representar Deus e sua Palavra. Nesse sentido, as reflexões de Lesslie Newbigin, depois
de quase quatro décadas como missionário na Índia (1936 - 1974) e agora com vinte e três anos como missionário na
Inglaterra, são instrutivas. Ao retornar a Birmingham, Inglaterra, este grande estadista missionário descobriu aquele
ministério lá é muito mais difícil do que qualquer coisa que conheci na Índia. Existe um frio desprezo pelo Evangelho,
mais difícil de enfrentar do que a oposição. A Inglaterra é uma sociedade pagã e o desenvolvimento de um encontro
verdadeiramente missionário com esta forma tão dura de paganismo é a maior tarefa intelectual e prática que a
Igreja enfrenta.

Como Newbigin observou, quando a Igreja afirma o evangelho como verdade pública, está desafiando toda a
sociedade a despertar do pesadelo do subjetivismo e do relativismo, a escapar do cativeiro do eu voltado para si
mesmo e a aceitar o chamado que é dirigido a todos ser humano para buscar, reconhecer e proclamar a verdade.

Nem tudo no pós-modernismo é equivocado, é claro. Certamente, sua ênfase no condicionamento cultural que afeta
a todos representa um cuidado necessário para não sermos arrogantes ou excessivamente confiantes em nossos
compromissos. Mas, em vez de cair em seu ceticismo em relação ao conhecimento, o desafio do pós-modernismo
nos chama a permanecer comprometidos com o árduo trabalho de estudo e com o doloroso trabalho de autoexame
antes de reivindicarmos representar a Cristo e as Escrituras, e então fazê-lo com humildade. Além disso, a ênfase
pós-moderna nas maneiras pelas quais a interpretação e as afirmações da verdade são frequentemente usadas
como afirmações veladas de poder deve ser levada a sério. Devemos examinar nossas próprias pressuposições e
agendas teológicas, éticas e políticas antes de pregar a Palavra a outros, no entanto, a necessidade de ser autocrítico
não deve levar ao silêncio. Paulo, totalmente ciente de suas próprias faltas, ainda chama os coríntios ao
arrependimento (6: 11-14).

Confrontado com reivindicações de verdade concorrentes, Paulo dá evidências da verdade de sua própria posição,
confiante de que Deus lhe confiou o ministério e a mensagem de reconciliação ( 5:18 - 19 ; 6: 3-10) Contra esse pano
de fundo, a recusa contemporânea de fazer reivindicações absolutas sobre os outros é frequentemente uma falsa
humildade que exalta nossas identidades privadas ou subcultura acima das reivindicações reveladoras das Escrituras.
Como resultado, a falsa humildade do pós-modernismo na verdade politiza todo o discurso, de modo que no final o
único árbitro da verdade torna-se o indivíduo ou subcultura atualmente no poder, uma vez que o relativismo do pós-
modernismo questiona a validade do discurso comum.

Diante desse desafio, Newbigin argumentou:

A resposta adequada à acusação de subjetividade é a missão mundial, mas é missão mundial não como proselitismo,
mas como exegese ... estamos aprendendo à medida que avançamos. Essa é a única maneira de afirmar que o
evangelho não é apenas “verdadeiro para nós”, mas verdadeiro para todos. A ação missionária da Igreja é a exegese
do evangelho.
O que Newbigin quer dizer com esta “exegese” do evangelho é a disposição de aplicar o senhorio de Cristo a todos
os setores da sociedade em todas as culturas, com a consciência de que as implicações do evangelho nem sempre
são claras. O chamado para aceitar o evangelho de Paulo com um “coração aberto” não é “uma promoção unilateral,
mas um encontro bidirecional em que aprendemos mais sobre o que o evangelho significa”.

É igualmente importante afirmar que tal aprendizado é possível. Ao proclamar o evangelho, devemos evitar um falso
objetivismo e um falso subjetivismo. Paulo presume que o exame de sua vida levará aqueles coríntios em quem Deus
está trabalhando a mudar de ideia. Em resposta, afirmamos que o conhecimento e uma resposta legítima a ele são
de fato possíveis para a pessoa que, pelo Espírito de Deus, está pessoalmente comprometida em buscar a verdade.
Por sua vez, também nós, como Paulo, devemos estar dispostos a declarar nossa mensagem abertamente perante o
tribunal da avaliação pública, correndo assim o risco de estarmos errados.

Além disso, devemos estar dispostos também a desafiar publicamente as ideias dos outros. A igreja não pode
“continuar a aceitar a segurança que é oferecida em um pluralismo agnóstico, onde somos livres para ter nossas
próprias opiniões, desde que concordemos que são apenas opiniões pessoais”. O apelo de Paulo aos coríntios nesta
passagem, embora pessoal, não é privatista. É baseado em um argumento público comum para a validade de sua
mensagem. Como tal, questiona as tentativas modernas e pós-modernas de relegar a "religião" ao domínio do
puramente subjetivo. Longe de se envolver apenas na especulação privada ou simplesmente compartilhar seus
sentimentos, Paulo fala sobre a base da autorrevelação de Deus no espaço e no tempo (5:18, 20-21) e contra o pano
de fundo do julgamento universal de Cristo (cf. 5:10 ).

(4) Finalmente, este texto nos lembra que quando Paulo fala, ele o faz de uma posição de fraqueza diante dos
coríntios, não de uma plataforma de poder sobre eles. Embora a maioria da igreja tenha retornado a Paulo na época
em que ele escreveu 2 Coríntios, seu apelo atual para aqueles que ainda estão fechados a ele, como a "carta
chorosa" antes dela (cf. 2: 1 - 4), repousa em última análise no convincente de seu elogio. Sob a obra convincente do
Espírito Santo, o único poder de Paulo é a persuasão do evangelho, visto que está corporificado em sua vida e nas
vidas daqueles que se juntam a ele no ministério da justiça (6: 7; cf. 3: 9 ) . O mesmo continua verdadeiro hoje.

O Comando (6:14a)

Conforme observado acima, esta seção abre com um comando, assim como a última seção fechou com um. Como
"crentes", os coríntios não devem ser "unidos", no sentido de estarem amarrados a alguém cujo jugo não se ajusta
(cf. nrsv: "incompatível"), ou ser "aliados" com "descrentes" (6: 14a ). Mas quem são esses “incrédulos”? Muitos
levá-los a ser não-cristãos em geral (como em 1 Cor. 5:10; cf. 6: 6, 12-20 ; 7:12 - 15 ; 14:22 - 24 ). Outros os vêem
mais especificamente como aqueles pagãos gentios em Corinto com quem o "forte" havia participado anteriormente
em festas de ídolos (como em 1 Coríntios. 8: 1 - 11: 1; ver10:27).

Ambas as interpretações podem ter sucesso, no entanto, apenas se 6:14 - 7: 1 está distanciado de seu contexto
atual, no qual Paulo tem lutado pela legitimidade de seu ministério apostólico e no qual não houve menção anterior
do anterior problemas enfrentados pelo Coríntios. Em 2 Coríntios, a questão não é a relação entre os cristãos e o
mundo descrente, nem Paulo está preocupado aqui, como estava em 1 Coríntios, com a participação dos coríntios
nos cultos do templo e na idolatria de Corinto. Em vez disso, se for lido da perspectiva de seu próprio contexto
imediato, a ordem de Paulo em 6.14 é a aplicação específica de sua ordem mais geral em 6.13. “Não ser jugo com
incrédulos” (6:14) é uma maneira pela qual os coríntios devem “abrir amplamente [seus] corações” a Paulo.

Dada a situação polêmica em que Paulo se encontra, “abrir-se” a ele implicará necessariamente em se isolar
daqueles que se opõem a ele, a quem o apóstolo agora chama de “incrédulos”. Esta declaração é chocante porque
“descrentes” não é uma palavra que Paulo usa para descrever os cristãos errantes, mas ainda genuínos (por
exemplo, aqueles mencionados em 1 Coríntios 3:10 - 15). Em vez disso, “incrédulos” se refere àqueles que estão
manifestamente fora da esfera do povo de Deus, mesmo que professem o contrário (cf. 1 Cor. 6: 6; 7:12 - 15 ; 10:27 ;
14:22 - 24 ; 2 Cor. 4: 4 ; 1 Tim. 5: 8; Tito 1:15 - 16 ).

Assim, para deixar claro, em termos inequívocos, exatamente o que está em jogo em apoiar seus oponentes, Paulo
emprega muito da mesma terminologia em 6:14 - 16 e 7: 1 que ele usou anteriormente para descrever a
necessidade de se libertar de idolatria dominada por demônios (cf. 1 Cor. 10:16 - 21 com 2 Cor. 6:14 ; 1 Cor. 8: 7 com
2 Cor. 7: 1) Mas agora ele descreve a incompatibilidade absoluta entre aqueles que acreditam (e, portanto, apoiam o
ministério de Paulo) e aqueles que estão questionando o apostolado de Paulo. O ponto de Paul é claro. Na análise
final, os crentes em Corinto devem reconhecer seus oponentes como “incrédulos” e se separar deles. Por outro lado,
se eles se recusarem a obedecer a esta ordem, eles também serão considerados descrentes (cf. 13: 5).

Apoio Número Um: A Identidade da Igreja (6:14b-16b)

A necessidade de se separar daqueles que se opõem a Paulo é primeiramente baseada em uma série de cinco
perguntas retóricas, todas as quais antecipam uma resposta negativa (6: 14b - 16a ). Juntos, eles reforçam a
incompatibilidade básica entre justiça, luz, Cristo, ser um crente e o templo de Deus por um lado, e maldade,
escuridão, Belial, ser um descrente e ídolos por outro. O fato de que em 6.14 “justiça” é contrastada com
“impiedade” (lit., “ilegalidade”) demonstra mais uma vez que para Paulo “justiça” é um conceito que inclui tanto o
relacionamento de alguém com Deus em Cristo (cf. 6: 15a ) e seu resultado em uma vida de "luz" ( 6: 14c ) como um
"crente" (6: 15b ). Aqui, “luz” não é um conceito místico, mas uma designação moral que se refere à nova vida de
obediência a Deus, gerada pela confiança em Cristo e capacitada pelo poder do Espírito.

Tal “justiça” ou “luz” é produzida por uma reconciliação com Deus que é expressa tanto na conversão quanto em
uma vida convertida de contínua transformação à imagem de Deus (cf. 3: 9, 18 ; 4: 4-6 ; 5:21 ). Em contraste, as
“trevas” (6: 14c ) do “incrédulo” ( 6: 15b ) estão associadas a Satanás, uma vez que, como 4: 4 declara, “Belial” é a
fonte final da incredulidade (cf. 2:11 ; 11:14 ; 12: 7 ).

O nome usado para Satanás em 6:15, "Belial" ("Beliar" em alguns manuscritos), não ocorre como um nome pessoal
nem no Antigo Testamento nem no resto do Novo Testamento, embora seja encontrado como um nome próprio
nome para Satanás na literatura de Qumran e no judaísmo apocalíptico. Sua criação vem da prática judaica comum
de se referir a Satanás e seus demônios personificando termos ou imagens negativas das Escrituras. “Beliar / Belial”
é uma extensão de um equivalente hebraico que significa “inutilidade” ou “traiçoeiro” (cf. Deuteronômio 13:13; 15:
9 ; Juízes 19:22 ; 1 Sam. 2:12; 2 Sam. 16: 7 ; 22: 5 ; 1 Reis 21:13 ; Sal. 18: 4) Paulo certamente viu a obra de Satanás
por meio de seus oponentes como uma traição (cf. 2 Cor. 11: 13-15 ).

Além disso, é significativo para a nossa passagem presente, na qual Paulo está falando sobre a separação de seus
oponentes, que o nome “Beliar / Belial” seja frequentemente usado em contextos que enfatizam a atividade de
Satanás como um oponente de Deus. Na verdade, uma vez que Paulo tem a santidade da igreja em vista aqui, é
impressionante que, na maioria de seus usos subjacentes do Antigo Testamento, “Belial” “funciona como um termo
emotivo para descrever indivíduos ou grupos que cometem os crimes mais hediondos contra os israelitas ordem
religiosa ou social, bem como seus atos. ” A preocupação de Paulo em alertar os crentes de Corinto sobre seus
oponentes, que estão dividindo a igreja por estarem sob a influência ilusória de Satanás (cf. 2:11; 4: 3-6 ; 11: 3 ,15 ),
pode ter levado à sua escolha desta designação mais incomum e específica para Satanás.

Se o uso de Paulo de “Beliar / Belial” conota a oposição de Satanás contra Deus, especialmente o povo de Deus,
então a escolha de Paulo da palavra usada para “templo” em 6:16 (naos) destaca a presença de Deus. Naos se refere
ao próprio espaço sagrado de adoração (cf. Marcos 14:58 ; 15:29 ; João 2:19 - 20 ), onde a presença de Deus se
manifesta no "Lugar Santíssimo", em vez de no edifício do templo mais geral ou complexo, o hieron , que muitas
vezes também é traduzido como "templo" (cf. Marcos 11:11 ; 12:35 ; 13: 1) Naturalmente, começando com as
estipulações da aliança dadas no Monte Sinai, o Lugar Santíssimo não pode ter nenhum acordo com os ídolos ( 2
Coríntios 6: 16a ). Paulo apoia este ponto em 6: 16b: Os coríntios não devem ter nada a ver com “idolatria”
precisamente porque (cf. o “para” [gar] de 6: 16b) eles são “o templo do Deus vivo”.

O fato de que essa referência ao templo é o clímax da série de contrastes de Paulo, e a única que tem seu próprio
suporte, destaca seu significado. A razão mais provável para essa ênfase especial é que a última pergunta retórica de
Paulo lembra a subestrutura da “nova aliança” de sua apologética como um todo, que começou em 2:14. Em
nenhum lugar do Antigo Testamento Israel é identificado com o templo. Mas o paralelo entre a frase "o templo do
Deus vivo" em 6:16 e a referência anterior de Paulo em 3: 3 ao "Espírito do Deus vivo" indica que ele pode igualar a
igreja ao templo porque, sob o novo aliança, os próprios crentes são agora a "localização" do Espírito Santo de Deus
na terra (cf. o mesmo paralelo em1 Cor. 3:16).
Como resultado do derramamento do Espírito em cumprimento de Ezequiel 36:26 - 27 (cf. 2 Cor. 1:22; 3: 3 - 6, 8, 17 -
18; 4:13; 5: 5), a igreja, tanto em relação aos seus membros individuais (1 Coríntios. 6:19) e em sua vida coletiva (1
Coríntios 3:16), é agora o lugar da presença de Deus no mundo. A aplicação de Paulo da proibição do Antigo
Testamento contra a idolatria aos coríntios é baseada na identificação do templo com o povo de Deus em Cristo,
visto que eles, como Moisés, podem estar na presença de Deus sem serem destruídos (2 Coríntios 3: 6, 18).

O ponto de Paulo é claro. Considerando que Israel como um povo caiu na idolatria e desobediência (cf. a visão de Ez
8: 3-18 como a base do julgamento de Israel no Exílio), o Messias trouxe a igreja de volta à presença da glória de
Deus e começou a processo de transformá-la à imagem do próprio Deus ( 2 Cor. 3:16 - 18 ). A separação descrita em
6:14 - 16a que deve caracterizar o povo de Deus sob a nova aliança é, portanto, a contrapartida positiva da história
de sincretismo de Israel sob a antiga. Paulo fica, portanto, surpreso que os crentes se associem à idolatria e à
maldade. Aqui, como em 1 Coríntios 3:16 - 17, a identificação da igreja com o templo, consequentemente, contém
uma advertência da destruição divina contra todos os que querem destruir o povo de Deus, visto que os coríntios,
como templo de Deus, são “santos” (cf. 1 Cor. 3:17 com 2 Cor. 7 : 1 ). Os justos que pertencem ao Messias foram
libertos de sua idolatria e maldade e trazidos de volta à presença da glória de Deus.

Apoio número dois: A história da redenção (6:16c-18)

Tendo apoiado seu comando em 6:14 apontando para a identidade da “nova aliança” dos coríntios em 6: 14b - 16b,
em 6: 16c, Paulo inicia uma segunda linha de apoio diretamente a partir das Escrituras. Sua ordem para se separar
dos descrentes não é uma expressão de orgulho ou medo de autodefesa. É a aplicação imediata da expectativa das
Escrituras com relação à realidade da nova aliança. Observe que a cadeia de citações nos versículos 16c - 18 é
introduzida no versículo 16c com uma única fórmula de citação, "como Deus disse", e encerrada no versículo 18c
com a fórmula correspondente, "diz o Senhor Todo-Poderoso". Portanto, os versículos 16c - 18não funcionam para
apoiar o fato de que os crentes são o templo de Deus ( 6: 16b ), mas são apresentados como uma única citação,
composta de seis passagens do Antigo Testamento, que, quando lidas como um todo, apoiam a ordem de 6:14 e sua
reafirmação em 7: 1 : “Não sejamos jungidos ... como Deus disse ... visto que temos essas promessas [isto é,
conforme descrito em 6: 16c - 18 ], purifiquemo-nos ...”.

A primeira referência do Antigo Testamento é tirada principalmente da promessa da presença da aliança de Deus em
Levítico 26:11 - 12 , que, no entanto, foi originalmente declarada na segunda pessoa (“Porei a minha morada entre
vós ”), não a terceira , como em 2 Coríntios 6:16 (“Vou morar com eles ”). Essa alternância é devido à fusão de
Levítico 26:11 - 12 com a promessa da nova aliança de Ezequiel 37:27 (“Minha morada será com eles”). Ao
interpretar Levítico 26:11 - 12 em termos de Ezequiel 37:27, Paulo está refletindo sua convicção de que as
promessas da aliança original e a expectativa profética de sua realização após o julgamento do Exílio estão agora
começando a ser cumpridas na igreja de Corinto! Além disso, ao combinar esses textos, Paulo reúne a Lei e os
Profetas para fazer seu ponto, unificados dentro de uma estrutura de promessa - cumprimento, antiga aliança - nova
aliança.

Isso é confirmado pelo fato de que a fórmula da aliança encontrada em Levítico 26: 11-12 e Ezequiel 37:27 - Deus
como o Deus de Israel e Israel como o povo de Deus - ocorre em apenas dois contextos básicos nas Escrituras. É
encontrado pela primeira vez em relação à aliança do Sinai instituída após o Êxodo, na qual Deus estabeleceu sua
intenção de viver entre seu povo, embora essa aliança tenha sido quebrada no incidente do bezerro de ouro (cf. Ex
6: 7; Dt. 29:12 - 13; 2 Sam. 7:24; 1 Crô. 17:22; Jer. 7:23 ; 11: 4) Em seguida, ocorre em relação à promessa de uma
nova aliança, a ser realizada pela redenção do “segundo êxodo” de Israel do exílio, na qual Deus finalmente cumprirá
seu propósito de viver entre seu povo (cf. Jr 24: 7 ; 30:22 ; 31:31 - 34 ; Ez 11:20. ; 36:28 ; 37:23 , 26-27 ; Zc 8: 8. ; 13: 9
). Consequentemente, a fusão de Paulo de Levítico 26: 11-12 e Ezequiel 37:27 reflete intencionalmente essa
correspondência entre a aliança do Sinai do primeiro êxodo e a nova aliança do "segundo".

Em 6:17 - 18 Paulo tira a conclusão escriturística (observe "portanto") que flui de uma relação de aliança com Deus:
três mandamentos de Isaías 52:11 ("saia ... separe-se ... não toque em nada impuro") e três seguintes promessas de
Ezequiel 20:34 , 2 Samuel 7:14 e Isaías 43: 6 (“e eu te receberei, eu serei um Pai para ti, e vós sereis meus filhos e
filhas”). Em seu contexto original, Isaías 52:11é dirigido a Israel, chamando-o como um povo sacerdotal para se
separar da Babilônia em conjunto com sua redenção do “segundo êxodo” do cativeiro. A aplicação de Paulo desses
mandamentos aos coríntios novamente reflete sua convicção de que a prometida restauração do povo de Deus já
está começando a acontecer no estabelecimento da igreja em Corinto.

Em Romanos 10:15, Paulo apresenta a proclamação apostólica do evangelho como o cumprimento inicial do anúncio
em Isaías 52: 7 da libertação de Israel do exílio. Aqui em 2 Coríntios 6:17 - 18, Paulo retrata a igreja como o povo
dessa restauração (cf. também o uso de Isaías 52:15 em Rom. 15:21). Portanto, se os coríntios são parte do povo da
nova aliança de Deus, eles também, como Israel, devem se separar dos incrédulos ao seu redor. Em cumprimento a
Isaías 52:11, Paulo vê os coríntios como sacerdotes cumprindo o papel de Israel (cf. Êx 19: 6), de modo que Paulo os
chama para se separarem do que é impuro. Agora, entretanto, os “impuros” não são incrédulos fora do povo de
Deus, mas incrédulos que estão ameaçando a igreja de dentro.

O argumento de Paulo em 6,14-17 ilustra que é simplesmente impossível identificar os coríntios como um povo
sacerdotal que é o templo de Deus sem extrair as implicações morais que são inextricavelmente parte dele. Os três
mandamentos bíblicos de 6: 17a- c levam diretamente às três promessas de 6: 17d - 18, que, como os comandos,
também são uma fusão de textos do Antigo Testamento - desta vez Ezequiel 20: 34b, 2 Samuel 7:14 e Isaías 43: 6.

Em seu contexto original, Ezequiel 20:34 é a promessa de Deus de boas-vindas aos que voltaram do exílio. Assim
como Isaías 52:11 chama o povo de Deus para “sair” do mundo como resultado do “segundo êxodo”, Ezequiel 20:34
promete que Deus os “receberá” de volta quando o fizerem. Sua subsequente combinação com a promessa de um
Messias davídico de 2 Samuel 7:14 aponta para a expectativa judaica de que a redenção do exílio ocorreria por meio
do reinado do “filho” há muito prometido de Davi, que também é identificado como o “Filho de Deus.”

De acordo com essa expectativa, em 6:18 Paulo cita a fórmula de adoção de 2 Samuel 7:14, mas agora torna plural
(“filhos”) para se referir aos coríntios, de acordo com os textos anteriores. Finalmente, Paulo então a combina com a
referência a “filhas” de Isaías 43: 6, onde a restauração do “segundo êxodo” de Israel é expressa em termos de filhos
e filhas (cf. 49:22; 60: 4). Como resultado da reunião desses dois textos, a promessa de Deus de se tornar o “pai” do
“filho” de Davi, que veio a ser visto como o Messias, é expandida para incluir todo o povo de Deus, que, em Cristo, se
tornou “ filhos e filhas." Esta expansão de 2 Samuel 7:14 em termos de Isaías 43: 6 reflete a tradição judaica de
interpretação na qual o povo de Deus reagrupado (Ezequiel 20:34) passa a ser visto como os filhos e filhas adotivos
de Deus.

De fato, “Eu serei um Pai para vocês e vocês serão meus filhos e filhas”, é a fórmula de “adoção” que é usada nas
Escrituras para indicar a relação de aliança entre Deus e seu povo. Ao usar essa fórmula, Paulo está refletindo a
expectativa judaica de que o povo de Deus um dia seria “adotado” como seus filhos em virtude de sua fidelidade e
incorporação no “filho adotivo” de Deus, o Messias. Em cumprimento a essa expectativa, os coríntios, já
incorporados a Jesus como o messiânico “Filho” de Deus, são prometidos que também eles, como “filhos e filhas” de
Deus, um dia participarão da consumação da salvação de Deus (para o uso correspondente do conceito de “adoção”
[ huiothesia ], cf. Rom. 8:15 , 23 ; 9: 4 ;Garota. 4: 4 - 5; Eph. 1: 5). Quem são os coríntios agora no meio da história (2
Coríntios. 6:16) é igualado por quem Deus promete que eles serão no final da história (6:18).

Mais uma vez, o ponto de Paulo é tão nítido quanto claro. Visto que os coríntios já fazem parte do povo da nova
aliança de Deus em cumprimento das esperanças dos profetas (6: 16c-e), eles devem se separar dos incrédulos entre
eles (6: 17a- c) em antecipação da libertação final de Deus (6: 18). A promessa de uma relação de aliança contínua e
redenção final ( 6:18 ) é dada apenas para aqueles que guardam as estipulações da aliança ( 6:17 ), que neste caso
implicam em demonstrar sua identidade de aliança separando-se da impureza ( 6:14 - 16 ) Em outras palavras, o
reino está aqui, mas ainda não está aqui em toda a sua plenitude.

Assim, 6: 16c - 18 reflete a mesma estrutura de aliança e a tensão “já / ainda não” que é característica da teologia de
Paulo como um todo. Como membros da mesma aliança, Deus e seu povo pertencem um ao outro na mesma
família, cada um com suas próprias funções e responsabilidades. Neste contexto, a ênfase recai sobre a
responsabilidade dos filhos de Deus de se separarem daqueles dentro da aliança que, na realidade, não pertencem
e, portanto, estão tornando-a impura.

No entanto, o chamado de Paulo aos coríntios não está baseado em suas próprias habilidades, mas no presente
exercício da soberania de Deus para libertar e proteger seu povo como seu pai. Este ponto é refletido em sua
escolha do título “o Senhor Todo-Poderoso” para fechar suas citações, que ocorre apenas aqui entre os escritos de
Paulo (mas cf. Ap 1: 8; 4: 8; 11,17; 15: 3; 16: 7, 14; 19: 6, 15; 21:22). Paulo pode, no entanto, ter usado este título
simplesmente porque ocorre em 2 Samuel 7: 8, 27 (lxx), o contexto mais amplo do qual 7:14 foi pego.

Apoio número dois: A história da redenção (6:16c-18)

Tendo apoiado seu comando em 6:14 apontando para a identidade da “nova aliança” dos coríntios em 6: 14b - 16b,
em 6: 16c, Paulo inicia uma segunda linha de apoio diretamente a partir das Escrituras. Sua ordem para se separar
dos descrentes não é uma expressão de orgulho ou medo de autodefesa. É a aplicação imediata da expectativa das
Escrituras com relação à realidade da nova aliança. Observe que a cadeia de citações nos versículos 16c - 18 é
introduzida no versículo 16c com uma única fórmula de citação, "como Deus disse", e encerrada no versículo 18c
com a fórmula correspondente, "diz o Senhor Todo-Poderoso". Portanto, os versículos 16c - 18não funcionam para
apoiar o fato de que os crentes são o templo de Deus ( 6: 16b ), mas são apresentados como uma única citação,
composta de seis passagens do Antigo Testamento, que, quando lidas como um todo, apoiam a ordem de 6:14 e sua
reafirmação em 7: 1 : “Não sejamos jungidos ... como Deus disse ... visto que temos essas promessas [isto é,
conforme descrito em 6: 16c - 18 ], purifiquemo-nos ...”.

A primeira referência do Antigo Testamento é tirada principalmente da promessa da presença da aliança de Deus em
Levítico 26:11 - 12 , que, no entanto, foi originalmente declarada na segunda pessoa (“Porei a minha morada entre
vós ”), não a terceira , como em 2 Coríntios 6:16 (“Vou morar com eles ”). Essa alternância é devido à fusão de
Levítico 26:11 - 12 com a promessa da nova aliança de Ezequiel 37:27 (“Minha morada será com eles”). Ao
interpretar Levítico 26:11 - 12 em termos de Ezequiel 37:27, Paulo está refletindo sua convicção de que as
promessas da aliança original e a expectativa profética de sua realização após o julgamento do Exílio estão agora
começando a ser cumpridas na igreja de Corinto! Além disso, ao combinar esses textos, Paulo reúne a Lei e os
Profetas para fazer seu ponto, unificados dentro de uma estrutura de promessa - cumprimento, antiga aliança - nova
aliança.

Isso é confirmado pelo fato de que a fórmula da aliança encontrada em Levítico 26: 11-12 e Ezequiel 37:27 - Deus
como o Deus de Israel e Israel como o povo de Deus - ocorre em apenas dois contextos básicos nas Escrituras. É
encontrado pela primeira vez em relação à aliança do Sinai instituída após o Êxodo, na qual Deus estabeleceu sua
intenção de viver entre seu povo, embora essa aliança tenha sido quebrada no incidente do bezerro de ouro (cf. Ex
6: 7; Dt. 29:12 - 13; 2 Sam. 7:24; 1 Crô. 17:22; Jer. 7:23 ; 11: 4) Em seguida, ocorre em relação à promessa de uma
nova aliança, a ser realizada pela redenção do “segundo êxodo” de Israel do exílio, na qual Deus finalmente cumprirá
seu propósito de viver entre seu povo (cf. Jr 24: 7 ; 30:22 ; 31:31 - 34 ; Ez 11:20. ; 36:28 ; 37:23 , 26-27 ; Zc 8: 8. ; 13: 9
). Consequentemente, a fusão de Paulo de Levítico 26: 11-12 e Ezequiel 37:27 reflete intencionalmente essa
correspondência entre a aliança do Sinai do primeiro êxodo e a nova aliança do "segundo".

Em 6:17 - 18 Paulo tira a conclusão escriturística (observe "portanto") que flui de uma relação de aliança com Deus:
três mandamentos de Isaías 52:11 ("saia ... separe-se ... não toque em nada impuro") e três seguintes promessas de
Ezequiel 20:34 , 2 Samuel 7:14 e Isaías 43: 6 (“e eu te receberei, eu serei um Pai para ti, e vós sereis meus filhos e
filhas”). Em seu contexto original, Isaías 52:11é dirigido a Israel, chamando-o como um povo sacerdotal para se
separar da Babilônia em conjunto com sua redenção do “segundo êxodo” do cativeiro. A aplicação de Paulo desses
mandamentos aos coríntios novamente reflete sua convicção de que a prometida restauração do povo de Deus já
está começando a acontecer no estabelecimento da igreja em Corinto.

Em Romanos 10:15, Paulo apresenta a proclamação apostólica do evangelho como o cumprimento inicial do anúncio
em Isaías 52: 7 da libertação de Israel do exílio. Aqui em 2 Coríntios 6:17 - 18, Paulo retrata a igreja como o povo
dessa restauração (cf. também o uso de Isaías 52:15 em Rom. 15:21). Portanto, se os coríntios são parte do povo da
nova aliança de Deus, eles também, como Israel, devem se separar dos incrédulos ao seu redor. Em cumprimento a
Isaías 52:11, Paulo vê os coríntios como sacerdotes cumprindo o papel de Israel (cf. Êx 19: 6), de modo que Paulo os
chama para se separarem do que é impuro. Agora, entretanto, os “impuros” não são incrédulos fora do povo de
Deus, mas incrédulos que estão ameaçando a igreja de dentro.

O argumento de Paulo em 6,14-17 ilustra que é simplesmente impossível identificar os coríntios como um povo
sacerdotal que é o templo de Deus sem extrair as implicações morais que são inextricavelmente parte dele. Os três
mandamentos bíblicos de 6: 17a- c levam diretamente às três promessas de 6: 17d - 18, que, como os comandos,
também são uma fusão de textos do Antigo Testamento - desta vez Ezequiel 20: 34b, 2 Samuel 7:14 e Isaías 43: 6.

Em seu contexto original, Ezequiel 20:34 é a promessa de Deus de boas-vindas aos que voltaram do exílio. Assim
como Isaías 52:11 chama o povo de Deus para “sair” do mundo como resultado do “segundo êxodo”, Ezequiel 20:34
promete que Deus os “receberá” de volta quando o fizerem. Sua subsequente combinação com a promessa de um
Messias davídico de 2 Samuel 7:14 aponta para a expectativa judaica de que a redenção do exílio ocorreria por meio
do reinado do “filho” há muito prometido de Davi, que também é identificado como o “Filho de Deus.”

De acordo com essa expectativa, em 6:18 Paulo cita a fórmula de adoção de 2 Samuel 7:14, mas agora torna plural
(“filhos”) para se referir aos coríntios, de acordo com os textos anteriores. Finalmente, Paulo então a combina com a
referência a “filhas” de Isaías 43: 6, onde a restauração do “segundo êxodo” de Israel é expressa em termos de filhos
e filhas (cf. 49:22; 60: 4). Como resultado da reunião desses dois textos, a promessa de Deus de se tornar o “pai” do
“filho” de Davi, que veio a ser visto como o Messias, é expandida para incluir todo o povo de Deus, que, em Cristo, se
tornou “ filhos e filhas." Esta expansão de 2 Samuel 7:14 em termos de Isaías 43: 6 reflete a tradição judaica de
interpretação na qual o povo de Deus reagrupado (Ezequiel 20:34) passa a ser visto como os filhos e filhas adotivos
de Deus.

De fato, “Eu serei um Pai para vocês e vocês serão meus filhos e filhas”, é a fórmula de “adoção” que é usada nas
Escrituras para indicar a relação de aliança entre Deus e seu povo. Ao usar essa fórmula, Paulo está refletindo a
expectativa judaica de que o povo de Deus um dia seria “adotado” como seus filhos em virtude de sua fidelidade e
incorporação no “filho adotivo” de Deus, o Messias. Em cumprimento a essa expectativa, os coríntios, já
incorporados a Jesus como o messiânico “Filho” de Deus, são prometidos que também eles, como “filhos e filhas” de
Deus, um dia participarão da consumação da salvação de Deus (para o uso correspondente do conceito de “adoção”
[ huiothesia ], cf. Rom. 8:15 , 23 ; 9: 4 ;Garota. 4: 4 - 5; Eph. 1: 5). Quem são os coríntios agora no meio da história (2
Coríntios. 6:16) é igualado por quem Deus promete que eles serão no final da história (6:18).

Mais uma vez, o ponto de Paulo é tão nítido quanto claro. Visto que os coríntios já fazem parte do povo da nova
aliança de Deus em cumprimento das esperanças dos profetas (6: 16c-e), eles devem se separar dos incrédulos entre
eles (6: 17a- c) em antecipação da libertação final de Deus (6: 18). A promessa de uma relação de aliança contínua e
redenção final ( 6:18 ) é dada apenas para aqueles que guardam as estipulações da aliança ( 6:17 ), que neste caso
implicam em demonstrar sua identidade de aliança separando-se da impureza ( 6:14 - 16 ) Em outras palavras, o
reino está aqui, mas ainda não está aqui em toda a sua plenitude.

Assim, 6: 16c - 18 reflete a mesma estrutura de aliança e a tensão “já / ainda não” que é característica da teologia de
Paulo como um todo. Como membros da mesma aliança, Deus e seu povo pertencem um ao outro na mesma
família, cada um com suas próprias funções e responsabilidades. Neste contexto, a ênfase recai sobre a
responsabilidade dos filhos de Deus de se separarem daqueles dentro da aliança que, na realidade, não pertencem
e, portanto, estão tornando-a impura.

No entanto, o chamado de Paulo aos coríntios não está baseado em suas próprias habilidades, mas no presente
exercício da soberania de Deus para libertar e proteger seu povo como seu pai. Este ponto é refletido em sua
escolha do título “o Senhor Todo-Poderoso” para fechar suas citações, que ocorre apenas aqui entre os escritos de
Paulo (mas cf. Ap 1: 8; 4: 8; 11,17; 15: 3; 16: 7, 14; 19: 6, 15; 21:22). Paulo pode, no entanto, ter usado este título
simplesmente porque ocorre em 2 Samuel 7: 8, 27 (lxx), o contexto mais amplo do qual 7:14 foi pego.

A ordem de Paulo ao arrependido (7:2-3)

A admoestação de Paulo em 7: 2 - 3 forma o ponto principal de 7: 2 - 16, com 7: 4-16 apresentando um argumento
extenso em apoio a esta ordem. Embora a divisão do niv apoie essa leitura, a maioria dos comentaristas argumenta
que 7: 2 - 3 (ou 4) pertence ao que precede, não ao que segue, ou que é um texto de transição formando uma ponte
entre as duas seções.

Este não é um ponto discutível. A maneira como alguém decide essa questão é decisivo não apenas para interpretar
o capítulo 7, mas também para compreender o fluxo da discussão nos capítulos 6 a 8 como um todo. A dificuldade é
decidir se 7: 2 - 3 (ou 4) fornece a exortação final para o que precede, de modo que 7: 4 ou 5 comece uma nova
unidade de pensamento, ou se a nova unidade já começa em 7: 2 - 3 , sendo apoiado pelo que se segue. O que torna
esta decisão difícil é que a exortação de 7: 2-3 parece desnecessária ou fora de lugar se Paulo está se dirigindo ao
arrependido de 7: 4-16, especialmente em vista da descrição positiva deles em7: 6 - 12. A admoestação de Paulo em
7: 2, “abram espaço para nós em seus corações”, parece paralela a 6:13 , que foi dada àqueles que estavam negando
sua afeição a Paulo (cf. 6:11 - 12 ). No entanto, 7: 7-16 retrata um povo cheio de anseio, zelo e obediência em
relação ao seu apóstolo. Por que eles precisariam de tal ordem e lembrete da legitimidade de Paulo?

Esta confusão é resolvida se tivermos em mente que a preocupação de Paulo em 6:14 - 7: 1 era que os "crentes" em
Corinto deveriam "abrir bem os seus corações" ao apóstolo ( 6:13 ), separando-se daqueles que ainda estavam em
rebelião contra ele (veja comentários em 6:14 - 7: 1 ). Este ainda é o caso em 7: 2, onde mais uma vez a maneira pela
qual alguém “abre espaço” para Paulo é separando-se dos incrédulos. Mas em 6:11 - 13 Paulo estava falando " como
aos meus filhos", na esperança de que eles respondessem como tais, enquanto em 7: 2 - 16 Paulo está falando para
aqueles que já provaram estar entre o povo de Deus por seu arrependimento. Por este motivo, o vocabulário de
Paulo é diferente em7: 2 do que em 6:13 (“escancarar” versus “abrir espaço para nós”). Enquanto 6:13 era um
chamado ao arrependimento para a igreja como um todo (cf. 6:11 - 12), 7: 2 é direcionado àqueles cujos corações já
estão “abertos”. Finalmente, as ligações temáticas entre 7: 2 - 4 e seu apoio em 7: 5 - 16 confirmam que 7: 2 - 4
olham adiante para os versículos 5 - 16 ao invés de retroceder para 6:11 - 7: 1.

Em 6:11 - 7: 1, Paulo deu à igreja como um todo os meios para demonstrar que aceitavam a ele e a seu evangelho.
Em 7: 2, ele chama aqueles que de fato se arrependeram a seguir em frente, efetuando assim a separação que ele
acabou de ordenar. O conteúdo dos comandos permaneceu o mesmo, mas seu público mudou. Visto que os crentes
devem abrir seus corações para Paulo e seu evangelho (6:13), em 7: 2 Paulo destaca o arrependido dentro da igreja
porque ele está confiante de que eles obedecerão no presente, assim como obedeceram no passado (cf. 7:15 - 16).

Ao fazer a transição de se dirigir à igreja como um todo em 6: 11-7: 1 para se dirigir àqueles que Paulo sabe serem
crentes nela, Paulo está simplesmente extraindo as implicações do que significa para os crentes em Corinto serem
seus verdadeiros “filhos espirituais” (cf. 6:13 ; 12:14 - 15 ; também 1 Cor. 4:14 - 15 ). Para abrir espaço para Paulo,
será necessário limpar aqueles que ainda estão em rebelião contra ele. Os dois não podem coexistir nas afeições dos
crentes de Corinto (6:11 - 13) ou na igreja como um todo (6:14 - 7: 1). Aqueles que Paulo sabe que são cristãos, ele
chama de cristãos. O coração de Paulo é pela pureza de seu povo.

Paulo apoia seu comando com uma afirmação tripla (7: 2b). Os coríntios deveriam dar lugar a Paulo porque já
deveria estar claro que ele "não fez mal a ninguém ... não corrompeu ninguém ... não explorou ninguém". Essas
declarações em estilo staccato resumem nitidamente seu argumento até agora em resposta às críticas que estão
sendo levantadas contra ele.

Mais uma vez, o uso de Paulo do plural em 7: 2 reflete seu ofício apostólico, enquanto sua mudança para o singular
no que se segue reflete seu envolvimento pessoal na situação (cf. o plural em 7: 13a com o singular na declaração
paralela de 7: 16). O comportamento de Paulo tem sido irrepreensível, tanto pessoalmente (1:12 - 2:11; 5:12 - 13; e
agora 7: 8-12; cf. 2:14 - 4:18; 6: 3) e em termos de sua manipulação da coleção (02:17; cf. 11: 7-11; 00:13 - 18). Sua
preocupação com a pureza dos coríntios é igualada pela pureza de sua própria vida diante deles.

No versículo 3, Paulo garante aos fiéis que, ao dar essa ordem, ele não os está condenando novamente, como fez
antes em sua “carta chorosa” (2: 4). Ao contrário daqueles mencionados em 6.11-13, Paulo não tem dúvidas sobre
sua posição com ele ou com seu evangelho (cf. 7.12-16). O motivo da confiança de Paulo é dado em 7: 3b, que
lembra sua afirmação anterior em 3: 2. Longe de condená-los, Paulo já declarou que os arrependidos coríntios estão
"escritos no coração [de Paulo]" como sua "carta de recomendação" (3: 1 - 2) Aqui Paulo os lembra que esta “carta”
é “lida por todos” em sua disposição de “morrer e viver” (literalmente trad.) Por causa deles como seu pai espiritual
(cf. o paralelo entre 7: 3 e 3: 2; cf. também 1: 6; 6:11 - 12a).

A reversão de Paulo da ordem normal de "vida e morte" (observe que o niv inverte a ordem de Paulo!) Muito
provavelmente alude à morte e ressurreição de Cristo enquanto elas estão ocorrendo no próprio sofrimento e
resistência de Paulo em nome dos coríntios (cf. 1: 8-11; 04:10 - 12; 05:14 - 15; 6: 3-10). Sua disposição de sofrer por
causa deles expressa a profundidade de seu amor pelos coríntios como irmãos na fé que compartilham um destino
comum (cf. 2 Sam. 15:21; Rom. 8:38 - 39). Longe de condená-los, Paulo está simplesmente extraindo as implicações
do que significa para os coríntios ser seus “filhos espirituais” (cf. 2 Cor. 6:13 ;12h14 - 15h; também 1 Cor. 4:14 - 15).
Consequentemente, assim como o sofrimento de Paulo mostra seu amor pelos coríntios como seu apóstolo (2
Coríntios 2:17 - 3: 3; cf. 11: 7-11; 12:15), também a disposição deles de romper com seus oponentes mostre seu
amor por ele como seu povo.

A disposição de Paulo por causa do arrependimento: conforto e alegria (7:4)

No versículo 4, Paulo começa seu argumento estendido em apoio a 7: 3, recontando sua própria disposição em
resposta ao arrependido em Corinto. Ele o faz em uma cadeia de inferências tiradas de seus argumentos iniciais que,
juntos, formam uma frase-tópico para o que se segue. Paulo não tem medo de chamar os coríntios à ação porque
está convencido de sua posição genuína como cristãos. Portanto, como mediador do Espírito sob a nova aliança, ele
tem “grande confiança” (parresía, melhor, “ousadia de falar”) para com eles. Como o paralelo em 3:12 indica, ele
está falando ousadamente em 7: 2-3 porque está convencido de que aqueles em quem o Espírito está operando
responderão aos mandamentos do evangelho (cf.3: 3 - 18; 5:17). No final, ninguém pode fazer nada contra a
verdade (cf. 13: 8). Essa convicção é confirmada em relação aos Coríntios pelo relatório de Tito (ver 7: 7-12).

Consequentemente, a ousadia de Paulo o leva a “grande orgulho” (lit., “muita jactância”) nos coríntios, uma vez que
são a evidência do caráter dotado do Espírito de seu ministério (cf. 1:14 ; 3: 3 , 8 ; também 7:14 ; 8:24 ; 9: 2 - 3 ;
10:12 - 18 ). A capacidade de se vangloriar nos coríntios como uma nova criação leva Paulo a ser “muito encorajado”
(lit., “cheio de conforto”) como resultado desse testemunho público do poder da ressurreição de Deus em ação em
sua vida e por meio dela. O resultado do conforto de Paulo é uma vida cheia de alegria (lit., “transbordando de
alegria”) em meio às suas aflições, que por si só é uma expressão do mesmo poder de ressurreição ( 7: 4d; cf. o
paralelo exato em 1: 4 ; também 4:11 , 15-18 ; 6:10 ; 13: 9 ). Paulo comanda os coríntios (7: 2) porque os ama (7: 3),
e ele os ama por causa da confiança, orgulho, encorajamento e alegria que ele tem neles como seus filhos espirituais
(7: 4).

O conforto e alegria de Paulo por causa de Deus (7:5-7)

O argumento estendido de Paulo em 7: 5-15 apoia 7: 4, detalhando como Deus trabalhou nas circunstâncias do
passado recente para encorajá-lo a respeito dos coríntios. Especificamente, o apóstolo retorna à história iniciada em
02:12 - 13, a fim de mostrar como Deus usou seu sofrimento como meio para a salvação dos coríntios e para sua
própria felicidade (cf. 1: 3-6).

Como vimos em 2:13, a ansiedade de Paulo sobre a demora de Tito em retornar de Corinto o fez avançar para a
Macedônia na esperança de ouvir sobre a resposta da igreja à sua “carta chorosa”. A descrição de Paulo em 7: 5
desse mesmo sofrimento expande a falta de paz que ele experimentou enquanto esperava e procurava por Tito. A
inquietação de Paulo foi causada não apenas por “conflitos” externos (cf. 2 Tim. 2:23; Tito 3: 9), provavelmente
como resultado de suas lutas na Macedônia (cf. Fil. 1:30; 3: 2), mas também por temores internos sobre o destino de
seu colega de trabalho e o futuro dos coríntios (cf. 11,28).

Quando Tito finalmente chegou, ficou evidente que ele estava seguro e que Deus havia usado a carta de Paulo e o
ministério de Tito para o bem dos coríntios. Portanto, esta dose dupla de boas novas, trazida pela mão divina,
confortou Paulo (7: 6) e Tito (7: 7; cf. 7: 13-15). O conforto veio por meio de Tito, mas sua origem é Deus!

Apesar de seu sofrimento por causa de Tito e dos coríntios (7: 5), Deus usou a chegada de Tito, e ainda mais o
conforto que Tito recebeu dos coríntios por causa de sua mudança de atitude para com Paulo, para aumentar sua
alegria mais do que nunca (7: 6 - 7). Ele experimenta alegria e conforto quando outros progridem em sua fé (cf.
1:24 ), e através do ministério de Tito os coríntios tinham acabado de rejeitar Paulo para ansiar por seu retorno (cf.
7:11 ), tendo sentido uma profunda tristeza sobre sua rebelião passada e um novo zelo por seu ministério. A razão
completa para esta ênfase em Tito ficará clara em 7:14 e na transição do capítulo 7 para capítulos 8 - 9.

A descrição de Paulo em 7: 6 de Deus como aquele “que conforta os abatidos” é, portanto, a razão última pela qual a
alegria de Paulo aumentou ainda mais em resposta ao arrependimento dos coríntios e ao conforto de Tito. Por um
lado, essa descrição de Deus lembra a descrição inicial de Paulo em 1: 3-4, que forneceu a estrutura para a
compreensão de seu sofrimento como apóstolo. Deus é aquele que conforta os justos sofredores. Por outro lado, a
referência aos “abatidos” (lit., “os humildes”) lembra Isaías 49:13, que aponta para o uso anterior de Paulo de 49: 8
em 2 Coríntios 6: 2. Assim como Isaías conclama toda a criação a se alegrar com a libertação do “segundo êxodo” do
povo de Deus, Paulo também se alegra que a maioria dos coríntios se mostrou, por meio de seu arrependimento,
que faz parte dessa redenção. Ao atender ao chamado anterior de Paulo ao arrependimento, eles já responderam ao
“dia da salvação” que é declarado em 2 Coríntios por causa daqueles que ainda estão em rebelião.

O paralelo entre 7: 6 e 6: 2 de um lado, e 7: 6 e 1: 3-4 do outro, reflete a convicção de Paulo de que seu próprio
sofrimento é o meio pelo qual a mensagem de salvação anunciada por Isaías e cumprida por Cristo está se tornando
real entre os coríntios. Consequentemente, o conforto e a alegria de Paulo não são meramente as expressões de
alívio pessoal por seu amigo e sua igreja, embora certamente o sejam (cf. os paralelos em 1 Coríntios 16:17; 1 Tes. 3:
6 - 7). Mais importante, são expressões da presença e do poder de Deus, visto que Paulo reconhece que Deus é
quem está por trás da vinda de Tito e da mudança entre os coríntios (2 Coríntios 7: 6; cf.7: 13a). Por isso, ele se
alegra ainda mais, visto que vê Deus como realizando a redenção da nova criação declarada em Isaías 49: 8 - 13. A
alegria de Paulo ao encontrar Tito e ao ouvir sobre os coríntios é uma alegria finalmente proporcionada pela teologia
de Paulo.

O conforto e a alegria de Paulo por causa dos coríntios (7:8-13b)

O SEGUNDO MOTIVO para a alegria crescente de Paulo é dado nos versículos 8 - 15 . Aqui, Paulo relata o envio, a
tristeza e a santificação trazidos pela “carta chorosa” que ele escreveu em resposta à sua “dolorosa visita” (  2:
1 , 4 ). Em particular, os versículos 8 - 13a esclarecem seu conforto sobre os coríntios, enquanto os versículos 13b -
15 apoiam sua alegria sobre Tito.

Em 7: 8 - 13b , Paulo relata como sua alegria aumentou ainda mais quando recebeu a palavra de Tito de que seu
ministério havia, de fato, gerado frutos entre os coríntios. Embora sua carta de repreensão fosse um reflexo de sua
própria angústia e amor pelos coríntios (cf. 2: 4 ), Paulo inicialmente se arrependeu de ter enviado sua denúncia
severa de seu desafio, pois sabia que isso lhes causaria tristeza (ver 7: 8 ) Como parte de seus “temores internos” ( 7:
5 ), ele se perguntou se havia sido muito severo e se, como ele havia se gabado, os coríntios realmente
reagiriam. Além disso, aqueles que ainda estão em rebelião contra Paulo provavelmente interpretariam esta carta
como uma tentativa hipócrita de amedrontar os coríntios e de “puxá-los” (cf. 10: 8-11) No entanto, seus temores
eram infundados. Em resposta à sua repreensão, a maioria dos coríntios se arrependeu, como evidenciado por sua
disposição de disciplinar aquele que liderou o ataque contra Paulo (cf. 7:12 com 2: 5-6 ).

Assim, apesar da dor que a carta causou, Paulo não se arrepende mais de enviá-la, mas se alegra ( 7: 7 , 9 ), visto que
a tristeza que ela causou “um pouco” ( 7: 8 ) não foi um fim em si mesma, mas levou ao seu arrependimento ( 7:
9 ). “Arrependimento” inclui tanto o remorso que vem de reconhecer que alguém ofendeu a Deus quanto sua
resolução consequente de reverter o comportamento, conforme visto nos primeiros passos nessa nova
direção. Portanto, embora suas consequências sejam de longo prazo, o arrependimento é indicado por uma
mudança inicial tanto na atitude quanto na ação.

Paulo está ciente, porém, de que nem todas as experiências de “se sentir mal” levam ao arrependimento.  As pessoas
se sentem culpadas por todos os tipos de razões. A razão pela qual o remorso dos coríntios os levou ao
arrependimento foi porque eles “ficaram tristes como Deus pretendia” - isto é, experimentando o tipo de remorso
genuíno que leva a uma mudança real no modo de vida de alguém (  7: 9b ; cf. Rom. 8:27 ; Efésios 4:24 para a mesma
expressão usada aqui). Estar triste como Deus planejou é sentir a profunda tristeza que vem por saber que nossas
atitudes e ações prejudicaram nosso relacionamento com Deus. “A tristeza segundo Deus” é ruim porque está
perdendo Deus.

Como expressão de seu arrependimento, os coríntios voltaram a Paulo e “não foram prejudicados [lit., não sofreram
nenhuma perda] de forma alguma por nós” ( 7: 9c ). Isso não se refere à preocupação de Paulo sobre qualquer dano
emocional que possa ter causado a eles (ele sabia que sua carta lhes causaria tristeza), mas ao fato de que sua
resposta os poupou do julgamento de Deus, que ameaça todos aqueles que “aceitam a graça de Deus em vão ”(  6:
1 ; cf. 5:10 - 11 ; 7: 1 ). A declaração de Paulo em 7: 9 mais uma vez reflete a identidade entre o relacionamento dos
coríntios com Paulo e seu relacionamento com Deus (cf. 2:14 ; 3: 3 ; 4: 7-12 ; 5:13 ,20 ; etc.). Pois “Paulo considerava
o comportamento impróprio para com ele e seu apostolado uma afronta a Deus. Maltratar o representante de Deus
colocou os coríntios em uma posição precária porque envolvia uma atitude errada em relação ao Evangelho.”  Opor-
se a Paulo, o embaixador de Cristo, era rejeitar a Cristo (cf. 5:18 - 6: 2 ).

Os versos 10 - 12 apoiam a declaração de Paulo no versículo 9c de que os coríntios serão poupados do julgamento de
Deus (do qual o próprio Paulo é um instrumento; cf. 2:15 - 16a ; 13: 2 ; também 1 Coríntios 4:21 ; 5: 3 - 5 ; 16:22 ). A
razão é dada em 2 Coríntios 7: 10a: Seu arrependimento para com Paulo leva à salvação porque não foi uma
“tristeza mundana” que produziu morte. A tristeza mundana é a dor que surge porque as ações de uma pessoa
resultam na perda de algo que o mundo tem a oferecer. A tristeza mundana é ruim porque deseja mais do
mundo. Essa tristeza faz com que nos concentremos ainda mais em como estamos feridos, ajudando assim a trazer a
morte que vem de viver para nós mesmos em vez de para Cristo (cf. 5:15 ). Em jogo na rebelião anterior dos
coríntios, no entanto, não estavam seus sentimentos ou sorte, mas seu futuro com Deus.

Paulo se importava profundamente com o relacionamento dos coríntios com ele, não apenas porque ele havia se
apaixonado por eles, mas porque ele era seu pai espiritual no evangelho. Assim como a rebelião deles lhe causou
grande dor, o arrependimento deles trouxe-lhe grande alegria, visto que seu objetivo principal como apóstolo
da nova aliança não é trazer o julgamento de Deus, mas a alegria de experimentar a justiça de Deus (cf.  1:24 ; 3:
9 ; 13: 9 - 10 ). Como apóstolo, a felicidade de Paulo estava ligada à redenção daqueles a quem Deus o havia
enviado. Por meio do arrependimento, os coríntios mostraram-se parte desse número.

A confiança de Paulo de que os coríntios realmente experimentaram uma “tristeza segundo Deus” que leva ao
arrependimento não se baseia em ilusões, mas na expressão sétupla de seu arrependimento descrita em  7:11 . No
topo da lista e de maior significado para o argumento de Paulo está o renovado “fervor” (spoude) dos  coríntios em
relação ao seu ministério. O que se deseja é um sinal seguro de quem se é. Outras respostas dos coríntios são todos
corolários desta seriedade, incluindo a sua indignação contra o agressor e contra si mesmos por tê-lo apoiado, o
medo ( ‘alarme’ na NIV é muito fraco) do julgamento de Deus (cf. 05:11 , 20 ), e seu zelo ("preocupação" no NIV é
muito fraco) para Paulo e seu ministério. A consequência de sua seriedade é que eles “se provaram inocentes neste
assunto” ( 7: 11c ).

A expressão “provar / recomendar a si mesmo” ( synistemi heauton ), usada aqui para descrever os coríntios, é a
mesma expressão que Paulo usou em outro lugar para retratar seu próprio elogio de si mesmo (cf.  4: 2 ; 6:
4 ). Quando usado positivamente, como é aqui, refere-se a demonstrar a validade das reivindicações de alguém em
virtude de suas ações como a expressão visível do selo de aprovação de Deus (cf. 10,12-18 ).

Como Paulo, o arrependido em Corinto pode apontar suas próprias atitudes e ações como evidência de que Deus
está trabalhando em suas vidas. Tendo demonstrado arrependimento genuíno, eles provam ser “inocentes neste
assunto” ( 7.11c ). A palavra traduzida como "matéria" ( pragma ) pode ser usada em um sentido técnico para se
referir a um caso legal (cf. 1 Cor. 6: 1 ) e muito provavelmente carrega uma "conotação quase legal em nossa
passagem atual." Em sua rebelião anterior contra Paulo, os coríntios corriam o risco de serem condenados diante de
Deus. Mas a maioria já demonstrou sua "inocência" ( 7:11) - não por sua própria força, mas por causa da provisão de
Deus em seu favor, primeiro em enviar Cristo à cruz e agora em levá-los ao arrependimento e reconciliação com
Deus que leva à salvação de sua ira ( 5:16 - 6: 2 ; 7:10 ).

Visto que é a “tristeza segundo Deus” que traz arrependimento, Paulo sabia que teria que confrontar os coríntios por
causa de sua própria salvação ( 7:12 ). Ele fez isso lembrando-os de que eles estavam “diante de Deus”, isto é, em
sua presença como juiz (cf. 2:17 ; 4: 2 ; 5: 10-11 ; 8: 2 ; 12:19) Paulo interveio dessa forma não porque reconhecesse
nos coríntios um potencial esperando para ser realizado. Em vez disso, ele fez isso porque tal confronto por causa de
Cristo, que necessariamente contém uma ameaça do julgamento de Deus, é a maneira de testar a autenticidade da
fé. A chamada ao arrependimento em vista do julgamento de Deus é o meio divinamente ordenado de provocar
arrependimento entre aqueles em quem Deus está trabalhando.

Foi a confiança de Paulo de que Deus estava trabalhando entre os coríntios, não sua confiança nos próprios coríntios,
que o levou a escrever a "carta severa". Paulo o escreveu porque tinha motivos para acreditar que forneceria o
estímulo necessário para provar sua genuinidade diante de Deus , ao mesmo tempo em que exporia suas
verdadeiras cores para  si mesmos ( 7:12 , 14 ). A sua preocupação não era com o destino daquele que o injustiçou
(cf. 2, 5 ) ou com a sua própria condição de ofendido, mas com a salvação dos coríntios (cf.  2: 4 ). A questão em jogo
não era sua popularidade, mas o evangelho apostólico, o que explica sua mudança para o "plural apostólico"
em 7:12.

No final, a confiança de Paulo nos coríntios se confirma. Eles passaram no teste. Como resultado, ele é encorajado
no meio de suas aflições (o "este" do versículo 13a não apenas se refere ao versículo 12 , mas também retoma
os versículos 5 - 6 , criando assim uma inclusão de volta ao início desta unidade maior de pensamento).

O conforto e a alegria de Paulo por causa dos coríntios (7:8-13b)

O segundo motivo para a alegria crescente de Paulo é dado nos versículos 8 - 15. Aqui, Paulo relata o envio, a
tristeza e a santificação trazidos pela “carta chorosa” que ele escreveu em resposta à sua “dolorosa visita” (2: 1, 4).
Em particular, os versículos 8 - 13a esclarecem seu conforto sobre os coríntios, enquanto os versículos 13b - 15
apoiam sua alegria sobre Tito.

Em 7: 8 - 13b, Paulo relata como sua alegria aumentou ainda mais quando recebeu a palavra de Tito de que seu
ministério havia, de fato, gerado frutos entre os coríntios. Embora sua carta de repreensão fosse um reflexo de sua
própria angústia e amor pelos coríntios (cf. 2: 4 ), Paulo inicialmente se arrependeu de ter enviado sua denúncia
severa de seu desafio, pois sabia que isso lhes causaria tristeza (ver 7: 8 ) Como parte de seus “temores internos” ( 7:
5 ), ele se perguntou se havia sido muito severo e se, como ele havia se gabado, os coríntios realmente reagiriam.
Além disso, aqueles que ainda estão em rebelião contra Paulo provavelmente interpretariam esta carta como uma
tentativa hipócrita de amedrontar os coríntios e de “puxá-los” (cf. 10: 8-11) No entanto, seus temores eram
infundados. Em resposta à sua repreensão, a maioria dos coríntios se arrependeu, como evidenciado por sua
disposição de disciplinar aquele que liderou o ataque contra Paulo (cf. 7:12 com 2: 5-6).

Assim, apesar da dor que a carta causou, Paulo não se arrepende mais de enviá-la, mas se alegra ( 7: 7 , 9 ), visto que
a tristeza que ela causou “um pouco” ( 7: 8 ) não foi um fim em si mesma, mas levou ao seu arrependimento ( 7: 9 ).
“Arrependimento” inclui tanto o remorso que vem de reconhecer que alguém ofendeu a Deus quanto sua resolução
consequente de reverter o comportamento, conforme visto nos primeiros passos nessa nova direção. Portanto,
embora suas consequências sejam de longo prazo, o arrependimento é indicado por uma mudança inicial tanto na
atitude quanto na ação.

Paulo está ciente, porém, de que nem todas as experiências de “se sentir mal” levam ao arrependimento. As pessoas
se sentem culpadas por todos os tipos de razões. A razão pela qual o remorso dos coríntios os levou ao
arrependimento foi porque eles “ficaram tristes como Deus pretendia” - isto é, experimentando o tipo de remorso
genuíno que leva a uma mudança real no modo de vida de alguém ( 7: 9b ; cf. Rom. 8:27 ; Efésios 4:24 para a mesma
expressão usada aqui). Estar triste como Deus planejou é sentir a profunda tristeza que vem por saber que nossas
atitudes e ações prejudicaram nosso relacionamento com Deus. “A tristeza segundo Deus” é ruim porque está
perdendo Deus.

Como expressão de seu arrependimento, os coríntios voltaram a Paulo e “não foram prejudicados [lit., não sofreram
nenhuma perda] de forma alguma por nós” (7: 9c). Isso não se refere à preocupação de Paulo sobre qualquer dano
emocional que possa ter causado a eles (ele sabia que sua carta lhes causaria tristeza), mas ao fato de que sua
resposta os poupou do julgamento de Deus, que ameaça todos aqueles que “aceitam a graça de Deus em vão ”( 6:
1 ; cf. 5:10 - 11 ; 7: 1 ). A declaração de Paulo em 7: 9 mais uma vez reflete a identidade entre o relacionamento dos
coríntios com Paulo e seu relacionamento com Deus (cf. 2:14; 3: 3; 4: 7-12; 5:13 ,20; etc.). Pois “Paulo considerava o
comportamento impróprio para com ele e seu apostolado uma afronta a Deus. Maltratar o representante de Deus
colocou os coríntios em uma posição precária porque envolvia uma atitude errada em relação ao Evangelho.” Opor-
se a Paulo, o embaixador de Cristo, era rejeitar a Cristo (cf. 5:18 - 6: 2).

Os versos 10 - 12 apoiam a declaração de Paulo no versículo 9c de que os coríntios serão poupados do julgamento de
Deus (do qual o próprio Paulo é um instrumento; cf. 2:15 - 16a; 13: 2; também 1 Coríntios 4:21; 5: 3 - 5; 16:22). A
razão é dada em 2 Coríntios 7: 10a: Seu arrependimento para com Paulo leva à salvação porque não foi uma
“tristeza mundana” que produziu morte. A tristeza mundana é a dor que surge porque as ações de uma pessoa
resultam na perda de algo que o mundo tem a oferecer. A tristeza mundana é ruim porque deseja mais do mundo.
Essa tristeza faz com que nos concentremos ainda mais em como estamos feridos, ajudando assim a trazer a morte
que vem de viver para nós mesmos em vez de para Cristo (cf. 5:15). Em jogo na rebelião anterior dos coríntios, no
entanto, não estavam seus sentimentos ou sorte, mas seu futuro com Deus.

Paulo se importava profundamente com o relacionamento dos coríntios com ele, não apenas porque ele havia se
apaixonado por eles, mas porque ele era seu pai espiritual no evangelho. Assim como a rebelião deles lhe causou
grande dor, o arrependimento deles trouxe-lhe grande alegria, visto que seu objetivo principal como apóstolo da
nova aliança não é trazer o julgamento de Deus, mas a alegria de experimentar a justiça de Deus (cf. 1:24 ; 3: 9 ; 13:
9 - 10 ). Como apóstolo, a felicidade de Paulo estava ligada à redenção daqueles a quem Deus o havia enviado. Por
meio do arrependimento, os coríntios mostraram-se parte desse número.

A confiança de Paulo de que os coríntios realmente experimentaram uma “tristeza segundo Deus” que leva ao
arrependimento não se baseia em ilusões, mas na expressão sétupla de seu arrependimento descrita em 7:11. No
topo da lista e de maior significado para o argumento de Paulo está o renovado “fervor” ( spoude ) dos coríntios em
relação ao seu ministério. O que se deseja é um sinal seguro de quem se é. Outras respostas dos coríntios são todos
corolários desta seriedade, incluindo a sua indignação contra o agressor e contra si mesmos por tê-lo apoiado, o
medo ( ‘alarme’ na NIV é muito fraco) do julgamento de Deus (cf. 05:11 , 20 ), e seu zelo ("preocupação" no niv é
muito fraco) para Paulo e seu ministério. A consequência de sua seriedade é que eles “se provaram inocentes neste
assunto” (7: 11c).

A expressão “provar / recomendar a si mesmo” (synistemi heauton), usada aqui para descrever os coríntios, é a
mesma expressão que Paulo usou em outro lugar para retratar seu próprio elogio de si mesmo (cf. 4: 2; 6: 4).
Quando usado positivamente, como é aqui, refere-se a demonstrar a validade das reivindicações de alguém em
virtude de suas ações como a expressão visível do selo de aprovação de Deus (cf. 10,12-18).

Como Paulo, o arrependido em Corinto pode apontar suas próprias atitudes e ações como evidência de que Deus
está trabalhando em suas vidas. Tendo demonstrado arrependimento genuíno, eles provam ser “inocentes neste
assunto” (7.11c). A palavra traduzida como "matéria" ( pragma ) pode ser usada em um sentido técnico para se
referir a um caso legal (cf. 1 Cor. 6: 1 ) e muito provavelmente carrega uma "conotação quase legal em nossa
passagem atual." Em sua rebelião anterior contra Paulo, os coríntios corriam o risco de serem condenados diante de
Deus. Mas a maioria já demonstrou sua "inocência" ( 7:11) - não por sua própria força, mas por causa da provisão de
Deus em seu favor, primeiro em enviar Cristo à cruz e agora em levá-los ao arrependimento e reconciliação com
Deus que leva à salvação de sua ira ( 5:16 - 6: 2 ; 7:10 ).

Visto que é a “tristeza segundo Deus” que traz arrependimento, Paulo sabia que teria que confrontar os coríntios por
causa de sua própria salvação (7:12). Ele fez isso lembrando-os de que eles estavam “diante de Deus”, isto é, em sua
presença como juiz (cf. 2:17; 4: 2; 5: 10-11; 8: 2; 12:19) Paulo interveio dessa forma não porque reconhecesse nos
coríntios um potencial esperando para ser realizado. Em vez disso, ele fez isso porque tal confronto por causa de
Cristo, que necessariamente contém uma ameaça do julgamento de Deus, é a maneira de testar a autenticidade da
fé. A chamada ao arrependimento em vista do julgamento de Deus é o meio divinamente ordenado de provocar
arrependimento entre aqueles em quem Deus está trabalhando.

Foi a confiança de Paulo de que Deus estava trabalhando entre os coríntios, não sua confiança nos próprios coríntios,
que o levou a escrever a "carta severa". Paulo o escreveu porque tinha motivos para acreditar que forneceria o
estímulo necessário para provar sua genuinidade diante de Deus, ao mesmo tempo em que exporia suas verdadeiras
cores para si mesmos (7:12, 14). A sua preocupação não era com o destino daquele que o injustiçou (cf. 2, 5) ou com
a sua própria condição de ofendido, mas com a salvação dos coríntios (cf. 2: 4). A questão em jogo não era sua
popularidade, mas o evangelho apostólico, o que explica sua mudança para o "plural apostólico" em 7:12.

No final, a confiança de Paulo nos coríntios se confirma. Eles passaram no teste. Como resultado, ele é encorajado
no meio de suas aflições (o "este" do versículo 13a não apenas se refere ao versículo 12, mas também retoma os
versículos 5 - 6, criando assim uma inclusão de volta ao início desta unidade maior de pensamento).

O conforto e a alegria de Paulo por causa de Tito (7:13b-15)

Assim como a descrição de Paulo de seu conforto e alegria pelo arrependimento dos coríntios em 7: 8 - 13a revela 7:
6, também a narrativa de seu conforto e alegria pela felicidade de Tito em 7: 13b - 15 revela 7: 7. Desta forma, o
tema do conforto de Paulo levando à sua alegria é repetido em cada uma das principais transições neste capítulo (cf.
vv. 4, 6 - 7 e 13). Além disso, as três transições estão inter-relacionadas. Os versos 6 - 7 e 13 explicam a declaração
do tópico geral no verso 4, no qual fica claro que o conforto de Paulo por meio dos coríntios, por um lado, e por
meio de Tito, por outro, em última análise, vem de Deus. Assim, cada seção principal do capítulo é marcada por uma
ênfase na alegria de Paulo como resultado do encorajamento que ele recebeu da obra de Deus na vida dos coríntios
e, mais ainda, na vida de Tito (vv. 2 - 4, 4 - 5, 8 - 13a e 13b - 15).

O motivo da alegria crescente de Paulo por Tito é dado em 7: 13b - 15. Em 7: 13b, Paulo enfatiza, como fez no
versículo 7, que sua alegria aumenta “ainda mais” (niv, “especialmente”) por Tito do que pelos coríntios em si. A
princípio, essa ênfase em Tito é intrigante. O motivo fica claro, no entanto, em 7:14, onde aprendemos que Paulo se
colocou em risco por causa dos coríntios. Ele havia se arriscado a ficar embaraçado ao declarar com antecedência
que eles responderiam positivamente à sua “carta chorosa” e ao ministério de Tito, embora o próprio Tito tivesse
reservas em levar a carta a Corinto. Mesmo assim, a “jactância de Paulo ... a Tito” provou ser verdadeira. Além disso,
a alegria de Paulo aumentou porque a resposta dos coríntios de obediência a ele (cf. 2: 9) e sua recepção de Tito
como emissário de Paulo “com temor e tremor” também aumentaram o afeto de Tito por eles (7,15).

Em relação à primeira resposta, a “obediência que vem da fé” é uma descrição-chave paulina do objetivo de seu
ministério entre os gentios (cf. Rom. 1: 5; 15:18; 16:19). A obediência dos coríntios é a manifestação externa de sua
genuína confiança em Cristo; é impossível ter um sem o outro. Com relação à última resposta, Paulo é o único autor
do Novo Testamento a usar a expressão “com temor e tremor” para descrever a reação do crente por ser parte da
grande salvação de Deus. Ele usa esta expressão em Filipenses 2:12 e Efésios 6: 5 em conexão com a obediência do
crente, e em 1 Coríntios 2: 3para descrever sua própria atitude ao pregar o evangelho. Se obediência é a ação que
cresce a partir do evangelho tendo criado raízes, então “temor e tremor” é sua atitude correspondente. Aqueles que
reconhecem que a obediência é fruto da fé genuína não consideram o pecado levianamente. Confrontado com o
julgamento de Deus (cf. 5: 9-10), a perseverança na fé é uma questão de vida ou morte.

A fonte provável da frase “temor e tremor” é Isaías 19:16, que se refere ao medo futuro que sobrevirá ao Egito
quando ela perceber que Deus se levantou contra ela (cf. Êxodo 15:16; Deut. 2: 25; 11:25; Salmos 55: 5). No entanto,
quando Deus atacar os egípcios nos dias por vir, não será para destruí-los, mas para que eles “se voltem para o
Senhor”, para que ele possa “responder às suas súplicas e curá-los” (Is 19: 22; cf. Êxodo 12:23). Ao contrário do
primeiro êxodo, em que Moisés foi enviado para julgar o Egito, neste “segundo êxodo” o Senhor “lhes enviará um
salvador e defensor, e ele os resgatará. Então o senhor se dará a conhecer os egípcios, e naquele dia eles
reconhecerão ao Senhor” (Isa. 19:20 - 21; cf. Ex. 9:14 - 16; 10: 1 - 2; 14: 4, 17, 31) Nessa grande reversão, os assírios
também serão incluídos, apontando assim para a grande restauração das nações depois que o exílio chegar ao fim (Is
19:23 - 24).

O uso de Isaías 19:16 por Paulo em 2 Coríntios 7:15 continua a expressar sua convicção de que o ministério do
evangelho cumpre a proclamação de Isaías desse “segundo êxodo” vindouro (cf. 2 Coríntios 6: 1-2; 6:17). A redenção
prometida por Deus das nações, mesmo daquelas que oprimiram Israel, está agora sendo inaugurada no
arrependimento dos coríntios e na recepção de Tito “com temor e tremor”.

Em conclusão: confiança e alegria (7:16)

O foco em toda esta passagem tem sido o conforto e alegria de Paulo por causa dos coríntios, especialmente porque
isso resultou no próprio conforto, felicidade e afeição renovada de Tito para com o arrependido. Resumindo, a
declaração de alegria de Paulo em 7:16 como resultado de sua confiança renovada nos coríntios marca um ponto de
viragem fundamental na carta.

Por um lado, 7:16 reafirma 7: 4 , concluindo assim o argumento de 7: 4-16 , enquanto ao mesmo tempo retira o
tema da alegria dos versos 7 , 9 e 13 ( 7: 4 e 16 são suportado pelos vv. 5 - 15 ; 7: 4 e 16 suportam 7: 2 - 3 ). Por outro
lado, 7:16 fornece a transição para os capítulos 8 - 9 , deixando claro que a razão para a ênfase em Tito ao longo
desta passagem não se deve apenas ao seu papel em julgar a confiança de Paulo nos Coríntios ( 7:14), mas também
para seu próximo papel na coleta para Jerusalém. Tito é quem agora terá a responsabilidade de completar a coleta
que começou em Corinto há mais de um ano, mas que havia parado como resultado dos problemas intermediários
entre Paulo e sua igreja (cf. 8: 6). Agora que a maioria dos coríntios se reconciliou com Paulo, a coleta pode ser
retomada.

A confiança recuperada de Paulo nos coríntios reacendeu sua determinação de completar a coleção (cf. 7:11, 12, 16
com 8: 6, 24; 9: 3). As admoestações da carta que chamamos de “Segunda Coríntios” agora estão substituindo as da
“carta chorosa” como a próxima oportunidade para os coríntios mostrarem sua fé. Assim como eles foram
obedientes em resposta à carta chorosa (7:12, 15), assim também eles manifestarão sua fé sendo obedientes em
relação à coleta. Portanto, a alegria de Paulo ao contemplar o retorno de Tito a Corinto para organizar a coleta
prenuncia a alegria que ele espera ter no Dia do Juízo, quando os atos dos coríntios demonstram, de uma vez por
todas, que eles não receberam a graça de Deus em vão ( cf. 1:14 ; 5:10 ; 6: 1 - 2 ).

O exemplo dos macedônios (8:1-7)

Paulo começa sua discussão usando a experiência anterior dos macedônios (8: 1 - 5) como um exemplo para os
coríntios (8: 6 - 7). A “graça que Deus deu às igrejas da Macedônia” ( v. 1 ), que é então definida nos versículos 2 - 5 ,
é a mesma “graça” desejada também para os coríntios ( v. 6 ), para que eles também , como os macedônios, podem
se sobressair nesta “graça” ( v. 7 ; cf. 9:15 , onde “graça” aparece novamente, enquadrando assim todo o argumento
com este tema). “Grace” ( charis) é um termo inclusivo que se refere aos dons ou benignidades imerecidos de Deus,
todos os quais fluem de sua expressão primária de "graça", ou seja, a reconciliação misericordiosa dos pecadores
consigo mesmo em Cristo (cf. 5:18 - 21 , que é definido como “graça” em 6: 1 ).

A introdução de Paulo em 8: 1 , "queremos que saibais", indica que sua próxima referência à graça de Deus
experimentada pelos macedônios - ou seja, a região de Filipos, Tessalônica e Beréia - não é uma informação nova
para os coríntios , mas um lembrete do que eles já sabem (cf. o uso desta mesma introdução em 1 Coríntios. 11: 3;
15: 1; 2 Cor. 1: 8; Gal. 1:11). O propósito de Paulo não é informar os coríntios, mas extrair para eles as implicações do
que os macedônios experimentaram. O conteúdo específico da graça de Deus em vista aqui é dado em 2 Coríntios 8:
2b , com a evidência de que era de fato um dom de Deus descrito em 8: 2a - 5. A graça de Deus recebida pelos
macedônios foi sua capacidade de “crescer” com uma “riqueza de generosidade” para com os outros em meio às
suas próprias aflições ( v. 2b ). Só a graça de Deus pode explicar tamanha generosidade que brota do solo de sua
“extrema pobreza” por um lado, e ao mesmo tempo brota de sua “alegria transbordante”, por outro!

A generosidade dos macedônios também é evidência de que eles passaram no “teste” causado por suas aflições (8:
2; lit., “em muitos testes de aflição”). Tal dar em meio à adversidade com alegria (!) confirma que a fé de alguém é
real (para dokime [teste, resultado de um teste], cf. 2: 9; 9:13; 13: 3). Alegre doação aos outros e alegria em sua boa
sorte, mesmo no meio da pobreza próprio um e sofrimento, é o sinal de ter recebido a graça de Deus (cf. 1:24 ; 2: 3 ;
06:10 ; 7: 4 , 7 , 9 , 13 , 16) Embora os macedônios tenham dado generosamente, a “riqueza” que foi derramada
sobre os outros não foi a quantia que os macedônios poderiam dar, mas sua alegria no que Deus havia feito por eles
(cf. Marcos 12:42-44 ; Fp 4: 4 ; 1 Tes. 1: 6 ).

Em 8: 3-4, Paulo afirma que a pobreza e a alegria dos macedônios combinadas para produzir tal riqueza de
generosidade porque suas ofertas excediam sua capacidade e eram feitas "inteiramente por conta própria", isto é,
sem serem manipulados ou coagidos (v. 3), visto que foi o resultado de “pleitos urgentes” para se envolverem na
cobrança (v. 4 ). A terminologia usada para a coleção nos versos 3-4 é significativa. Participar da coleção é rotulado
de "graça" (charis; niv, "privilégio"), que é então equiparado a "compartilhar" (koinonia; cf. Rom. 15:26), enquanto a
coleção em si é chamada de "serviço" ou “ministério” (diaconia) aos santos.

Visto que esses termos também são encontrados com significados seculares em documentos administrativos do
período, Paulo possivelmente está fazendo um jogo de palavras, infundindo-lhes conotações especificamente cristãs.
O que os macedônios “administraram” foi a graça de Deus em um ministério do evangelho. Isso parece provável em
vista do uso de diaconia por Paulo em 3: 7, 8, 9; 4: 1; 5:18; 6: 3; e 11: 8 para se referir ao seu ministério como
apóstolo. O “compartilhar” referido em 8: 4 seria então a parceria dos crentes enquanto eles compartilham o
evangelho e seu ministério.
Da mesma forma, o uso do substantivo paraklesis em 8: 4 (“com muita insistência ”; niv , “com urgência”), que
também pode significar “conforto”, lembra o uso de Paulo desse mesmo tema em relação a si mesmo em 1 : 3 - 7 e
7: 4 - 13 , onde se refere ao encorajamento ou conforto que caracteriza aqueles em quem Deus está trabalhando.
Aqui também descreve outras pessoas nas quais Deus está trabalhando.

Finalmente, de Paulo “cristianização” desta linguagem administrativa também se reflete na sua designação dos
destinatários da coleção como “santos” (cf. 1: 1; 9: 1, 12; também Rom 1: 7; 8:27; 12:13 ; 15:25 - 26 , 31 ; 1 Cor. 1: 2 ;
6: 1 - 2 ; 14:33 ; 16: 1 , 15 ; Ef. 1: 1, 15, 18; Fil. 1: 1) Portanto, embora Paulo esteja falando sobre algo que aconteceu
administrativamente, ele não está falando como um administrador, mas como um apóstolo.

O contexto apostólico desta passagem é explicitado no versículo 5, onde Paulo delineia a razão final que os
macedônios deram tão generosamente. Não surpreendentemente, a explicação é novamente teológica. Não só
participaram da coleta, como era de se esperar, mas também se entregaram a Deus e a Paulo de acordo com a
vontade de Deus. A maior expressão da graça de Deus na vida de uma pessoa não é sua demonstração para com os
outros, mas sua resposta a Deus e sua causa. O mais importante para Paulo não é que os macedônios deram seu
dinheiro a outros, mas que deram suas vidas a Deus (cf. 5:15 ; cf. Atos 15:26 ; Rm 12: 1 - 2 ) e a Paulo como apóstolo
de Deus ( 2 Cor. 6:11 - 13 ;7:11 - 12 ; cf. 12:14 ; ROM. 16: 4 ; 2 Tim. 4:11). Na verdade, visto que ele é o apóstolo que
trouxe o evangelho à Macedônia, os dois não podem ser separados: entregar-se ao Senhor significa que os coríntios
se entregaram a Paulo.

Claro, os dois não são iguais. Que os macedônios se entregaram “primeiro” ao Senhor não é uma referência a uma
sequência temporal, mas à prioridade de fidelidade a Deus (contra o niv; a palavra “então” não está
necessariamente implícita no texto). Além disso, a designação “pela vontade de Deus” (niv, “conforme a vontade de
Deus”) é geralmente usada em relação ao apostolado de Paulo. Consequentemente, seu ato de se darem a Paulo
pela vontade de Deus é mais um indicador do status de Paulo como representante designado por Deus (cf. Rom. 1: 1
- 7; 1 Cor. 1: 1; 2 Cor. 1: 1; Gal. 1:14, 15; Ef. 1: 1; Colossenses 1: 1; 1 Tim. 1: 1). Como essas pistas linguísticas indicam,
a participação dos macedônios na coleção é um reflexo da obra de Deus em suas vidas, bem como um selo de
aprovação no ministério de Paulo da nova aliança (cf. 2 Coríntios 3: 3-6).

À primeira vista, a transição dos versículos 1 - 5 para o versículo 6 não é clara. O leitor deve ter em mente que os
versículos 3 - 5 olham para trás, em apoio à afirmação do versículo 2, de modo que a insistência de Paulo para que
Tito voltasse a Corinto em 8: 6 não deriva diretamente da entrega dos macedônios a Deus e aos Paulo em 8: 5. Em
vez disso, os macedônios ilustram as maneiras pelas quais a graça de Deus se manifesta na vida do povo de Deus. O
versículo 6, portanto, deriva dos versículos 1 - 2, que foram apoiados pelos versículos 3 - 5.

Em outras palavras, encorajado pela resposta dos macedônios à graça de Deus em suas vidas (vv. 1 - 2), Paulo envia
Tito de volta a Corinto “para levar a cabo também este ato de graça de sua parte” (v. 6). A “insistência” ( paraklesis )
dos macedônios com Paulo a permitir que eles se envolvessem na coleta ( v. 4 ) levou-o a “instar” ( parakaleo , um
verbo relacionado) Tito a completar a coleção em Corinto ( v. 6) Paulo deseja que Deus faça pelos coríntios o que ele
fez pelos macedônios. Os coríntios haviam começado a coleta no passado, mas a rebelião a encerrou. Com seu
recente arrependimento, veio a oportunidade mais uma vez de dar seu dinheiro a Jerusalém e se entregar a Deus e
ao seu apóstolo. Pois, como a experiência dos macedônios tem atestado, isso é o que acontece quando a graça de
Deus se enraíza na igreja.

É difícil determinar se o "início ... mais cedo" de Tito em 8: 6 se refere a uma visita durante o ano anterior para iniciar
a coleta, de modo que suas ações estejam por trás de 1 Coríntios 16: 1 - 2 também, ou se se refere a visita
mencionada em 2 Coríntios 7: 5 - 6 . Este último deve ser preferido, visto que Tito não é mencionado em 1 Coríntios,
e 2 Coríntios 7:14 parece indicar que esta foi sua primeira visita (cf. 8: 6, 10; 9: 2; 12:17 - 18). O “também” em 8: 6,
portanto, se refere ao sucesso anterior de Tito como o portador da carta lacrimosa (cf. 2: 4) Nesse caso, o “começo”
feito por Tito foi a graça de Deus expressa na restauração dos coríntios; a conclusão desta “graça” será seu novo
compromisso com a coleção.

A “insistência” de Paulo para que Tito voltasse a Corinto não se refere, portanto, a uma tentativa apaixonada de
persuadir Tito, mas a um pedido fervoroso de cumprir uma tarefa oficial. Em 8: 6, Paulo está deixando claro aos
coríntios que, ao trazer sua presente carta a eles, Tito foi comissionado para trazer seu arrependimento recente (o
ato anterior da graça de Deus) à sua consumação, encorajando sua participação na coleta (o presente ato da graça
de Deus).

O ponto principal do exemplo macedônio é explicitado no versículo 7. Como os macedônios, os coríntios também
“superam” ou “transbordam” em sua experiência da graça de Deus. Assim, assim como os macedônios responderam
" jorrando " (perisseuo em 8: 2) em generosidade, os coríntios deveriam transbordar (perisseuo) na "graça de dar" (a
adição do niv "de dar" torna o conteúdo de a graça explícita).

De acordo com 8: 7, a abundante graça de Deus para com os coríntios é vista em seus dons espirituais de "fé ...
fala ... e ... conhecimento." Esta lista é paralela ao reconhecimento anterior de Paulo dos dons espirituais dos
coríntios em 1 Coríntios 1: 5; 1: 7; 12: 8-10, onde também foram vistos como evidência de que aos coríntios nada
faltava de Deus. Além disso, Paulo agora aponta para a “seriedade” deles por ele como evidência da graça de Deus
em suas vidas (cf. 2 Coríntios 7:11 - 12) e, por sua vez, para seu amor por eles (cf. 2: 4; 6:11; 11:11; 12:14 - 15). Esta
reciprocidade de amor atesta a restauração dos Coríntios (cf.2: 9; 6:12 - 13; 7: 7, 13 - 16).

Como em outros lugares, aqui também vemos a estrutura da aliança de Paulo vir à tona: A realidade indicativa do
que Deus já fez para redimir e prover para seu povo os fundamentos e necessita dos imperativos que fluem disso (cf.
5: 6-10 ; 21 - 6: 1 ; 7: 1 ; 8: 8 , 24 ). A excelência em dons espirituais fundamenta e exige excelência em doação. Ter
recebido graça de Deus leva a expressar graça a outros. Na medida em que os coríntios são como os macedônios em
possuírem uma riqueza de dons espirituais (eles provavelmente seriam tentados a se verem ainda mais
espiritualmente abençoados do que os macedônios; cf. 1 Cor. 1: 5 com 4: 8), na mesma medida devem ser como eles
na “riqueza” da sua generosidade. O exemplo dos macedônios lembra aos coríntios que a realidade de sua
espiritualidade será vista em suas ofertas.

O Exemplo de Jesus (8:8-10)

Tendo dado uma ordem implícita em 8: 7, Paulo imediatamente a qualifica no versículo 8. Ao chamar os coríntios a
se destacarem em dar à coleção, Paulo não está falando “de acordo com uma ordem” (literalmente trad.). O niv
erroneamente traduz isso para significar que Paulo não está comandando os coríntios (mas cf. o rsv, nrsv, nasb). Esta
versão reflete uma interpretação comum desta passagem em que participar da coleção é visto como desejável, mas
não uma obrigação. Como tal, a coleção funciona como uma prova paulina ou teste de amor, na medida em que
Paulo meramente aconselha os coríntios sobre o que eles devem fazer, mas não os comanda sobre o que devem
fazer. O teste é se os coríntios aceitarão o conselho de Paulo ou não. Essa interpretação frequentemente aponta
para a ênfase de Paulo na coleta como um ato de “graça”, assumindo que, como tal, não pode ser ordenada. Em vez
disso, a declaração de Paulo em 9: 5 indica que a coleta deve permanecer uma resposta livre e espontânea por parte
dos coríntios. Aqueles que assumem esta posição assumem que a participação na coleta não pode ser voluntária se
for ordenada, assim como “graça”, ser “graça”, deve ser um ato livre.

Em contraste com esta leitura, o ponto de 8: 8 não é negar que Paulo está dando a eles uma ordem, o que ele
explicitamente segue fazendo no versículo 11! Em vez disso, o ponto de Paulo é que a necessidade de completar a
coleção (implícita em 8: 7 ; explícita em 8:11 ; cf. 9: 7 ) não é um comando direto de Cristo , mas seu próprio
"conselho" ou "opinião" ( 8:10 ) a respeito das implicações da graça de Deus em suas vidas. Portanto, o detalhe com
que Paulo desenvolve seu argumento nos capítulos 8 - 9 deriva do fato de que, como em 1 Coríntios 7: 6, 25, Paulo
não recebeu nenhum comando específico sobre este assunto dos ensinos de Jesus ou do Cristo exaltado. Como em 1
Coríntios 7: 1-40, o próprio Paulo deve, portanto, mostrar a ligação inextricável entre o evangelho que ele foi
ordenado a pregar (cf. Rom. 16:25 - 26; 1 Tim. 1: 1; Tito 1: 3) e as implicações que ele mesmo tira disso.

Longe de negar que ele está comandando os coríntios, a qualificação de Paulo no versículo 8 demonstra que o que
ele está dizendo é seu próprio imperativo como um apóstolo autorizado de Jesus Cristo (cf. 10: 8; 13:10). O ponto de
8: 8, portanto, é o oposto de Filemom 8 - 9, onde Paulo se abstém de ordená-los “em Cristo”, embora ele tenha todo
o direito como apóstolo de fazer isso. Aqui ele exerce esse direito!

Paulo não tem uma ordem direta de Cristo sobre a coleta, mas ele tem o exemplo dos macedônios de um lado (8: 1-
8) e o de Jesus do outro (8: 9). Visto que os macedônios ilustraram graficamente o que uma experiência da graça de
Deus se parece na vida dos crentes, Paulo pode usar seu "fervor" em dar como critério para "testar" a natureza
genuína do "amor" recentemente recuperado dos coríntios (8: 8). Esse teste contínuo de fé faz parte da própria vida
de fé; tal desafio não chama a natureza genuína da fé em causa, mas em vez traz à luz (cf. 2: 9; 07:12; 13: 5).

Além disso, o propósito do teste de Paulo é positivo, não negativo. Ele não os está tentando fazer o que é errado,
mas dando-lhes o estímulo para fazerem o que é certo. A referência aos macedônios em 8: 1-8 não tem a intenção
de criar competição entre as igrejas, mas fazer com que os coríntios se unam a seus irmãos e irmãs para se tornarem
semelhantes a Cristo. Portanto, a obediência à ordem de Paulo não deve ser um ato de compulsão. Em vez disso,
deve ser a expressão de uma disposição para fazer o que é esperado. A obediência genuína é um ato de dever
motivado pelo deleite. A melhor maneira de honrar quem comanda não é obedecer porque uma obrigação, mas
para fazer o que é necessário com alegria, tendo voluntariamente dado a si mesmo a sua autoridade (cf. 8: 5, 11; 9:
7).

Apontar para os macedônios a fim de ilustrar essa verdade é uma coisa; apontar para Jesus é outra completamente
diferente. Ao voltar sua atenção para Cristo em 8: 9, Paulo quer lembrar aos coríntios (“porque vocês sabem”) que o
próprio Jesus é o exemplo de como a graça se expressa com alegria no amor. As referências de Paulo a Jesus ser
“rico” e “pobre” não significam sua condição econômica, mas sua preexistência com o Pai (cf. Gal. 4: 4 ; Fl. 2: 6 ) e
sua entrada nas circunstâncias humildes deste mundo , incluindo a morte (cf. Rom. 15: 3 ; Fil. 2: 7-8 ; 1 Tim. 3:16)
Decodificado, significa que Jesus passou por sua encarnação (ou seja, tornando-se “pobre”), apesar de sua posição
no céu (ou seja, o fato de ele ser “rico”), para que possamos ser salvos (nossa justificação por meio A morte de Jesus
significa que nos tornamos “ricos” através de sua “pobreza”; cf. Rom. 10:12 ; 11:12 ; 2 Cor. 5:21 ; 6:10 ).

A encarnação de Jesus ilustra que a “graça” expressa no amor é a disposição de abrir mão dos próprios direitos em
nome das necessidades dos outros. A “graça de nosso Senhor Jesus Cristo”, que geralmente é uma bênção (ver
13:14; cf. Rom. 16:20; 1 Cor. 16:23; Gal. 6:18; Fp 4:23; 1 Tes. 5:28; 2 Tes. 3:18; Filem. 25), é, portanto, empregado
em 2 Coríntios 8: 9como exemplo definidor de Paulo do que significará para os coríntios ser como Jesus nessa
circunstância: considerar as necessidades dos santos em Jerusalém mais importantes do que as suas. O que Cristo
fez pelos coríntios (a “graça de Cristo” como uma bênção), os coríntios devem fazer pelos judeus (a “graça de Cristo”
como modelo).

Estimulado pela forma como os macedônios copiaram Cristo, em 8:10 Paulo estende aos coríntios por implicação o
mesmo chamado para participar da coleção, agora designada como sua “opinião” ou “julgamento” (gnomo; talvez,
“declaração”; o "conselho" da niv carrega a conotação errada). O paralelo chave é 1 Coríntios 7:25 , que mostra
novamente que, para Paulo falar de sua “opinião”, não indica que o que ele diz não tem nenhuma consequência ou
obrigação real. Pelo contrário, a “opinião” de Paulo é a sua própria inferência do que ele conhece de Cristo e do
evangelho de acordo com a direção do Espírito (cf. 1 Cor. 1:10 ). Na verdade, uma vez que o "teste" no versículo 8é
agora equiparado à sua “opinião” apostólica no versículo 10 , a suposição de Paulo é que sua admoestação guiada
pelo Espírito será recebida por aqueles em quem o Espírito habita (cf. 1 Cor. 2:12 - 14 , onde o propósito do Espírito
é para capacitar os crentes a aceitar os dons concedidos por Deus).

Em consonância com essa suposição, no versículo 10b Paulo expressa a base para dar aos coríntios seu “julgamento”
a respeito da coleta. O versículo 10b começa com gar (“para, porque”), infelizmente omitido no niv. Literalmente, o
versículo 10 diz: “Estou dando uma opinião sobre este assunto, pois [gar] isso é benéfico para vocês, como aqueles
que começaram no ano passado não apenas a dar, mas também a desejar [dar].” O uso do niv de um ponto e vírgula
após o versículo 10ainterrompe o fluxo de pensamento neste ponto. Paulo expressou sua opinião sobre o assunto
precisamente porque o desejo dos coríntios de participar da coleta “ano passado” (isto é, antes que ocorresse a
crise), que já havia resultado em alguma doação (cf. 1Co 16: 1 - 2 ), forneceu indicações iniciais de que eles haviam
realmente sido convertidos. Como resultado, concluir o que começaram é vantajoso para eles como evidência
contínua da graça de Deus em suas vidas. Não completar a coleta sinalizará que eles estão voltando a ser professos
membros do povo de Deus.

Compreendido dessa forma, o argumento de Paulo não é de simples conveniência (ou seja, é melhor terminar o que
se começou do que não o fazer), mas outra expressão de sua convicção de que a fé genuína persevera. O desejo do
Coríntios de dar no passado não pode substituir a falta de desejo no presente. O que começou antes, se fosse
genuíno, deve e continuará como parte de sua fé restaurada.
Também é impressionante que a comparação “não apenas ..., mas também” em 8:10 ressalta a prioridade da
intenção de alguém sobre as ações. Na medida em que se pode praticar atos aparentemente amorosos que não
nascem do amor e, portanto, são inúteis (cf. 1 Cor. 13), a ênfase de Paulo não está na ação em si, mas no desejo que
a move. Ele chama os crentes de Corinto de volta à coleção porque tem todos os motivos para acreditar que seu
desejo inicial de doar era uma expressão do amor que nasceu do Espírito (cf. Gl 5:22). Pois o que importa no final é
se o ato de dar é um ato de graça para com os outros, como a encarnação de Cristo, e se flui da graça de Deus, como
a dádiva dos macedônios.

A expectativa de Paulo pelos coríntios (8:11-15)

O comando implícito em 8: 7 e 10 é explicitado no versículo 11. Este é o único mandamento formal encontrado nos
capítulos 8 - 9: Os coríntios devem completar a coleta para que a obra do Espírito em suas vidas, conforme visto em
sua “vontade ansiosa” de dar, possa se concretizar. Também aqui a conclusão da coleta está vinculada ao desejo de
participação. A importância desta motivação sincera é vista na repetição ao longo destes dois capítulos do tema da
“ânsia” (cf. 8:11, 12, 19; 9: 2). Além disso, a referência em 8:11dar “de acordo com os seus recursos” retoma um
tema importante a respeito da coleta (cf. 8: 3, 12 - 14), que levantará a questão de como determinar quais são
realmente os meios de alguém (cf. 9: 5 - 11).

Assim, o versículo 11 deixa claro que há uma obrigação de dar, mas nenhum chamado para dar além do que se pode
pagar. Ao comparar os coríntios aos macedônios, que eram menos abastados e, no entanto, doaram além de suas
posses (cf. 8: 3), Paulo não está tentando manipular os crentes em Corinto para que façam o mesmo. Em vez disso, a
qualificação de Paulo de que a quantia dada não precisa exceder a capacidade da pessoa (em contraste com os
macedônios) serve para enfatizar o ponto fundamental de que onde está o coração, a vontade deve seguir. É a
condição do coração e as circunstâncias da vida, não a tentativa de estar à altura das práticas dos outros, que devem
determinar quanto uma pessoa dará. Como Paulo deixa claro nesta passagem, o desejo genuíno age. A questão não
é a quantia dada (mas cf. 9: 5-11), mas a expressão de boa vontade. A ação sem a atitude correta é inútil, mas uma
atitude genuína inevitavelmente resulta em ação.

A ênfase de Paulo no versículo 11 na prioridade da atitude de alguém sobre a quantia dada, bem como na ligação
inextricável entre atitude e ação, é fundamentada no versículo 12 , que é ele próprio apoiado pelos versículos 13-15
(o v. 13 também começa com gar , “para”, omitido no niv ). A título de ênfase, Paulo afirma novamente no versículo
12que o que torna o presente aceitável a Deus é a “disposição” de dar de acordo com os próprios recursos, não a
quantia dada. Os coríntios não precisam esperar para dar até que possam dar mais, como se o tamanho da oferta a
tornasse aceitável a Deus. O exemplo dos macedônios ilustra que dar proporcionalmente significa que mesmo os
pobres podem dar uma grande contribuição (cf. Lucas 12:48).

O motivo pelo qual Paulo enfatiza as ofertas proporcionais é porque o propósito da coleta não é aliviar os santos em
Jerusalém empobrecendo os coríntios. Em vez disso, o objetivo é criar uma “igualdade” entre eles com referência às
suas necessidades básicas ( v. 13 ), que é definida como uma reciprocidade no atendimento das necessidades uns
dos outros ( v. 14 ; cf. Atos 2:44 - 45 ; 4:32 - 37 ; Gl 6:10 ; para o único outro uso do Novo Testamento de
"igualdade", cf. Colossenses 4: 1 ).

Uma questão chave a respeito de 8:14, portanto, é se Paulo prevê que um dia os crentes de Jerusalém retribuirão
atendendo às necessidades financeiras dos coríntios. Embora possível, isso parece improvável, dada a disparidade
econômica entre os grupos. Paulo provavelmente está se referindo à presente contribuição dos gentios a Israel
como uma expressão de sua comunhão espiritual e identidade (cf. 9:14) e à contínua "contribuição" espiritual de
Israel aos gentios como parte da redenção escatológica do mundo (cf. Rom. 11:11, 12, 25 - 26 , 30 - 32) Se esta é a
intenção de Paulo, então a referência ao “tempo presente” não é meramente temporal, mas também uma
referência ao período presente da história redentora (cf. Rom. 3:26 ; 8:18 ; 11: 5 ; cf. Gal. 1: 4 ). Dentro do povo
escatológico de Deus, cada um dá o que tem: os gentios podem sustentar os judeus financeiramente, enquanto os
judeus podem sustentar os gentios com liderança e o ministério do evangelho (cf. Rom. 15:27).

A participação do Coríntios na arrecadação deve levar a uma igualdade que resulte de doações proporcionais e
recíprocas. O apoio final de Paulo (v. 15) para essa expectativa é a experiência de Israel com o maná no deserto,
resumido em Êxodo 16:18. Longe de ser apenas um preenchimento ilustrativo para seu argumento, o retorno de
Paulo às Escrituras neste ponto destaca a importância da coleção em si e da própria ênfase de Paulo em sua
pretendida igualdade. Como mais uma aplicação da tipologia do Êxodo que foi desenvolvida ao longo de 2:14 - 7:16,
Paulo afirma que a “igualdade” de provisão no caso do Êxodo é correspondida por uma igualdade sob a nova aliança.
A promessa de Deus de prover para o seu povo, como corporificado no maná e codornizes, foi reconfirmada em
Cristo (cf. 2 Cor. 8: 9 com 1:20) e aplicada aos Coríntios como povo de Deus do “segundo êxodo”.

Mas enquanto a igualdade no “primeiro Êxodo” foi estabelecida milagrosamente por Deus para o povo por causa de
seus corações duros (cf. Ex. 16:18, 28), agora está sendo estabelecida pelo próprio povo por meio de seu próprio
Espírito compartilhar. Enquanto Deus supriu as necessidades físicas de Israel com maná e codornizes, mas não
mudou sua condição espiritual, sob a nova aliança Deus está atendendo às necessidades espirituais dos coríntios a
fim de que eles possam atender às necessidades físicas de outros (cf. 2 Cor. 9: 8-11). A expectativa de Paulo em
8:11é, portanto, mais uma expressão da sua confiança no poder transformador da presença de Deus sob a nova
aliança (cf. 3, 3, 6, 18). Por esta razão, Paulo deixa a quantia de sua doação para os coríntios, convencido de que,
como uma nova criação em Cristo (5:17), a quantidade de sua oferta corresponderá à qualidade de seus corações
transformados (5:15).

Consequentemente, tudo que Paulo diz em 8: 1-15 é projetado para fundamentar sua ordem explícita de completar
a coleção, conforme seus recursos permitirem (v. 11). Retoricamente, a ordem de Paulo está imprensada entre os
exemplos dos macedônios e de Jesus, de um lado (8: 1-10), e as Escrituras, do outro (vv. 12-15). Assim como 6:14 - 7:
1 reflete o status e as obrigações dos coríntios como o povo da nova aliança de Deus, expressos negativamente
(“Separe-se dos descrentes”), também 8: 1-15reflete este mesmo status e obrigação, agora expressa positivamente
(“Dê aos crentes”). A disposição renovada dos coríntios de participar da coleta será um reflexo inegável de seu
arrependimento e restauração a Cristo.

A necessidade de enviar a delegação (8:16-24)

Como seu paralelo em 2:14, o louvor de Paulo a Deus em 8:16 apresenta uma nova unidade literária. Além disso, da
mesma forma que 2.14 apresentou o elogio de Paulo para si mesmo, 8.16 apresenta o elogio de Paulo para Tito e os
dois irmãos da Macedônia. Assim como ter os coríntios em seu “coração” elogiou Paulo em 2:14 - 3: 3 (cf. 3: 2),
assim também a “preocupação” (ou melhor, “avidez”, cf. nrsv) no “coração de Tito” A respeito dos coríntios o elogia
(8:16). Esses paralelos apoiam a decisão da niv de interpretar a "mesma" ansiedade ou preocupação em 8:16para ser
uma referência ao fato de Tito compartilhar a mesma preocupação que Paulo tinha pelos coríntios, em vez de fazer
uma comparação entre a preocupação de Tito e a preocupação dos coríntios por Paulo (cf. 7:11 - 12 ; 8: 7 ) ou a dos
macedônios ( 8: 8 ). O próprio Paulo é o ponto de comparação.

A evidência do entusiasmo de Tito foi sua disposição em aceitar a designação de Paulo e o “entusiasmo” e
“iniciativa” com que a assumiu (8:17). À luz do argumento de Paulo em 8: 1-15, esse zelo para completar a coleção é
um zelo pelo bem dos próprios coríntios. Embora essa disposição de servir seja frequentemente mencionada nas
cartas helenísticas como a qualificação mais importante para administradores, o ponto de Paulo em 8,16-17 é que,
como com os macedônios (cf. 8: 1), Deus é quem colocou o desejo de ajudar os coríntios no coração de Tito. Tito é
elogiado não por causa de suas qualidades inatas, mas por causa da maneira como Deus tem trabalhado em sua
vida. É por isso que Tito é elogiado, mas Deus é louvado (cf. Mt 5:16).

Os versículos 18 a 21 dizem respeito ao envio do segundo irmão, que permanece sem nome. Embora todas as
tentativas de identificá-lo permaneçam pura conjectura, as sugestões variam de Lucas (cf. Colossenses 4:14; 2
Timóteo 4:11; Filem. 24), Barnabé ou Apolo (Atos 18:24-28), até um dos homens listados em Atos 19:29; 20: 4. A
designação de Paulo desta pessoa simplesmente como “o irmão” (8:18) indica que ele é um cristão, mas que dentro
da delegação ele provavelmente tem menos status do que Tito. Enquanto este último foi enviado por recomendação
do próprio Paulo, este irmão é enviado por causa de sua reputação entre “todas as igrejas” na Macedônia, Acaia e
Ásia (cf.11:28; também Atos 20: 3-4; 1 Cor. 7:17; 14:34). Ele é elogiado por seu “serviço ao evangelho”, que
provavelmente se refere ao seu trabalho como evangelista (cf. Rom. 1: 9; 10:14 - 15; Efésios 4:11; 1 Tes. 3: 2; 2 Tim.
4: 5), embora possa simplesmente denotar seu apoio à obra evangelística de outros (como em Fp 1: 5; 4: 3).

Como essas designações indicam, embora esse “irmão” seja enviado por Paulo, ele não é o enviado pessoal de Paulo,
mas um delegado escolhido das igrejas. A palavra traduzida como “escolhido” em 8:19 é um termo técnico para ser
eleito pelo levantar-se das mãos na assembleia (cf. Atos 14:23; Tito 1: 9). Paulo está emprestando sua autoridade
apostólica à decisão da igreja local (para este mesmo procedimento, veja 1 Coríntios 16: 3). Como 2 Coríntios 8:19
também indica, as igrejas comissionaram este irmão para viajar a Jerusalém com Paulo e a coleta antes de ser
decidido enviá-lo para Corinto também (aqui novamente, a coleta é referida literalmente como uma "graça"
[ charis ]; cf. 8: 1, 4 , 6 , 7 , 9 ; 9: 8 , 14 , 15 ).

Assim, Paulo está simplesmente expandindo a nomeação deste irmão para incluir precedê-lo em Corinto a fim de
ajudar a completar a coleção. A presença deste respeitado irmão ajudará a certificar a integridade do
empreendimento tanto diante de Deus (8:20) e, mais importante (visto que Deus conhece sua integridade), perante
os outros (ver em 8:21; cf. Prov. 3: 4; Rom. 12:17). Paulo envia a delegação para afastar qualquer suspeita de que ele
está de alguma forma usando a coleção para encher seus próprios bolsos (cf. 2 Cor. 2:17; 4: 2; 6: 3; 7: 2 - 4; 11: 7 -
12; 12:16 - 18).

É significativo, portanto, mas não surpreendente, que em uma passagem detalhando o envio de delegados da igreja
para garantir a pureza da oferta, encontramos novamente a autocompreensão de Paulo. Ele relaciona tudo o que faz
ao seu papel como apóstolo. Consequentemente, em 8:19 - 20 ele diz que a coleção é "ministrada por nós", usando
a mesma frase grega encontrada em 3: 3 para descrever seu ministério da nova aliança do Espírito (o niv obscurece
esse paralelo com sua tradução, "administrador"). Para Paulo, a coleta não é simplesmente uma questão prática ou
simplesmente uma aplicação de sua mensagem. Em vez disso, é parte integrante de seu ministério do próprio
evangelho. Isso se reflete no propósito da coleção conforme declarado em 8:19: “Para honrar o próprio Senhor [lit.,
para a glória do Senhor] e para mostrar a nossa vontade de ajudar.”

Em outras palavras, a coleta é um aspecto essencial do ministério de Paulo precisamente porque glorifica a Deus e
demonstra a realidade do Espírito por meio da disposição entusiástica de Paulo de atender às necessidades dos
outros (cf. 3:18 ; 4:15 ; 9:12 - 13 ; Rom. 15: 7 ; 1 Cor. 10:31 ; Fil. 1:11 ; 2:11 ). Na verdade, o último realiza o primeiro.
Mais uma vez, o próprio Paulo modela a mesma qualidade glorificadora de Deus da “avidez” dada pelo Espírito que
ele chama nos Coríntios (cf. 2 Coríntios 8:11 - 12; 9: 2).

O terceiro membro da delegação é apresentado em 8:22. A descrição de Paulo dele como “ nosso irmão” sugere que
ele também, como Tito, foi nomeado diretamente por Paulo, não as igrejas, embora sua responsabilidade não seja
representar Paulo per se, mas as preocupações das congregações (cf. 8: 23b ). Como Tito em 8:16 - 17 e o próprio
Paulo em 8:19, a qualificação chave deste irmão era ser “zeloso” ou “ansioso por ajudar”. Quando Paulo nomeia
alguém para representar o ministério do evangelho, ele busca esse sinal tangível da obra do Espírito (cf. sua
presença nos macedônios em 8: 8) O maior fruto do Espírito é o amor, uma vez que “o amor é o transbordamento de
alegria em Deus que satisfaz com alegria as necessidades dos outros”. Na verdade, de acordo com 8: 22b, o zelo
deste homem para servir aos coríntios tinham sido alimentada ainda mais pelo zelo induzida Espírito renovado dos
próprios Coríntios arrependidos (cf. 7:11 - 12; 8: 7). Amor gera amor.

Em 8: 23-24 Paulo tira duas conclusões; o primeiro diz respeito à delegação (v. 23); o segundo, derivado do primeiro,
é dirigido aos coríntios (v. 24). (1) Dado o que Paulo disse sobre Tito em 8:16 - 17, ele agora descreve Tito como seu
“parceiro e colaborador” (8:23), uma “fórmula de autorização” que o designa como o próprio representante de
Paulo. “Companheiro de trabalho” é a descrição favorita de Paulo de seus associados no ministério. Em contraste, os
dois irmãos de 8:18 - 22 são designados "representantes" (lit., "apóstolos"; cf. 1: 1 em contraste com Fp 2:25 ), não
de Paulo, mas "das igrejas" ( 8:23) Como tais, eles são “uma honra para Cristo” (lit., “uma glória de Cristo”).

A equação de Paulo dos dois irmãos com a “glória de Cristo” reflete sua afirmação anterior em 3:18 e 4: 4 - 6 de que
aqueles que encontram a glória de Deus na face de Cristo são transformados na mesma glória. Visto que Cristo é
aquele que cria neles o desejo ansioso para servir aos Coríntios, estes “apóstolos”, como o apóstolo Paulo (cf. 1: 1),
são manifestações da glória de mudança de vida de Cristo. Isso significa que rejeitar seu trabalho entre os coríntios é
rejeitar a realidade de Cristo em sua igreja e dentro de seus apóstolos.

(2) Dado o status representativo da delegação, Paulo conclui esta seção chamando os coríntios para responder
apropriadamente à sua presença e propósito entre eles (8:24). A delegação que acaba de ser elogiada é,
naturalmente, a mesma que entregou a carta que estão lendo agora (isto é, nosso 2 Coríntios) e está trabalhando
para concluir a coleta. Os coríntios devem, portanto, demonstrar a realidade de seu amor renovado por Paulo e seu
evangelho cumprindo o chamado para contribuir. Assim como os macedônios são um exemplo para os coríntios (8: 1
- 7), os coríntios devem ser um exemplo recíproco para eles, demonstrando que a mesma expressão da graça de
Deus que experimentaram agora está sendo replicada entre os coríntios.

Paulo se gabou de que a maioria dos coríntios, tendo genuinamente se arrependido, realmente responderia. Agora é
hora de eles confirmarem essa confiança, vivendo o que confessaram (cf. 8: 2, 8; 9:13). Disciplinar os seus é uma
coisa, mas ultrapassar as fronteiras étnicas, sociais, religiosas e culturais para os judeus em Jerusalém será o teste
final de sua "seriedade", "ânsia" e "preocupação" (7:11 - 12). Pois, como ficará claro em 10:12 - 18, só se pode
orgulhar-se legitimamente daquelas coisas para as quais há evidências concretas de que Deus está trabalhando. Isso
explica por que Paulo está se gabando dos coríntios em 8:24é a base definitiva para o louvor a Deus com o qual esta
seção começou: Sua jactância é, ao mesmo tempo, uma declaração de agradecimento Àquele que tornou suas vidas
possíveis.

A necessidade de completar a coleção com antecedência (9:1-5)

Apesar da divisão do capítulo em nossas Bíblias, 9: 1-5 é um suporte direto para a admoestação de Paulo em 8:24 ,
não a introdução de um novo tópico, muito menos o início de um fragmento de carta separado (observe o gar
["para" ] no texto grego, infelizmente não traduzido no niv ). Paulo chama os coríntios para responder à delegação
de três homens (8:24) porque sua tarefa é garantir que seu desejo anterior de dar seja cumprido antes que ele
chegue (9: 3) e que a própria doação expressará a bênção de Deus em suas vidas (9: 5). Seu ponto em 9: 1-2 ,
portanto, é que seu comando em 8:24não tem a ver com a participação na coleta como tal, visto que já
demonstraram sua “ânsia” ou “entusiasmo” para fazê-lo (em 8: 7 - 15 a questão é sua generosidade e realização do
projeto, não seu desejo de participar por se). Em vez disso, o encargo de Paulo é que os coríntios respondam
positivamente à delegação, completando a coleta antes que ele retorne.

Portanto, Paulo realmente “não precisa” escrever aos coríntios sobre “este serviço aos santos” em si (9: 1). Essa
qualificação é mais do que meramente um artifício retórico destinado a obter sua boa vontade. Paulo já havia se
gabado de seu desejo de dar em resposta ao anterior início da coleta de Tito no ano passado, antes que todos os
problemas tivessem começado (8: 6, 10, 24; cons. 7: 4, 14). Na verdade, sua disposição anterior provou ser um
exemplo para os próprios macedônios que agora estavam dando exemplo para os da “Acaia” (9: 2; cf. 8: 1 - 7).

Muito provavelmente, Paulo emprega a designação geográfica de “Acaia” aqui para coincidir com sua referência
correspondente aos “macedônios”, especialmente porque Corinto era a capital senatorial e provincial da Acaia. A
preocupação de Paulo não é apenas com a igreja central em Corinto, mas também com todas as igrejas ou crentes
nos arredores mais amplos (cf. 1: 1; 11:10; também 1 Cor 16:15.). Seu ponto em 2 Coríntios 9: 2 é que sua prontidão
renovada ( paraskeuazo , um termo militar que descreve a preparação para ações militares; cf. 1 Coríntios 14: 8 )
agora deve ser levada a cabo, uma vez que seu desejo deve ser correspondido por ação para ser considerado
genuíno (cf. 8.11-12 ).

Apesar de sua prontidão, passada e presente, Paulo enviou, no entanto, os três irmãos a fim de garantir que sua
jactância sobre a coleta, que é o fruto visível de seu ministério entre eles, não seja “esvaziada” (9: 3; niv, “Provar
vazio”). O verbo usados aqui (kenoo) pertence ao mesmo radical do substantivo usado em 6: 1 para se referir ao
perigo de os coríntios aceitarem a graça de Deus “em vão” (kenos). Esse paralelo não é acidental. Como vimos, a
natureza genuína do arrependimento renovado dos coríntios está em jogo ao completar a coleta (cf. 8: 8). O
arrependimento deve dar frutos.

Isso significa que o caráter dos coríntios logo ficará evidente para todos. Pois o que era apenas uma possibilidade em
1 Coríntios 16: 3-4 agora foi decidido. Uma delegação de macedônios acompanhará Paulo com a coleta, o que
significa que também estarão com ele quando ele retornar a Corinto em seu caminho para Jerusalém (2 Coríntios 9:
4; cf. 8:19; Atos 20: 2-4; Rom. 15:25 - 28). Esta, então, é a base final para a preocupação de Paulo de que a coleta
seja concluída antes que ele chegue. Ele está bem ciente da vergonha que ele e eles incorrerão se esses macedônios,
a quem Paulo se gabou da igreja na Acaia, encontrarem os coríntios despreparados (9: 4b).

O propósito positivo de Paulo ao enviar os irmãos antes de sua chegada é esclarecido em 9: 5 : Se a coleta for
concluída antes de sua chegada , a suspeita que atualmente está sendo lançada sobre seus motivos será dissipada
(cf. 8:20 ), e não pode-se dizer que a cobrança foi extraída dos coríntios sob pena de julgamento. Em outras palavras,
a coleção permanecerá o que é chamado aqui e o que deveria ser - ou seja, uma “bênção” (eulogia; NVI, “generosa
oferta”), e não algo dado “a contragosto” (9: 5).

A escolha de Paulo da palavra “bênção” em 9: 5 para descrever a coleção reflete seu argumento anterior em 8: 6 - 9
de que a doação dos coríntios deve ser uma resposta à graça de Deus em suas vidas. Ao mesmo tempo, aponta para
a sua explicação em 9: 6-15 da natureza específica desta resposta (cf. esp. 9: 6, 8, 14). Em contraste, seu antônimo,
pleonexia (que o niv traduz como "dado de má vontade"), refere-se à cobiça ou ganância idólatra que parte com
dinheiro apenas quando forçada a fazê-lo (cf. esta terminologia em Rom. 1:29; 1 Cor. 5:10 - 11; 6:10; Eph. 4:19; 5: 3;
Colossenses 3: 5; 1 Tes. 2: 5). O propósito de Paulo ao enviar a delegação é preservar o primeiro e evitar contaminar
a coleção com o último.

Em 9: 5, Paulo está, consequentemente, apontando para duas maneiras opostas de dar: o tipo de generosidade que
flui de experimentar a bênção de Deus e de confiar na suficiência da graça de Deus, versus o tipo de avidez relutante
e autoconfiança que egoisticamente busca guarde o máximo possível para si mesmo. O primeiro percebe que tudo é
um dom da graça e que se pode confiar em Deus para o futuro (cf. 1Co 4: 7; 2Co 4:14, 18); este é o caminho da
salvação. Este último vê tudo como uma recompensa merecida a ser acumulada por insegurança e autossatisfação,
que são atos fundamentais de incredulidade na fidelidade e bondade de Deus (8: 7 - 8; 9: 6 - 8 ,11; cf. Lucas 12:13 -
34). Alguns argumentam que em 9: 1-5 Paulo está jogando uma igreja contra outra; outros afirmam que ele está
apenas tentando evitar que os coríntios percam prestígio. Mas, como 9: 5 indica, o apóstolo está preocupado com
suas almas.

A Base Teológica e Propósito da Coleção (9:6-15)

Em 8: 1 - 9: 5, Paulo tratou da necessidade de completar a coleta; em 9: 6-15, ele aborda porque essa participação
deve ser caracterizada por generosidade e alegria. Em suma, dar deve ser generoso e alegre, porque somente dar é
uma expressão de fé em Deus como aquele que fornece os meios graciosos para ser justo (9: 8-11a). Como
resultado, traz sua aprovação (9: 6 - 7) e leva à gratidão a ele (9: 11b). Em última análise, então, essa generosidade
movida pela graça, por meio do atendimento às necessidades dos outros, redunda na glória de Deus (9: 11b - 15).

No argumento contínuo de Paulo, 9: 6 - 15, portanto, serve para apoiar 9: 5, o ponto principal de 9: 1 - 5, ao
expressar a base teológica da coleção (graça abundante de Deus) e o propósito (o louvor da glória de Deus). Para
fazer isso, o objetivo de 9: 6-15 é deixar claro porque os dons dos coríntios devem ser uma expressão de “bênção”
em vez de serem arrancados de corações gananciosos pela ameaça do julgamento iminente de Deus.

O argumento de Paulo começa em 9: 6 com uma declaração proverbial, variações das quais são comuns na tradição
de sabedoria de Israel: "Você colhe o que planta." Mas Paulo expande este princípio básico em uma estrutura
quiástica (ABBA) que enfatiza os respectivos graus de recompensa associados à semeadura e colheita,
respectivamente. Ao fazê-lo, novamente ele usa a terminologia de “bênção” (eulogia; NVI, “generosamente”) para
descrever a natureza da doação, fazendo assim a ligação entre 9: 5 e 9: 6 explícito. Traduzido formalmente, 9: 6 diz
assim: "Aquele que semeia pouco, pouco também ceifará, e aquele que semeia com / por causa de bênçãos, com /
por causa de bênçãos também ceifará."

A questão aqui não é quanto se dá, mas que se dá o mais livremente possível, sabendo que o “retorno” será da
mesma espécie. Visto que a maneira de dar uma pessoa reflete o caráter de seu coração, há um princípio de
retribuição divina aqui. Deus devolve “bênçãos” àqueles que dão como uma questão de “bênção”, mas retém suas
bênçãos daqueles que as retêm de outros.

A conclusão lógica a ser tirada dessa máxima é o conselho de Paulo em 9: 7 de que “cada homem dê o que decidiu
em seu coração, não com relutância, nem sob compulsão” (para uma ilustração de dar com alegria, veja Atos 11:29).
A exortação de Paulo ecoa Deuteronômio 15:10, uma admoestação para emprestar e dar gratuitamente aos pobres,
sem relutância ou tristeza no coração, sabendo que o Senhor abençoará tais ações. O contexto original desta
passagem diz respeito ao “ano sabático da remissão” no qual, em lembrança de sua libertação, Israel deveria
perdoar todas as dívidas (cf. 31:10 - 11) Este ano de remissão a cada sete anos apontava para o quinquagésimo ano
(após sete vezes sete anos de remissão), o “ano do Jubileu”, que deveria ser um símbolo da redenção final do povo
de Deus (cf. Lv 25: 8-55 , cf. especialmente vv. 38 , 42 , 55 ).
O uso de Deuteronômio 15:10 por Paulo é mais uma indicação de que ele entende a igreja, como a continuação do
remanescente fiel dentro de Israel, como o povo escatológico de Deus (cf. Lv 25:20 - 22 , onde guardar o ano de a
remissão, como o sábado, era uma chamada para exercer fé na provisão contínua de Deus). Portanto, o que foi dado
a Israel para fazer a cada sétimo ano é agora, sob a nova aliança, ser o diário padrão daqueles em Cristo. O símbolo
foi substituído pela sua realidade, embora ainda não em toda a sua plenitude. Ao dar gratuitamente aos pobres, a
igreja celebra continuamente seu próprio “ano de remissão”, lembrando-se de sua libertação na cruz, enquanto ao
mesmo tempo antecipa sua redenção final naquele “ano de Jubileu” quando Cristo retorna. O reino está aqui, mas
ainda não aqui em toda a sua glória.

A regra da recompensa divina que foi a base para dar em 9: 6 é reafirmada como uma questão de princípio em 9: 7c:
Deus recompensa aqueles que, por pertencerem à nova aliança em Cristo, dão livre e generosamente, “para Deus
adora quem dá com alegria.” Posto de forma negativa, não há aprovação divina para dar aos outros apenas por
dever. Em vez disso, a obediência, a fim de contar diante de Deus, deve fluir de uma feliz confiança e contentamento
nas dádivas graciosas de Deus para seu povo.

Aqui, mais provavelmente Paulo está aludindo a Provérbios 22: 8 (no lxx; esta passagem não ocorre no texto
hebraico; cf. também Rm 12: 8). Sua declaração difere um pouco da lxx, que diz: "Deus abençoa o homem alegre e
generoso ", embora a lxx de Provérbios 22: 8 também contenha uma expressão da máxima "semear" e "colher"
encontrada em 2 Coríntios 9: 6. A escolha de Paulo de "ama" em vez de "abençoa" é provavelmente influenciada por
Provérbios 22:11 ( lxx , "O Senhor ama os corações piedosos"), onde, como aqui, "ama" carrega o sentido de
"aprova" e onde, como em 9: 7, o conceito de “coração” também é encontrado. Portanto, Paulo combina dois textos
relacionados do mesmo contexto para fazer seu ponto: O Senhor aprova aqueles que mostram sua vontade de dar
com alegria aos pobres que seus corações são santos (cf. Prov. 22: 9).

Os versículos 8 - 9 continuam a fundamentar o chamado de Paulo para dar, indicando por que Deus aprova apenas
aqueles que dão com alegria (9: 7c). Nota 9: 8: O fundamento e foco da fé é que Deus tem o poder de fazer o que
prometeu (cf. Rom. 4:21; 14: 4). Especificamente, como expressão de sua graça, Deus é capaz de prover ao seu povo
tudo o que ele precisa para prover aos outros. Dar aos outros é simplesmente a aparência de confiar nas promessas
de Deus em uma roupa diferente. Como consequência dessas promessas, os crentes sempre terão "tudo o que você
precisa" (autarkeia; lit., "contentamento"; cf. 1Tm 6: 6 e um adjetivo relacionado em Fp 4:11), uma virtude que os
cínicos e estóicos da época de Paulo também valorizavam.

O ideal helenístico, entretanto, vinculava esse contentamento a uma autoconfiança gerada pela autodisciplina que
levava a um desapego passivo das circunstâncias externas e das pessoas. Em notável contraste, o contentamento
cristão, por confiar na provisão prometida de Deus, leva a fazer “toda boa obra” para o bem de outros. Entre os
antigos, o motivo para dar era mostrar a própria superioridade moral. Para Paulo, o motivo era glorificar a Deus por
sua graça (ver 9:11 - 13, 15; cf. 4:15; Atos 14:15 - 17; 17:25).

A citação em 9: 9 do Salmo 112: 9 tem como objetivo fornecer suporte bíblico para a afirmação de Paulo no versículo
8, especialmente sua afirmação de que, dada a provisão de Deus, o povo de Deus “abundará em toda boa obra”. Tal
expectativa está totalmente de acordo com a descrição do homem justo deste salmo, cuja justiça se manifesta em
sua provisão para os pobres. Esta justiça, tendo se mostrado genuína por meio da dádiva, “permanece para sempre”
- isto é, além do Dia do Juízo, assim como Paulo afirmou em 3: 9 (cf. 5:21; 6: 7).

Nem o Salmo 112: 9 nem Paulo, entretanto, estão defendendo uma retidão de obras disfarçada. O ato justo de dar
aos outros não merece ou ganha a bênção de Deus. Dentro de seu contexto original, a vindicação do homem justo
no salmo, em vista de suas “boas obras”, é baseada diretamente nas “boas obras” do Senhor manifestadas nas
provisões divinas de redenção e alimento descritas no Salmo 111. A “justiça” daquele que dá aos pobres “dura para
sempre” (Salmo 112: 9) apenas porque é criada e sustentada pela “justiça” do Senhor, que também “dura para
sempre” (111: 3). Toda justiça humana deve sua existência e é uma expressão da justiça de Deus. De acordo
com112: 9, o justo é aquele que é gracioso em dar aos pobres, porque teme o Senhor e se deleita nos seus
mandamentos (cf. 112: 1, 5).

Portanto, enquanto 2 Coríntios 9: 9 cita o Salmo 112: 9, 2 Coríntios 9: 8 reflete o ponto levantado no Salmo 111. O
argumento de Paulo segue exatamente o argumento dos dois salmos. Os crentes “abundam em toda boa obra” ( 2
Cor. 9: 8 ), como declara o salmista, visto que a justa obra de Deus em seu favor garante que sua justiça, manifestada
nesta boa obra (junto com muitas outras), também durar para sempre ( 9: 9 ; cf. Fil. 1: 6 , 11 ; 4:17 ; 1 João 3: 7 , 10 ,
17 ; Apoc. 22:11) A insistência de Paulo para que a coleta fosse concluída antes de sua chegada (2 Coríntios 9: 5),
apoiada por seu chamado a dar de coração (9: 7), são, portanto, ambos fundamentados em sua preocupação pela
salvação dos próprios coríntios.

Paulo resume o ponto de 9: 8-9 no versículo 10 aludindo a mais duas passagens das Escrituras, Isaías 55:10 (“aquele
que dá a semente ao semeador e pão para alimento”) e Oséias 10:12 (“a colheita da sua justiça”). O Deus que supre
o que os crentes precisam também garantirá que sua provisão produza as consequências desejadas: sua “semente”
aumentará e sua “colheita de justiça”, isto é, suas boas obras, crescerão.

Este resumo é importante por duas razões. (1) Esses textos do Antigo Testamento deixam claro que a “semente” e
“colheita” que Deus fornece e promete ser multiplicada não pode ser simplesmente equiparada a provisões
materiais. O contexto de Isaías 55:10 e Oséias 10:12 é a provisão da Palavra de Deus (ou seja, a semente), que traz a
redenção final de seu povo. A promessa de Deus em 2 Coríntios 9:10 não é enriquecer seu povo, mas usá-los como
instrumentos de sua presença para a salvação de outros. (2) Ao fazer este ponto, o resumo de Paulo em 9:10 fornece
uma transição do propósito da coleta em relação aos próprios coríntios, como a manifestação de sua justiça em
Cristo (9: 8-9), para o significado de sua justiça para os outros, ou seja, sua "colheita". É este último ponto que Paulo
segue delineando nos versos 11-14.

No texto original, os versículos 10 - 14 formam uma frase longa e complexa. Os versículos 11-14 apoiam o versículo
10 detalhando a maneira pela qual Deus “aumentará” a “colheita” dos coríntios: Deus proverá para os coríntios “de
todas as maneiras” para que possam ser generosos com os outros (vv. 11a, 12a, 13a). Essas pessoas, por sua vez,
darão graças e orarão a Deus (vv. 11b, 12, 13b), pois Deus é quem torna tudo isso possível (v. 14b; cf. 1:11; 4:15para
este mesmo princípio, aplicado a Paulo). A própria “colheita de justiça” dos coríntios aumentará à medida que suas
vidas forem abençoadas por serem instrumentos de louvor a Deus e como destinatários do amor e das orações
daqueles cujas necessidades atendem. Pois, como vimos, a justiça de Deus é seu caráter justo, conforme
demonstrado na consistência de suas ações para com sua criação.

A justiça de Deus consiste, portanto, em seu compromisso inabalável de glorificar a si mesmo, mantendo seus
padrões morais no julgamento, revelando sua soberania na eleição e mostrando sua misericórdia amorosa por meio
do atendimento às necessidades de seu povo. Portanto, para aqueles em rebelião contra ele, sua justiça é revelada
no julgamento. Mas, em nome de seu povo, começa com sua redenção e transformação em meio a esta era maligna
e culmina em sua restauração final na era por vir (cf. 3: 9, 18; 5:21). Em 9:10 - 14, vemos claramente que um meio
orquestrado divinamente para revelar essa justiça divina dentro da igreja é a criação do tipo de relacionamento
interdependente entre o povo de Deus que flui de sua dependência primária de Deus como aquele que atende suas
necessidades.

Visto que Paulo está falando em dar dinheiro aos necessitados, em 9:11 ele usa a terminologia de riqueza para
descrever o compromisso de Deus em atender às necessidades de seu povo (“você ficará rico”). Mas o próprio
sofrimento de Paulo como apóstolo e seu argumento em 2 Coríntios tornam evidente que, ao falar de tal “riqueza”,
ele não tem em vista a prosperidade material (cf. 1: 5 - 6 ; 2:14 ; 4: 8 - 10 , 17 - 18 ; 6:10 ; 8: 9 , 14 ). Os coríntios
podem ter recursos financeiros neste momento, mas não há promessa de Deus e, portanto, nenhuma garantia de
que tais circunstâncias continuarão. O que eles podem ter a certeza de que Deus sustentará o seu povo atendendo
às suas necessidades em si mesmo, ao mesmo tempo que os provê circunstancialmente, para o bem dos outros,
como Ele considera sábio (cf. 1:10 ; 4:13 - 14 , onde este princípio é aplicado a Paulo).

Na medida em que a justa oferta dos coríntios é a manifestação da justiça de Deus, em 9:12 Paulo pode descrever
sua participação na coleta como “o ministério [diaconia] deste serviço [leitourgia]” (literalmente trad.). Diaconia se
refere aqui à administração daquilo que lhe foi confiado, a saber, a coleta, e lembra o uso anterior de Paulo dessa
mesma terminologia para se referir ao ministério da velha e da nova aliança (cf. seu uso em 3: 7 - 9 ; 4: 1 ; 5:18 ; 6:
3 ). Leitourgia (cf. Rom. 15:27, onde esta palavra também é usada para coleta) pode se referir a qualquer ato de
serviço público (cf. Rom. 13: 6 ), incluindo as cerimônias especificamente religiosas conduzidas por sacerdotes (cf.
esta conotação religiosa em Lucas 1:23 ; Fil. 2:17 , 30 ; Hb 9:21 ; cf. também Fp 4:18 ).

A combinação dessa terminologia em 9:12 reflete a convicção de Paulo de que dar a outros crentes em Jerusalém é
uma parte essencial do ministério do evangelho e uma expressão genuína de adoração. Na verdade, a coleção é um
ministério do evangelho precisamente porque traz a adoração. Seu propósito é louvar e orar entre aqueles a quem é
ministrado, os dois elementos essenciais para engrandecer o caráter de Deus: Louvamos a Deus pelo que ele fez no
passado e oramos pelo que dependemos dele para fazer no futuro

O versículo 13 indica a maneira dupla pela qual este louvor ( vv. 11b , 12 ) e oração (cf. abaixo, v. 14 ) serão
realmente realizados: “por meio da prova / evidência ( dokime ) deste ministério” (lit. trans .; niv , “por causa do
serviço pelo qual vocês se mostraram”; cf. 2: 9 ; 8:22 ; 13: 3 ). Os coríntios expressarão a natureza genuína de sua
própria fé pela “obediência que deriva de [sua] confissão do evangelho de Cristo” (literalmente traduzidos), aqui
interpretada em termos de sua generosidade. Assim como o justo no Salmo 112: 9dá aos pobres pelo prazer na
justiça de Deus ( 2 Coríntios 9: 9 ), assim também a disposição dos coríntios de contribuir para as necessidades dos
santos expressa sua justiça ( 9:10 ), pois eles estão obedecendo a uma ordem de que deriva “de sua confissão do
evangelho de Cristo” ( 9:13 ). Ao mesmo tempo, os judeus em Jerusalém louvarão a Deus por esta manifestação de
sua justiça nos coríntios. Além disso, sua participação na coleção, aqui identificada como o “ministério” dos coríntios,
também é evidência concreta da validade do ministério de Paulo entre os gentios (cf. 8: 8, 24).

Em 9:14, Paulo destaca a segunda consequência da generosidade dos coríntios: os santos em Jerusalém orarão por
eles devido ao desejo criado por sua unidade recém-formada no evangelho. Paulo antecipa um vínculo profundo
sendo formado entre aqueles nos quais a “graça transcendente” de Deus foi derramada. Assim, por exemplo, em 7:
7, 11, o anseio dos coríntios por Paulo era uma evidência de que a graça de Deus estava realmente operando em
suas vidas. Esta é a etapa final em seu argumento em apoio a 9: 6, 10. Aqueles que semeiam generosamente por
causa da bênção de Deus, colherão generosamente por causa da bênção de Deus, tanto em suas próprias vidas
quanto entre outras pessoas. A coleta fará isso “por causa da graça insuperável de Deus” que, por meio de sua
doação, foi comprovadamente concedida a eles (9: 14b).

Esta referência em 9:14 à graça de Deus em ação nos coríntios pega o fio que Paulo teceu ao longo desta unidade
(cf. 8: 4 , 6 , 7 , 9 , 16 , 19 ; 9: 8 ) e repete o ponto com a qual ele começou (cf. 8: 1 ), cimentando assim os capítulos 8
e 9 juntos. Além disso, o paralelo entre 9:14 e 8: 1 indica que Paulo está antecipando que a graça concedida aos
coríntios não será menor do que a dada aos macedônios, visto que a “graça” de Deus é a base de toda doação (cf.
novamente 9: 8).

A razão para a expectativa de Paulo é que ele entendeu profundamente que a “transcendente graça” de Deus para
com seu povo em 9:14 é a manifestação de sua “glória transcendente” conforme descrito em 3:10. Lá, Paulo
argumentou que a glória de Deus sob a nova aliança está "ultrapassando" a da antiga, não em termos de qualidade
ou quantidade, mas em termos de seu impacto transformador de vida, ao encontrar aqueles cujos corações e
mentes não estão mais endurecidos (cf. 3:16 - 18; 5:15 - 17). O que Paulo quer dizer aqui é que o impacto
transformador da “glória transcendente” da “graça transcendente” de Deus sob a nova aliança é visto na doação dos
coríntios aos outros

É por isso que a “graça transcendente” sendo derramada sobre os coríntios por Deus é descrita em 9: 12-13 em
termos do próprio “ministério” dos coríntios, que não apenas atende às necessidades dos santos, mas também se
torna o veículo através do qual “muitas expressões de agradecimento a Deus” são “abundantes [ niv ,
transbordando]” (cf. 3: 9b para este mesmo uso do verbo, trad. “é” em niv ). Como em 3: 9b, aqui também o
“ministério” (diaconia) do evangelho é retratado em termos de sua função como aquele que “abunda” em sua
manifestação da “glória de Deus”. E onde a glória de Deus é revelada, o resultado é louvor e oração.

Portanto, é apropriado que em 9:15 Paulo conclua 8:16 - 9:15 ao retornar à ação de graças com a qual ele começou.
Que a doação dos coríntios aos outros ( 8:24 ; 9: 3 ; 9: 5 ), que começa na graça de Deus ( 8: 4 , 6 , 7 , 9 ; 9: 8 ),
também repercutirá para sua própria bênção de Deus ( 9: 6-10 ) em resposta ao louvor e orações de outros ( 9:11 -
14 ) é um “dom” incrível de graça digno de louvor ( 9:15) O dom de Deus é “indescritível”; excede nossas tentativas
mais profundas de retratá-lo (embora devamos tentar!), ao mesmo tempo em que evoca nosso mais profundo
elogio. No final, a teologia de Paulo inevitavelmente leva à doxologia (cf. Rom. 11: 33-36).

A guerra de Paulo em nome de sua autoridade (10:1-6)

Paulo começa a última seção de sua carta novamente “apelando” (10: 1) e “implorando” (10: 2) aos coríntios para
responder a sua apologética em nome de seu evangelho. Agora, no entanto, com os olhos diretamente em seus
oponentes, seu apelo anterior ( 5:20 ) e exortação ( 6: 1 ) para se reconciliar com Deus se tornam uma admoestação
explícita para reafirmar sua lealdade ao próprio Paulo (Paulo usa os mesmos verbos de “Apelando” e “implorando”
em 10: 1 - 2 como em 5:20 ; 6: 1 ). A autoidentificação de Paulo com seu evangelho, implícita em seus capítulos
anteriores, agora é explicitada.

Ao mesmo tempo, é surpreendente que, ao introduzir esta seção, Paulo use o verbo “apelo” (parakaleo), uma vez
que ele só o faz quando sua autoridade é vista como não problemática. Portanto, embora agora esteja se dirigindo
diretamente à minoria rebelde, Paulo ainda escreve sabendo que os coríntios como um todo estão basicamente do
seu lado. Isso é confirmado pelo uso da expressão enfática “Eu, Paulo”, que é em si uma afirmação de autoridade (cf.
12:13; Rom. 9: 3; 15:14; Gal. 5: 2).

Além disso, essa ênfase em sua autoridade não é uma tentativa de compensar as críticas feitas a ele. Em vez disso,
Paulo começa esta seção final de sua carta afirmando corajosamente sua autoridade porque está prestes a anunciar
sua terceira e última visita, que trará o julgamento de Deus sobre aqueles que naquele tempo ainda não se
arrependeram (cf. 10: 6 ; 12 : 14 , 20 - 21 ; 13: 1 - 2 , 10 ). Paulo está sendo ousado agora para não ter que ser
“ousado” quando chegar (10: 2), visto que o versículo 6 deixa claro que a ousadia em vista é a punição do
desobediente.

A ênfase na autoridade de Paulo e a severa advertência ventilada desde o início desta seção muitas vezes levaram os
leitores a se perguntar como esses capítulos polêmicos podem ser uma expressão de seu apelo aos coríntios “pela
mansidão e mansidão de Cristo” (10: 1). Isso é ainda mais problemático quando percebemos que 10: 1 é uma
fórmula de juramento destinada a apoiar a validade de suas seguintes admoestações (para o uso desta mesma
fórmula, ver Rom. 12: 1; 15:30; 1 Cor. 1: 10; Filem. 9).

Como o próprio 10: 1b indica, a questão de como as ações de Paulo são ditas realizadas “pela mansidão e mansidão
de Cristo” não é nada novo. Já em sua própria época, seus oponentes o acusavam de duplicidade ou covardia devido
à discrepância entre as poderosas ameaças em seus escritos anteriores e sua aparente impotência ou “timidez”
quando se tratava de executá-los pessoalmente. Em sua opinião, a mudança de comportamento de Paulo, como sua
mudança de planos conforme descrito em 1:15 - 2: 4, era uma evidência de que ele estava vivendo “segundo os
padrões deste mundo” (v. 2). Na niv a renderização aqui faz bom sentido do original, que traduzido formalmente diz:
“andar segundo a carne” (cf. a defesa de Paulo de suas aparentemente “ações carnais” em 1.12-22). Em outras
palavras, os oponentes de Paulo consideravam sua vacilação e a aparente contradição entre suas palavras quando
ausentes e suas ações quando presentes como evidência de que ele carecia do Espírito (isto é, “andava segundo a
carne”). Do ponto de vista deles, a própria 2 Coríntios poderia ser vista como outro exemplo dessa duplicidade e
falta de coragem.

Da perspectiva de Paulo, é claro, a acusação relatada em 10: 1b é irônica (daí a decisão correta da niv de colocar
"tímido" e "negrito" entre aspas). O uso de Paulo de “tímido” aqui (lit., “humilde”) carrega a conotação negativa de
ser servil, humilhado, desprezado ou rebaixado, embora normalmente a humildade seja uma virtude positiva. De
acordo com seus detratores, o seu ser “bold” quando ausente foi ameaça de um covarde, enquanto para o apóstolo
sua ousadia era uma expressão de sua confiança de Cristo (cf. seu uso em 5: 6, 8; 07:16). Portanto, seu objetivo era
mostrar a eles que sua ousadia quando ausente era tanto uma expressão da “mansidão e mansidão de Cristo”
quanto sua humildade quando presente.

É verdade que Paulo tinha sido “tímido” quando foi atacado durante sua segunda visita, mas “ousado” quando
subsequentemente escreveu sua “severa” ou “chorosa carta” (cf. 1:13; 2: 3-4, 9; 7: 8, 12). Seus oponentes o
criticaram por essa aparente contradição porque não entendiam o papel das advertências, mescladas com a
misericórdia, na vida de fé. Em 10: 1 - 2, Paulo, portanto, reafirma essa estratégia apostólica, visto que sua carta
atual também contém uma forte apologética e termina com uma forte advertência para aqueles que persistem em
sua rejeição a ele e sua mensagem. Pois, ironicamente, ao confrontar pela última vez aqueles que ainda estão em
rebelião contra ele, Paulo está na verdade tentando evitar o próprio tipo de consistência que seus oponentes
aparentemente desejam (isto é, ser “ousado” tanto na letra quanto na pessoa, cf. 10:11)!
Isso significa que os fortes apelos e advertências de Paulo fluem da “mansidão e mansidão de Cristo”, não no sentido
de um tom de voz específico ou falha em confrontar. Em vez disso, a mansidão e mansidão de Cristo podem ser
vistas em sua paciente contenção de pronunciar o julgamento, como fez antes em 1 Coríntios 5: 1-5. Como Cristo,
Paulo está dando aos coríntios uma última chance de arrependimento (cf. 1 Cor. 4:21; 2 Pedro 3: 8-10). O pano de
fundo messiânico para suas ações é refletido no fato de que a palavra traduzida "mansidão" ( praütes ) em 2
Coríntios 10: 1 também é usada no lxx do Salmo 132: 1 de Davi, e no Salmo 45: 4 e Zacarias 9: 9 para descrever o rei
messiânico (cf. Mat. 11:29 ; 21: 5 ). Como o Messias davídico, ninguém deve confundir a mansidão de Cristo em sua
primeira vinda com a falta de determinação para julgar quando ele retornar. Longe da timidez, sua “mansidão” é sua
lentidão para irar-se; longe de carecer de convicção, sua “gentileza” é sua tolerância, em contraste com ser vingativo
(cf. Atos 24: 4 ; Fp 4: 5 ; 1 Tm 3: 3 ; Tito 3: 2 ; Tiago 3:17 ; 1 Pedro 2:18 ).

Da mesma forma, quando Paulo se viu sob ataque durante sua visita anterior a Corinto, ele sentiu que era melhor ir
embora do que trazer o julgamento de Deus sobre a igreja (cf. 2: 5; 7:12). Ao fazer isso, ele expressou a "mansidão e
mansidão" de Cristo. Longe de ser um ato de covardia, a “timidez” de Paulo no passado foi um ato de misericórdia
(cf. 1:23; 2: 1). Sua “fraqueza” era uma expressão da “fraqueza” de Cristo. Além disso, os coríntios estavam cientes
de que em sua imaturidade no passado, Paulo os tratou com ternura e paciência como seu amoroso pai espiritual
(cf. 1 Cor. 3: 1 - 2; 4:18 - 21).

Mas assim como a mansidão de Cristo não deve ser mal interpretada para significar que ele pisca para o pecado,
também a restrição de Paulo não deve ser vista como covardia. Como o rei messiânico, Jesus vindicará seu nome
julgando aqueles que presumem de sua misericórdia por não se arrepender (cf. 5:10 - 11). Da mesma forma,
enquanto os oponentes de Paulo viam sua “carta lacrimosa” como uma tentativa covarde de afirmar sua autoridade
à distância, na realidade foi um ato profético de advertência com o objetivo de provocar o arrependimento dos
coríntios (cf. 2: 5 - 11 ; 7: 5 - 7 , 13 - 16 ). Pois, como apóstolo de Cristo, Paulo também virá para julgar aqueles que
presumiram da graça de Deus e zombaram de suas advertências (cf. 10: 6 ; 13:10) Assim, em 10: 1, Paulo “cita a
estimativa [dos oponentes], enquanto mantém em um duplo sentido sua própria autoavaliação baseada no modelo
do Senhor encarnado”.

Apesar de seu vigor e caráter de confronto, a autodefesa e as ameaças de Paulo nos capítulos 10 - 13 são, portanto,
elas mesmas também uma expressão da "mansidão e mansidão de Cristo". Assim como o propósito principal de
Cristo em sua primeira vinda foi estabelecer e estender misericórdia ao povo de Deus, também o propósito de Paulo
em não ser “ousado” em pessoa é estender misericórdia aos coríntios. Visto à luz da mansidão e mansidão de Cristo,
Paulo estava sendo verdadeiramente humilde por não os julgar no passado ou mesmo ao escrever 2 Coríntios, mas
em vez disso, adverti-los pela última vez. Como Cristo, Paulo deseja que todos eles correspondam para que ele não
tenha que ser “ousado” ao julgá-los quando voltar para sua terceira visita. Mas, visto que ele considera tal
julgamento uma possibilidade real contra "algumas pessoas" (10: 2; ou seja, seus oponentes), o conteúdo específico
de seu apelo é que ele “implora” aos coríntios por reconciliação agora, para que nenhum deles sofra a ira de Deus.

Mais uma vez, portanto, o relacionamento de alguém com o próprio Paulo se torna o critério pelo qual o julgamento
será executado. Impugnar sua fraqueza e sofrimento, alguns dos quais foram causados pelos próprios coríntios, é
impugnar a fraqueza do próprio Cristo, cujo caráter o apóstolo incorporou em Corinto. Longe de viver de acordo com
os padrões do mundo (10: 2), ele tem agido “em Cristo” e pelo poder do Espírito (cf. 1: 5; 2:14, 17; 5:14).

Em 10: 3-6, Paulo joga fora a acusação do versículo 2 de que ele se comporta "pelos padrões deste mundo",
desenvolvendo uma metáfora militar para apoiar sua estratégia de escrever ousadamente de longe na expectativa
de não ter que agir ousadamente quando Ele chega. Especificamente, Paulo está usando uma estratégia profética
semelhante à de Cristo de advertência com o propósito de arrependimento, em vez de pronunciar o julgamento
imediatamente. Ao fazer isso, ele não está “travando guerra como o mundo” (lit., “segundo a carne”), embora ele
ainda esteja “vivendo no mundo” (lit., “na carne”; 10: 3 ; cf. 1:12 ; 4: 7 - 5:15 ; 6: 4-10 ; 11,23 - 33 ; Gl 2:20 ;Phil.
1:24).

Embora Paulo admita que ele “vive no mundo”, seu plano de batalha não é mundano ( 10: 3 ) porque suas “armas”
( 10: 4 ) não são mundanas; por implicação, eles são expressões do poder do Espírito (o niv omite o “para” [ gar ] no
início de 10: 4a ). Em vez de reagir com ira imediata quando ofendido, como o mundo faria, as armas de Paulo têm
“poder divino” (isto é, o poder do Espírito) para trazer o arrependimento genuíno e a perseverança na fé que escapa
da ira de Deus ( 10: 4b ; cf. 3: 2-3 ; 6:14 - 7: 1 ; 7: 8-12 ).

Em particular, as armas de Paulo são a proclamação coletor da verdade do evangelho no poder do Espírito,
encarnado e mediada através de sua própria vida de sofrimento como um apóstolo (cf. 2:14 - 17; 6: 6-7; 1 Cor. 1:18,
23; Rom. 1:16; 1 Tess. 5: 8; Ef. 6:14 - 17). Seu propósito é “demolir fortalezas”, uma alusão aos baluartes erguidos
pelos cidadãos para proteger sua cidade dos invasores (10: 4b; cf. Lam. 2: 2; 1 Macc. 5:65; 8:10; Lucas 19: 43 - 44) A
verdade do evangelho vencerá qualquer coisa ou qualquer pessoa que esteja em seu caminho.

A referência metafórica de Paulo em 10: 4 à demolição de “fortalezas” (ochyroma) provavelmente remonta a

Provérbios 21:22, onde se diz que o homem sábio destrói as fortalezas (ochyroma) nas quais os ímpios confiam.
Como o sábio dos Provérbios, o propósito de Paulo é destruir as defesas da autoconfiança e da exaltação própria que
foram erguidas pelas autoelogios daqueles que se opõem ao progresso do evangelho (cf. 10:12 , 17 - 18 ; 11: 4)
Muitos comentaristas sugerem que essas "fortalezas" foram incorporadas na retórica poderosa dos oponentes de
Paulo, que, como os sofistas de sua época, estavam mais preocupados em impressionar os coríntios com seu estilo
de apresentação do que com a verdade de seu conteúdo (cf. 10 : 10 ). Embora sua preocupação com o estilo em vez
do conteúdo certamente fosse parte do problema, a questão não eram apenas seus métodos. Paulo está na ofensiva
principalmente porque sabe que seus oponentes pregam um “evangelho diferente” (cf. 11: 4).

O que torna sua aparência pessoal tão perigosa é que torna seu falso “evangelho” tão atraente. Portanto, como um
verdadeiro apóstolo de Cristo, o objetivo de Paulo, como um exército invasor sitiando seu inimigo a fim de destruir
os baluartes de sua cidade, é destruir tanto seus modos como sua mensagem. Tendo sido conquistado pelo próprio
Cristo (2:14), Paulo agora trava guerra em nome de Cristo (10: 3-4). Tendo sido feito ministro da nova aliança do
Espírito (3: 4 - 6), o apostolado de Paulo é um exército conquistador que pode vencer todo e qualquer inimigo.

O versículo 5 detalha as duas maneiras pelas quais Paulo trava sua guerra em nome do evangelho. (1) Ele destrói os
"argumentos" e "pretensões" (lit., as "alturas" a partir das quais os defensores se opunham ao exército sitiante) que
seus oponentes levantaram contra "o conhecimento de Deus" sendo revelado por meio de sua própria pregação e
sofrimento (cf. 2:14 - 17 ; 4: 4-6 ; 8: 7 ; 11: 6 ; 13: 8 ). Os argumentos em vista aqui são as objeções levantadas contra
sua autoridade apostólica e mensagem (os "argumentos" [ logísmos ] de 10: 4 lembram o "pensamento" [ logístico ]
de "algumas pessoas" em 10: 2) Paulo os supera por uma apresentação clara do evangelho e suas implicações,
cercado por um apelo descarado à sua própria vida como sua verificação.

(2) Uma vez que ele destruiu as defesas do inimigo, Paulo leva todo pensamento sobre o inimigo “cativo”, avaliando-
o em vista de seu próprio ministério da cruz e ressurreição de Cristo. Especificamente, Paulo defende sua convicção,
e apoia-a evidencialmente, que como um verdadeiro apóstolo de Cristo crucificado e ressuscitado, ele revela o poder
de Deus (cf. 2:17 ; 3: 2 - 3 ; 4: 1 - 6 ; 5:11 - 12 ; 11: 2 ; 12:19 ; 13: 3 - 4 ) em e através de sua fraqueza (cf. 1: 3-11 ; 2:14
- 16 ; 4: 7 - 12 ; 6: 4 - 10 ; 11h23 - 12h10) Como resultado, sua apresentação e incorporação da verdade também
revelam a natureza satânica daqueles que se opõem ao seu “tesouro” porque ele vem em uma “jarra de barro” ( 4: 7
; cf. 2:11 ; 3:14 ; 4 : 4 ; 11: 3 ). Essa é a estratégia dupla de Paulo em 1 e 2 Coríntios.

Depois de demolir as defesas de seus inimigos e levar cativos seus contra-ataques, Paulo punirá aqueles que
permanecerem em rebelião. Mas ele só o fará quando o arrependido, por sua obediência, mostrar-se a seu lado (10:
6). Observe a ênfase em 10: 6 na obediência dos coríntios ser “completa” como a qualificação para aplicar punição.
Paulo quer dar a eles todas as oportunidades de se renderem ao evangelho antes de executar o julgamento de Deus,
e ele não fará isso até que todos os que se arrependam o façam. É por isso que ele demorou a voltar no passado e
agora ele escreveu sua carta presente (cf. 10: 2) Ele está confiante de que, quando receberem 2 Coríntios, os crentes
genuínos que ainda não se arrependem serão trazidos de volta a Cristo, mostrando seu remorso por se unirem à
maioria e se retirarem dos rebeldes ( 6:14 - 7: 1 ) e por participar voluntariamente na coleção ( caps. 8 - 9 ).

A escolha de Paulo dessa metáfora de guerra em 10: 3-6 é em si uma indicação da seriedade da situação presente:
Ele está em guerra pelo destino eterno dos coríntios. Para vencer a batalha, Paulo pretende destruir as defesas do
inimigo demolindo os argumentos que eles levantam contra o conhecimento de Deus (vv. 4b - 5a). Especificamente,
seu objetivo nestes últimos quatro capítulos é mostrar como seus inimigos contradizem a pessoa e a mensagem de
Cristo (10: 5b). No entanto, embora a questão possa ter sido a natureza do evangelho, o ponto explícito de contenda
em Corinto era a legitimidade de Paulo como apóstolo (cf. 10: 1 - 2, 7 - 11). Por este motivo, Paulo deixa de falar
sobre si mesmo em10: 1-3 a falar de Deus e de Cristo em 10: 5 , a fim de sublinhar mais uma vez a identificação da
sua própria pessoa e mensagem com o conhecimento de Deus e de Cristo sendo revelado por meio deles (cf. 2,14-
16a ; 4: 7 - 12 ; 5:18 - 6: 2 ; etc.).

O propósito da autoridade apostólica (10:7-11)

Nesta próxima seção, Paulo revela sua exortação de 10: 1 - 2 em vista da guerra que ele está travando atualmente
contra os inimigos do evangelho. Ao fazer isso, ele extrai três implicações de sua batalha contra aqueles que se
opõem ao seu ministério: (1) a implicação para os coríntios ( v. 7 ), que apoia (2) a implicação de como alguém deve
ver Paulo ( v. 8 ), que por sua vez apoia (3) a implicação do argumento de Paulo para seus oponentes ( vv. 9-11 ).
Concretamente, esta seção emite uma ordem aos coríntios (v. 7a), que leva a uma ordem a respeito de Paulo (v. 7b),
que por sua vez apoia uma ordem, embora indiretamente, aos oponentes de Paulo (cf. verso 11).

Esta leitura da passagem é baseado na tomada do “look” verbo no versículo 7 para ser um imperativo ( “Olhe!”,
Como no RSV , NRSV , e NIV nota de rodapé), em vez de uma declaração indicativa ( “Você está olhando”, como no
NIV e nasb ), ou um interrogativa ( “você olha?”, como no KJV ). Embora todos os três significados sejam possíveis e a
decisão seja difícil, em outros lugares Paulo sempre usa esta forma do verbo “olhar” (blepete) como uma ordem (cf.
1 Cor. 1:26; 8: 9; 10:18; 16:10; Gal. 5:15; Ef. 5:15; Phil. 3: 2; Colossenses 2: 8; cf. o singular em Colossenses 4:17).
Além disso, dentro deste contexto, um indicativo ou interrogativo esperaria um contraste em 2 Coríntios 10: 7b, não
uma declaração de apoio. Finalmente, como a extensão de seu “implorando” -los a partir de 10: 2, no versículo 7
Paulo é mais provável não simplesmente descrever ou questionar o que o Coríntios está fazendo, mas afirmando que
ele deseja que iria fazer. Tendo implorado que evitassem o julgamento em 10: 1 - 6, ele agora os chama a fazer isso
avaliando as coisas como parecem prontamente aos próprios coríntios, em vez de ouvir os oponentes de Paulo.

Quando a vida de Paulo é comparada a outras em Corinto que afirmam ser de Cristo (10: 7b), a natureza
transparente de sua pertença a Cristo torna-se seu suporte para o comando de 10: 7a: “Olhe para os fatos óbvios.”
Ao fazer essa comparação, Paulo ainda tem seu apostolado em vista. Falar em ser cristão é, para ele, falar em
apóstolo, já que sua vocação para Cristo e sua vocação para apóstolo eram uma só. No entanto, interpretar o
versículo 7b como uma referência meramente ao seu papel como apóstolo em comparação com outros apóstolos é
muito restrito. Quando o escritório sozinho está em vista, Paulo usa as designações explícitas “apóstolo de Cristo” ou
“servo de Cristo” (cf. 11:13 - 15, 23 e as comparações em11: 5; 12:11).

O uso de "qualquer um" em 10: 7b é uma designação genérica que provavelmente se refere aos oponentes de Paulo
ou a todos em Corinto que questionam sua integridade como cristão, em vez de às pessoas em geral (cf. este mesmo
uso em 1 Corinto. 3:12, 18; 8: 2-3; 14:37). O propósito desta referência é indicar que aqueles que questionam seu
apostolado estão, na realidade, questionando sua própria condição de crente. Mas a mediação do Espírito de Paulo,
por meio de seu estilo de vida sofredor, é uma prova cabal da legitimidade de seu ministério e, portanto, de sua
pertença ao Senhor (cf. 1: 1 ; 3: 2 - 3 ; 4: 7 ; 6: 4) Se os coríntios são filhos de Deus, então Paulo também deve ser,
visto que ele é seu pai na fé, os coríntios tendo recebido o Espírito por meio de sua pregação e ministério. Se eles
negam Paulo, eles estão negando sua própria posição em Cristo (cf. 10: 7 com 3: 1-3).

Além disso, a legitimidade do ministério de Paulo é confirmada por sua própria confiança em sua autoridade como
servo da nova aliança. Esta confiança é derivado da expectativa nova aliança do próprio Jeremias (cf. 3: 6), a que
Paulo alude em 10: 8 (cf. 13:10). Em cumprimento à promessa de Jeremias, o Senhor (ou seja, Cristo) deu a Paulo
autoridade para ser um ministro da nova aliança "para te edificar em vez de te derrubar", enquanto na antiga aliança
a ênfase do ministério de Jeremias era exatamente o oposto ( Jer. 1:10; cf. 24: 6; 42 [lxx 49]: 10; 45 [lxx51]: 4). É por
isso que o papel de Paulo como ministro da nova aliança é mediar o Espírito, visto que, como apóstolo, seu propósito
principal é a salvação do povo de Deus, não seu julgamento (cf. 2 Cor. 1:11 , 23-24 ; 2 : 3 ; 3: 6 - 11 , 17 - 18 ; 4: 6 , 13
- 15 ; 5:13 - 15 ; 6: 2 ).

Embora Jeremias e Paulo tenham sido chamados tanto para salvar quanto para julgar, seus propósitos primários na
história da redenção foram revertidos. Como a introdução à promessa da nova aliança coloca (Jr 31:27-28):
“Os dias estão chegando”, declara o Senhor, “em que plantarei a casa de Israel e a casa de Judá com a descendência
de homens e animais. Assim como cuidei deles para arrancar e derrubar, e derrubar, destruir e trazer desastre,
também cuidarei deles para construir e plantar”, declara o Senhor.

Por esta razão, o tema “edificar” torna-se uma descrição paulina comum do chamado para construir igrejas e
fortalecer a fé dos crentes (cf. Rom. 14:19; 15: 2, 20; 1Co. 3: 9 - 10, 12, 14; 8: 1; 14: 3, 5, 12, 26; 1 Tes. 5:11 ).

Portanto, visto que os próprios coríntios são evidência da posição legítima de Paulo em Cristo (v. 7), ele não se
envergonhará do julgamento de Deus se se gabar excessivamente de sua autoridade apostólica (v. 8a; cf. 2.17; 12:
19). A jactância de Paulo nos capítulos 10 - 13 não é o exercício de um ego descontrolado, mas a expressão de seu
amor e chamado como “ministro da nova aliança” (3: 2 - 6). Visto que o Senhor é quem lhe deu esta autoridade, ele
não se envergonhará de invocá-la, pois ao fazê-lo está simplesmente usando parte dos meios que Deus ordenou
para realizar a conversão e renovação do povo de Deus (cf. Rm Rom. 1:14 - 16) Portanto, como ministro da nova
aliança em cumprimento da promessa de Jeremias, Paulo declara que “tudo o que fazemos [incluindo a sua
autodefesa] ... é para vos fortalecer [edificar]” (2 Coríntios 12:19 ).

Nos versículos 9-11, Paulo expressa o propósito de sua jactância e advertências que virão nos capítulos seguintes. Ele
está ciente de que seus oponentes o acusaram de tentar em sua (s) carta (s) anterior (es) assustar os coríntios com
ameaças vazias de uma distância segura (v. 9). Na verdade, Paulo havia ameaçado de destruição ao destruidor do
povo de Deus ( 1 Cor. 3:16 - 17 ) e exclusão do reino para aqueles cujas vidas não mostram nenhuma evidência da
graça de Deus ( 6: 9-11 ), para não mencionar o chamado por julgamento dentro do povo de Deus ( 5: 1 - 5 ; 2 Cor. 2:
4 - 11 ; 7: 8) Assim, podemos apenas imaginar a força de sua “carta chorosa” anterior, mas deve ter sido considerável
(cf. 2 Cor. 8: 8 ).

Além disso, o fato de Paulo estar mais uma vez sendo “ousado” por carta pode jogar a favor de seus oponentes. Ele
sabe que a aparente contradição entre suas cartas “pesadas e contundentes” e sua fraqueza e sofrimento pessoal foi
usada contra ele como prova de que lhe falta o poder do Espírito (v. 10). No entanto, ele deixou claro em 2 Coríntios
que sua decisão de se sustentar em Corinto, seu ministério em meio a sua fraqueza e sofrimento, sua mudança nos
planos de viagem, suas “cartas pesadas” e sua maneira simples e “inexpressiva” de apresentar o evangelho (lembre-
se de que parte da insuficiência de Moisés era seu defeito de fala, Êxodo 4:10 ; cf. 2 Cor. 2:16 ; 3: 4-5) são todas
expressões de seu compromisso apostólico para com os coríntios.

Como parte desse compromisso, de acordo com 10,10, o discurso de Paulo poderia ser considerado “em nada” (cf.
Gal. 4:14, onde o mesmo verbo descreve o próprio Paulo por causa de seu sofrimento). Isso reflete a verdade de que
Deus escolhe as coisas que “não valem nada” ( 1 Coríntios 1:28 , onde ocorre o mesmo verbo) para que todas as
pessoas possam confiar no poder e nos dons de Deus ( 2: 5 ) em vez de se gabar em seus próprios distintivos ( 1:28 -
31 ).

Assim, os oponentes de Paulo devem ser avisados de que ele está mais do que preparado para cumprir suas
ameaças de julgamento quando chegar (10:11). Visto que ele é um apóstolo da nova aliança, seu objetivo principal,
ao contrário do de Jeremias, é ser um instrumento do arrependimento dos coríntios. Mas, visto que também há
julgamento sob a aliança de Deus para aqueles que não se arrependem, Paulo também executará essa
responsabilidade “secundária”. O contraste que começou em 10: 1 - 2 entre a presença e a ausência de Paulo é,
portanto, concluído em 10:10 - 11. A consistência que seus oponentes pretendem desejar se tornará realidade
quando a aparente inconsistência da misericórdia de Deus, expressa na paciência de Paulo, der lugar a seu
julgamento final em Corinto.

O ponto principal dos versículos 10: 1-11 é o versículo 9. Paulo está implorando aos coríntios que ainda estão se
rebelando para se reconciliarem com ele (10: 1 - 2) porque ele está lutando uma guerra com o poder do Espírito em
nome do evangelho (10: 3 - 6). Consequentemente, ele os chama para examinar suas reivindicações de autoridade
em vista do que é claramente evidente para eles (10: 7 - 8), a fim de que sua carta não possa meramente assustá-los
de longe (10: 9). Para a despeito do fato de que seus adversários o acusam de duplicidade e covardia (10:10), Paul
vai executar a sentença ameaçado de Deus quando ele chega (10:11).

A Base da Autoridade Apostólica (10:12-18)

A questão fundamental em jogo em Corinto era o próprio evangelho, conforme havia sido pregado e personificado
por Paulo. Ninguém pode contestar o que Paulo realizou: ele fundou a igreja de Corinto e realizou sinais e maravilhas
em seu meio. O que tornou a questão de seu ministério apostólico tão aguda foi que, apesar de seu papel na
fundação da igreja, seus oponentes afirmavam que eles próprios, e não Paulo, eram os que agora tinham o direito de
exercer autoridade apostólica em Corinto. Na opinião deles, o sofrimento de Paulo o havia desqualificado como
apóstolo. Eles eram os que deveriam agora liderar os coríntios em sua fé.

Em 11: 1-12: 13, Paulo abordará a questão mais fundamental de se seus oponentes deveriam ser considerados
apóstolos. Mas primeiro, tendo argumentado pela legitimidade de seu ministério apostólico em geral, ele deve
restabelecer sua reivindicação de autoridade apostólica sobre os coríntios em particular (10: 8). Caso contrário, sua
chamada ao arrependimento em vista de seu julgamento vindouro será considerada irrelevante (10: 9). Portanto, o
encargo de Paulo em 10:12 - 18 é duplo: (1) definir o critério adequado para determinar o que é, de fato, uma
ostentação adequada ou reivindicação de autoridade apostólica em Corinto, e (2) para demonstrar que sua
ostentação, não a de seus oponentes, na verdade, atende a este critério.

Paulo cumpre esses propósitos apresentando uma comparação negativa entre a prática de elogio de seus oponentes
(10:12) e a sua própria (10:13 - 18). Assim como a discussão de Paulo sobre seu sofrimento em 1: 3 - 2:13 o levou a
se comparar positivamente a Moisés em 2:14 - 3:18, também a questão de seu sofrimento em 10: 1-11 o leva a
comparar a si mesmo negativamente aos seus oponentes em 10:12 - 18. Paulo é como Moisés, mas com um
ministério diferente; ele é diferente de seus oponentes, embora eles afirmem ter o mesmo ministério. Sua
declaração em 10:12que lhe falte a coragem de se comparar com seus oponentes é, portanto, provavelmente
irônico: apesar da “ousadia” atribuída a ele por seus oponentes, ele não “ousa” se colocar em sua classe ou se juntar
a eles em sua espécie de autoelogio.

Fazer comparações era uma prática retórica comum nos dias de Paulo. Portanto, sua hesitação não vem da prática
em si; ele mesmo o faz sem qualificação (cf. 1 Coríntios 15:10). Aqui, porém, ele se recusa a participar com aqueles
que se recomendam porque seu meio de comparação é defeituoso desde o início: Eles se medem por si próprios e se
comparam consigo mesmos, revelando assim que estão sem entendimento (10,12).

Devemos ter cuidado aqui. O problema com os oponentes de Paulo não é que eles estejam se vangloriando, como
muitos sugerem, visto que para Paulo o ato de vangloriar-se não é negativo em si mesmo. Se a vanglória é legítima
depende totalmente do objeto e da validade da própria vanglória. Nem é o problema que eles se gabam muito,
como outros às vezes argumentam. Não parece haver um limite para se gabar do que é apropriado. O próprio Paulo
se gaba “livremente” de sua autoridade (10: 8). Nem é a recusa de Paulo em se juntar a eles devido ao seu próprio
elogio, uma vez que Paulo também se elogia (cf. 2:17; 4: 2; 6: 4-10; 11: 1 - 12:10 como implícito em 12:11; ver
abaixo, Bridging Contexts).

O que Paulo objeta é o critério que eles usam ao tentar substanciar sua reivindicação à autoridade apostólica em
Corinto, a saber, eles próprios. Da perspectiva de Paulo, apoiar uma reivindicação à autoridade apostólica em
Corinto apontando para as próprias habilidades, poder espiritual e experiências e / ou proezas retóricas é não ter
compreensão; tais fatores são simplesmente irrelevantes para a questão em questão. Independentemente de
quaisquer qualificações e experiências pessoais que seus adversários possam ter tido (no momento, Paulo concede a
validade de tais afirmações), seus oponentes carecem do elogio necessário para estabelecer sua autoridade sobre os
coríntios. Este elogio específico não vem comparando-se a outros; vem do Senhor.

Assim, nas palavras de 10:13 , traduzidas formalmente, Paulo não se juntará a eles em vangloriar-se "além dos
limites adequados", mas se gabará "de acordo com a medida do cânon a respeito do qual Deus determinou uma
medida, a saber, alcançar mesmo na medida em que você. " A chave para esta passagem é determinar o que Paulo
quer dizer com a “medida” (metrão) que Deus concedeu a ele de acordo com o “cânon” divinamente estabelecido
(kanon). Esta afirmação é notoriamente difícil por causa da incerteza que existe sobre o significado preciso neste
contexto de kanon e metron, e sobre se eles estão sendo usados como sinônimos ou se referem, de fato, a duas
entidades distintas.

Essas duas palavras podem significar o meio ou padrão pelo qual algo é medido (por exemplo, o "cânone" ou
"medida" usado para determinar quais livros pertencem às Escrituras), ou a própria coisa que foi medida (por
exemplo, o " cânone” ou “entidade” do Novo Testamento). Frequentemente, as duas palavras são simplesmente
consideradas sinônimos. Lido desta forma, Paulo está se referindo ao único meio de medir seu ministério ou àquilo
que é medido.

Embora essas leituras sejam possíveis, a repetição de Paulo da palavra metron, junto com sua modificação dela com
a segunda palavra kanon, parece sugerir que, neste contexto, ele está diferenciando os dois conceitos. Se kanon
fosse meramente uma reafirmação do que Paulo entende por metron, então a repetição do metron na seguinte
cláusula de pronome relativo seria simplesmente uma tautologia (isto é, "de acordo com a medida da medida a
respeito da qual Deus nos deu uma medida "). Parece, portanto, melhor levar metronem seu significado comum
como uma referência à “o que é medido como resultado da medição”, enquanto mantém o significado típico de
“padrão” ou “norma” para kanon. Tomado desta forma, 10:13 diz o seguinte: Paulo somente se orgulhará “de
acordo com o que é medido pelo padrão pelo qual Deus nos distribuiu essa medida, ou seja, para alcançar até
mesmo vocês”.

Em contraste com seus oponentes, que se medem por si próprios (10:12), Paulo afirma em 10:13 - 15 que ele não se
gabará além dos “limites adequados”, isto é, além do que Deus determinou para ele. Em vez disso, ele se orgulhará
de acordo com à “medida” que lhe foi concedida pela “norma” estabelecida pelo próprio Deus: que foi ele quem
chegou a Corinto com o evangelho (10: 13c, 14c; cf. 1 Cor. 4: 15). O “padrão de julgamento” (kanon) que determinou
a autoridade apostólica de Paulo em Corinto - e, portanto, a validade de sua ostentação a esse respeito - é o simples
fato de que ele fundou a igreja de Corinto. Que Paulo foi aquele por meio de quem os coríntios receberam o Espírito
(cf.3: 1-3) indica claramente que ele, não seus oponentes, é aquele a quem Deus delegou autoridade apostólica em
Corinto. Conforme 10:13 aC deixa explícito, o próprio Deus determinou quem levaria o evangelho a Corinto. Visto
que Paulo foi o escolhido, só ele pode se orgulhar desta divina “medida” ou “limite”. Ele, portanto, não está “indo
longe demais” ao afirmar sua autoridade apostólica sobre eles (10:14; o niv deixa o gar [“para”] não traduzido aqui).

Consequentemente, a premissa não expressa do argumento de Paulo é que essa função fundadora é o único
"cânon" apropriado e divinamente instituído para determinar a autoridade apostólica em uma igreja particular. A
ostentação de Paulo é, portanto, baseada em sua própria “obra” divinamente estabelecida (10: 15a). Assim, os três
contrastes negativos nos versos 13 - 15a têm um duplo significado. Ao estabelecer essas afirmações sobre si mesmo,
o apóstolo está ao mesmo tempo afirmando que seus oponentes estão “se vangloriando além dos limites
adequados” e “indo longe demais” (10: 13a, 14a) em sua tentativa de afirmar a autoridade apostólica em Corinto.
Eles não têm nenhuma evidência relevante para apoiar tal afirmação. Ao contrário de Paulo, eles estão
“vangloriando-se do trabalho feito por outros” (10: 15a).

Em total contraste, Paulo não precisa se orgulhar do trabalho de outros. Em vez disso, sua esperança é que, à
medida que a igreja em Corinto cresce na fé, sua legitimidade e autoridade em Corinto "serão grandemente
magnificadas entre eles" ( niv , sua "atividade entre eles se expandirá grandemente") de acordo com seu próprio
"cânon ”( Niv ,“ nossa área ”) 18 - isto é, de acordo com o fato de Deus ter concedido a Paulo o sucesso missionário
em Corinto ( 10: 15b ). Aqui, ele é mais uma vez aludindo ao desejo dos seus adversários para cartas de
recomendação dos Coríntios (cf. 3: 1). Em contraste, os próprios coríntios são a recomendação de Paulo (3: 2 - 3)
Seus oponentes queriam cartas verificando seu próprio poder espiritual; O poder espiritual de Paulo pode ser visto
na fé crescente dos crentes em Corinto (cf. 1:24; 8: 7; 13: 5).

Observe a ênfase em “crescimento” em 10:15. Não é suficiente que os coríntios tenham manifestado fé no passado.
Eles devem perseverar em meio aos desafios que a igreja enfrenta agora. Paulo espera que seu crescimento na fé,
manifestado na rejeição de seus oponentes (6,14 - 7: 1) e participação na coleta (caps. 8 - 9), o enviará aprovado e
recomendado. Ele deseja que a solidificação de sua obra em Corinto leve a uma expansão de seu ministério
apostólico para além da Acaia (10:16, provavelmente uma referência a Roma e Espanha; cf. Rom. 15:24 - 29).

Não está claro se Paulo quis dizer com isso que, à medida que sua fé cresce, ele será capaz de usar Corinto como
base de operações para sua missão em Roma e na Espanha, ou se ele não tem o direito de expandir seu ministério
em outros lugares até que trabalhe entre o Coríntios está completo. O último é mais provável. Paulo não pode seguir
em direção ao Ocidente até que seu trabalho no Oriente tenha sido solidificado, o que inclui a fortificação de suas
congregações e sua unificação com Jerusalém por meio da coleta.

Em 10:13 Paulo afirmou que, em contraste com seus oponentes, sua própria ostentação não está além das medidas
que Deus estabeleceu. Em 10:14 - 16 ele apoiou esta afirmação, lembrando aos coríntios do que constitui o cânone
da autoridade apostólica. Em 10:17 - 18ele sustenta esse cânone ao declarar o objeto correspondente de jactância
legítima: Visto que o Senhor é quem determina a medida do ministério de alguém, o único objeto e base verdadeiros
de jactância é a aprovação que vem do elogio do Senhor. E o Senhor elogia seu povo como Seu povo por trabalhar
em suas vidas. Seu elogio ao apostolado de Paulo em Corinto foi o fato de ter trazido o grande missionário a Corinto
como o pai fundador da igreja na fé. No final, portanto, o fundamento final da apologética de Paulo é que o único
orgulho genuíno e base de autoridade é “gloriar-se no Senhor” (10:17, citando Jer. 9:22 - 23 lxx). Pois o que importa
não é a aprovação dos coríntios (cf. 2 Cor. 2:17; 12:19), mas o elogio de Deus (10:18).

Assim, para entender o argumento de Paulo, devemos mapear o que significa “gloriar-nos no Senhor”. A citação de
Paulo de Jeremias 9:22-23 em 2 Coríntios 10:17 é a contrapartida positiva do ponto negativo feito em 10 :14-16:
Falsa jactância é ostentar tanto em suas próprias realizações autoproclamadas como irrelevantes (assumindo por
enquanto sua autenticidade) ou no trabalho de outros. A vanglória legítima, em contraste, é vangloriar-se "no
Senhor". Vangloriar-se no Senhor é exaltar o que a graça de Deus realizou em nossa vida. Essa ação divina em nosso
favor é o elogio de Deus.

Nesse contexto, isso significava apontar para o fato de Deus ter estabelecido o território de missão de Paulo (10:13 -
16). Em geral, porém, gloriar-se no Senhor refere-se a gloriar-se no fato de que Deus concedeu a seu povo sabedoria,
justiça, santificação e redenção em Cristo (cf. outro uso de Paulo de Jr 9:22-23 em 1 Cor. 1: 31; cf. Rom. 2:29). A
vocação do cristão (2 Coríntios 10: 7) baseia-se unicamente nesta misericórdia divina, para que ninguém possa se
orgulhar de que sua posição espiritual, força ou dons são o resultado de sua própria sabedoria ou poder (cf. 1 Cor. 1:
26 - 29; Ef. 2: 4 - 10).

Este é o ponto de Jeremias 9:23-24 (cf. 1 Sam. 2:10). Lá Jeremias chama os sábios, os fortes e os ricos não para se
vangloriarem de seus próprios distintivos, mas no Deus que é conhecido pela misericórdia, julgamento e justiça que
exerce na terra, visto que essas são as coisas em que se deleita. A crítica do profeta aos sábios, fortes e ricos não é
que eles sejam sábios, fortes e ricos per se, mas que agem como se sua sabedoria, força e riqueza viessem deles.
Além disso, eles consideram essas coisas mais valiosas do que a misericórdia, justiça e retidão de Deus. O ponto de
Jeremias é que Deus é a única origem dos distintivos da humanidade e que somente suas ações são de valor
supremo.

Seguindo a admoestação de Jeremias, em 1 Coríntios 1:31 Paulo se orgulha da atividade salvadora de Cristo como a
expressão da misericórdia, justiça e retidão de Deus. A questão não é se alguém se orgulha ou não (todos nós!), Mas
se o objeto de nossa ostentação é Deus. O chamado para se vangloriar de Jeremias 9:23-24 é um chamado para
reconhecer a Deus por seus atos graciosos e provisões. Consequentemente, é impressionante, mas totalmente
consistente com o significado original do texto, que em 2 Coríntios 10:17 Paulo modifica Jeremias 9:23-
24substituindo “no Senhor” a lista de Jeremias do que o Senhor fornece. Paulo introduz essa abreviatura porque
está seguindo a convicção bíblica de que Deus é conhecido pelo que ele faz e dá. Como resultado, as ações de Deus
em Jeremias 9:24 podem ser equiparadas ao próprio Senhor.

Em vista desta injunção do Antigo Testamento, “gloriar-se no Senhor” não é deixar de se gabar, mas gloriar-se
apenas no que o próprio Deus realmente realizou na vida de alguém. É esse tipo de ostentação que marca uma
pessoa como legítima diante de Deus e dos outros. Em 10:18, Paulo está aplicando a si mesmo o mesmo padrão de
aprovação que aplicou a outros e aos coríntios (cf. 2: 9; 8: 2, 8, 22; 9:13; esp. 13: 3 - 7). “Gloriar-se no Senhor”
(10:17) é a contrapartida humana para ser elogiado pelo Senhor e, portanto, “aprovado” por ele (10:18).

Assim, quando Paulo aponta para levar o evangelho a Corinto, ele está, na realidade, se vangloriando no Senhor,
visto que Deus é quem habilitou e determinou o ministério de Paulo a esse respeito (cf. 10: 13b).

Os oponentes de Paulo podem apontar grandes demonstrações de poder espiritual e perícia retórica quando se
medem por si mesmos e se comparam a si mesmos ( 10:12 ), mas todas essas qualidades pessoais permanecem
irrelevantes para a questão em questão: quem tem o Senhor elogiado pela autoridade apostólica em Corinto?
Independentemente de seu valor para demonstrar a validade do ministério apostólico em si (pressupondo sua
natureza genuína), as vanglórias dos oponentes simplesmente se tornam vazias ... o kanōn (“cânone”) sendo usado
por seus oponentes para medir sua reivindicação (e a dele!) à autoridade apostólica é simplesmente ilegítimo.
Ao se elogiar, os oponentes de Paulo “não são sábios” (10:12). Eles falham em compreender a natureza da
aprovação divina. A reivindicação de autoridade dos oponentes em Corinto é meramente um exercício de auto-
recomendação, uma vez que carece do credenciamento divino apropriado para essa reivindicação: ter levado o
evangelho a Corinto. Por esta razão, se os coríntios continuarem a ser vítimas da ostentação ilegítima dos
adversários de Paulo, eles se tornarão os verdadeiros “tolos” (cf. 11: 1, 16 - 19, 21; 12: 6, 11). Paulo está se
esforçando para poupá-los disso, pois sabe que também eles, como ele mesmo, estão diante do julgamento de Deus
(cf. Por quê. 9:25 - 26; 2 Cor. 5:10).

A necessidade da ostentação de Paulo (11: 1-21a)

Situações desesperadoras exigem medidas desesperadas. Paulo sabe que se tornou necessário se gabar como seus
oponentes. No entanto, gabar-se “da maneira que o mundo faz” (11,18; lit., “segundo a carne”) o deixa
extremamente desconfortável. Isso se reflete no fato de que sua justificativa para se envolver em tal ostentação tola
dura de 11: 1-21a, enquanto sua expressão inicial de ostentação tola ocupa apenas dois versículos (11: 21b - 23b)!

O perigo em Corinto (11: 1 - 6). Em 11: 1 - 4, Paulo começa sua justificativa para se vangloriar como um tolo,
expressando seu desejo de que os coríntios “o suportassem” enquanto ele o fazia, pelas razões apresentadas nos
versículos 2 - 4. Visto que eles já estão “suportando” os falsos apóstolos tão facilmente, eles devem tolerar Paulo
também (ver vv. 4, 19, 20). Isso é ironia. Paulo realmente não quer que eles sejam tão pacientes com a tolice. Mas se
eles podem “tolerar” os oponentes, que são realmente tolos, então eles devem ser capazes de “tolerar” Paulo
quando ele faz o papel de tolo.

Ao montar esse apelo, Paulo não está expressando ciúme por ter sido rejeitado. Como seu “pai” na fé (cf. 1 Cor.
4:15; 2 Cor. 6:13; 12:14), ele apoia este pedido drástico, lembrando aos coríntios que ele os prometeu ser a noiva de
Cristo (2 Cor. 11: 2). É o relacionamento “paternal” de Paulo com os coríntios e seu subsequente “casamento” com
Cristo, não sua rejeição dele em si mesmo, o que explica seu “ciúme”. De acordo com os costumes do noivado judeu
na era do Novo Testamento, um pai prometia sua filha a seu futuro marido e era então responsável por sua pureza
até que o casamento acontecesse (cf. Dt. 22:13 - 24) Da mesma forma, Paulo está lutando pela fidelidade dos
coríntios por causa de sua atual tentação de cometer adultério espiritual.

A representação de Paulo dos coríntios como comprometidos com Cristo em 11: 2 lembra a representação do Antigo
Testamento de Israel como noivo de Deus (cf. Isa. 50: 1-2; 54: 1-8; 62: 5; Jer. 3: 1; Ezequiel 16:23 - 33; Oséias 2:19 -
20; para Israel como a “noiva” de Deus, cf. Isa. 49:18; 54: 5 - 6; 62: 5). Além disso, o uso de Paulo desta metáfora
reflete sua convicção de que a igreja está agora vivendo entre seu noivado com Cristo e a consumação de seu
“casamento”, que ainda está por vir (cf. 4:14) Portanto, Paulo tem ciúme dos coríntios, visto que os considera como
povo de Deus sob a nova aliança (cf. o ciúme de Deus que traz a redenção final de seu povo em Is 9: 7 ; 26:11 ;
37:32 ; 42:13 ; 59:17 ; 63:15 - 16 ; Joel 2:18 ; Zac. 1:14; 8: 2). Como tal, ao contrário da história de adultério de Israel
para com Deus (cf. comentários sobre 2 Coríntios. 3: 7 - 18), eles devem se manter puros para Cristo (cf. 5: 1-10; 6:16
- 18). O ciúme de como Deus para Israel (cf. Ex 20: 5.; 34:14; Deut. 4:24; 5: 9; 6:15), Paulo está com ciúme com um "
ciúme piedoso " para os coríntios.

Apesar de sua intervenção, no entanto, o apóstolo teme que aqueles que ainda estão em rebelião possam ser
vítimas da tentação de Satanás, assim como Eva fez no jardim (11: 3; cf. 1Tm 2:14). Assim como o diabo enganou Eva
questionando a suficiência das provisões de Deus (Gênesis 3: 1-13), então ele também está tentando minar a pureza
da devoção dos coríntios a Cristo, atraindo-os com "outro Jesus", como se o evangelho de Cristo de Paulo não fosse
suficiente. Satanás tenta o povo de Deus apresentando um salvador substituto: No jardim, era a falsa promessa de
que eles poderiam prover para si mesmos sem consequências; em Corinto, era a promessa de que o verdadeiro
“Cristo” proveria saúde e riqueza para eles. O argumento de Paulo, portanto, passa de retratar os rebeldes na igreja
como a contraparte de Israel sob a lei no versículo 2 (isto é, reduplicando a "queda" de Israel; cf. 3:14 ), para retratá-
los como a contraparte de Eva na criação no versículo 3 (isto é, reproduzindo a “queda” da humanidade; cf. 4: 4 ).

A referência à queda revela o quão sério é o perigo que os coríntios enfrentam. É um aviso de que, na realidade,
seus oponentes são “servos de Satanás” que procuram destruir o casamento dos coríntios com Cristo da mesma
forma que Satanás estragou o relacionamento de Eva com Deus (cf. 11.14-15). Como no jardim, o objetivo de seu
engano é criar uma nova forma de pensar entre os coríntios que não esteja mais de acordo com a vontade de Deus.
Mas aqueles que são verdadeiramente povo de Deus resistirão a esta tentação satânica de idolatria e contenda (cf.
2.11; 6.14 - 7: 1; também Rom. 16.17-20). Desta forma, eles se mostram “novas criaturas” em Cristo, que estão
sendo transformadas pela glória de Deus em seu meio (2 Cor. 3:18; 5:17). Como Paulo, suas vidas será caracterizado
pela sinceridade e pureza para com Cristo (para a sinceridade como evidência da graça de Deus na vida de um, cf.
1:12; 2:17; em pureza, cf. 6: 6).

O instrumento do engano de Satanás é a pregação dos oponentes de outro “Jesus”, um “espírito [Espírito] diferente”
e “um evangelho diferente” (11: 4). O uso de Paulo do singular genérico em 11: 4 (“se alguém vier”) pode se referir
ao líder da oposição, mas é mais provável uma referência coletiva aos oponentes como um todo (cf. 3: 1 ; 10:12 )
Não há consenso entre os estudiosos sobre a origem, identidade e teologia desses adversários. A chave para esta
questão não é criar uma cunha entre “judaizantes” e “pneumáticos” dentro da igreja primitiva. Em vez disso, o apelo
da exigência dos judaizantes de que os gentios mantivessem a antiga aliança residia na promessa do Espírito que a
sustentava (cf. 3: 1-18com Gal. 3: 1 - 5). Os oponentes de Paulo prometeram mais do Espírito (ou seja, saúde, riqueza
e experiências extáticas) para aqueles que guardassem mais da lei (ou seja, adicionando as estipulações da antiga
aliança às do novo). Pois, na visão deles, Jesus sofreu para que não tivéssemos de fazer isso nós mesmos.

Portanto, é importante manter as três questões de 11: 4 juntas. A compreensão adequada da missão de Jesus, a
compreensão adequada do papel do Espírito (não simplesmente um "espírito" humano, contra o niv), e a
compreensão adequada da relação entre o evangelho da nova aliança e o papel de os antigos estão
inextricavelmente ligados. A questão central é o que Jesus realizou em seu ministério, como alguém recebe e cresce
no Espírito como resultado, e quais são as condições para pertencer plenamente ao povo de Deus. Resumindo, a
questão é “o que constitui uma manifestação adequada do Espírito no ministério do evangelho. Uma ênfase
equivocada sobre o milagroso por esses chamados Superapóstolos (11: 5) resultou em uma interpretação do Espírito
como um fazedor de milagres, em vez de um fiador do querigma.”

Considerando que Paulo pregou e personificou o fato de que o Espírito de Deus é experimentado em e por meio do
sofrimento desta época, seus oponentes sustentaram que o Espírito de Deus, se verdadeiramente presente, livra a
pessoa de tal sofrimento. Para Paulo, a cruz ainda é o centro do evangelho. Ele carrega em seu corpo a morte de
Jesus (cf. 4: 7-12). No “evangelho diferente” de seus oponentes, a cruz é apenas uma questão de história, tendo sido
substituída pelo Senhor ressuscitado.

Isso pode explicar o uso de Paulo de “Jesus” em 11: 4 sem o título “Cristo”, visto que o debate em Corinto girava em
torno de diferentes concepções do que Jesus havia de fato realizado em seu ministério terreno como o Messias. Os
oponentes afirmam que Jesus trouxe o reino em sua plenitude; Paulo pregou que o reino havia sido inaugurado, mas
ainda não foi consumado. Na imagem de nosso texto, os oponentes afirmavam já estar casados com Cristo,
enquanto Paulo via a igreja como noiva, mas ainda esperando pelo dia do casamento.

Esta leitura do conflito entre Paulo e seus oponentes é confirmada pela designação de sua mensagem como
proclamando um Jesus “diferente do Jesus que pregamos”, o que lembra o argumento anterior de Paulo em 4: 5. Lá,
Paulo deixou claro que o verdadeiro evangelho do senhorio de Jesus, em contraste com as demandas monetárias e
pessoais de seus oponentes, está corporificado em uma “escravidão” semelhante à de Cristo às necessidades de seu
povo. Sumney, portanto, enfatizou corretamente que em 2 Coríntios 10 - 13 “a questão central em Corinto é o modo
de vida apropriado para os apóstolos”. Portanto, a crítica implícita de Paulo a seus oponentes em 4: 5 e 11: 4 torna-
se explícita em 11:20. Os oponentes de Paulo não pregam Jesus como o Senhor que está corporificado no sofrimento
de seu apóstolo.

Como resultado, a disposição de Paulo de ser escravo de todos contrasta fortemente com o fato de terem feito dos
coríntios seus escravos. Que seus oponentes pregam “outro Jesus” é claramente revelado em sua recusa em pegar
sua cruz em nome dos coríntios (cf. comentários em 4.5). Em vez de seguir os passos do Senhor crucificado e
ressuscitado (cf. 4: 7-12 com 4:13 - 18), eles pregam uma figura “exaltada” que afirmam erroneamente que se
reflete em suas afirmações de superioridade e nas exigências de que dominam os coríntios. No entanto, os coríntios
alegremente “suportam” tais maus tratos porque o Jesus dos oponentes promete o poder do Espírito sobre todas as
doenças e necessidades financeiras para aqueles que aceitarem seu evangelho. Fazer isso, no entanto, é voltar ao
verdadeiro Jesus, evangelho e Espírito como primeiro pregado por Paulo.

Contra esse pano de fundo, o significado e o fluxo do argumento de Paulo de 11: 4 a 11: 5 tem sido motivo de muito
debate. O niv opta por um lado do debate traduzindo o versículo 5 em contraste com o versículo 4 (“mas”) e
traduzindo aqueles a quem Paulo se compara como “aqueles 'Superapóstolos'.” Lido desta forma, os
“Superapóstolos” do versículo 5 são comparados com os oponentes do versículo 4, com o próprio título entendido
como irônico ou sarcástico (observe as aspas). Ao usar essa designação, Paulo está refletindo a visão exagerada de
seus oponentes de si mesmos, enquanto o próprio Paulo é visto como retrocedendo em sua resolução anterior de
não se comparar com seus oponentes. Como Witherington coloca, isso dá “um caráter dialético a toda esta seção,
uma vez que Paulo se recusa a comparar-se com seus rivais e então prossegue com a comparação”.

A partir desta perspectiva, os vendedores ambulantes da Palavra de Deus em 2:17 e aqueles “se recomendando” em
10:12 - 16 tornam-se comparados com os “Superapóstolos” em 11: 5 (cf. 12:11 ), que são então identificados como
os “falsos apóstolos”, “obreiros fraudulentos” e “servos de Satanás” em 11:13 - 15 . O que Paulo quer dizer é que ele
não é inferior aos seus oponentes, independentemente do fato de eles se considerarem “Superapóstolos”.

Seria altamente incomum, no entanto, que a conjunção que introduz o versículo 5 (gar) indique um contraste. Sua
função mais comum é introduzir uma base ou suporte (ou seja, “para” ou “porque”). Além disso, é difícil imaginar
que Paulo voltaria atrás em sua resolução de não se comparar com os outros ou que tentaria estabelecer sua
autoridade comparando-se positivamente com os servos de Satanás! Esta objeção tem força especial à luz de 11:12,
onde Paulo se recusa a permitir que seus oponentes sejam comparados a ele. Além disso, o texto grego não precisa
ser traduzido como "aqueles Superapóstolos", mas pode ser traduzido simplesmente como "os apóstolos de mais
alta posição" ou "superlativo" ou "apóstolos eminentes" (cf. nasb) Renderizado desta forma, em 11: 5 Paulo não está
se comparando aos seus inimigos, mas à autoridade e status dos principais apóstolos da igreja primitiva, ou seja, aos
reconhecidos “apóstolos pilares” de Gálatas 2: 9 e aqueles dentro de seus esfera de autoridade.

Portanto, os “mais eminentes apóstolos” de 11: 5 e 12:11 não devem ser comparados com os falsos apóstolos de 11:
4 ou 11:13 - 15. Paulo não está continuando sua discussão sobre seus oponentes e seu “evangelho” do versículo 4 ,
mas está mudando o foco no versículo 5 ao apresentar a razão pela qual os coríntios correm tanto perigo se
aceitarem os oponentes de Paulo ( 11: 2-4 ) e por que eles deveriam "tolerar" Paulo em vez disso ( 11: 1) Ao virar as
costas para ele, os coríntios devem lembrar que em sua mensagem e ministério ele não é de forma alguma inferior
aos reconhecidos como os mais eminentes apóstolos da igreja, mas que carrega a mesma autoridade e status.
Aqueles que rejeitam Paulo estão, portanto, rejeitando o único evangelho apostólico comum (cf. 1 Cor. 15: 3, 8-11).
Comparando-se positivamente aos “apóstolos da coluna”, Paulo está abrindo uma barreira entre seu evangelho e as
reivindicações subsequentes de seus oponentes, que podem ter apoiado sua mensagem gabando-se de que vieram
com o selo de aprovação da igreja de Jerusalém. Na realidade, porém, Paulo é quem representa a tradição
apostólica.

A igualdade de Paulo com os apóstolos importantes significa que mesmo que ele seja um amador na arte da retórica
profissional e da oratória pública, seu conhecimento do evangelho não é de segunda categoria (11: 6). Na verdade,
ele manifestou este conhecimento aos coríntios “de todas as maneiras”, isto é, tanto por palavras (isto é, sua
pregação) quanto por ações (isto é, seu sofrimento), uma referência clara de volta a 2:14. A declaração de Paulo em
11: 6 também lembra 1 Coríntios 15:11 , onde Paulo afirmou que não tinha significado se os coríntios ouviram o
evangelho de Paulo ou de qualquer um dos outros apóstolos, visto que todos eles representam a mesma mensagem.
Referência de Paulo no versículo 6 para seu “conhecimento”, faz o mesmo ponto: Seu conhecimento é igual a
qualquer um dos apóstolos, assim como ele mesmo compartilha sua autoridade apostólica em todos os sentidos.

A necessidade de se gabar de Paulo em sua fraqueza (11: 7-15). Anteriormente, Paulo passou de uma declaração
geral sobre a manifestação do conhecimento de Deus por meio de seu sofrimento em 2:14 para sua prática de
autossustento em Corinto como um exemplo específico de tal sofrimento em 2:17. Agora ele se move de uma
declaração geral de sua mediação do conhecimento de Deus em 11: 6 para o caso específico de "rebaixar-se" por
causa dos coríntios ao pregar o evangelho gratuitamente em 11: 7-12 (cf. 12: 13-18) Mais uma vez, seu ponto é que
sua prática voluntária de autossustento (isto é, se rebaixar), que seus oponentes consideram um “pecado”, é na
realidade o próprio meio que Deus usou para se manifestar aos coríntios. O rebaixamento de Paulo o levou a elevar
os coríntios por causa de seu amor por eles (11: 7, 11; cf. 1 Cor. 4: 8-15; 9:12 - 23).

Paulo retorna ao tema de seu autossustento em 11: 7-12 porque sua humilhação voluntária e sofrimento estão no
centro do debate entre aqueles que ainda questionam seu apostolado. Desde Platão até os dias de Paulo, os
filósofos sofistas e oradores profissionais cobravam taxas e recebiam dinheiro por seu ensino, uma vez que uma
mensagem gratuita ou barata implicava que a mensagem em si não valia muito (cf. a discussão em 2:17) Podemos
chamar isso de “princípio de Harvard” de cobrar taxas de acordo com o status percebido de uma pessoa (embora a
qualidade real da instrução possa ou não corresponder ao preço). Consequentemente, a recusa de Paulo em solicitar
apoio dos coríntios pode ser vista como uma difamação sobre seu ensino: ele entrega seu evangelho porque
ninguém vai pagar por ele. Na opinião de seus oponentes, a recusa de Paulo em aceitar dinheiro não é uma
expressão do amor de Cristo pelos coríntios, mas uma admissão tácita da natureza inferior de seu apostolado.

Ao mesmo tempo, o autossustento de Paulo é uma afronta ao orgulho dos coríntios, que provavelmente querem ser
vistos como benfeitores ou patronos de Paulo, tendo ele como cliente. Mas, como apóstolo, Paulo é seu patrono,
representando seu verdadeiro patrono, Cristo. Longe de questionar seu ministério, sua pregação de graça
representa o dom de Deus em Cristo. O fato de Cristo se humilhar na “pobreza” da sua encarnação, sofrimento e
morte (cf. 8,9) leva a que Paulo se humilhe na “pobreza” que resulta de se sustentar por amor dos Coríntios (11,7).

Dada a situação precária dos artesãos itinerantes nos dias de Paulo, 11: 8 - 9 relata que o ministério de
autossustento de Paulo em Corinto foi possível porque as igrejas macedônias suplementaram a renda de Paulo
quando necessário. Assim, a generosidade dos macedônios como expressão da graça de Deus (cf. 8: 1 ), combinada
com o autossustento de Paulo como uma extensão do evangelho de Cristo (cf. 1 Cor. 8:13 ; 9:19 - 22 ; 10:24 , 33 ; 2
Cor. 2:17 ), tornou possível para ele não “sobrecarregar” os coríntios. Portanto, não há base para a acusação de seus
oponentes de que Paulo está de alguma forma usando o ministério ou a coleta para servir aos seus próprios fins (cf.
12,16-18) Seu “roubo” de outras igrejas por causa de seu ministério em Corinto não foi uma fraude, mas uma
expressão do amor de Cristo, tanto da parte de Paulo quanto daqueles que doaram. É por isso que Paulo promete
continuar sua prática de não depender dos coríntios financeiramente - ele não colocará nenhuma pedra de tropeço
no caminho do evangelho.

As duas fórmulas de juramento de 11,10 e 11 reforçam a resolução de Paulo de continuar sua vanglória de pregar o
evangelho de graça na Acaia. Nenhuma crítica pode impedi-lo de fazê-lo (cf. v. 7), visto que sua jactância é uma
expressão da verdade de Cristo em sua vida. Ele pode equiparar seu compromisso para pregar gratuitamente com a
verdade de Cristo porque a humilhação e sofrimento que a sua prática de autossustentação implica deriva do seu
amor para com os coríntios, como o próprio Deus pode atestar (cf. 2: 4 ; 3: 2 ; 5:14 ; 6: 6 ; 8: 7 ; 12:15 ).

As ousadas afirmações de 11,10-11 reiteram o que Paulo já argumentou em detalhes em 1 Coríntios 9,15-18. Lá,
Paulo deixou claro aos coríntios que preferia morrer a desistir de sua prática de autossustento, visto que abrir mão
de seu direito ao sustento financeiro era parte essencial daquela “ostentação” pela qual seria recompensado por
Deus. Como escravo de Cristo a quem o evangelho foi confiado, ele não tem escolha a não ser pregar. Por isso não
haverá recompensa; pregar é o dever de Paulo. Mas sua prática de autossustento ao fazê-lo vai além da chamada do
dever por causa do evangelho. Portanto, o que seus oponentes chamam de "pecado" (2 Cor. 11: 7) é exatamente
aquilo pelo qual Paulo espera ser recompensado por Deus. Pois a prática de autossustento de Paulo demonstra, sem
mais argumentos, que ele ama os coríntios.

Há uma segunda razão pela qual Paulo não para de se sustentar em Corinto. É também sua maneira de expor os
motivos fraudulentos de seus oponentes. A pregação de Paulo de graça torna impossível para seus oponentes
comparar sua prática missionária favoravelmente com a dele. Ao fazer isso, ele remove sua "base" ( 11:12 , aforme,
um termo militar que se refere à base a partir da qual um ataque pode ser lançado). Na verdade, o fato de Paulo
sofrer voluntariamente como Cristo por causa dos outros põe em questão a máxima do evangelho de saúde e
riqueza que Cristo sofreu para que seu povo não precisasse fazer isso. É por isso que os oponentes estão denegrindo
Paulo; eles percebem que sua prática de autossustento questiona seu próprio ministério. Sua recusa de apoio como
prova de seu amor pela igreja destrói a capacidade de seus oponentes de exigir apoio sob o pretexto de afirmar ser
quem realmente ama os coríntios.

Muitos comentaristas argumentam que Paulo se vangloria porque os oponentes estão se comparando a Paulo para
afirmar sua própria superioridade. Mas em 10:12 é dito que os oponentes estão se comparando a si mesmos, não a
Paulo. A tática deles não é se comparar com Paulo, mas gerar elogios uns dos outros sem o tipo de evidência que
contava em Corinto (cf. 10,13-18). Como 11:12 deixa claro, os oponentes estão realmente com medo de se comparar
a Paulo por causa do claro testemunho que sua prática de autossustento dá à sinceridade de seus motivos. É Paulo,
não os oponentes, que, portanto, inicia a comparação nos capítulos 10 - 13.
Assim, em 11,12 Paulo vai para a ofensiva virando de cabeça para baixo as críticas de seus oponentes e expondo-as
pelo que realmente é: uma tentativa de fazer Paulo transigir em suas convicções para que não pareçam tão ruins em
comparação. A questão decisiva é saber qual evangelho e modo de vida são verdadeiramente motivados pelo amor:
a disposição de Paulo de se sustentar por causa dos coríntios como “escravo de todos” (cf. 1 Cor. 9:12 , 17 ; 2 Cor. 4 :
5 ), ou a tentativa de seus oponentes de “escravizar” os coríntios, exigindo que eles os apoiem (cf. 11,20 ). Paulo
afirma que sua mensagem e ministério são os verdadeiros critérios de legitimidade pelos quais os oponentes devem
ser avaliados, e não o contrário.

Paulo deve se colocar como o critério para o verdadeiro apostolado por causa da natureza enganosa de seus
oponentes, que estão “disfarçados de apóstolos de Cristo” (11,13). Este não é um mal-entendido inocente da parte
deles. O verbo traduzido como “mascarar” significa a ideia de “mudar a forma de transformar ... mudar ou disfarçar-
se em ou como algo”. É melhor entendido aqui para significar "disfarçar-se". Os oponentes são “trabalhadores
fraudulentos” no sentido de que, embora falsos ou pseudoapóstolos, fingem ser apóstolos genuínos.

Paulo não fica surpreso com isso, visto que Satanás também “se disfarça em anjo de luz” (11:14). Esta designação
exata para Satanás não é encontrada no Antigo Testamento ou Judaísmo, embora a ideia certamente esteja lá (cf.,
por exemplo, Jó 1: 6-12; Isa. 14:12 - 15; Vida de Adão e Eva 9: 1; Apocalipse de Moisés 17: 1 - 2). O objetivo de
designar Satanás como um falso “anjo de luz” é destacar sua natureza falsa como um mensageiro de Deus. Satanás
se apresenta como o verdadeiro mensageiro da luz - isto é, Cristo - em contraste com os verdadeiros apóstolos, que
medeiam a “luz do evangelho da glória de Cristo” e a “luz do conhecimento da glória de Deus na face de Cristo” (cf.
4: 4 ,6). Observe o foco em Cristo. Os oponentes se disfarçam de “apóstolos de Cristo”, embora sirvam a Satanás,
que se apresenta como aquele que realmente revela a glória de Deus. Como prisioneiros do engano de Satanás,
esses oponentes pregam um "Jesus diferente".

Como resultado, assim como Deus tornou Paulo competente para ser um “servo” (diakonos) do novo pacto
“ministério [diaconia] da justiça” (3: 6, 9), também os “servos” de Satanás estão disfarçados de “servos [diakonoi ] da
justiça ”( 11:15 ). Sua afirmação enganosa e satânica é que a vida e a morte de Cristo não são suficientes para trazer
a justiça de Deus, mas devem ser complementadas com as estipulações da antiga aliança. Manter a velha aliança
além da nova é, consequentemente, proclamado como a forma de experimentar a plenitude do Espírito, cujo sinal
era saúde, riqueza e experiências sobrenaturais.

Esta insistência na validade contínua da antiga aliança traz consigo, na realidade, uma convicção de que o Cristo
proclamado pelos apóstolos é insuficiente para realizar as promessas de Deus - isto é, eles representam “outro
Jesus” (cf. 4: 4 - 6). A ênfase exagerada dos oponentes no Cristo glorificado, portanto, inclui uma falsa compreensão
do que Deus prometeu ao derramar sua presença em meio a este século mau; isto é, eles prometem um “Espírito
diferente” (cf. 3: 3-6). Como resultado, eles são ministros de um evangelho que não pode salvar; isto é, eles
proclamam um “evangelho diferente” (cf. 5:16 - 6: 2). Aqueles que pregam tal mensagem falsa serão recompensados
“de acordo com suas obras” (niv, “o que suas ações merecem;” cf.5:10; ROM. 2: 6; 3: 8; Garota. 6: 7 - 9; Eph. 6: 8;
Phil. 3:18 - 19; Colossenses 3:24; 2 Tim. 4:14), um lembrete sóbrio do princípio de 1 Coríntios 3:17: “Se alguém
destruir o templo de Deus, Deus o destruirá.”

A tolice de se vangloriar da própria força (11:16 - 21a). Paulo sabe aonde seu argumento está levando, isto é, que ele
está prestes a se gabar de suas características humanas. Novamente, situações desesperadoras exigem medidas
desesperadas. Mas antes de seguir por esse caminho, Paulo hesita mais uma vez em 11: 16-21a, a fim de deixar claro
o quão impróprio essa ostentação realmente é. Compreendido desta forma, a declaração de Paulo em 11:16 se
refere a 11: 1. Apesar de estar prestes a se orgulhar de si mesmo, ninguém deve considerá-lo um verdadeiro “tolo”
por isso. Ele entende o que está fazendo e por que deve fazê-lo. Se os coríntios o consideram um tolo, devem fazê-lo
apenas para permitir que ele se vanglorie “um pouco” (ou seja, apenas o suficiente para demonstrar seu ponto de
vista).

De fato, 11,17 indica que Paulo está bem ciente de que sua ostentação será a de um tolo, visto que não será o tipo
de ostentação que honra o Senhor exaltando em sua graça e dons. Nas palavras de Paulo, não será falar “segundo o
Senhor” (niv, “como o Senhor faria”), isto é, de acordo com quem o Senhor é (cf. 1:14; 10:17 - 18; Rom. 5:11; 15:17 -
18; 1 Cor. 1:26 - 31; Gal. 6:14; Fil. 3: 3; 1 Tess. 2:19). Em vez disso, o tolo se orgulha de seus próprios dons espirituais,
dons espirituais e / ou líderes, como se estes não fossem todos dons de Deus (cf.1 Cor. 3: 3; 4: 5 - 7). Como
resultado, a vanglória que é “segundo o Senhor” é o oposto de vanglória que é “segundo a carne” (niv, “do jeito que
o mundo faz”). Essa ostentação está enraizada nos valores do mundo, desprovidos do Espírito.

No entanto, Paulo se sente compelido a se conformar com tal ostentação com o objetivo de reconquistar os
coríntios, visto que eles estão de bom grado com os oponentes de Paulo, os verdadeiros tolos (11,18-19a). Esta
descrição em 11:18 da jactância para vir como sendo feito “segundo a carne” indica que “o discurso de tolo” do não
pode ser estendido para incluir todos 11:21 - 33, mas deve ser limitada a 11: 21b - 23b (isto é, sua “pequena
ostentação”, 11:16). É difícil imaginar que Paulo caracterizaria sua longa ostentação em sua fraqueza como “carnal”
ou “mundana”, visto que é precisamente seu sofrimento por meio do qual o poder e a glória de Cristo são dados a
conhecer no Espírito (cf. as declarações da tese em 2:14; 3: 2 - 3 ; 12: 5 , 9 - 10 ).

Em contraste com a tolice de Paulo, em 11:19 aqueles coríntios que permanecem apaixonados por seus oponentes
são retratados, ironicamente, como os "sábios". A ironia é que aqueles que afirmam ser “sábios” são os verdadeiros
tolos por aceitar tais tolos. Tendo introduzido essa ironia, Paulo a desenvolve ainda mais. Visto que os coríntios são
os “sábios”, sua aceitação dos verdadeiros tolos deve ser um ato de condescendência (cf. 1 Coríntios 4:10). Mas se
eles podem aceitar os oponentes de Paulo (os verdadeiros tolos), então certamente em sua “sabedoria” eles podem
aceitar a ostentação tola de Paulo também. Se a “força” dos oponentes os qualifica para serem apóstolos, então
Paulo também deve ser aceito sob este critério, visto que ele também pode se orgulhar de sua “força”. Certamente
os coríntios serão “sábios” o suficiente para ver isso!

Paulo desmascara sua ironia em 11: 20-21a. A progressão do abuso que os coríntios têm sofrido com os detalhes dos
falsos apóstolos porque eles não são realmente sábios, mas tolos por aceitarem seus oponentes. Como vimos, a
referência para os adversários escravizar "os coríntios lembra caracterização de Paulo de seu próprio ministério
como sendo escravizados para os Coríntios (cf. 1:24; 4: 5). Da mesma forma, o fato de que seus oponentes
“exploram” (lit., “devoram”) os crentes em Corinto para seu próprio ganho lembra a própria disposição de Paulo de
ser gasto por eles (cf. 2:17 ; 4:11 , 15 ; 6 : 4 - 5 ; 12:14) O "tapa na cara" insultuoso recebido de seus oponentes
provavelmente se refere a eles denegrirem os coríntios como cidadãos de segunda classe no reino - a menos, é claro,
que fiquem do lado dos oponentes, que se orgulham de sua herança hebraica e israelita ( cf. 11:22 ).

Em nítido contraste está o orgulho, afeição e disposição de Paulo até mesmo para morrer com os coríntios (1:14;
6:12; 7: 3 - 4, 14, 16; 11:11). Em ainda outra declaração de ironia mordaz, até sarcasmo, Paulo admite a “vergonha”
que sente por ser “fraco” demais para agir como seus oponentes ( 11: 21a ; cf. a referência anterior à sua fraqueza
física em 10:10 ) Sua “fraqueza” é a força de sua vocação apostólica e caráter; a suposta “força” de seus oponentes
revela a fraqueza de suas reivindicações e a pecaminosidade de suas atitudes e ações.

O orgulho de Paulo em sua fraqueza e o orgulho de um tolo (11:21b-33)

A identidade entre a pessoa de Paulo e sua proclamação é expressa na dupla ostentação dos versos 21b - 23b e dos
versículos 23c - 33. No entanto, o primeiro é o orgulho de um tolo, o último, do verdadeiro apóstolo de Cristo. Visto
que se vangloriar da própria força é, na realidade, ser um tolo, Paulo estaria “fora de si” se refugiasse em sua
linhagem (11: 23b). Em linha com isso, seu “discurso de tolo” inclui apenas sua ostentação em sua herança judaica
em 11: 21b - 23b, emoldurada por declarações de sua tolice em 11: 21b e 23b.

Em contraste, Paulo, como o justo sofredor do Antigo Testamento, não é tolo quando se gaba de seu sofrimento.
Sua legítima ostentação desmascara o comportamento ridículo de seus oponentes. O orgulho genuíno de Paulo em
sua fraqueza é o que deploram seus oponentes; sua ostentação tola em suas características é o que eles fazem. Em
ambos os casos, sua ostentação se torna uma acusação própria. Assim, a declaração de Paulo de “ousar” se gabar
em 11: 21b é provavelmente uma referência irônica a um slogan de seus oponentes, que se gabavam de serem
“ousados” o suficiente para se gabar de sua etnia e realizações. Obviamente, ser ousado dessa forma é ser um tolo,
então Paulo deve mais uma vez qualificar o que está prestes a fazer, para que os coríntios não pensem que ele dá
valor a essa postura.

O orgulho de um tolo (11: 21b - 23b). A ladainha de jactâncias de Paulo nos versículos 21-33 está organizada em
ordem crescente de ênfase. Primeiro, Paulo comanda com força crescente suas “tolas” afirmações de autoridade
apostólica, culminando com sua ostentação de ser um “servo de Cristo” (v. 23). Ele então se volta para seu
sofrimento, de seus labores como apóstolo até sua exposição à morte, em que as declarações generalizadas dadas
pela primeira vez em 11: 23c são desdobradas nos detalhes que se seguem.

Nos versículos 22 a 23b, Paulo iguala a estúpida ostentação de seus oponentes, elemento por elemento. Paulo
também pode se orgulhar de sua identidade étnica como judeu (ele é um membro da nação hebraica; cf. Fp 3,5), de
sua identidade religiosa como membro do povo escolhido de Deus (ele é um israelita; cf. Rom. 1: 4; 11: 1), e em sua
identidade como parte do remanescente que recebeu o Espírito como os verdadeiros descendentes de Abraão (cf.
Rom. 9: 6 - 9 ; 11: 1 - 6 ; Gal. 3 : 8 , 16 , 29 ). Se a herança torna alguém um apóstolo, então Paulo pode reivindicar a
herança dos mais estimados apóstolos judeus.

Na verdade, se esta é a maneira como seus oponentes estão preparados para argumentar, então Paulo pode alegar
ser “mais” servo de Cristo do que eles. Ninguém pode superar sua linhagem bem conhecida e sua vida anterior de
zelo pela lei e as tradições farisaicas (11: 23b; cf. Gal. 1:14; Fil. 3: 4-6). Mas essa forma de argumentar é uma loucura.
Ela nega a própria base da autoridade apostólica: o chamado de Cristo ressuscitado para assumir o caráter de Cristo
crucificado.

A jactância do apóstolo de Cristo (11: 23c - 33). É impressionante que o texto grego de 11: 23c continue sem indicar
muita interrupção, se houver alguma. Por causa da natureza absurda e pecaminosa de tal ostentação em si mesmo,
Paulo abruptamente encurta e volta para o sofrimento descrito em 11.23-33 como a verdadeira prova e fundamento
de seu apostolado. A referência de Paulo no versículo 23 aos seus maiores labores lembra a maneira como ele se
despendeu para o ministério (cf. 1 Coríntios 15:10 ), bem como o sofrimento que cercou seu sustento por amor ao
evangelho (cf. 1 Cor. 4:12 ; 9:15 - 23 ; 2 Cor. 2:17 ;11: 7 - 9 ; 12:14 ). Ambos são “orgulhar-se no Senhor” (cf. 10,17),
visto que sua vontade de trabalhar e sofrer manifestam a graça e o chamado de Deus em sua vida (cf. 10,18).

Da mesma forma, as várias prisões, prisões e punições de Paulo mencionadas nos versículos 23-26 foram sofridas
como apóstolo do evangelho (cf. 6: 5; Atos 16:23 - 30). Seus espancamentos mais severos (2 Coríntios 11:23)
referem-se tanto à punição judaica de trinta e nove “chicotadas” (v. 24) e à punição gentia de ser espancado com
varas (v. 25a). Cinco vezes, Paulo recebeu punição na sinagoga, que, entre outras coisas, foi infringida por falsos
ensinos, blasfêmia e violação grave da lei. Foi a mais severa surra permitida nas Escrituras (cf. Deuteronômio 25: 1-3)
O fato de Paulo receber essa punição cinco vezes atesta que a sinagoga continuou a ser um foco estratégico de seu
ministério. Ele foi aos judeus primeiro, embora eles frequentemente o acusassem e o condenassem de falsos ensinos
e / ou quebrando a lei por seu testemunho de Jesus como o Messias e por seu ministério entre os gentios (cf. Atos
9:20 ; 13: 5 , 14 - 43 ; 14: 1 ; 17: 1 - 3 , 10 - 21 ; 18: 4 , 19 ; 19: 8 ).

O fato de Paulo ter se submetido a essas punições em vez de se separar da comunidade judaica é uma indicação
tanto de sua autocompreensão como apóstolo quanto de seu maravilhoso amor por seu povo (cf. Rom. 1:16; 9: 2-3).
Ele sofreu pela sua missão entre os gentios, sem nunca abandonar o seu compromisso com o seu próprio povo (cf. 1
Cor. 9,19-23). Para ele, viver como um gentio por causa de sua missão e ainda permanecer dentro da comunidade
judaica “era incorrer na necessidade virtual de punição regular a fim de manter suas conexões judaicas. Foi um curso
heroico, igual a todas as outras provações pelas quais Paulo passou por causa do evangelho”.

O ministério de Paulo como o apóstolo judeu para os gentios também causou fissuras no tecido social judeu e gentio
como um todo. Consequentemente, três vezes os romanos puniram Paulo por perturbar a paz, batendo nele com
varas, uma forma de punição geralmente reservada para não-cidadãos e escravos (11: 25a; cf. Atos 16:22 - 23, 35 -
38; 22:25 - 29; 1 Tes. 2: 2).

Finalmente, a exposição repetida de Paulo à morte ( v. 23c ) inclui ser apedrejado em Listra (cf. Atos 14: 5-19 ), a
forma mais comum de execução na Bíblia, seus três naufrágios e os diversos perigos que encontrou como parte de
suas viagens missionárias ( vv. 25b - 26 ). Digno de nota é o fato de que na lista de Paulo de seus vários perigos,
"'perigos de falsos irmãos' está sozinho e sem par no final da lista, dando-lhe assim preeminência no catálogo de
perigos para a vida de Paulo." Ao chamar atenção especial desta forma para o perigo representado pelos falsos
irmãos como o clímax de todos os seus perigos, Paulo está sutilmente lembrando aos coríntios do sério perigo que
eles próprios enfrentam ao abraçar seus oponentes (cf. Gl 2: 4 pois a única outra referência de Paulo a “falsos
irmãos”, onde se refere aos judaizantes, apoiando assim uma identificação semelhante aqui).
No versículo 27, Paulo volta ao sofrimento causado por sua prática de autossustento. Ele faz isso em uma lista
cuidadosamente estruturada de três dupletos ("com trabalho duro", "fome e sede", "frio e nu") que são separados
por referências a ficar sem dormir e comer, uma consequência que lembra seu catálogo anterior em 1 Coríntios 4:11
- 12 (cf. 15:10 ; 2 Cor. 6: 5 ; 1 Tes. 2: 9 ; 2 Tes. 3: 8 ). Paulo trabalhou dia e noite para se sustentar e pregar (cf. Atos
20: 9-11, 31), enquanto as incertezas de seu trabalho e viagens significaram dias de fome e sede. Sua insônia pode
referir-se às noites em que passava escrevendo e estudando, bem como às consequências de sua preocupação
urgente com suas igrejas. O fato de Paulo estar “nu” é provavelmente uma metáfora que representa a vergonha de
ser afligido e desgraçado, o que ele certamente era aos olhos do mundo ( 1Co 4:13 ; 2Co 6: 8 ; cf. Gn 2:25) ; 3: 7 - 11 ;
Ezequiel 16: 8 ; Nah. 3: 5; Miq. 1:11; Apocalipse 3:18). Aqui também, o que os outros considerados vergonhosos
Paulo se orgulha em como expressões legitimadoras de sua vocação e compromisso com o ministério.

Em 11: 28a, Paulo conclui sua lista apropriadamente, resumindo as outras aflições físicas que ele poderia ter listado
com a frase, “além de tudo o mais”. Ele segue em frente, neste ponto, para suas lutas pessoais em favor do
evangelho, deixando de lado "o que ele poderia ter mencionado a fim de chegar ao que ele precisa dizer aos
coríntios". Como Barnett corretamente observa: “Isso sugere que as privações listadas são ilustrativas, não
exaustivas, e que sua ansiedade pelas igrejas foi o maior sofrimento de todos”. O catálogo de aflições de Paulo
atinge seu clímax não com nenhum de seus sofrimentos específicos, mas com uma referência à "pressão diária ... de
[sua] preocupação por todas as igrejas" (v. 28).

Isso também faz parte do sofrimento apostólico de Paulo, pois a pressão que ele sente é causada por sua
identificação com os fracos e por sua indignação com aqueles que levam outros ao pecado (v. 29). Normalmente,
essa preocupação ou ansiedade é considerada negativa, uma vez que expressa uma falta de confiança no cuidado de
Deus e uma falta de satisfação na provisão de Deus (cf. Mat. 6:25 - 34; Marcos 4:19; 1 Cor. 7:32 - 34; Fp 4: 6; 1 Pedro
5: 7). Nesses casos, entretanto, a ansiedade é dirigida a si mesmo. A ansiedade de Paulo, em contraste, não é por si
mesmo, mas pelo bem-estar dos outros como uma expressão de seu amor (cf. 1Co 12,25; Phil. 2:20). Os coríntios
devem ter percebido que, nesse contexto, ele estava falando sobre eles. O apóstolo é enfático em enfatizar que sua
preocupação contínua com os coríntios, um tema recorrente ao longo da carta, é mais difícil do que qualquer um de
seus sofrimentos físicos (cf. 2 Cor. 1: 6 ; 2: 4 ; 2:12 - 13 ; 4:12 , 15 ; 7: 3 , 5 ; 11: 2 ; 12:20 - 21 ; 13: 9 ). O maior orgulho
de Paulo é sua preocupação constante com o bem-estar deles.

O ponto principal de Paulo é claro. Ao contrário do que seus oponentes afirmam, Paulo é “fraco” não por causa de
suas próprias inadequações, mas por causa de sua disposição de se identificar com aqueles a quem foi enviado com
o evangelho (11:29). Sua referência à sua fraqueza no versículo 29 nos leva de volta à comparação com seus
oponentes estabelecida em 11: 20-21. Considerando que eles dominam sua posição sobre os coríntios a fim de
explorá-los, Paulo desiste da sua para combinar a fraqueza deles com a sua. Visto que a marca de um verdadeiro
apóstolo é a disposição de sofrer por seu povo como representante de Cristo crucificado (cf. 13: 4), a fraqueza de
Paulo é sua jactância.

A contrapartida da fraqueza de Paulo é sua forte raiva sobre a ideia de alguém se afastando de Cristo (11.29 aC). A
referência à sua “queima” no versículo 29 é, portanto, uma metáfora apropriada para a intensa paixão que ele
experimenta por aqueles que são desencaminhados (cf. 1 Coríntios 7: 9). Longe de ser uma autodefesa, a própria
carta que os coríntios estão lendo agora é outro exemplo do zelo ardente de Paulo por sua salvação (cf. 12.19). Sua
vanglória em 11: 23c - 29 não deixa dúvidas de que sua fraqueza, provocada por sua preocupação implacável com o
bem-estar de seu povo, é o principal suporte para seu apostolado.

O argumento de Paulo conclui com o princípio declarado no versículo 30, que é ilustrado uma última vez pela
história contada nos versículos 31 - 33: Se forçado a se gabar, ele o fará com relação às suas fraquezas. É claro que a
lista de Paulo nos versículos 23-29 já mostra esse ponto como ilustração. Mas sua natureza surpreendente o leva a
ressaltar a veracidade de sua declaração com mais um juramento no versículo 31. Como em 11:10, ele novamente
faz um juramento a fim de testemunhar a validade de sua vanglória de que sua fraqueza é o veículo divinamente
ordenado da autorrevelação de Deus (cf. 2:14 - 17). Seus juramentos no início deste capítulo foram pela verdade de
Cristo (11:10) e o conhecimento de Deus (11:11). Agora ele reúne os dois. Além disso, a interpretação do caráter de
Deus em termos de seu relacionamento com “o Senhor Jesus” reflete a cosmovisão especificamente cristã de Paulo,
na qual Jesus, sob a autoridade do Pai, é o soberano direto sobre seu povo.
Para ilustrar sua ostentação pela última vez, Paulo recorda sua experiência em Damasco após sua conversão, quando
fugiu do governador nabateu que ali servia sob o reinado de Aretas IV (cf. Atos 9,8-25). Aretas IV governado Nabatea
de 9 bc a ad40, cuja capital ficava em Petra. Ele era o sogro de Herodes Antipas, que se tornou famoso como aquele
que se divorciou da filha de Aretas para se casar com Herodíades. O governador em vista aqui era provavelmente o
chefe da comunidade nabateu em Damasco, embora sob jurisdição romana, uma vez que não há evidências de que
os nabateus estavam no controle direto da cidade ou da região durante este período. Além disso, "se os nabateus
estivessem no controle de Damasco, certamente teriam prendido Paulo abertamente e não seriam reduzidos ao
expediente de vigiar a cidade".

A introdução deste incidente neste ponto é abrupta e aparentemente fora do lugar. Além disso, nenhum dos outros
sofrimentos que Paulo lista tem esse detalhe ou especificidade. Não é surpreendente, portanto, que os estudiosos
tenham oferecido várias teorias sobre porque Paulo escolheu este evento específico como a pedra angular de sua
ladainha de sofrimento. Alguns postulam que ele escolheu por razões temáticas, a fim de enfatizar uma humilde
“descida”, em contraste com a “subida” ao céu retratada em 12: 1 - 4. Mas a transição em 12: 1 torna isso
improvável (veja a próxima seção). Outros supõem que os oponentes de Paulo estavam usando esse incidente
contra ele, de modo que ele o escolheu por motivos polêmicos. Embora talvez seja verdade, não explica como o
incidente funciona neste contexto.

Outros dão uma razão teológica para 11.31-33, vendo-o como uma alusão a Provérbios 21.22 (cf. 2 Coríntios 10.4-5),
em que Paulo contrasta sua vida de fraqueza com “a escalada de cidades” feito pelo sábio. No entanto, essa alusão
não é forte o suficiente para ser convincente; em 11,32-33, Paulo está descrevendo o evento em seus próprios
termos, não os de Provérbios 21. Outros ainda o comparam à honra militar romana, corona muralis, que foi
concedido por valor ao primeiro soldado a escalar a parede do defensor durante um ataque a uma cidade. Lido
contra esse pano de fundo, Paulo está “parodiando as imagens do que significa ser verdadeiramente heroico em
uma cultura saturada de propaganda imperial romana. Paulo está dizendo que embora o herói romano típico seja o
primeiro a subir a parede, ele é o primeiro a descer.” No entanto, a ausência de temas de guerra em 11,32-33 e a
dificuldade de ver como se retratar como um covarde poderia se encaixar na autodefesa de Paulo (para Paulo, ser
fraco não é o oposto de ser um herói) tornam essa sugestão insustentável.

A razão mais provável para Paulo aduzir essa experiência neste ponto de seu pedido de desculpas é que, como
resultado de sua conversão-chamada na estrada para Damasco, foi o exemplo inicial e fundamental de sua fraqueza
recentemente concedida como apóstolo. Como tal, contrasta fortemente com a força com que ele partiu
originalmente para Damasco para perseguir os crentes - a mesma “força” tola da qual seus oponentes continuam a
se gabar (11:22). Mas aquele que partiu para Damasco para perseguir os cristãos deixou Damasco como um cristão
perseguido. Dado o fato de que sua fraqueza é agora sua força, esta experiência também forneceu a plataforma para
seu crescente “poder” em relação à pregação de Jesus como o Cristo (cf. Atos 9:16 , 22) É por isso que Paulo
estrutura sua frase para enfatizar que essa experiência ocorreu em "Damasco", o lugar associado com sua chamada
de conversão (o niv segue corretamente o grego, que tem a frase preposicional "em Damasco" no início de 2
Coríntios . 11:32 para ênfase).

Portanto, para encerrar sua jactância em sua fraqueza como consequência de seu chamado para ser apóstolo, Paulo
fornece um exemplo final e especialmente pungente de seu sofrimento. Como seu sofrimento na Ásia narrado em 1:
8, seus oponentes podem muito bem ter usado esse incidente contra ele como um exemplo de sua covardia. Mas,
da perspectiva de Paulo, sua fuga por pouco em Damasco, como seu desespero até mesmo da vida (cf. 1: 8-11),
serve para destacar a libertação e o sustento de Deus. É um paradigma de seu chamado para sofrer por causa de
Cristo e do evangelho. Nas palavras de Heckel, a fuga de Paulo de Damasco é a "contra-história para a visão que
trouxe o chamado de Paulo". A ladainha de sofrimento de Paulo em 11:23-29não é nada novo; fraqueza foi o
contorno de sua vocação desde o início de seu apostolado.

O orgulho de Paulo em sua fraqueza e o orgulho de um tolo (12:1-6)

Paulo, portanto, começa 12: 1 exatamente como começou 11:30 (o niv obscurece o paralelo entre esses dois, os
quais começam com a condição, "se é necessário gloriar-se"), apenas para completá-lo desta vez com uma
referência às suas visões e revelações. No entanto, visto que tal ostentação é tola, ele imediatamente a qualifica
como inútil; isto é, “não há nada a ganhar” com ele (cf. 11:23). Esta é a única referência a uma “visão” ou “visões”
nos escritos de Paulo, e apenas aqui e na referência paralela em 12: 7 encontramos o plural, “revelações”.

A notável ausência de referências a visões e revelações nas cartas de Paulo demonstra sua falta de interesse em
compartilhar tais experiências espirituais particulares. Ele os via como sem nenhum benefício para estabelecer sua
autoridade como apóstolo ou para edificar a igreja (cf. 1 Cor. 13: 1 - 2; 14:18 - 19). Na verdade, o fato de Paulo se
referir em 12: 1 às suas visões e revelações "extraordinariamente grandes" ( 12: 7 ) e, então, apenas recontar uma
delas é em si um reflexo de sua convicção de que tais experiências são tangenciais a um orgulho genuíno no Senhor
(cf. 10:17 - 18 ).

Essa mesma hesitação em se gabar em suas visões também se reflete no uso que Paulo faz da terceira pessoa para
descrever sua própria ascensão ao céu (12: 1 - 5: “Eu conheço um homem em Cristo ... este homem ... Ele ouviu
coisas inexprimíveis .... Eu vou gabar de um homem como que “). Ele está tentando relatar sua experiência, ao
mesmo tempo que não a relata. Ele quer que os coríntios o avaliem apenas com base no que eles próprios podem
ver e ouvir dele diretamente, não com base em relatos pessoais de experiências místicas privadas ( 12: 6 ; cf. 1:12 -
14 ; 5:11 - 12 ; 10:13 - 15) Por essa mesma razão, Paulo deixa as circunstâncias que cercam essa experiência e seu
conteúdo obscuras, dizendo aos coríntios apenas que ela aconteceu “quatorze anos atrás”. Isto o coloca em algum
momento entre ad 42 - 44, assumindo que 2 Coríntios foi escrito sobre ad 55/56. Durante esse tempo,
provavelmente Paulo estava em ou próximo a Tarso ou Antioquia, antes de sua primeira viagem missionária com
Barnabé (Atos 9:29 - 30; 11: 25-26; Gal. 1:21).

Em linha com o compromisso de Paulo de não falar sobre essas coisas, nenhuma experiência ou evento conhecido
pode ser associado a essa visão. As visões mais próximos - isto é, a chamada para Jerusalém (: Gal 2 2. E a chamada
para suas viagens missionárias () Atos 13: 13) - ocorreu em torno ad47. Além disso, essas palavras do Senhor foram
declarações públicas de seu chamado e itinerário apostólico, não experiências privados da presença de Deus. Na
verdade, o próprio fato de ele ter ficado quieto sobre seu arrebatamento ao céu por quatorze anos demonstra que
ele considerava tais experiências privadas sem importância para seu ministério. Nos quase dois anos que passou com
os coríntios, ele aparentemente nunca mencionou isso. Em contraste, Paulo repetidamente se referiu à sua
experiência de conversão como uma parte essencial de sua pregação (cf. 1 Cor. 9: 1; 15: 1-11; 2 Cor. 2:14 - 16; 3: 4-6;
4: 5 - 6).

A experiência que Paulo descreve em 12: 2-4 foi um arrebatamento pessoal ao "terceiro céu", que é equiparado a
ser "arrebatado para o paraíso" (para o verbo usados aqui [harpazo], ver Atos 8:39; 1 Tes. 4:17; Rev. 12: 5). O
judaísmo dos dias de Paulo podia ver o reino celestial como consistindo em vários níveis de níveis (por exemplo, três,
cinco, sete ou dez). Neste caso, o paralelo entre o “terceiro céu” e o “paraíso” indica que a referência de Paulo é ao
reino espiritual mais elevado, onde se encontra a própria presença de Deus.

Embora Paulo não tenha certeza de como essa experiência aconteceu - isto é, se ele foi realmente transportado para
lá “no corpo” ou foi para lá em uma visão “fora do corpo” - ele tem certeza de que aconteceu. Isso é sublinhado por
seu duplo testemunho do conhecimento de Deus sobre a mecânica do evento, uma vez que o "divino passivo" nos
versos 2 e 4 indica que Deus foi o agente que o provocou. Paulo “foi arrebatado [ por Deus ] ao terceiro céu”, o que
significa que ele “foi arrebatado [ por Deus ] ao paraíso .”Portanto, mesmo aqui, Paulo tem o cuidado de dar a Deus
o crédito por sua experiência, gabando-se assim no Senhor ao mesmo tempo que conta o que aconteceu a si
mesmo.

Em estudos recentes, a experiência de Paulo tem sido associada à tradição judaica de “misticismo merkabah”
(merkabah é o termo hebraico para a carruagem associada à visão de Ezequiel em Ezequiel 1:15 - 20). Como
resultado, a experiência de Paulo também foi comparada à posterior parábola rabínica dos quatro indivíduos que
entraram em um “jardim” paradisíaco (pardes), mas apenas um, Rabi Aqiba, voltou ileso. Mas Paulo não usa a
linguagem da carruagem-trono nesta passagem. Além disso, em vez de descrever qualquer técnica de indução de
transe, como é comum na merkabahmisticismo, ele simplesmente se refere à ação sobrenatural de Deus de
transportá-lo para o céu. Sua pregação não deriva dessas experiências místicas, mas de seu encontro com Cristo na
estrada para Damasco, de sua recepção das tradições da igreja primitiva e das Escrituras.

Isso é confirmado pelo relato de Paulo em 12: 4 que, enquanto ele estava na presença de Deus, ele ouviu “coisas
inexprimíveis, coisas que o homem não tem permissão de dizer”. Observe mais uma vez o uso de Paulo do passivo
divino: “o homem não tem permissão [por Deus] para falar”. Assim, essas coisas eram “inexprimíveis” não porque
fossem ininteligíveis ou por causa de qualquer inferioridade do próprio Paulo como mediador, mas porque Deus
proibiu Paulo de falar delas. Ao fazer isso, Deus garantiu que a base da autoridade apostólica não se tornasse uma
experiência extática e mística. Os coríntios devem se contentar com o que vêem e ouvem no ministério “terreno” de
Paulo. Isso está em total contraste com seus oponentes, que evidentemente estavam compartilhando suas
revelações como uma chave para seu evangelho e como base de sua autoridade.

Tendo “se vangloriado” de suas próprias visões e revelações em 12: 1-4 , embora indiretamente, Paulo conclui no
versículo 5 que isso é o mais perto que ele chegará de declarar sua linhagem espiritual, uma vez que não há nada a
ser ganho por tal pessoa -promoção baseada em experiências privadas (cf. 12: 1 ). Se Paulo deve se gabar de si
mesmo, ele o fará apenas em relação às suas fraquezas (v. 5; cf. 11:30). Assim, seu motivo para não se vangloriar em
suas visões e revelações não é que ele não as tenha (contra as acusações de seus oponentes). Se ele se vangloriasse
de tais coisas, ele não seria um "tolo" por fazer isso, já que ele estaria apenas declarando o que é verdade ( 12: 6a)
No entanto, ele se recusa a se gabar deles porque são inúteis quando se trata de edificar os outros ou estabelecer
sua autoridade apostólica.

Consequentemente, Paulo se abstém de tal ostentação para que ninguém se gabe dele além do que pode ser
avaliado objetivamente (cf. 5:12 - 13; 10: 7, 11 - 14, 17 - 18). Como vimos em 11: 16-33 , não é o orgulho per se que é
tolo, mas o orgulho das coisas que não são verdadeiras, não edificam os outros, ou são irrelevantes para estabelecer
o ponto em questão; o que conta é o que os outros podem observar a respeito de suas palavras e ações ( 12: 6 ). O
que os coríntios podem ver e se gabar é a fraqueza de Paulo em seu favor, por meio da qual receberam o Espírito
( 12: 5 ; cf. 2:14 - 3: 3 ; 10:11 - 18) O que eles podem ouvir e se gabar é sua proclamação do evangelho ( 12: 6 ; cf.
1:19 ; 2:17 ; 4: 5 ; 5:11 ; 11: 3-4 ; cf. 1 Cor. 1:17 ; 2: 1 - 5 ; 4: 9 - 13 ).

A força de Paulo em sua fraqueza (12:7-10)

Em 12: 7-10, Paulo volta sua atenção para seu objeto apropriado de vanglória. Ao fazer isso, os contrastes entre o
relato sobre a terceira pessoa nos versículos 1 - 6 e o relato da primeira pessoa nos versículos 7-10 são nítidos. De
uma descrição opaca das mais elevadas revelações celestiais possíveis, Paulo passa para uma declaração específica
do que Cristo disse sobre as aflições terrenas de Paulo. Considerando que ele foi proibido de falar sobre o que viu no
céu, ele pode citar Cristo literalmente a respeito da vida de Paulo na terra. Como resultado, o silêncio de Paulo sobre
suas revelações é quebrado apenas por sua ostentação em sua fraqueza, uma ostentação que mais uma vez
responde às acusações de seus oponentes (cf. 10:10) A força das visões de Paulo permanece “fraca” quando se trata
de revelar Deus, enquanto a fraqueza de Paulo se torna o lugar do poder de Deus.

Em 12: 7a, Paulo declara explicitamente sua preocupação de que se ele compartilhasse suas experiências
particulares, outros iriam além de se gabar em seu trabalho apostólico para glorificá-lo como um apóstolo; é por isso
que ele se conteve. Por causa da grande magnitude de suas revelações, Paulo sabia que gloriar-se em suas visões,
como seus oponentes estavam fazendo, o levaria a exaltar-se de uma forma que cortaria o próprio cerne do
evangelho. Portanto, em vez de fazê-lo alardear suas visões em voz alta, o fato de suas revelações serem
“extraordinariamente grandes” o impedia de se gabar delas, tanto por si mesmo (cf. 12: 5) quanto pelos outros (cf.
Col. 2:18).

A restrição de Paulo, entretanto, não foi o resultado de sua própria força de vontade moral. Em 12: 7b , ele deixa
claro que Deus o protegeu de tal vaidade, concedendo-lhe “um espinho na [ou contra] sua carne”, isto é, “um
mensageiro de Satanás” enviado para espancá-lo ou atormentá-lo. Mais uma vez, Paulo usa o passivo divino neste
versículo: "Foi-me dado [por Deus] um espinho na minha carne." Tanto o arrebatamento de Paulo quanto seu
espinho são obras de Deus. Como Ralph Martin observa, “A importância do verbo passivo, edothē, 'foi dado,'
dificilmente pode ser exagerado. Deus é o agente invisível por trás da amarga experiência.” O uso do passivo divino
por Paulo em relação ao recebimento desse “mensageiro”, bem como ao seu arrebatamento ao céu, pode ter a
intenção de corrigir a acusação de seus oponentes de que seu “espinho” foi obra somente de Satanás, não de Deus.
Do ponto de vista deles, a incapacidade de Paulo de superá-lo colocou em questão sua legitimidade.

A natureza exata deste “espinho” ou mensageiro satânico tem sido motivo de muito debate. No entanto, Ulrich
Heckel demonstrou de forma convincente que o “espinho na carne” de Paulo em 12: 7 e a referência paralela à sua
“fraqueza” (astenia) em 12: 9 são melhor interpretados como se referindo a alguma doença pessoal. As outras
opções são entendê-los como se referindo a suas tentações interiores (uma visão que não encontra mais muito
apoio) ou a ser perseguido por seus oponentes (uma visão encontrada pela primeira vez entre os Padres, a partir do
século IV d.C.). Aqueles que defendem esta última visão enfatizam que não foi um espinho na carne, mas um
espinho contra a carne. Eles também defendem um paralelo entre o “mensageiro de Satanás” em 12: 7 e os “servos”
de Satanás em 11:15 e apontam para o uso da imagem de um “espinho” no lxx de Num. 33:55 e Ezek. 28:24 para se
referir aos inimigos de Israel.

No entanto, a imagem do “espinho” no Antigo Testamento nem sempre se refere aos inimigos (cf. Os 2: 6; Sir.
43:19). Além disso, o paralelo entre 2 Coríntios 11:15 e 12: 7 não é exato. Os servos de Satanás em 11:15 e o espinho
/ mensageiro (grego angelos, anjo) em 12: 7 têm funções diferentes, de modo que a resposta de Paulo a eles
também é diferente. Em 11: 14-15, Satanás aparece como um anjo de luz cujos servos, oponentes de Paulo, devem
ser combatidos (cf. 10: 4-6; 11: 4). No capítulo 11, Paulo, portanto, luta contra seus oponentes como parte da
batalha escatológica entre Satanás e Cristo, enquanto em 12: 7 - 10 Paulo aceita o mensageiro de Satanás como o
anjo demoníaco que cumpre as ordens de Deus. Isso é confirmado pelo contraste entre 12: 7-10 e 1 Tessalonicenses
2:18, onde a perseguição leva a um impedimento da obra de Paulo, não a uma educação na dependência e
humildade. Além disso, em 2 Coríntios 10 - 11 , Paulo enfrenta muitos oponentes (ver 10:12 - 16 ; 11: 5 , 12 - 15 , 18 ,
22 - 23 ; o uso do singular para se referir aos oponentes em10: 7 , 11 , 18 ; 11: 4 , 20 é coletivo), enquanto que em
12: 7 - 10 ele enfrenta um único mensageiro.

Finalmente, o próprio contexto de 2 Coríntios fala contra tomar o “espinho” de Paulo como referência a seus
oponentes. Em 11,13-15, ele não está falando sobre os oponentes em geral, mas sobre um grupo específico de falsos
apóstolos que chegaram a Corinto depois de escrever 1 Coríntios (ou seja, em meados dos anos 50 d.C.). Em 12: 7-
10, no entanto, o espinho de Paulo aparentemente remonta a cerca de anúncio 42. Esta mesma ênfase sobre a
quatorze anos de longa continuação do espinho como um dos pontos fracos de Paulo fala contra aqueles que
argumentam que o mensageiro era um demônio que atacou Paulo durante sua experiência mística porque Paulo não
era digno de ver o trono de Deus. Embora não haja dúvida de que as duas unidades de 12: 1 - 4 e7 - 10 estão
relacionados tematicamente, o “espinho” não deve ser limitado à experiência visionária de Paulo. O “espinho”
persistiu por quatorze anos; não foi uma experiência única que acompanhou seu arrebatamento ao terceiro céu.

Seja qual for o seu referente exato, Heckel argumentou corretamente que o silêncio de Paulo em 12: 7 a respeito da
natureza de seu “espinho” é intencional. Ele não está interessado no diagnóstico médico de sua fraqueza, mas em
sua origem teológica (enviada por Satanás, mas dada por Deus), em sua causa (as grandes revelações de Paulo) e em
seu propósito (afligir Paulo a fim de impedi-lo de se tornar pretensioso). Portanto, em vez de questionar sua
autoridade divinamente concedida, a fraqueza contínua de Paulo é em si mesma prova das revelações concedidas a
ele como apóstolo, visto que são a base para ele receber um espinho na carne. Em 12: 7, Paulo, portanto, vira o
argumento de seus oponentes de cabeça para baixo. Quanto mais eles chamam a atenção para a severidade das
fraquezas de Paulo como um “carismático doente”, mas eles próprios apontam para a natureza exaltada de suas
revelações!

No início, Paulo reagiu ao seu “espinho na carne” como seria de se esperar de alguém que conhecia a soberania de
Deus sobre o mal e do amor de Deus por seus filhos: Ele orou para que o Senhor removesse o “espinho” (12: 8).
Paulo não é um estóico, que vê o espinho como uma oportunidade de autodomínio e resistência. Ele também não é
um masoquista teológico, que glorifica o próprio sofrimento. Quando o sofrimento bate, Paulo ora por libertação. O
que é impressionante é que Paulo direciona sua oração por libertação em 12: 8 ao próprio Cristo, visto que tal
prática não é comum para ele.

Paulo profere sua oração a Cristo apesar de sua própria afirmação em 12: 7 de que a fonte de sua doença é a
vontade de Deus. Ainda assim, o contexto e o conteúdo de sua oração tornam Cristo o destinatário natural de seu
pedido (cf. a ênfase em 11.31 sobre a soberania de Cristo). Aquele a quem o Pai ressuscitou dos mortos,
estabelecendo-o como Senhor, é aquele a quem Paulo ora por sua própria libertação do sofrimento.

O fato de Paulo orar “três vezes” pode ser simplesmente uma maneira convencional de enfatizar que a oração foi
repetida (cf. Salmos 55:17, onde o salmista faz sua reclamação três vezes ao dia). Nesse caso, Paulo está
simplesmente dizendo que orou repetidamente sobre o assunto. O problema com essa leitura é que Paulo parou de
orar pela terceira vez. A referência a “três vezes” é, portanto, melhor entendida como um sinal de um evento que
agora acabou e já passou por seu início, meio e fim. Lida dessa forma, a oração tripla de Paulo é paralela à oração
tripla de Jesus no Jardim do Getsêmani, que também culminou na confiança de que a oração foi atendida, embora o
cálice do sofrimento permanecesse (Marcos 14:32 - 41).

A resposta de Deus à oração de Paulo em 12: 9a e a resposta de Paulo em 12: 9b - 10 formam a conclusão tanto da
experiência de Paulo de seu espinho na carne ( vv. 7b - 8 ) quanto de sua abstenção de se gabar de sua própria
“supremamente grande revelações ”( vv. 5 - 7a ). Em vez de remover o espinho, Cristo declarou que sua própria
graça seria suficiente para Paulo em meio a seu sofrimento, pois sua fraqueza forneceria a plataforma para
aperfeiçoar o poder do Senhor (v. 9a).

Os sofrimentos de Paulo nunca podem ultrapassar o suprimento da graça de Deus (cf. 1.8-11). Por esta razão, ele vai
“ainda mais alegremente” gabar-se em suas fraquezas, em vez de suas revelações, a fim de que o poder de Cristo
habite em cima dele (v 9b.; Cf. 1: 9-10; 11:30; 12: 5 ). A promessa da graça e do poder de Deus leva Paulo a ficar
satisfeito com seus sofrimentos (v. 10a) em vez de continuar a orar por sua remoção, porque agora ele sabe que
“quando” ele está fraco, “então” ele é forte (v. 10b). Assim, a revelação do poder de Cristo na fraqueza de Paulo (v.
9b) e o consequente contentamento de Paulo (v. 10a) constituem o ponto alto de seu argumento nesta passagem e,
ao fazer isso, fornecem um resumo da subestrutura teológica de 2 Coríntios como um todo. Comentar esses
versículos em nossas palavras é correr o risco de diminuir sua própria profundidade.

O contraste entre o espinho de Paulo e a palavra da graça de Deus é mais uma expressão do princípio estabelecido
em Jeremias 9:23-24 e aplicado ao ministério de Paulo em 10: 17-18. Em 10:17 - 18 “gloriar-se no Senhor” se refere
ao ministério apostólico do Espírito de Paulo (cf. 3: 1-3 ), enquanto em 12: 9-10 se refere ao sofrimento de Paulo (cf.
2:14 - 17 ) Assim como a fundação da igreja em Corinto é uma ostentação no poder do Espírito de Deus, também seu
ministério em meio à fraqueza é uma ostentação no poder da graça de Deus (observe o paralelo entre graça e poder
em 12: 9 ; cf. 4: 7 - 12 ; 6: 3-10) A fraqueza de Paulo deixa claro que seu ministério apostólico, em toda a sua glória,
só pode ser atribuído ao Senhor ( 1:12 ; 3: 4-6 ; 5:14 , 18 ; 10: 8 ).

Paul é um frasco de argila (cf. 4: 7). Sua fraqueza é a ocasião para a graça e o poder suficiente de Deus. Sua
referência em 12: 9 ao “poder de Cristo ... repousando sobre mim” lembra a afirmação anterior em 3: 7 - 18 de que
sob a nova aliança a glória de Deus está sendo revelada em Cristo “desvendado”. Aqui também Paulo está refletindo
o contraste entre seu próprio ministério do Espírito e a glória velada no rosto de Moisés e na tenda de reunião,
tabernáculo e templo (cf. Êx 25: 8; 40:34; Ez 37: 27; João 1:14; 2 Cor. 6:16; Ap. 21: 3). A declaração de Cristo e a
resposta de Paulo em 12: 9são mais uma afirmação de que o apóstolo é um mediador da presença transformadora
de Deus sob o ministério da nova aliança do Espírito.

Em vez de questionar esse ministério, as várias fraquezas de Paulo (listadas em 11: 23b - 33 e agora resumidas em
12:10 ) são, portanto, sua única ostentação legitimadora como apóstolo, visto que são os meios pelos quais Deus
torna conhecida sua glória em Cristo entre as Co (cf. 1: 3-11 ; 02:14 - 16a ; 3: 7-4: 6 ; 04:13 - 18 ). Por essa razão,
Paulo se gaba de coisas que fazem com que outros o caluniem. Sua força em 12: 10b não é sua força pessoal, mas a
força que deriva de sua capacidade divinamente concedida de suportar adversidades por causa do evangelho (cf. 4:
7 - 18) Este é então o argumento mais forte de Paulo para a legitimidade de seu apostolado: suas fraquezas são a
base do poder de Cristo. Pois gloriar-se em sua fraqueza (11:30; 12: 5, 9 - 10) é, ao mesmo tempo, gloriar-se no que
o Senhor está fazendo por sua graça e poder (Jer. 9:22 - 23).

A natureza supérflua do orgulho de Paulo (12:11-13)

Em 12:11, Paulo encerra seu pedido de desculpas voltando ao ponto em que começou em 11: 1. Ele se tornou um
tolo ao se gabar de suas características pessoais e revelações particulares. Uma situação desesperadora exigiu
medidas desesperadas. Essa é a tragédia da situação. A necessidade de igualar seus oponentes em sua ostentação
não deveria ter sido necessária em primeiro lugar, uma vez que os próprios coríntios deveriam ter elogiado Paulo
como sua “carta de recomendação” (cf. 3: 2 ; 5:12 ; 7:12 ; 10 : 7 , 14 ; também 1 Cor. 9: 2 ). Eles deveriam tê-lo
reconhecido como tendo uma posição igual à dos eminentes apóstolos da igreja (cf.2 Cor. 11: 5). Aqui também sua
comparação positiva de si mesmo com esses “Superapóstolos” em apoio à sua legitimidade indica que os apóstolos
em vista em 12:11 não são seus oponentes, mas os principais apóstolos da “coluna” de Jerusalém. Ser igual aos
falsos “apóstolos” satânicos de 11: 13-15 dificilmente qualificaria alguém para ser elogiado pela igreja.

Que Paulo tinha os apóstolos da coluna em vista é confirmado por sua seguinte renúncia no final de 12:11 de que tal
igualdade é afirmada "mesmo que ele não seja nada." Muitos comentaristas pensam que, ao dizer isso, Paulo está
ironicamente repetindo uma provocação de seus oponentes, que o acusaram de não ter importância. No entanto, se
em 12:11 Paulo está se comparando aos que foram apóstolos antes dele, então sua renúncia tem a intenção de
lembrar os coríntios do que ele havia ensinado a eles anteriormente em 1 Coríntios 15: 8-9. Paulo é “nada” porque
ele foi o “último dos apóstolos”, tendo anteriormente perseguido a igreja. No entanto, por causa da graça de Deus
em sua vida, ele trabalhou mais do que os demais ( 1Co 15:10 ; cf.2 Cor. 11:23 - 29 ), com os próprios coríntios sendo
a evidência concreta do elogio de Deus ao seu ministério (cf. 2 Cor. 3: 1-2 ; 4: 2 ; 6: 4 ; 10:18 ). Paulo não é nada,
porque tudo o que ele é e realiza são o resultado do poder de Deus em sua fraqueza (3: 4-6; cf. 1 Coríntios 3: 5-9).
No entanto, por causa desse mesmo poder, Paulo também não é menos do que os apóstolos mais eminentes.

Em 12:12, Paulo apoia sua afirmação de igualdade ao afirmar que, além de suas fraquezas, as “coisas que marcam
um apóstolo” (lit., “os sinais do apóstolo”) também haviam acompanhado seu ministério. A força de seu argumento
deriva de sua suposição de que isso também, como parte integrante de sua fundação da igreja em Corinto, era de
conhecimento comum entre os coríntios (cf. 3: 2-3; 10,12-18; cf. 1 Coríntios. 4:15).

Além disso, Paulo usa o passivo divino em 12:12 mais uma vez (os sinais do apóstolo "foram feitos [por Deus]") para
sinalizar que Deus foi quem realizou esses sinais por meio de Paulo, acreditando assim seu ministério apostólico do
novo pacto. Os próprios “sinais” são o derramamento do Espírito e as circunstâncias que os acompanham,
especialmente a conversão e os dons dos crentes, como aquilo que caracteriza o ministério genuíno da nova aliança
(cf. 2:17 - 3: 3; 1 Coríntios. 1:18 - 2:15; 15: 1-11). Esta interpretação é confirmada por terem sido realizados “com
grande perseverança”, uma referência à resistência de Paulo no ministério em meio à sua fraqueza e adversidade
(cf. 6: 4).

Além dos sinais de um apóstolo, Paulo passa a falar de outros “sinais, maravilhas e milagres” que acompanhavam
esses sinais. Essa distinção entre esses dois conjuntos de signos indica também que os primeiros signos não são
milagres no sentido mais restrito da palavra (semeion). Em outras palavras, "as coisas que marcam [lit., sinais de] um
apóstolo" foram feitas (lit.) " com sinais, maravilhas e milagres", que é uma descrição tríplice de vários atos
milagrosos, não uma referência a três nitidamente tipos diferenciados de milagres. O que Paulo quer dizer é que o
derramamento do Espírito como o principal sinal do apostolado foi feito entre os coríntios, cuja autenticidade foi
posteriormente atestada por outras obras milagrosas (cf. Rm 15,18-19.; observe os milagres e exorcismos de Paulo
em Atos 13:11 ; 14:10 ; 15:12 ; 16:18 ; 19:11 - 12 ; 28: 3 - 6 , 8 ).

A certificação divina do derramamento do Espírito com sinais, maravilhas e milagres era uma parte importante do
ministério apostólico (cf. Atos 2:22, 43; 4:30; 5:12; 14: 3; Gal. 3: 1 - 5 ; Heb. 2: 4). No entanto, o sinal chave do
apostolado permaneceu o estabelecimento da igreja, visto que falsos apóstolos podem falsificar sinais e maravilhas,
mas não podem falsificar a obra do Espírito na conversão (cf. 2 Tess. 2: 9 com 1: 3-4; também Deut. 13: 1 - 4) Além
disso, Paulo lembra aos coríntios a tríade de “sinais, prodígios e milagres” para “ligar o apóstolo ao grande evento
redentor de Deus sob a nova aliança, com foco na morte e ressurreição de Cristo. 'Sinais e maravilhas' marcam o
Êxodo; 'sinais, maravilhas e milagres' marcam a morte e ressurreição de Jesus como na primeira Páscoa e sua
proclamação apostólica.”

Consequentemente, Paulo não tratou os coríntios de forma alguma como inferiores a qualquer outra igreja, visto
que ele trouxe a eles o mesmo evangelho que os apóstolos trouxeram (11,15; 12,11; cf. 1 Coríntios 15: 9-11). Da
mesma forma, este evangelho foi capacitado pelo mesmo Espírito e validado pelos mesmos milagres de confirmação
da redenção do “segundo êxodo” em Cristo (2 Coríntios 12: 13a). Além disso, como Cristo, a validade e o poder do
evangelho manifestado nesses sinais foram incorporados na disposição de Paulo de sofrer em nome dos coríntios,
cujo exemplo mais pungente foi seu autossustento por causa de seu testemunho (cf. 11: 7 - 9 ; 1 Cor. 9: 7 - 18)
Assim, em uma declaração impregnada de ironia, Paulo reconhece que a única maneira pela qual ele tratou os
coríntios como "inferiores" às outras igrejas foi que ele não os "sobrecarregou" financeiramente, um "erro" pelo
qual ele agora pede para ser “Perdoado” ( 12.13b ; cf. 2.17 ). Na realidade, porém, o único que tenha sido injustiçado
é o próprio Paulo (cf. 2: 5-11; 07:12).

O apelo final de Paulo com relação à sua legitimidade como apóstolo (12:14-21)

Em 12,14, Paulo mais uma vez retoma o tema de seus planos de viagem, anunciando explicitamente sua próxima
terceira visita a Corinto (cf. 1,15-2,1; 9,3-5). Sua atual disposição para retornar reflete a mudança da situação em
Corinto. Agora que a maioria se arrependeu em resposta à sua “carta lacrimosa” ( 2: 4 , 9 ; 7: 4 - 16 ), o apóstolo
voltará para solidificar os fiéis ( 6:14 - 7: 1 ; 7: 2 ), complete a coleta como evidência de seu arrependimento ( caps. 8
- 9 ), e peneire aqueles que ainda estão em rebelião contra ele (cf. 10: 1-6 ; 13: 1-4) Consequentemente, os
parágrafos diante de nós são a última tentativa de Paulo de manter essa minoria rebelde longe do julgamento de
Deus que viria.

Tendo em conta estes fins, não é de estranhar que, ao anunciar sua visita iminente Paulo enfatiza mais uma vez seu
compromisso de apoiar-se em Corinto (00:14 - 18; cf. 02:17; 11: 7-12; 00:13). Este tema, acima de tudo, encapsula
suas próprias reivindicações como apóstolo, enquanto ao mesmo tempo questiona as contra reivindicações de seus
oponentes. Autossustentação de Paulo era uma expressão dramática de seu chamado a sofrer em nome de suas
igrejas (2:14; 4: 7 - 12; 6: 3-10; 11:23 - 33). Por esse motivo, ele se recusa a parar de se gabar dessa prática para
expor os motivos de seus oponentes (11: 9-12 ,20-21). Paulo sustentou que a demanda de seus oponentes por apoio
revelava o verdadeiro caráter de seus corações (cf. 2.17; 11.12, 20). Para eles, no entanto, o autossustento de Paulo
revelou que ele pregou uma mensagem de segunda classe sem valor e criou uma cortina de fumaça "piedosa" para
sua tentativa de fraudar os coríntios por meio da cobrança (7: 2; 8:18 - 24).

Portanto, apesar de suas críticas e de acordo com seu princípio de autossustento pelo bem do evangelho (1 Coríntios
9:18), Paulo continuará a não “sobrecarregar” os coríntios com suas necessidades monetárias quando voltar para
sua terceira visita (12:14). Ao contrário de seus oponentes, ele não está interessado em se beneficiar
financeiramente deles. Em vez disso, ele “deseja [lit., busca] os próprios coríntios” (12: 14b). Em total contraste com
os falsos apóstolos, Paulo não domina sua autoridade e posição sobre os coríntios para seu próprio benefício
material. Em vez disso, como seu escravo, ele trabalha para se sustentar porque deseja o bem-estar deles (cf. 4: 5)
Especificamente, Paulo está se referindo ao fato de que todo o seu ministério, incluindo a sua próxima visita, visa
solidificar a fé deles para o bem da própria felicidade (cf. 1:24 ).

Em 12: 14b - 15a, Paulo apoia sua afirmação de que está buscando o bem-estar dos coríntios, não o seu, ao retornar
à imagem da paternidade para descrever seu relacionamento com a igreja. Por ser o pai espiritual deles, Paulo é
responsável por dar aos seus “filhos”, não o contrário, mesmo que isso signifique derramar sua vida por eles (cf. 1
Coríntios 4:14 - 15; 2 Coríntios. 2:14; 3: 3; 4:10 - 12; 6:11 - 12; 7: 3).

James Scott vai mais longe ao sugerir que a recusa de Paulo em aceitar o apoio dos coríntios reflete sua avaliação
deles como ainda na infância como crentes (cf. 1 Cor. 3: 1 ), uma vez que se espera que os filhos adultos sustentem
seus pais ( Ex. 20:12 ; 21:17 ; Marcos 7: 8 - 13 ). Isso explicaria por que Paulo estava disposto a receber apoio
financeiro de igrejas que ele considerava mais maduras em sua fé (cf. 2 Coríntios 11: 8-9). Também poderia explicar
por que os coríntios podiam interpretar a recusa de Paulo em aceitar seu dinheiro como significando que eles eram
“inferiores” às suas outras igrejas (cf. 12:13).

A prática de autossustento de Paulo, entretanto, não é rebatida. Mesmo que suas lutas contínuas mostrem que os
coríntios ainda não cresceram em Cristo, Paulo dá sua vida pelos coríntios porque sente o amor de um pai por seus
filhos (cf. 2: 4; 6,13; 11: 11). E continuar a se sustentar não é enfadonho. Como seu pai na fé, Paulo “se gasta com
alegria” pelos coríntios (12: 15a).

Assim, com mais um golpe em seus oponentes, Paulo usa uma pergunta retórica no versículo 15b para tirar a única
conclusão que pode resultar dessa evidência concreta de seu amor paternal para com os coríntios. O fato de Paulo
os amar “mais” do que seus oponentes, ao se recusar a aceitar o dinheiro deles, não deve fazer com que os coríntios
o amem “menos” do que aqueles que exigem dinheiro deles. Os coríntios devem rejeitar o modelo de patrocínio
apresentado por seus oponentes, no qual os falsos apóstolos pretendem “honrar” os coríntios contando com seu
apoio financeiro, enquanto os coríntios obtêm a satisfação de serem seus benfeitores. Os coríntios não são o
patrono de Paulo; antes, ele é seu pai na fé. Ele não depende do Coríntios como cliente; ao contrário, eles
dependem de Paulo como seus filhos. Se os coríntios querem mostrar a maturidade de sua fé doando seu dinheiro,
devem fazê-lo contribuindo para a coleta para Jerusalém (caps. 8 - 9).

Em 12: 16-18, Paulo enfatiza seu ponto. Os coríntios que ainda estão se rebelando contra ele devem agora tomar
uma decisão final. Eles estão certos de que a prática de autossustento de Paulo era simplesmente uma cortina de
fumaça para encobrir sua tentativa de defraudá-los, uma acusação que Paulo parodia em 12,16 (cf. 8:20 - 21)? Paul
estava retirando a coleção para encher seus próprios bolsos? Independentemente da perspectiva dos coríntios sobre
a prática de autossustento de Paulo (“Seja como for,” v. 16), eles não podem negar que Paulo não os sobrecarregou
pedindo seu dinheiro (12: 16a).

O tratamento cuidadoso de Tito com o dinheiro e o envio de Paulo do respeitado “irmão” a Corinto também falam
concretamente contra a acusação de seus oponentes (12,17-18; cf. 8: 6, 16-24). Visto que Paulo é quem deu a Tito e
ao irmão seu mandato, ele pode argumentar da integridade deles à sua própria (12: 18a). As duas perguntas
retóricas em 12:18 deixam claro que um exame do comportamento de Tito e das próprias precauções de Paulo
contra suspeitas deve levar os coríntios à única conclusão apropriada: a honestidade de Tito é meramente um
reflexo do "mesmo espírito" e conduta em Paulo (cf. 7: 2).

Em 12:19, as perguntas retóricas de Paulo continuam. Desta vez, ele leva seus leitores a uma conclusão
surpreendente, dada a longa apologética que percorre 2 Coríntios. Para que os crentes em Corinto não entendam
mal seus propósitos, Paulo quer deixar claro que sua confiança na integridade de seu ministério significa, na
realidade, que sua “apologética” não é uma auto- defesa diante deles de forma alguma (12: 19a). Ao relembrar seu
argumento anterior em 2:17 , em 12: 19b, Paulo reafirma que, como um "em Cristo", ele "tem falado à vista de Deus
", uma referência ao fato de que Deus é o juiz de sua proclamação , não os coríntios (cf. 5:10) Além disso, o apóstolo
está confiante na aprovação de Deus (cf. 3: 1 - 6 ; 4: 1 - 6 ; 6: 3 - 10 ; 10 : 12-18 )!

Assim, ao se defender, Paulo não tem buscado a aprovação dos coríntios, mas sim lutado para fortalecer sua fé
(12,19c). Ele faz isso como resultado de seu chamado para ser o embaixador de Cristo (5: 20a). Visto que Deus está
fazendo seu apelo por meio de Paulo (5: 20b), para ele lutar por sua própria legitimidade como apóstolo é lutar pela
fé dos coríntios. Por outro lado, dada a identidade em sua vida entre a mensagem e o mensageiro, rejeitá-lo é
rejeitar o evangelho e, portanto, ser rejeitado pelo próprio Deus. Assim, Paulo está lutando pela fé dos coríntios
porque seu objetivo final é permanecer fiel a Deus em Cristo, que ama seu povo e confiou ao apóstolo o ministério e
a mensagem de reconciliação (5:18 - 19). Controlado pelo amor de Cristo e conhecendo o temor do julgamento
iminente de Deus, Paulo defende seu ministério diante de Deus por causa dos coríntios (5:11, 13 - 15).

A base da preocupação de Paulo com o bem-estar dos coríntios, portanto, é seu medo de que a rebelião contínua
daqueles que ainda não se arrependeram, como evidenciado em seu estilo de vida pecaminoso, os leve a serem
condenados por Deus pelas mãos de Paulo ( 12:20 - 21 ). Aparentemente, a rebelião contra a autoridade de Paulo,
alimentada pela chegada de seus oponentes, incluía uma relutância em se arrepender do tipo de imoralidade sexual
que havia sido um problema em Corinto desde o início (cf. 1 Cor. 5: 1 - 2 , 9 - 11 ; 6: 9 , 15 - 20) O fato de Paulo
mencionar esses pecados pela primeira vez no final de seu argumento indica que tais pecados não eram o problema
direto, mas sintomático da questão maior que a igreja ainda enfrenta: a rejeição contínua do evangelho apostólico
de Paulo por um Jesus e Espírito diferente ( cf. 11: 4 ). Essa aceitação fundamental de uma mensagem estranha
levou a uma vida contínua de rebelião dos coríntios.

A referência de Paulo à imoralidade sexual neste ponto de sua carta também serve para lembrar aos coríntios da
punição que viria. Assim como Paulo expulsou a pessoa sexualmente imoral da igreja em 1 Coríntios 5: 1-13, também
o julgamento por tais pecados habituais será a excomunhão da igreja quando ele retornar. Visto que a igreja é o
templo do Espírito Santo, onde a glória de Deus agora está sendo encontrada, revelada, na face de Cristo ( 2
Coríntios 3: 7 - 18 ; cf. 1 Coríntios 3:16 ; 6:19 ), ser expulso da igreja é ser devolvido a Satanás ( 1Co 5: 5 ; 2Co 6:14 -
7: 1 ).

Segue-se, então, que aqueles que seguem os falsos apóstolos, servos de Satanás, serão entregues a Satanás para
sofrer com ele e seus servos o julgamento que eles merecem (11:15). Quando Paulo encerra seu último apelo, a
situação em Corinto exige um veredicto tão drástico, uma vez que ele atribui a continuação de tal padrão de pecado
impenitente à ausência do Espírito, testificando assim a natureza não regenerada de suas vidas como aqueles que
ainda estão fora do novo pacto. Quando confrontados com tal pecado, única arrependimento indica que um
pertence ao corpo de Cristo, o templo do Deus vivo (0:21; cf. 6:14 - 16; 7: 8-13).

Isso é o que Paulo quer dizer com a referência em 12:20 a ele não encontrar os coríntios como ele queria que eles
fossem quando ele retornar. Por continuar a seguir os falsos mestres e viver em pecado como resultado, os rebeldes
entre eles não estão "aperfeiçoando a santidade por reverência a Deus", que é a obra do Espírito na vida daqueles
cujos corações foram criados de novo em Cristo ( 7: 1 ; cf. 3:18 ; 05:17 ). Ao mesmo tempo, quando Paulo voltar, eles
também não o encontrarão como desejam, ou seja, ainda estão dispostos a tolerar sua rebelião pecaminosa contra o
evangelho. Aqueles a quem Paulo não encontra arrependidos quando vier nesta “terceira vez” não o acharão
disposto a se retirar mais uma vez para poupá-los (cf. 1:23) Ao escrever esta advertência final, ele está ciente de que,
como apóstolo, é instrumento tanto de vida como de morte (cf. 2,14-16a ). Ele também sabe que a reação dos
coríntios a ele revelará, consequentemente, o estado de seus corações.

No entanto, nem tudo está perdido para aqueles que ainda estão em rebelião contra Paulo e seu evangelho. O
perigo visto no padrão de suas vidas descrito em 12:20-21 não precisa ser a última palavra. A própria escrita de 2
Coríntios 10 - 13 demonstra que Paulo ainda está comprometido em trabalhar para a alegria dos coríntios na fé,
dando-lhes mais uma oportunidade de serem restaurados (cf. 1:24; 2: 3). Na verdade, ele faz isso mesmo sabendo
que sua contínua paciência e misericórdia podem significar mais uma experiência humilhante para si mesmo (12:
21a).

Quando Paulo estava com eles no passado ( 10: 1 ), a oposição em Corinto tinha lhe acusado de ser “humildes”
( tapeinos ; NVI , “tímido”), especialmente por causa do estado humilde provocada por sua prática de auto -support (
11: 7 : emauton tapeinon ; NVI , “para me rebaixar”). Enquanto espera por notícias de Tito sobre a reação dos
coríntios à sua chamada anterior para o arrependimento, Paul tinha sido novamente ‘humilhado’ ou ‘abatimento’
(tapeinos; NVI, ‘abatido’) por sua situação (7: 6). Agora, ele teme que “Deus vai humilhar [tapeinose] ele” mais uma
vez, desta vez usando Paulo como um instrumento de luto de sua excomunhão (12:21).

A tristeza que Paulo sentiu por sua rejeição durante sua segunda “dolorosa visita” (cf. 2: 1, 5 - 11) será acompanhada
pelo luto que ele sentirá por sua punição iminente. Ser forçado finalmente a julgá-los quando sua missão principal é
sua salvação e alegria (cf. 1:24; 10: 8; 12:19; 13:10) seria mais uma experiência humilhante. Não há alegria em Paulo
contemplar essa possibilidade, nem há espírito de vingança. Em vez disso, devido ao seu amor pelos coríntios, tanto
a rejeição deles quanto a eventual rejeição deles podem ser descritas igualmente como sendo humilde diante deles.
Neste último caso, tal humilhação se expressará em pesar por todos os que continuam a presumir e desprezar a
graça de Deus (cf. 5:20 - 6: 2).

Apelo final de Paulo para o arrependimento dos rebeldes (13:1-10)

Em vista do juízo de Deus contra os impenitentes (00:21), em 13: 1 Paulo introduz a última seção principal de sua
carta com um anúncio final de sua iminente terceira visita (cf. 00:14 com 13: 1). Ao fazer isso, ele se refere aos
requisitos legais de Deuteronômio 19:15 para aceitar a evidência em um julgamento: Tudo deve ser corroborado
“pelo depoimento de duas ou três testemunhas”. A necessidade de atender a essa qualificação em conjunto com sua
visita indica que sua chegada iniciará um ato judicial dentro da congregação contra todos que ainda estão em
rebelião contra ele (cf. Mat. 18:16 - 17; 1 Tim. 5:19 para a aplicação deste princípio na igreja).

A promessa de Paulo de cumprir esse mandato legal é sua palavra bíblica final aos coríntios. Quando ele chegar, ele
fará seu caso contra seus oponentes e aqueles que os seguem, o que, como uma aplicação de 6:14 - 7: 1, será
verificado por várias testemunhas de dentro da própria congregação, e todos os culpados irão ser punido. Esta é,
obviamente, uma declaração dura. Por esta razão, Paulo os adverte de antemão, como o fez em sua segunda visita,
que quando ele retornar o período de paciência chegará ao fim (cf. 13: 2a com 1:23 - 2: 2). Como Deus não “poupou”
(pheidomai) seu próprio Filho do julgamento exigido pelo pecado (Rom. 8:32), Paulo também não “poupou”
(pheidomai) aqueles que rejeitam a Cristo ( 2 Cor. 13: 2b ). Como a volta de Cristo, quando Paulo voltar, será para
julgar. De acordo com 13: 2, este julgamento ocorrerá contra aqueles que pecaram antes durante sua dolorosa visita
e contra quaisquer outros que se uniram a sua causa desde então.
O fundamento teológico da advertência de Paulo, desdobrado ao longo dos capítulos 10 - 13, está cristalizado em
13: 3-4. Quando ele chegar, Paulo não poupará os coríntios, “visto que [eles] estão exigindo prova de que Cristo fala
por meio [dele]” (cf. 2.17; 5.20). Acreditando que Cristo não era “fraco”, mas “poderoso” entre eles, os coríntios
insistiram que os apóstolos de Cristo também deveriam manifestar tal poder (13: 3b).

Muito provavelmente, essa referência ao poder de Cristo entre os coríntios é uma citação dos oponentes de Paulo,
que retrataram o relacionamento do crente com o Cristo ressuscitado de uma forma triunfalista. Eles então usaram
essa imagem para criticar a fraqueza de Paulo e justificar sua própria ênfase na saúde, riqueza e nos milagres como
expressões do “poder” de Cristo em seu meio (cf. 1 Coríntios 4: 8). Paulo virar o jogo e usa sua própria ênfase contra
eles. Se eles querem ver o poder de Cristo, então virá em julgamento, assim como a volta de Cristo ressuscitado
significará o julgamento do mundo.

Paulo não poderia concordar mais que o Cristo ressuscitado está agindo poderosamente no meio dos coríntios.
Cristo “vive pelo poder de Deus” (13: 4). Ao mesmo tempo, Paul não vai admitir que o seu sofrimento e resistência
como um apóstolo não são tanto uma revelação do poder de ressurreição de Cristo (1: 3-11; 02:14; 4: 7-15; 6: 3-10;
11:23 - 33 ; 12: 7 - 10 ). Paulo carrega a glória de Deus e a vida de Cristo em uma panela de barro (4: 7). Portanto, ao
afirmar o poder da ressurreição de Cristo em 13: 3, o apóstolo reintroduz a cruz em 13: 4 para lembrar aos coríntios
que Cristo também era “fraco” por causa de seu povo.

Especificamente, Paulo fundamenta sua referência ao poder de Cristo entre os Coríntios em 13: 3 (cf. “para” gar , no
v. 4 ) retratando a cruz de Cristo como o contraponto à ressurreição em 13: 4 : Cristo é poderoso entre os Coríntios
porque “ele foi crucificado em [gr. ek , "fora de" ou "por causa de"] fraqueza, mas ele vive pelo poder de Deus. ”
Também para Cristo, como para Paulo, sua “fraqueza” é a plataforma para o poder de Deus, culminando na
ressurreição.

A “fraqueza” de Cristo em 13: 4 é melhor entendida como uma referência à sua existência humana corporal, que ele
voluntariamente assumiu para se humilhar tornando-se um servo do povo de Deus e morrendo na cruz pelos seus
pecados (cf. 8: 9 ; Fp 2: 7 - 8 ). Da mesma forma e como consequência da própria experiência de morte e
ressurreição de Cristo (13: 4a), Paulo também é fraco em Cristo, "mas pelo poder de Deus ... viverá com ele para
convosco (13: 4b). “

A tradução do final de 13: 4 no niv como “para servi-lo” (gr. Eis hymas, “para você”) dá a nuance errada; neste
contexto, a expressão do poder de Deus “para” os coríntios agora não é servir, mas julgá-los. Visto que eles buscam
prova do poder do Cristo ressuscitado na vida de Paulo, a vida de Paulo com Cristo pelo poder de Deus será vista em
não poupar os coríntios em seu retorno. Assim como o Jesus crucificado e fraco dá lugar ao Cristo ressuscitado que
vive pelo poder de Deus e virá novamente em julgamento, assim também o sofrimento de Paulo dará lugar a um
Paulo que “vive” para retornar a Corinto para julgamento. Dessa forma, Paulo retrata seu retorno a Corinto como
participante do poder da ressurreição de Deus já demonstrado em Cristo.

O retrato de Paulo de seu retorno a Corinto nesses termos parece estranho aos nossos ouvidos. Com isso, ele
pretende lembrar aos coríntios que o julgamento que fará em sua terceira visita é a inauguração do julgamento final
que virá. “Viver com Cristo” é claramente uma designação escatológica que se refere a experimentar a ressurreição
final. O surpreendente é que Paulo declara que já está experimentando a ressurreição e o fará de maneira dramática
quando retornar a Corinto. Como vimos ao longo desta carta, sua perseverança pelo evangelho em meio à
adversidade replica a ressurreição de Cristo como uma inauguração ou antegozo da ressurreição que ainda está por
vir (cf. esp. 4: 7-12; 6: 3-10).

Assim, os paralelos estabelecidos entre Cristo e Paulo em 13: 4 mostram como o poder de Cristo é aperfeiçoado no
ministério de Paulo (cf. 12: 9). Seu propósito principal como apóstolo é mediar por meio de seu sofrimento em Cristo
o conhecimento de Deus e o poder transformador do Espírito que dá vida (2:14 - 3:18; 4: 1-15). Esta é a maneira pela
qual Paulo geralmente medeia o poder da ressurreição de Cristo. Mas para aqueles que rejeitam a cruz e o poder de
Cristo como corporificado em seu sofrimento e resistência, o poder da ressurreição de Cristo será conhecido por
meio de seus atos de julgamento dentro da igreja. Se Paulo é um agente da redenção de Deus, ele também deve ser
um agente do julgamento de Deus (cf. 2:15 - 16a; 4: 4; 6: 1 - 2). Aqueles que o rejeitam em seu sofrimento o
enfrentarão em seu julgamento, assim como aqueles que rejeitam a cruz de Cristo um dia o enfrentarão em sua
glória ressurreta. O poder de Cristo é o poder de sua ressurreição, que justifica sua fraqueza e vende seus inimigos
(v. 4a).

Em vista do retorno iminente de Paulo para trazer o julgamento de Deus a Corinto, seus mandamentos em 13: 5
contêm novamente uma advertência severa. No passado, ele adiou seu retorno a fim de dar tempo aos coríntios
para se arrependerem, visto que seu objetivo principal como apóstolo da nova aliança é o ajuntamento do povo de
Deus (cf. 1:23 - 2: 4; 5:18 - 20; 10: 8; 12:19). Em sua próxima visita, no entanto, Paulo levará a cabo ambos os
aspectos de sua vocação apostólica, sendo uma fragrância de vida e morte para aqueles que ele encontra com o
evangelho (cf. 1 Cor. 1:18 com 2 Cor. 2:15 - 16a) Como os profetas da antiga aliança, Paulo anuncia o julgamento
vindouro com antecedência, a fim de trazer o arrependimento daqueles que são verdadeiramente povo de Deus (cf.
10: 1-6 ). Ele faz isso chamando os rebeldes de Corinto para “examinar” ou “testar a si mesmos” para ver se estão
verdadeiramente “na fé” (13: 5). O objetivo do teste é para deixar claro que Cristo é, de fato neles (cf. 7:11 - 12; 8: 7-
8).

O meio pelo qual o teste é realizado é o próprio Paulo. A fidelidade a ele como seu apóstolo é o critério que
determina se Cristo está presente em suas vidas, uma vez que Paulo está confiante de que ele mesmo já passou no
teste (13: 6). Aceitar a mensagem de reconciliação de Paulo é aceitar a mensagem de reconciliação de Deus (cf. 5:18
- 20). Por isso, porque eles responderam a Paulo e sua pregação no passado, ele lhes dá o benefício da dúvida de que
Cristo está de fato neles (13: 5b).

Em vista de sua rebelião atual, no entanto, os coríntios devem confirmar a realidade de sua conversão respondendo
mais uma vez à pessoa e ao anúncio de Paulo. Seu chamado para o arrependimento é, portanto, com base na
suposição de que aqueles em quem Deus é no trabalho, pelo seu Espírito vai reconhecer que a santidade,
sinceridade e maneira de vida de Paulo todos derivam da mesma graça de Deus que Paul está agora chamando-os a
aceitar ( cf. 1:12 com 6: 1 - 2 ).

Esta suposição também significa que aqueles em quem Cristo está presente não continuarão nos estilos de vida de
rebelião caracterizados em 12:21. Onde Cristo está, há uma vida de santidade crescente. Encontrar a glória de Deus
na face de Cristo é ser transformado por ela (3:18). Por outro lado, continuar em uma vida de desobediência é falhar
no teste da presença de Cristo. Em 13: 7, Paulo ora para que os coríntios “passem pelo teste”, “não fazendo nada de
errado”.

Posto de forma positiva, isso significa mostrar apoio ao ministério de Paulo, manifestando a vida da nova criação que
flui da confiança em seu evangelho (5:17). Paulo ora isso não por causa de sua própria reputação, mas para o bem
deles. Na verdade, ele deseja isso para eles, mesmo que seu arrependimento nesta última hora o faça parecer como
se tivesse falhado novamente, pois isso significará mais uma mudança de planos, de sua anunciada vinda em
julgamento a uma chegada cheia de aceitação mútua ( 13: 7 ; cf. novamente 1:23 - 24) Embora tal chegada possa
parecer que Paulo não medeia o poder visível de Cristo, nada está mais longe da verdade. A principal “prova” do
poder do Espírito no ministério de Paulo é a conversão e transformação moral dos coríntios. Esta é a verdadeira
“carta de recomendação” de Paulo (3: 2 - 6, baseada em 3: 7 - 18).

A confiança de Paulo em 13: 6 e sua oração correspondente pelos Coríntios em 13: 7 são amparadas pela convicção
de que a verdade do evangelho prevalecerá sobre todos os contendores (13: 8; cf. 4: 2; 7:14; 11: 10 ; 12: 6 ). Nem
mesmo as inadequações e enfermidades de Paulo podem fazer algo contra isso. Portanto, Paulo se alegra sempre
que está "fraco", mas os coríntios são "fortes" (tomando o gar de 13: 9a, não traduzido no niv, como inferencial). O
apóstolo fica feliz sempre que, como uma extensão da cruz, ele está sendo levado ao sofrimento em seu nome (ou
seja, sempre que ele está "fraco") de modo que, como uma expressão da ressurreição, eles estão sendo consolados
e encorajados em sua fé (isto é, eles são “forte”; cf. 1: 4-7 ; 02:14 ; 04:10 - 12 , 15 ; 11:29 ). Assim como a fraqueza de
Paulo leva à sua própria força em Cristo (12,10; cf. 1: 8-11; 4:11), também sua fraqueza leva à força de outros que
aprendem com suas experiências a confiar na graça de Deus (1: 3-7 ; 4:12 ).

É por isso que Paulo prefere ser "fraco" por causa deles e ora pela "restauração" ou "conclusão" (katartisis) daqueles
que começaram com Cristo, mas agora foram desencaminhados pelos falsos apóstolos (13: 9b) Paulo não tem prazer
em julgar os coríntios. É também por isso que ele está escrevendo “estas coisas” (13:10) - uma referência à presente
carta, especialmente os capítulos 10 - 13 (cf. 10: 1-6, 11; 12:19; 13: 2 ).
O desejo de Paulo é que ele não seja forçado a exercer sua autoridade com severidade quando voltar a Corinto (13:
10b). Pois, em cumprimento da promessa de Jeremias de que Deus um dia “edificará” seu povo, o ministério de
Paulo sob a nova aliança, em contraste com Jeremias sob a antiga, é predominantemente para “edificar ... para cima,
não para destruir ...” ( 13: 10c , aludindo a Jeremias 24: 6 ; cf. Jeremias 1:10 ; 31: 4 , 28 ; 33: 7 ). Paulo usou essa
mesma definição de seu ministério em 2 Coríntios 10: 8, iniciando e terminando a última seção principal de sua carta
refletindo sobre a natureza do ministério da nova aliança. A ligação entre capítulos 10-13 e as declarações de tese de
3: 3-6 é claro.

O fato de os capítulos 10 a 13 serem enquadrados por esta alusão a Jeremias 24: 6 não é acidental. Paulo
intencionalmente termina a seção final de sua carta, lembrando o propósito pastoral com o qual ele começou, a fim
de colocar sua terceira visita em perspectiva. Ele vê a necessidade e o propósito de suas exortações, como tudo o
mais em seu ministério, através das lentes da história redentora e das Escrituras. Isso significa que seu objetivo
principal como apóstolo de Cristo é a edificação da igreja em cumprimento da promessa da nova aliança.

Ao mesmo tempo, Paulo deixa claro que o ato de libertação de Deus em Cristo inclui tanto a salvação dos justos
como o julgamento dos ímpios (2:14 - 16a; 4: 1 - 6; 6:14 - 17; 10: 4 - 6; 11:15 ). A mensagem da cruz é o poder de
Deus para aqueles que estão sendo salvos, mas é loucura para aqueles que estão perecendo (1 Cor. 1:18 - 25).
Portanto, se ele deve julgar, então desta forma também Paulo estará agindo “pela verdade” do evangelho (2
Coríntios 13: 8).

Palavras finais de exortação e bênção de Paulo (13:11-14)

Assim como fez na abertura, Paulo fecha sua carta seguindo as convenções comuns à escrita de cartas antigas. No
passado, os leitores modernos ignoravam amplamente os encerramentos das cartas de Paulo, vendo-os
simplesmente como convenções padrão usadas para dizer "adeus". Na verdade, a pesquisa de Weima sobre as letras
helenísticas e semíticas mostrou que havia uma série de convenções epistolar padrão que pertenciam aos
encerramentos de cartas antigas, embora raramente fossem utilizadas ao mesmo tempo. Paulo também usa essas
convenções para encerrar suas cartas.

É aqui que as semelhanças terminam, no entanto. Ao contrário de outras cartas antigas, nas quais os fechamentos
eram breves e apenas vinculados ao corpo da carta de uma maneira geral, Paulo expande a carta fechando
significativamente, estrategicamente empregando-a para ecoar temas específicos de sua carta. Os encerramentos de
Paulo não são meramente maneiras de encerrar suas cartas; eles são resumos de seus argumentos. Como diz
Weima:

Cada um dos encerramentos das cartas de Paulo… se relaciona de uma forma ou de outra com as questões-chave
abordadas em seus respectivos corpos de carta…. Os fechamentos servem como um holofote hermenêutico,
destacando as preocupações centrais do apóstolo em suas cartas e iluminando nossa compreensão desses temas e
questões-chave.

O fechamento de 2 Coríntios apoia essa tese. Paulo fecha sua carta com comandos adicionais (13:11), saudações
(13:12 ) e duas bênçãos de despedida, uma pela paz e outra pela graça ( 13:11 , 13 ). Em cada caso, seu
encerramento destaca um tema principal de sua carta.

Como em 1 Coríntios 16:13 - 14, aqui também Paulo começa seu encerramento com cinco mandamentos: alegrar-se,
buscar a restauração, encorajar-se uns aos outros, ter uma mesma opinião e viver em paz. Os primeiros três
mandamentos enfocam o relacionamento dos coríntios com Paulo como seu apóstolo; os dois últimos referem-se à
vida em comum como aqueles que foram reconciliados com Deus.

Em particular, os mandamentos para se alegrar e ter como objetivo a restauração pegam a referência de Paulo em
13: 9 à sua própria alegria pelo fortalecimento da fé dos coríntios e à sua oração pela restauração deles. No primeiro
caso, Paulo os chama a manifestar sua unidade com ele como seu apóstolo, juntando-se a ele na alegria pela força
que obtiveram por meio de sua fraqueza. Neste último, sua exortação para que sejam restaurados se torna o
instrumento pelo qual sua própria oração para esse fim será cumprida. Da mesma forma, o chamado de Paulo para
que eles encorajem ou admoestem uns aos outros lembra seus apelos anteriores em 5:20; 6: 1; e 10: 1.
Devemos ter o cuidado de não passar por cima dessas ordens, como se fossem meramente algumas “observações
finais” lançadas apenas para cumprir um propósito retórico ou literário. Da perspectiva de Paulo, há muito em jogo
em emitir essas exortações. Além disso, a estrutura de seu encerramento revela novamente a estrutura de sua
teologia. Em particular, o movimento das admoestações do versículo 11a para a bênção no versículo 11b demonstra
que a presença contínua de Deus entre os coríntios está inextricavelmente ligada à purificação e arrependimento de
seu povo (cf. 6:14 - 7: 1). Mesmo em seu encerramento, Paulo quer deixar claro mais uma vez que a bênção da
presença de Deus depende da obediência de seu povo.

Isso não significa que a obediência do povo de Deus ganhe ou mereça sua presença. Observe como Paulo começa
suas exortações finais lembrando aos coríntios que em Cristo todos são “irmãos”, uma referência à sua posição
como crentes. Guardar os mandamentos de 13:11 não faz de alguém um cristão; antes, ser cristão significa guardar
esses mandamentos. A obediência do crente é o elo entre a realidade da presença de Deus que ele ou ela já
desfruta, por uma questão de graça, e a realidade contínua da presença de Deus no futuro.

Portanto, ambos são questões de graça, visto que a futura bênção da presença de Deus é baseada em uma
obediência que foi realizada pela bênção de Deus a seu povo no passado. Isso explica por que Paulo chama os
coríntios de “irmãos” no início das duas primeiras seções principais da carta, onde ele se dirige principalmente ao
arrependido (cf. 1: 8 e 8: 1 ), mas não nos capítulos 10 - 13, onde ele se dirige diretamente àqueles em rebelião
contra ele. “Irmãos”, porque são “irmãos”, não se rebelem contra o evangelho, mas atendam ao seu chamado.
Contra esse pano de fundo, é impressionante que Paulo feche sua carta dirigindo-se a toda a igreja dessa maneira.
Ele está expressando sua esperança de que todos em Corinto possam ser considerados seus “irmãos” quando ele
retornar.

A saudação do próprio Paulo no versículo 11 é acompanhada por duas saudações finais nos versos 12 - 13, ambas as
quais continuam sua ênfase na unidade dentro da igreja, enfatizando suas dimensões local e universal,
respectivamente. Paulo primeiro pede uma saudação "uns aos outros com um beijo santo", uma prática única entre
os crentes que significava sua aceitação mútua e unidade como uma família (cf. Rom. 16:16; 1 Cor. 16:20; 1 Tes.
5:26).

Em seguida, Paulo estende aos coríntios uma saudação de “todos os santos”, enfatizando assim sua unidade com a
igreja em geral. Juntas, essas saudações enfatizam implicitamente que rejeitar os apelos de Paulo colocará a pessoa
não apenas fora da igreja em Corinto, mas também fora da igreja universal (cf. 6.18). Pois Paulo falando em nome de
“todos os santos” também “alude à própria autoridade apostólica [de Paulo] e, portanto, indiretamente à obrigação
que os coríntios têm de obedecer às suas exortações na carta”.

Essa ênfase na unidade no encerramento de Paulo, que é exclusivo de 2 Coríntios, é realizada nos dois votos de
despedida de Paulo ( vv. 11b , 14 ), que para ele se tornam bênçãos da bênção de Deus sobre a igreja como um todo,
visto que ela vive junto sob o Evangelho. Em contraste com a fórmula encontrada em suas outras cartas (“Que o
Deus da paz ...”), a bênção de Paulo em 13: 11b é a única que combina “amor” com o desejo de “paz”. Da mesma
forma, a dramática bênção da graça em 13:14 é a única nas cartas de Paulo que tem estrutura trinitária. É também o
único que combina o desejo de graça com os desejos de "amor" e "comunhão", todos os quais vêm de Deus
(considerando os três genitivos como genitivos da fonte): graça do Senhor Jesus Cristo, amor de Deus e comunhão
uns com os outros trazida pelo Espírito Santo.

Paulo também adiciona “todos” no final para enfatizar ainda mais a unidade inclusiva da igreja. Além disso, como
com o uso do endereço direto “irmãos” em 13:11, essa ênfase no amor e na comunhão lembra temas dos capítulos 1
a 9 não encontrados nos capítulos 10 a 13. Ao fazer isso, Paulo novamente indica sutilmente seu objetivo de
incorporar aqueles que ainda estão em rebelião contra ele de volta à igreja como um todo. As bênçãos de Paulo,
portanto, enfatizam as implicações do que significa estar na presença de Deus: a graça de Cristo e o amor e a paz de
Deus necessariamente incluem a comunhão mútua realizada pelo Espírito.

A carta de Paulo encerrando em 13:11 - 14 é muito mais do que simplesmente um chavão piedoso incluído como
uma convenção literária necessária. As admoestações finais, saudações e bênçãos refletem a reconciliação pela qual
Paulo anseia ( 5:20 - 6: 2 ; 6:13 ; 10: 1 - 2 ; 11: 2 ), ora ( 13: 7 ) e trabalha como um ministro da nova aliança ( 2:17 ; 6:
3-10 ; 12:19 ), e para o qual ele escreveu esta carta ( 13:10) Na verdade, a estrutura de sua bênção final significa a
bênção da própria nova aliança, na qual a graça de Cristo tornou possível experimentar o amor de Deus, derramado
no Espírito Santo.

Não é acidental, portanto, que a carta de Paulo chegue ao clímax com uma referência à comunhão produzida pelo
Espírito. O derramamento do Espírito sobre o povo de Deus é o dom da nova aliança (cf. 3: 3-18). Portanto, para
encerrar, Paulo ora como ministro da nova aliança para que Deus conceda a todos os membros da igreja a unidade
do Espírito que ele tanto trabalhou para mediar. Pois depois de tudo dito e feito, e apesar de todas as suas falhas e
dores de crescimento, a igreja continua sendo o templo do Deus vivo.