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Yeshu no Talmud

Capítulo 1: Família de Yeshu, de acordo com o

Talmud.

Yeshu, o judeu: a família de

Yeshu, de acordo com o
Talmud.
BS "D
o Família do Yeshu, de acordo ele Talmud.

A literatura rabínica é quase silenciosa sobre a linhagem de Yeshudu e sua

origem familiar. Os rabinos não parecem saber ou não se importam em falar
sobre o que o Novo Testamento nos diz:

que ele era filho de Miriam (Maria) e seu marido (ou melhor, noivo) era
Yosef (José), um carpinteiro da cidade de Nazaré , e que Yeshu nasceu em
Beit-Lechem (Belém), a cidade de David e, portanto, de origem davídica .

É apenas no Talmud Babilônico, e não em duas passagens quase idênticas, que

obtemos algumas informações estranhas que podem ser consideradas um eco
fraco e distorcido das 'histórias sobre Yesh' ou dos Evangelhos.

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história da família e de seus parentes , como encontramos no Masejet Shabat
104b e no Masejet Sanhedrin 67a. Como nenhuma das fontes menciona o
nome "Yesh" u, no entanto, ela recorre aos nomes enigmáticos " Ben Stada "
e " Ben Pandera / Pantera", respectivamente, de seu relacionamento com
Yeshudu é fortemente contestado. Vou analisar o texto do Talmud Bavli em
detalhes e mostrar que ele de fato se refere ao Yeshudu do Novo Testamento
e não é apenas um eco remoto e corrupto em vez disso, é apresentado com
poucas palavras e no estilo discursivo contra-narrativo típico do Talmud
Bavli, muito ambicioso e devastador para a história infantil de Yesh "u do
Novo Testamento. A versão do Shabat 104b de nossa história é incorporado
em uma exposição da lei Mishnaica , que se refere à redação de duas ou mais
cartas como trabalho e, portanto, proibida de fazer no Shabat, como diz:

, ,‫ דחא םלעב תותוא יתש בתוכה ד‬,‫בייח‬. ‫ וידב בתכ‬,‫ םסב‬,‫ הרקסבו‬,‫סותנקלקבו סומוקב‬
‫ םשור אוהש רבד‬,‫ תוייווז ילתוכ ינש לע‬,‫ סקנפ יחול ינש לע‬,‫הז םע הז ןיגהנ ןהו‬-- ‫בי‬
‫ ורשב לע‬,‫ורשב לע טרסמהו; בייח‬-- ‫ רזעילא תאטח בייחמ יבר‬,‫לכבו עושוהי יברו‬
‫בייח רטופ‬. ‫בתוכה‬.

Aquele que escreve duas cartas em um momento de esquecimento (que é

o Shabat ) é culpado. Se você escrever com tinta, ou com arsênico, ou
com cal vermelha, ou com borracha, ou com sulfato de cobre, ou com
qualquer substância que deixe uma marca, em duas paredes em ângulo
ou em tabletes de um livro que pode ser lido simultaneamente, é
culpado. Aquele que escreve sobre sua própria carne é culpado. Aquele
que grava (uma carta) em sua carne, Rabbi Eliezer declara culpado de
um sacrifício pelo pecado, enquanto Rabbi Yehoshua o declara isento.
-Mishnah Masejet Shabat 12: 4

A Mishná discute todos os tipos de materiais que podem ser usados para
escrever e os objetos nos quais se pode escrever, e afirma que a proibição da
escrita também inclui o uso do corpo como objeto da escrita. A partir dessa
lógica surge a pergunta: mas e as tatuagens ( ha-mesaret al bes'aro ) Elas
também devem ser consideradas como escritas e, portanto, proibidas no
sábado? (Fazer tatuagens no corpo é geralmente proibido, mesmo quando
não é feito no dia do Shabat . Portanto, o Talmud não está falando sobre
tatuagens permanentes, mas se a tatuagem constitui ou não uma violação do
Shabat..) De acordo com R. Eliezer, a resposta é sim (eles são proibidos no
Shabat ), enquanto R. Yehoshua permite (no Tosefta é paralelo aos sábios).
O Tosefta e o Talmud Yerushalmi e o Talmud Babilônico

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elaborar mais sobre esta Mishná. De acordo com o Tosefta, R. Eliezer

responde aos Sábios:

"Mas Ben Satra não aprendeu exatamente assim?"

( Shabat 11:15. )
Em outras palavras, não usar tatuagens no corpo como um auxílio para
facilitar o que você aprendeu (portanto, claramente não eram letras e,
portanto, não era proibido "escrever" no Shabat )? Isso é ruim o suficiente,
mas os dois talmudins apresentam uma explicação de por que tatuagem
ainda pior de um corpo feita no Shabat é proibida, quando R 'Eliezer é
questionado:

"Mas Ben Stada não trouxe a bruxaria para fora do Egito por meio de
arranhões / tatuagens ( biseritah ) em sua carne?"

(Esta é a versão no b Shab 104b; e Shab 12: 04.03, fol. 13d: “Mas Ben Stada não
trouxe a feitiçaria do Egito, precisamente por meio disso ( em particular,
arranhando ou inscrevendo sinais que parecem letras no pé l) "

Portanto, o Talmud Yerushalmi não fala apenas de tatuagens na pele de seu

corpo, mas também fala principalmente de tipos de pele.) Em todas as três
versões, os Sábios rejeitam a objeção de R. Eliezer com o contra-argumento
de que Ben Satra / Stada (versão de Ben Satra de seu nome parece ser mais
original (pelo menos aqui) desde Satra é, obviamente, um trocadilho com
le- SARET - "ponto zero".) Ele era um shote (louco) e que eles não deixariam
a conduta de um tiro influenciar a aplicação das leis sabáticas. É neste
contexto que o Talmud Masejet Shabat 104b:

Ou o paralelo no Sinédrio 67ª-b é quase idêntico, mas colocado em contexto

diferente, ou seja, o mesit ‫ תיסמ‬, ou seja, a pessoa que seduz alguém para o
idolatria ) prossegue com um esclarecimento sobre o contexto familiar do
Enigmático " tiro ". O texto aparece apenas nas edições preservadas dos
manuscritos impressos e sem censura do Talmud Bavli; Cito o manuscrito de
Munique 95 (escrito em 1342 em Paris), com algumas variações nas notas de
rodapé:

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‫ןיאו היה הטוש ול ורמא ורשב לעש הטירסב םירצממ םיפשכ איצוה אדטס ןב אלהו‬
‫לעוב אדטס לעב אדסח בר רמא אוה ארידנפ ןב אדטס ןב{ םיטושה ןמ היאר ןיאיבמ‬
‫ירמאדכ איה אישנ רעיש אלדגמ םירמ ומא אדטס ומא אוה הדוהי ןב סופפ לעב‬
‫ארידנפ הלעבמ אד תטס אתידבמופב‬

(Era), filho de Stada (e não o contrário), filho de Pandera? Rav Jisda

diz: o marido (ba'al) era Stada, (e) o coabitador / amante (boel) era
Pandera. (Mas não era) o marido (ba'al) Papos ben Yehudah e, em vez
disso, sua mãe Stada? Sua mãe era [Miriam], (a mulher que) deixou [seu
cabelo] (ela) crescer ( megadla [ se ' ar ] neshayya ). É assim que se diz
sobre ela em Pumbedita: Isso longe de (era infiel a) seu marido ( sat.at
da mi-ba ' alah ).

Este é um discurso típico do Talmud Babli, que tenta esclarecer a

contradição entre duas tradições: de acordo com uma tradição aceita, o shote
/ mago é chamado de "filho de Stada" e de acordo com outro chamado Ben
Stra O que é, então seu nome correto? Em outras palavras, "filho de
Pandera". o Talmud está preocupado com o problema de que a mesma pessoa
é chamada por dois nomes diferentes e não é sobre a questão de quem é essa
pessoa (a resposta a esta última questão obviamente pressupõe: todos
parecem saber). Duas respostas diferentes são fornecidas.
Em primeiro lugar, Rav Jisda (uma amora babilônica de terceira geração e
um professor importante na academia Sura; 309 da Era Vulgar) sugere que a
pessoa em questão tinha, por assim dizer, dois "pais" porque sua mãe teve
um marido e um amante, e que era chamado de "filho de Stada", quando se
referia ao marido e "filho de Pandera", quando se referia ao amante. Diante
disso, um autor anônimo surge com uma solução diferente: Não, ele
argumenta, o marido de sua mãe não era um "Stada", mas Papos ben
Yehudahh , um estudioso (não apresentado como um sábio e sem o título de
"rabino ") da primeira metade do século II, e na verdade era sua mãe que se
chamava" Stada ". Sim isto é assim,do Talmud Bavli continua a dizer, temos
que explicar esse estranho nome "Stada" por sua mãe. A resposta: o nome
verdadeiro de sua mãe era Miriam , e "Stada" é um epíteto derivado da raiz
hebraica / aramaica sat.ah / set.e ("desvie do caminho certo,
se extraviar, ser infiel- ‫)הלעבמ אד תטס‬. Em outras palavras, sua mãe Miriam
também foi chamada de "Stada" porque ela era uma sotah , uma mulher
suspeita, ou melhor, condenada, de adultério. Esta explicação anônima é
encontrada em Pumbeditha ‫אתידבמופב‬, a academia rival de Sura na Babilônia.

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Portanto, é claro que ambas as explicações partem do pressuposto de que a

mãe do "nosso herói" tinha um marido e um amante, e que elas só
concordam com o nome do marido (Stada versus Papo b. Yehudah). Pandera
foi o nome do amante explicitado apenas por Rav Jisda, mas parece ser
aceito na explicação de Pumbeditha também, porque pressupõe o adultério
da mãe e não sugere outro nome para o amante. Papo ben Yehudah é
identificado como o marido original de outra história do Talmud Bavli,
transmitida em nome de R. Meir, que Papo ben Yehudah, quando saiu, serviu
para trancar sua esposa em sua casa, obviamente porque ele estava errado
duvidar de sua fidelidade (b Git 90a). Este comportamento por parte de Papo
ben Yehudah é muito drástico em comparação com o de um homem que,
A duvidosa reputação da mãe de "nosso herói" é ainda mais acentuada pela
afirmação de que ela deixou o cabelo crescer muito. Qualquer que seja o
significado original da expressão estranha, o contexto no Shabat 104b /
Sanhedrin 67a sugere claramente que o cabelo comprido e aparentemente
desabotoado de Miriam indicava seu comportamento indecente. Outra
passagem do Talmud ( Erubin 100b) descreve o epítome de uma "mulher
má" da seguinte forma:

‫הלעבל רכ תישענו המהבכ םימ תנתשמו תבשויו תילילכ רעש תלדגמ אנת‬
"Ela tem cabelos longos como Lilith ( megaddelt s'a'ar ke-Lilit ), ela se
senta para beber água como uma besta e serve de almofada para seu
marido.

Da mesma forma, a história em Gittin continua com um " homem mau que vê
sua esposa sair com o cabelo desabotoado ( roshah parua ) e tirou sua roupa
na rua com as axilas descobertas e toma banho com (outros) da aldeia "
-como um homem, o que conclui, caso ele tenha que se divorciar
imediatamente de sua esposa para que ele deixe de viver com ela e de ter
relações sexuais com ela. Uma mulher que aparece com a cabeça descoberta
e cabelos longos em público, isso parece orçamento aqui, é propensa a todo
tipo de comportamento licencioso e merece o divórcio.
Se o Talmud Bavli toma como certo que a mãe de "nosso herói" era uma
adúltera, então a conclusão lógica segue que ele era um mamzer , um
bastardo ou filho ilegítimo. A fim de colocar nesta categoria o mamzer não

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importava se seu pai biológico fosse amante de sua mãe e não seu marido, o fato
jurídico é que ela tinha um amante que tornava sua situação jurídica duvidosa. Daí
a incerteza que às vezes é chamada de Ben Stada e várias vezes de Ben Pandera .
Isso é explicitado no Ms. Oxford Opp. Adicionar. Folio.
23 (366):

"O marido era esse Pappos ben Yehuda, e sua mãe era Stada e seu
pai, Pandera."

Mesmo assim, o Talmud parece estar convencido de que seu pai verdadeiro
era Pandera , amante de sua mãe, e que ele era um bastardo no sentido pleno
da palavra. Na busca por evidências fora do corpus rabínico, os estudiosos
sempre apontaram dois paralelos notáveis, no polêmico tratado do filósofo
pagão Celsus 'alethes Logos' , escrito na segunda metade do segundo século
da Era Vulgar e preservado apenas em citações no Pai da Igreja, Orígenes
que responde em sua obra intitulada Contra Celso (escrita no ano 231-233
Era Vulgar). Lá, Celso apresenta um judeu como tendo uma conversa sobre o
mesmo Yesh ”e o acusa de ter”inventou a história de seu nascimento
virginal. " Na verdade, o judeu argumenta:
“Jesus tinha vindo de uma cidade da Judéia e era filho de uma judia
pobre que ganhava a vida trabalhando com as próprias mãos. Sua mãe
foi expulsa pelo marido, que era carpinteiro de profissão, após ter sido
considerado culpado de adultério [com um soldado chamado Panthera
(I.32)]. Sendo assim ela foi expulsa pelo marido, e infelizmente vaga, deu
à luz Jesus, que era um bastardo. Jesus, por causa de sua pobreza,
viajou para o Egito. Enquanto estava lá, ele adquiriu algumas práticas
(mágicas) sobre seus poderes que os egípcios se orgulham de possuir. Ele
voltou para casa muito entusiasmado com a posse desses poderes, e em
sua força ele se entregou para se considerar um deus. "
Orígenes, Contra Celsus 1.28.

E mesmo nós também encontramos um paralelo no Alcorão onde

encontramos mais ou menos a mesma história da seguinte maneira:

‫ح‬ ‫ح ح ح م ھﻨﺈود ن ﻣﺈ اﺟﺎﺣﺈ ﺣﺢ‬ ‫ب‬ ‫ح‬ ‫م ﯾﺮﻗﻢ ﺑﺎﺗﻜﺎإﻻ ي ﻓﺈ رﻗﻜﺬاو‬

‫ ا ھﺈرﻗﺶ اﻧﺎﻛﺎم اھﻠﻨﺈھﻸ ن ﻣﺈ‬,‫ذﺑﺘﻨﺎ ت ت ذﺧﺘﺎف‬
‫ح‬ ‫ح ح‬
‫اﻧﺎﻟﻨﺴﺮأف ور اھﯿﮭﻞ اﻧﺎح‬
‫إ‬ ‫إ‬ ‫ي‬ ‫ح‬ ‫ذإإ‬
‫ك ﻛﺈ ﺑﺮح ح ح‬‫ح‬ ‫اب‬
‫ح‬ ‫ح‬ ‫ح‬ ‫ح‬ ‫ح ﺣﺢ ح ح ت ح إ حﺣﺢ ح ن ح ك‬
‫ح‬

‫ اﯾﻮإ ﺳﺢ ﻧﺈ م ﺣﺮﻗﺖ ﻻﺑﺈ ذوﻋﺄ ي ﻛﻨﺎﻣﺈ ﻟﻮﺳﺮح اﻧﺄ اﻣﻨﺈ ﻻق اﯾﮭﻘﺈت ﺗﺤﻨﺎك ﻧﺈ‬,‫ﺗﻒ اھﻞ ﻟﺜﻤﺢ ارﻗﺒﺸﺒﺢ إ ﺗﻼق‬
‫ت‬
‫ﻛﺈ ل ﺑﺢ ھﻠﺢ ﻹ‬
‫ح ﻧﻦ ﯾﮭﺒﮭﻠﺢ‬
‫ﯾﺖ ﻟﻨﻌﺢ‬
‫ح ﻛﺈ ﺑﺮح وح ھﻠﻚ‬
‫ح‬
‫ح‬ ‫م ح حح‬ ‫ك‬ ‫ح‬ ‫ح ح‬
‫ ﻛﺈ ﻹ ﻻق م‬ß Ð ‫أ ﺗﻼق اﯾﮭﻜﺈز اﻣﺐ ﻟﻎنى ﻣﻨﻠﻎ ي ل ﻧﻜﻮﻛﺎﯾﺢ م ﻟﻮح ي ﻧﺎﺳﺴﺢ ﻣﯿﺢ ﺷﺒﺢﻛﺄ م ﻟﻮح رﻗﻦ ﻻق اﯾﮭﻐﺈﺑﺢ‬
‫ح‬
‫ك‬
‫م‬

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‫ﺣﺢ‬ ‫ح‬ ‫ح حح‬ ‫ك‬

‫ح ح‬ ‫ح‬
‫ب‬ ‫ح حك ب‬
‫ن‬
‫ب‬
‫ب‬
‫ﺟﺎﻧﺎﻹوح آ ھﻠﻨﻌﺢ ﻧﺎﻧﺎﻟﻨﻺ ةﯾﺢ اﻣﺈ ةﻣﺤﺤﺮوح ارﻗﺐ ﻣﺄ ﻧﺤﺎﻛﻮح ﺣﻒ ۞ اﯾﮭﻀﺈ ﻗﻤﺢ‬
‫اھﻠﺢءح اﺟﺄف اﯾﮭﺼﺈ ق اﻧﺎﻛﺎﻣﺢ ھﺈب ت ذﺑﺤﺘﻨﺎف ھﺘﻠﻨﻤﺢ‬
‫اﯾﮭﺴﺈ ﻧﺎﻣﺢ‬ ‫ح‬ ‫ اذ‬å ‫ح ح‬ ‫ح ح‬ ‫ت حح‬ ‫ك‬ ‫ﻻ‬
‫ح‬ ‫ح‬ ‫ك م‬ ‫ح‬ ‫ح‬ ‫ﺣﺢ‬ ‫إ‬ ‫ك م‬ ‫ح‬ ‫ﺣﺢ‬
‫ﻧﺤﺎك ام ﻧﺤﻮراھﻞ ﺗﺤﺨﺄ اي وس أرﻗﻤﺎ ﻛﺈ وﺑﺄ اﻣﻮ‬ ‫ك رﻗﻒ اﺋﺒﯿﮭﺶ ﺗﺈ ﺋﺞ دﻗﻞ م ﯾﺮﻗﻢ اي اوﻻق‬ ‫ح‬
‫ح ح ءح‬ , ‫إ ح ك اي إ‬ ‫ﻛﺢ‬ ‫ح‬ ‫إب‬
‫ا ھﻐﺈب ﻛﺈ ﻣﺄ ﺗﻨﺎك‬
‫ح‬

‫ب‬ ‫ح ي‬ ‫ح‬
‫م ھﻺ رﻗﺈ ﻓﻜﺎﺑﺈوح رﻗﻤﺢ ى ﻟﻨﻌﺢ م ھﺈ ﻹوﻗﻮح‬
‫ب‬
‫اﻣﺐ ﯾﮭﻈﻌﺢ اﻧﺎﺗﮭﺒﻚ ﻣﺤﯿﺢ‬

‫م‬
E lembre-se de Maryam (Maria) nas Escrituras ( O Alcorão ), quando ela
deixou sua família para se retirar para um lugar no Oriente. (Nazaré?).
E ele estendeu um véu para se esconder deles (os judeus). Nós lhe
enviamos Nosso Espírito ( o arcanjo Jibril ) e ele apareceu para ele como
um mortal acabado. Ela disse: 'Eu me refugiei em você no
Compassionate. Se você teme Alá. ' Ele disse: 'Eu sou apenas o enviado
de seu Senhor para dar-lhe um menino puro.' Ela disse: 'Como posso ter
um filho se não toquei em um mortal, nem sou uma prostituta? Ele
disse: Assim será, SenhorVocê diz: 'É fácil para mim. Para fazer dele
um sinal para o povo e um sinal da Nossa misericórdia. ' É uma coisa
decidida. Ela engravidou dele e se retirou com ele para um lugar remoto.
Então, as dores do parto empurraram-na para o tronco da palmeira. Ele
disse: Eu gostaria de ter morrido antes e ter esquecido completamente ...
E ele veio com ele (o menino Yeshu) para a sua (os judeus), carregando-o
(nos braços). Eles disseram: Maryam ! Você fez algo inédito! Irmã de
Aharon! Seu pai não era um homem mau, nem sua mãe uma prostituta.

- Sura, Maryam * 19: 16-23, 27-28; 4: 156.

Voltando com outra citação, Celso repete essas reclamações colocadas na
boca de um judeu e até o relaciona com o nome do pai de Yesh ”u:

pi . ómega ς γὰὰρ .eta δύνὰτο o τοσο Upsilon τος γέρων πὰρθένον .epsilon.
ξειν γυνὰ iota κὰ, ómega. ν .alfa. ποὰ πρώτης γυνὰικοὰς qui .eta ρος τοσὰ
Upsilon τὰ .epsilon. τη; o Upsilon τος μεὰν γὰὰρ o iota ωσηὰφ alfa
δελφοὰς γίνετὰι το Upsilon Κλωπ alfa , .eta ν δεὰ Upsilon iota οὰς το
Upsilon iota ὰκώβ, .epsilon. πίκλην δεὰ Πάνθηρ κὰλουμένου · alfa
μφότεροι o Upsilon τοι alfa ποὰτο UpsilonΠάνθηρος £ πίκλην γενν ohms
ντὰι

Como poderia um homem tão velho [Joseph], que havia perdido sua
primeira esposa muitos anos atrás, tomar uma virgem por sua esposa?
José era irmão de Cleofas, porém era filho de Jacó com o sobrenome
Panthera, os dois irmãos eram filhos do homem com o sobrenome
Panthera. "

Haereses, Panarion, Haer . LXXVIII, 7, 5 - Contra Antidicomarianos.

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Essa história tem muito em comum com o breve discurso do Talmud: o

herói é filho de uma mulher adúltera, que voltou do Egito com poderes
mágicos e, o mais importante, o nome da amante de sua mãe (seu pai) era
Panthera. A única diferença entre as versões no Talmud e em Celso é o fato
de Celso deixar explícito que a criança, nascida da pobre adúltera judia e do
soldado Panthera, era o próprio Yeshuá, a quem os cristãos consideram ser o
fundador da sua fé, enquanto o Talmud silencia sobre o nome próprio da
criança. Deve ser mencionado que
apenas o manuscrito da Sra. Vaticano 108 identifica a criança como Yeshu
HaNotzrí - ‫ירצונה ושי‬. Mas isso não representa um problema real, porque o
Talmud, como vimos, não se preocupa com a identidade da criança, mas com
o estranho fenômeno de dois nomes diferentes sendo usados para seu pai.
Por outro lado, várias fontes rabínicas mencionam Yesh… u como filho de
Pandera, como por exemplo em Masejet Hulin 2:22, Shabat 14: 4 e Avodah
Zarah2: 2, fol. 40d, e pode-se presumir com segurança, portanto, que o
Talmud pressupõe o conhecimento dessa identidade. A piada dessa
atribuição, é claro, é o fato de Yeshudu, por meio de seu pai Panthera /
Pandera, se tornar não apenas um bastardo, mas até mesmo filho de um não
judeu.

Essas congruências tornam muito provável que tanto o Talmud quanto

Celsus liguem em fontes comuns (fontes originalmente judaicas) que relatam
que Yeshú de Nazaré era um bastardo porque sua mãe era adúltera (Miriam)
e seu pai era seu amante (Pandera / Panthera ) Até mesmo outro autor quase
contemporâneo, o teólogo cristão Tertuliano (séculos II e III da Era Vulgar),
comenta que os judeus chamam Yeshu em homenagem ao filho de um
carpinteiro.
e de uma prostituta ( Quaestuaria: De Spectaculis, 30).

Alguns estudiosos, mais radicalmente incluindo Johann Maier, querem

concluir do fato de que o nome Panthera é relativamente comum em
inscrições em latim (Adolf Deissmann, “Der Name Panthera”, em
Orientalische Studien Th. Noldeke zum Siebzigsten Geburtstag , vol 2,
Gießen: A. Töpelmann, 1906, pp. 871-875; idem, Licht vom Osten ,
Tübingen: JCB Mohr (P. Siebeck), 4ª ed., 1923, p. 57.) e que a grafia de seu
equivalente em fontes hebraicas varia consideravelmente, porque considera
que deve ter havido algum outro além de Yesh ”u com o patronímico
Panthera / Pandera / Pantiri (ou formas semelhantes) que não podem e não
devem ser rastreados até o primeiro e único Yesh” u de Nazaré . (Veja.
Maier, Jesus von Nazareth, pp. 243, 264ss.) Embora tal possibilidade não
possa ser excluída,

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parece muito provável. As diferentes versões do nome Panthera ainda são

suficientes para atribuir à mesma pessoa de forma semelhante e tal atribuição
certamente não requer que todas as várias formas do nome sejam
filologicamente atribuídas a uma única forma (Panthera). Além disso, e mais
importante, o nome não é comum em hebraico ou aramaico, e esse fato por si
só torna óbvia a conexão Panthera em Celsus.

Celso cita um judeu no final do século II e o Talmude Babilônico em uma

tradição presumivelmente no início do século IV, e o Alcorão no século VI
referem-se à mesma contra-narrativa de Yesh ”u 'ao ambiente familiar, que
evidentemente , é uma reversão polêmica contra o relato do Novo
Testamento sobre o nascimento de Yesh ”u. Vários motivos são
característicos:

1. Em Yesh ”“ viaja ”para o Egito como mágico. No Novo Testamento, os

pais de Yeshüu, Miriam (Maria) e Yosef (José) fogem para o Egito com o
recém-nascido porque o rei Herodes ameaça matar a criança
(Mt. 2: 13ss). Herodes tinha ouvido falar de Yesh ”u entre os homens sábios

(mekashefim ) que vieram do Oriente para prestar homenagem a

Yesh” u como o recém-nascido rei dos judeus (Mt 2: 2). O Egito foi
considerado nos tempos antigos como a clássica terra da magia, conforme
descrito como o que aconteceu com Yeshúu no Novo Testamento, bem como
em fontes rabínicas como alguém que tem poderes sobrenaturais (cura,
domínio sobre demônios, etc. .). Esse Yesh… u é marcado como mágico no
sentido pejorativo, portanto, pode-se pensar que é uma inversão do Novo
Testamento o que diz sobre ele, que o conecta (positivamente) com os
mágicos ( mekashefim ), com o Egito, e com poderes de cura.
2. Celso retrata os pais de Yeshudu como pobres: o pai era carpinteiro e a
mãe uma camponesa pobre que ganhava a vida fiando. O Novo Testamento
não diz nada sobre os antecedentes familiares de Miriam (Maria), mas
menciona explicitamente que Yosef (José), seu noivo, que era carpinteiro
(Mt. 13:55; em Marcos 6: 3 Yesh ”u é chamado Carpinteiro). O Talmud
silencia sobre seus pais e mais ou menos sobre um estranho epíteto megadla
neshayya dado a sua mãe, que se refere não a seus longos cabelos , mas à sua
profissão de trabalhadora manual (a palavra aramaica megadla pode
significar " trançado ", mas também" tecendo ").

3. O contra-argumento mais picante contra os evangelistas é a narrativa, é

claro, da afirmação de Yesh "você teve um 'nascimento ilegítimo de um

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mãe adúltera e algum amante insignificante. A reivindicação da nobre

linhagem davídica de Yeshudi é evitada pelo Novo Testamento de tal valor:
Mateus começa com sua genealogia (Mt. 1), que leva diretamente a Davi e o
chama, assim como seu "pai" Yosef (Joseph ) "filho de Davi" (Mt. 1: 1, 20;
Lc 1:27, 2: 4); nascido em Beit-lechem (Belém), da cidade de Davi (Mt 2: 5f
.; Lc 2: 4) e, portanto, é o Davidico Mashiach (Messias) (Mt 2: 4; Lc 2:
onze.). Enquanto na contra-narrativa judaica, ele afirma que tudo isso é um
absurdo; que é tudo menos origens nobres. Seu pai não era de forma alguma
descendente de Davi, além disso, ele era um desconhecido chamado
Panthera / Pandera (apenas um soldado romano, segundo Celsus, ou seja, e
um membro do Império Romano tão visivelmente e horrivelmente odiado
pelo povo judeu).

Muito pior, ao transformar Yeshudu em um bastardo , a contra-narrativa

ocupa as contradições da história do Novo Testamento sobre as origens de
Yeshudu e ridiculariza a afirmação de que ele nasceu de uma virgem (
partenogênese ). O Novo Testamento é muito vago sobre essa declaração.
Mateus, tendo estabelecido a genealogia de Yesh ”u de Abraão a Yosef
(Joseph), conclui com Ya'acov, que era“ o pai de
Yosef (José), o marido (ou homem) de Miriam (Maria), que deu à luz
Yeshôu, que é chamado de Mashiach (Messias) "(Mt. 1:16). Isso é bastante
claro: Yesh "U é o filho do casal Yosef e Miriam, e a linhagem de David vem
de seu pai Yosef, não de sua mãe. Somente sob esta premissa, é que Yosef
(Joseph) era seu pai verdadeiro, não a ênfase colocada em sua genealogia
para ter esse sentimento. Mesmo o evangelista Marcos, não nos informa
sobre o nascimento de Yesh "ou, ele apenas menciona de passagem que tem
irmãos e irmãs, ou seja, pertence a uma família completamente" normal "
(Mc 6, 3).
No entanto, após este início dramático, Mateus de repente revela que Miriam
(Maria) não era casada com Yosef (José), ela estava apenas noiva e que
esperava um filho antes de se casar legalmente (1:18). Esta descoberta
preocupou Yosef, que era um homem justo, e ele decidiu renegá-la (1:19),
mas em um sonho foi revelado a ele que seu filho era "do Espírito Santo"
(1:20), ou então o Alcorão diz que seu pai era o "arcanjo Gabriel" ( Jibril)
Quando ele acordou de seu sonho, Yosef (José) tomou Miriam (Maria) como
sua esposa legal e aceitou seu filho (1.24ss). A contra-narrativa judaica
aponta para inconsistências na história do nascimento da versão de Mateus.
Ele não se detém nas complexidades jurídicas do noivado e do casamento,
mas argumenta que Yosef (José) e Miriam (María) eram realmente casados,
não apenas prometidos. A estranha ideia da intervenção do “Espírito Santo”
para torná-lo o verdadeiro pai do filho de Miriam (Maria) nada mais é do que
um encobrimento da verdade, ou seja, que Miriam
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(Maria), esposa legal de Yosef (Joseph), tinha um amante secreto e que o

filho dela era apenas um bastardo como qualquer outro mamzer . A suspeita
de Yosef (José), se ele era o marido de Miriam (María) ou seu noivo, era
absolutamente justificada: Miriam (María) tinha sido infiel. Ele deveria tê-la
repudiado imediatamente conforme estipulado pela Torá e halajah (lei
judaica).
Essa poderosa contra-narrativa abala os fundamentos da mensagem cristã.
Não é apenas uma distorção maliciosa da história do nascimento de Yeshüu
(quaisquer categorias moralizantes estão completamente fora de lugar aqui);
antes, é postulado que toda a ideia da descendência davídica de Yeshud, sua
reivindicação de ser o Mashiach (Messias) e, finalmente, sua reivindicação
de ser o filho de D'us, são baseadas em fraude.. Sua mãe, seu suposto pai (na
medida em que ele ajudou a encobrir a verdade), seu pai verdadeiro e, não
menos importante, Yesh ”u (o aspirante a mago) são todos impostores que
enganaram o povo judeu e merecem ser desmascarado, exposto ao escárnio
e, portanto, deve ser neutralizado. Mais surpreendentemente, foi preservado
com o relato do Novo Testamento em poucas palavras em fontes rabínicas
como mostrado no Talmud Bavlí e nas diferentes versões do Toldot Yesh ”u.

Concluo este artigo com outra história do Talmud Babilônico que pode ser
lida como uma paródia do nascimento de Yeshu por meio de uma virgem. É
parte de uma longa disputa entre o imperador romano Adriano e R 'Yehoshua
beb Hananya, durante a qual R. Yehoshua viaja a Atenas para encontrar os
sábios gregos. R. Yehoshua e os atenienses se envolvem em uma longa
discussão que visa descobrir quem é mais inteligente, os sábios gregos ou o
rabino. Eles me pediram para lhes contar algumas histórias de ficção ( Milei
di-bediei- ‫) יאידבד ילימ‬, ele surge com a seguinte conta:

‫אקתיפ היל ילת הוהו אדיליד אתינדוכ אוהה הוה והל רמא יאידבד ילימ ןל אמיא היל‬
‫ורמא והינ יה והל רמא הדלי ימ אתינדוכו היל ורמא יזוז אפלא האמ אבא יבב קיסמד היב‬
‫בתכו אתליס אכיא ימו אתינדוכד אתליסב והל רמא הל יחלמ יאמב אירס יכ אחלימ‬
‫יאידבד ילימ אחלימו אתנדוכל‬
Não foi esta uma mula que deu à luz, e [em seu pescoço] pendurado um
documento no qual isso estava escrito? Eles [os magos atenienses] lhe
perguntaram "há um processo contra a casa de cem pessoas do meu pai mil
Zuz "; "Uma mula pode dar à luz"? O R. Yehoshua] respondeu: "Este é
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uma daquelas histórias de ficção. "[Mais uma vez, os sábios atenienses

perguntaram:] Se o sal está estragado, com que sal deve ser? Então ele
disse: Com a placenta de uma mula! Mas é isso A mula tem placenta? O
sal pode estragar?

Talmud Bavlí Masejet Bejorot 8 b.

Esses contos giram em torno do fato bem conhecido de que as mulas,

descendentes de um cruzamento entre um burro e uma égua, são quase
sempre estéreis. Ambos desempenham um duplo elemento de surpresa: no
primeiro caso, a alegação de que uma mula não só pode dar à luz um
bezerro, mas que mesmo um determinado bezerro nasceu com um título de
dívida amarrado no pescoço; e, no segundo caso, que o sal não só pode se
tornar desagradável, mas pode recuperar seu sabor com a placenta de uma
mula. Isso, é claro, não tem nada a ver com Yeshudu. Mas por que a estranha
ideia de uma mula estéril dando à luz, junto com a não menos estranha ideia
de sal desagradável, isto é, presumivelmente sal que perdeu seu sabor?
Alguém poderia argumentar que o que temos aqui são resquícios de algum
tipo de discurso "científico" antigo sobre a esterilidade das mulas, e esta é
provavelmente a resposta mais fácil. Mas ainda assim, a conexão da prole
milagrosa de uma mula estéril com a reatribuição de sabor do sal através da
placenta de uma mula é suspeita. Com relação à insipidez do sal, alguém
imediatamente pensa no famoso 'Sermão da Montanha' de Yesh.

Você é o sal da terra; Mas se o sal perder o sabor, como restaurá-lo? Não
serve mais para nada, mas é jogado fora e pisado.
Mateus 5:13.

Yesh… u se dirige a seus discípulos aqui como o sal da terra, mais

precisamente como o novo sal da terra porque há algum outro sal que perdeu
sua salinidade e, portanto, o sabor. Este outro sal, sem mais sabor, pode ser
facilmente entendido como o povo de Israel, que para o mamzer "não serve
mais para nada" e deve ser "jogado fora" e "pisoteado. Se este ditado de Yesh
"u for tomado como o alvo contra o qual será interpretado em nossa história
do Talmud Bavli, o breve relato se tornará uma paródia contundente da
afirmação do Novo Testamento dos seguidores de Yesh" ou deles como o "
sal novo da terra ”: estes cristãos, que argumentam, argumentam que o sal da
Antiga Aliança se tornou insípido e, portanto, inútil, e que

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seu sabor foi restaurado pelo povo da " Nova Aliança" através da placenta de
uma mula! Mas todos sabemos que não existe placenta de mula, porque a
mula não dá à luz, sabemos que o sal não perde o sabor. Nesse contexto, o
filho milagroso da mula na primeira história (e a placenta na segunda) ganha
um significado ainda mais significativo. Pode muito bem ser entendido como
uma paródia do nascimento milagroso de Yesh ”ou de uma virgem: um
descendente de uma virgem é tão provável quanto um descendente de uma
mula. A famosa afirmação de Yesh ”u 'de que os cristãos acreditam que seu
nascimento foi de uma virgem e sem pai, pertence à categoria de histórias de
ficção ou Milei di-bediei ,contos de fadas feitos apenas para se divertir. Por
outro lado, esta é a piada da segunda história: os seguidores de Yesh ”u, que
se dizem o novo sal da terra, nada mais são do que a placenta da imaginária
prole da mula, uma ficção de uma ficção . Lido desta forma, nossas duas
pequenas histórias do Talmud Bavli tornam-se, na verdade, muito mais do
que uma troca engraçada entre os rabinos e os sábios gregos; antes, eles
oferecem outra resposta à posição ridícula de uma das pedras angulares da
teologia cristã.

Postado por ORaj HaEmet em 1:04 AM

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Reações:

3 comentários:

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1.

Saulo Chan 09 de fevereiro de 2015 às 18:26

Sua declaração: "A famosa afirmação de

Yesh'u 'de que os cristãos acreditam que seu
nascimento foi de uma virgem e sem pai,
pertence à categoria de histórias de ficção ou
Milei di-bediei, contos de fadas feitos
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só por diversão "Nessa mesma categoria

caem todas as histórias do Tanach, quando os
4 jovens foram jogados em fornalhas de fogo
e nem mesmo foram queimados, quando o
burro falou com Balam, quando Sarai deu à
luz seus filhos Isaac, quando Eliyahu trouxe-
lhes uma carruagem de fogo, e a lista é
infinita.Em minha humilde opinião, não
devemos dar espaço para que o ódio e o mal
ceguem nossos corações e falem sem
sabedoria.

Responda
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1.

Oraj HaEmet 11 de fevereiro

de 2015 às 12h07
BS "D

Erro, as histórias do TaNa "J

(Bíblia Hebraica) não caem em
Milei

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 di-bediei ou contos de fadas ou
ficção. O relato fictício do Novo
Testamento sobre o nascimento
"milagroso" de Yeshu HaRasha,
independentemente de qual viole
as leis da natureza, vou sugerir
que D'us ADULTER com
Miriam (jas vejalilah), além de
que nas versões da genealogia de
Yeshu eles são imprecisos e
contrários um ao outro, também
deve ser adicionado que Yesh "u
durante seu curto período de vida
foi um pasul jitón (duvidoso de
se casar) por Isso não faz
qualquer alusão em seu
evangelho de que ele tinha sido
casado, o que conotaria que ele
era um bastardo e, portanto,
nunca se casará. Dizer ou brincar
que o crime de seus pais (sua
mãe e seu amante) encobriu sua
iniqüidade por meio de um
motivo "sagrado", é aqui que
Milei Dibediei não apenas se
aplica a tal história, mas também
promove vários pecados e uma

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comportamento desviante.
 Quanto ao que você diz que
certas histórias (ou todas as
histórias do TaNa "J) fazem parte
do Milei di-bediei, você está
errado, por exemplo os jovens
que caíram no forno, escreve o R
' Shem- Tov Ibn Shaprut TZ "L
em Even Bojan, Sha'ar Alef, cap
10: 4:" o milagre da salvação de
Jananiah e seus companheiros
naquela fornalha terrível já tinha
um precedente, dentro da
natureza do fenômeno, por causa
da salamandra , como nossos
sábios disseram: 'ela viveu,
gerada na fornalha ardente' (Cfr
Seder Eliyahu Zuta, p. 114) "

Portanto, Shem-Tov diz:

"Minha teoria não é apenas

necessária para sustentar que
todos os milagres foram
produzidos a partir de uma
matéria, mas também exigem
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além de um suporte natural: isto

é, o fato não é realizado de forma
prodigiosa a partir de qualquer
material possível, mas respeita
 em certa medida as normas da
natureza, como escreveu Reb
Avraham Ibn Ezra: 'Todos os
milagres que são produzidos tem
uma semelhança com a natureza
em algumas de suas partes
'(Comentário sobre Shemot 20:
5) ".

Como pode ser entendido nas

obras de RaMBa "M, Ibn
Shaprut, RaSa" G, Ibn Ezra,
milagres acontecem no status quo
da matéria sem alterar seus
padrões. Se desejar, posso
explicar este tópico de uma
forma mais desenvolvida de
acordo com o sentido correto das
Escrituras e
nossos sábios.

Com todo o respeito, mas em

termos de sua opinião, você
também deve aplicar os
conselhos deles,
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Além de não nutrir ódio, o mal

não deve abrigar nenhum
vestígio de idolatria como a
 manifestada no livro de fadas do
"Novo" Testamento.

Saudações.

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02/08/2015

Yeshu, o judeu: 2. O Filho /

discípulo que se tornou
mau, de acordo com o
Talmud.

BS "D

Yeshu, o judeu:

2. O Filho / discípulo que se tornou mau de acordo com

o Talmud.

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O próximo estágio na “carreira” de Yesh ”você encontra um certo eco

no Talmud, é seu aparecimento como filho ou discípulo, mas já na
idade adulta. Certamente, o Talmud não transmite nenhuma
informação sobre Yesh ”ou o crescimento de sua família ou sua
juventude, muito menos sobre sua educação e professores; Ele
apenas o menciona, novamente, de passagem, como um exemplo de
filho ou discípulo que termina mal: o pesadelo de qualquer pai
decente. Curiosamente, o Novo Testamento também não nos diz
muito sobre a infância de Yesh ”u: Mateus omite sua infância desde o
tempo de seu retorno do Egito com seus pais após a morte de
Herodes até seu batismo como um adulto no Jordan por Yojanan
HaMatvil(João Batista), sua tentação no deserto, e então sua
primeira aparição pública na Galiléia; Marcos começa com seu
batismo, tentação e sua aparição pública; e Juan abre sua narração
com o testemunho de Yojanan HaMatvil (João Batista), sobre a
missão de Yeshu e seus primeiros discípulos. É apenas Lucas quem
conta a história de Yeshôu de doze anos, que, em vez de
junte-se aos seus pais em sua viagem ele Retorna
para Yerushalaim (Jerusalém) para Natzrat (Nazaré), prefira
ficar quieto no templo entre os rabinos para ouvi-los e fazer-lhes
perguntas (Lc 2,46).
A história talmúdica sobre o filho / discípulo mau é preservada em
dois contextos diferentes. O primeiro, encontrado no Talmud Bavli
Masejet Sanhedrin 103a , é apresentado como uma exegese do
Salmo 91:10:

‫הנואת אל )אצ םיליהת( ביתכד יאמ אבא רב הימרי יבר רמא אדסח בר רמאו‬
‫רצי ןהב טולשי אלש הער ךילא הנואת אל ךלהאב ברקי אל עגנו הער ךילא ןמ‬
‫אבתש העשב הדנ קפס ךתשא אצמת אלש ךלהאב ברקי אל עגנו ערה‬
‫םירוהרהו םיער תומולח ךותעבי אלש הער ךילא הנואת אל רחא רבד ךרדה‬
‫םיברב ולישבת חידקמש דימלת וא ןב ךל אהי אלש ךלהאב ברקי אל עגנו‬
‫םיעית אל עגנו םיעי }ירצונה‬

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Rav Hisda disse em nome de R. Yirmeya bar Abba: O que

significa o versículo: Nenhum mal ( ra'ah ) te
virá, nenhuma praga ( nega ) se aproximará de seu
loja (Sal. 91:10)? Não
o mal ( ra'ah ) acontecerá com você (ibid.):
[Significa] que a inclinação ao mal ( yetzer hará ) não terá poder
sobre você ! Nenhuma praga ( nega ) se aproximará de sua
tenda ( ibid .): [Significa] Que você não encontrará sua esposa
em safek de niddah (em um estado de impureza menstrual)
quando voltar de uma viagem. Outra interpretação: Nenhum mal
( ra'ah ) acontecerá a você ( ibid .): [Significa] Que pesadelos e
pensamentos ruins não o assustarão. Nenhuma praga ( nega )
se aproximará de sua loja (ibid.): [Isso significa] que não

tem um filho ou discípulo que estraga publicamente sua comida

( tavshilo maqdiah ) , como aconteceu com Jesus de Nazaré
(Yeshu ha-Notzri).

Esta exposição é uma estrutura simetricamente estruturada,

transmitida pelo mesmo Rav Jisda ( Amora Babilônia da Academia
de Sura) que desempenhou um papel importante na discussão do
marido e amante Miriam; R 'Yirmeya bar Abba, a autoridade que ele
cita, é uma amora babilônica da segunda geração (meados do
terceiro século da Era Vulgar).

A primeira interpretação de Rav Jisda do versículo do salmo sugere

que " mal " se refere à "inclinação para o mal" (muito provavelmente
não qualquer inclinação para o mal, mas especificamente algumas
tentações sexuais) e " praga " é interpretada como a situação temido
em que o marido volta para casa, provavelmente após uma longa
viagem,

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encontrar sua esposa em um estado em que seja duvidoso que ela

possa estar menstruada (e, portanto, pode ser impura e imprópria
para relações sexuais). Esta condição, presume Rav Jisda, é ainda
mais cruel para maridos pobres em que suas respectivas esposas
estão menstruadas, porque eles podem ser tentados a ser
indiferentes à dúvida e fazer sexo com ela, apesar de sua
menstruação e assim por diante. tanto ela é proibida.

A segunda interpretação se aplica ao " mal " no versículo do salmo

aos sonhos / pensamentos maus e à "praga" a um filho
ou discípulo que se mima publicamente (ou queime a comida
-Torah- em público ). Que tipo de "pesadelos / pensamentos ruins"
nosso autor tem em mente que não é explicado, mas tem a
coloração claramente sexual da primeira interpretação, o yetzer fará '
a' reverência para
ruim ” (frequentemente relacionado à má conduta sexual) e niddah
sugere que não se refere apenas a pesadelos, mas mais
especificamente a sonhos sexuais. É muito provável, portanto, que a
difícil e incomum frase " que estraga publicamente sua comida ou
seu guisado " também tenha uma conotação sexual.

O significado literal da frase ‫ ולישבת חידקמ‬é " fazer com que um prato
queime ", isto é, fazer com que um prato não seja comestível. Este é
o sentido literal, é difícil ter a maldade que o filho / discípulo é
acusado. Em vez disso, a estrutura simétrica da exegese de Rav
Jisda realmente exige que " queimar o prato " tenha algo a ver com a
relação do discípulo / sexual com sua esposa, em outras palavras,
que algum tipo de má conduta sexual esteja em jogue aqui:

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para. mal : inclinação para o mal (sexual) / praga : estado menstrual

duvidoso da esposa.
b. mal : sonhos e pensamentos ruins (sexual) / peste , quem faz
alguma coisa com sua esposa (?)

A fim de elucidar o significado de nossa estranha frase, vamos

examinar alguns paralelos. Uma frase semelhante é usada em uma
discussão entre as casas de Hillel e Shamai sobre a questão da
razão apropriada para um homem se divorciar de sua esposa, de
acordo com a Casa de Shamai, um homem deve abandonar sua
esposa somente quando a considera culpada de alguma conduta
imprópria, enquanto, de acordo com a Casa de Hillel, um homem
pode ter um motivo para o divórcio com base em " deixar o guisado
queimar " ( hiqdiha tavshilo : Mishnah Masejet Gittim9:10). Não
parece muito provável que a esposa estrague a refeição do marido
simplesmente para se referir ao preparo de alguns pratos não
comestíveis. A controvérsia entre Hillel e Shamai é baseada em uma
compreensão diferente do texto de prova bíblica para seu raciocínio
legal:

‫ ןח אצמת‬Aleph ‫ל ל םאת הציהצ מו הלצעצ בומ השצאת שיאת‬

‫חקתי יתכ תתירתכמ רפסח הלצ בקתכצמו רבצדצ תקורמעפ הבצ‬

‫אצמצ יתכ ויצניעחבמ ותיחבתמ החצ לתמש מו הדציבמ ןקתצנמו‬

Se um homem toma uma mulher por esposa e a possui; E

acontecerá que se ela não encontrou graça em seus olhos,
porque ele descobriu nela alguma promiscuidade, e ele
escreveu para ela um documento de

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divórcio, entregando-o em suas mãos, e a enviou

fora de sua casa.

Parashat Ki Titzé, Sefer Devarim / Deuteronômio 24: 1.

O que é traduzido aqui como " alguma promiscuidade " em hebraico

é davar ervat (literalmente "nudez de uma coisa, indecência,
luxúria"). Enquanto Shamai enfatiza a palavra ervah ("nudez,
indecência"), argumentando que apenas em um caso claro de má
conduta sexual do
esposa merece o divórcio, Hillel sublinha a palavra davar ("coisa"),
argumentando que qualquer "coisa" pode estar relacionada com
"indecência" (mesmo um pequeno crime ou provavelmente apenas o
boato de uma indiscrição) pode ser usada por o marido como motivo
para o divórcio.

A "coisa" de Hilel neste contexto claramente não é nada que o

marido possa apresentar contra sua esposa ( como estragar o jantar
ou a Torá dela ), mas qualquer coisa que tenha a ver com fornicação.
Este contexto sexual se torna ainda mais evidente quando
consideramos que a palavra hebraica para " prato " ( tavshil ) adquire
importância no Talmud Bavli com o significado de relação sexual .
Assim, o Talmud fala de Rav Kahana (um amora babilônico de
segunda geração e aluno de Rav, que foi para Erretz Israel) no
Talmud Bavlí Masejet Berachot 62nd e em Hagiga 5b:

‫קחשו חשד היעמש ברד היירופ היתות אנג לע אנהכ בר‬

‫אלישבת ףירש אלדכ אבאד הימופ ימד היל רמא ויכרצ השעו‬

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Rav Kahana foi uma vez e se escondeu embaixo da cama do

Rav. Ela o ouviu conversando (com sua esposa) e brincando e
fazendo o que ele precisava (transando com ela). Ele (Rav
Kahana) disse a ele (Rav): " Alguém poderia pensar que a boca
de Abba nunca havia dado um gole no prato antes ( s´aref
tavshila- ‫)ףירש אלישבת‬." Ele (Rav) disse a ele (R. Kahana):
"Kahana, eles estão aqui? Saia, porque isso não é o que se tem
que fazer. Ele (Rav Kahana) respondeu:" É uma questão de Torá,
e eu força para aprender. "

Aqui, a frase ‫ " אלישבת ףירש‬beber / engolir o prato ", sem dúvida, se
refere ao desempenho da relação sexual . Consequentemente, se
uma mulher “estraga o prato [do marido]”, ela faz algo que o proíbe
de ter relações sexuais com ela, é mais provável que alguns
mencionem que é a má conduta sexual que a compromete, assim
como sua reputação. No caso do filho ou discípulo é o homem que
estraga seu prato, o que significa que ele faz algo que o proíbe de
fazer sexo com ele novamente, algo provavelmente é uma má
conduta sexual que compromete sua reputação. O efeito desta má
conduta por parte da criança / discípuloé intensificado pelo fato de
que ele o faz em público.

Visto neste contexto mais amplo, a mensagem da exegese de Rav

Jisda do versículo do salmo parece ser:

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a pior praga é um filho ou discípulo que leva uma vida sexual

pública pela qual compromete a si mesmo e a sua pobre
esposa.

Não é por acaso que essa interpretação vem do próprio Rav Jisda,
que nos disse que a mãe de Yeshu tinha um marido além de um
amante e que Yeshu era filho de seu amante. Agora descobrimos:
este Yeshu não é nada melhor do que sua mãe porque o mau instinto
( sexual ) o carrega em seu sangue. Ele é tão mimado que é um
discípulo que é infiel à esposa e é uma vergonha para seus pais ou
professores. Esta é uma reviravolta bastante inesperada na vida de
Yeshu que vai muito além da narrativa do Novo Testamento, a menos
que se queira seguir a subsequente identificação de Maria Madalena
com a desconhecida "mulher imoral" (‫ )אתיטח‬em Lucas (7:
36 -cinquenta),que molha os pés de Yeshu com suas lágrimas, os
seca com seus cabelos, os beija e os unge com mirra (7:38). Os
Perushim (explicadores da Torá / fariseus), que observam esta cena,
sabem que ela é uma prostituta (7:39) e usam este fato como prova
de que Yeshu não é um profeta como afirma ser (porque ele parecia
não saber o que tipo de mulher que ela era), mas Yeshu, vendo
através de suas "más intenções", perdoa publicamente a mulher seus
pecados e, assim, revela que sabia de sua má reputação. O Talmud
novamente poderia ter revertido este relato do Novo Testamento e
sugerido que Yeshu certamente sabia quem ela era, mas não para
perdoar seus pecados e desmascarar os Perushim.; ao invés disso,
ele a conhecia porque ela realmente era (uma prostituta) porque ele
estava tendo um caso com ela.
Outra, e um pouco diferente, é a história talmúdica que poderia ser a
tradição preservada em alguns textos gnósticos sobre

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Maria Madalena. Esta é a tradição que até recentemente tornou

conhecido que Yeshu era casado, e de fato com ninguém menos que
Maria Madalena. A biblioteca gnóstica de Nag Hammadi contém um "
Evangelho de Maria Madalena ", presumivelmente do segundo
século da Era Vulgar, no qual o ciumento Apóstolo Pedro se dirige a
ela como alguém que Yeshu amava mais do que o resto das
mulheres, como como se lê:

Pedro disse a Maria: "Irmã, sabemos que o Salvador a amava

mais do que todas as outras mulheres. Conte-nos as palavras
do Salvador das quais você se lembra, as coisas que você sabe
que não lembramos porque não as ouvimos."

( cf. João 11: 5, Lucas 10: 38-42)

O " Evangelho de Filipe " (em meados do século III da Era Vulgar) a
chama de sua "companheira" e destaca que Yeshu a amava mais do
que todos os discípulos, como diz:
E a companheira de [...] Maria Magdalena. [...] Amava mais que
todos os discípulos e costumava beijá-la muito [na boca]. O
resto dos discípulos [...].
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Eles disseram: "Por que você a ama mais do que a todos nós?"

Infelizmente, falta a última palavra, mas é muito provável que a

palavra "boca" esteja na boca . No contexto dos escritos gnósticos,
não é muito provável, entretanto, que um relacionamento conjugal
normal esteja em jogo aqui. Em vez disso, parece que o "
companheiro " ( koinonos, um empréstimo linguístico grego no texto
copta) não se refere a "esposa" no sentido técnico da palavra, mas a
"irmã" no sentido espiritual da irmandade gnóstica, assim como o
"beijo" não se refere a uma relação sexual, mas um beijo amigável.
No entanto, pode-se ver facilmente como essa leitura da narrativa do
Novo Testamento poderia ser transformada apenas na ficção
moderna, mas já na fonte usada pelo Talmud em uma tradição sobre
Yeshu se casou com Maria Madalena.

Quer tenha sido um filho / aluno mau, Yeshu foi infiel a sua esposa
Maria Madalena ou teve relações sexuais com ela durante seu
estado de niddah , o Talmud quer sugerir que o casamento com
Maria Madalena, como tal, era suspeito ( porque ela era uma
prostituta), ou se você quiser ler sua fonte criativa e entender "irmã"
literalmente (sugerindo algum tipo de relacionamento incestuoso) -
assim como há uma variedade de consequências desagradáveis
para escolher. Qualquer um que deseje adotar, a possibilidade de
que o Talmud possa responder a uma tradição que é preservada
apenas na literatura gnóstica é em si mesma notavelmente suficiente.

O segundo contexto ( Talmud Bavlí Masejet Berachot 17a-b ) em que

o Talmud nos apresenta a história do filho / discípulo mau, tal história
é parte de uma exegese do Salmo

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144: 14:
 " Nosso Ganhou Está
cheio ( alufeinu mesubbalim ). Não há rebelião (Peretz) e não
tem saída (yotzet), e não há lamentação ( tsevahah ) em
nossos quadrados "Como o primeiro, que está conectado com Rav
Jisda:

‫ורמא ינמחנ רב לאומש 'ר יבמ הל ירמאו אדסח בר יבמ ןנבר ירטפמ ווה יכ‬
‫לאומשו בר םילבוסמ וניפולא' וגו םילבוסמ וניפולא )דמק םיליהת( יכה היל דחו‬
‫תוצמב םילבוסמו הרותב וניפולא רמא דח רזעלא 'רו ןנחוי יבר הל ירמאו‬
‫ונתעיס אהת אלש ץרפ ןיא םירוסיב םילבוסמו תוצמבו הרותב וניפולא רמא לש‬
‫ותעיסכ ונתעיס אהת אלש תאצוי ןיאו לפותיחא ונממ אציש דוד לש ותעיסכ לש‬
‫ותעיסכ ונתעיס אהת אלש החוצ ןיאו ימודאה גאוד ונממ אציש לואש חידקמש‬
‫דימלת וא ןב ונל אהי אלש וניתובוחרב יזחג ונממ אציש עשילא }ירצונה ו"שי‬
‫ןוגכ{ םיברב ולישבת‬:

Quando os sábios se despediram da casa de estudos do Rav

Jisda, e há quem diga que, quando saíram da casa de estudos do
Rabino Shmuel bar Najmani, disseram o seguinte: uns aos
outros: “Nosso gado - alufeinu - está cheio. Não há rebelião ou
saída, nem gritos de lamentação em nossas praças. ( Tehilim 144: 14
). Sobre o termo " nosso gado está cheio ", Rav e Shmuel
discordam, e há quem diga que Rabbi Yojanan e Rabbi Elazar são
os que o fazem. Um ensina: O termo hebraico 'abufeinu' refere-se
aos líderes da Torá, e'mesubalim', que são cheios de preceitos. E
se ensina: 'alufeinu' em relação à Torá e preceitos, e 'mesubalim'
em relação ao sofrimento.

(17b) 'Não há rebelião': diferente de nosso grupo de estudo como

o grupo do Rei Davi, do qual veio Aitofel, que se rebelou contra o
rei. ' Sem saída ': diferente do nosso grupo, como o grupo do Rei
Shaul, do qual Doeg Ha'adomi saiu. 'Ni critos' : isso não é nosso

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grupo como Eliseu, de onde veio Gejazi. “Nas nossas praças”,

que não temos um filho ou aluno que se divirta em público com
interpretações de ensinamentos heréticos. Como aconteceu como
Yeshu HaNotzri.
( Mss. Oxford Opp. Add. 23 (366) e Paris Heb. 671. Em Mss.
Munique 95 e Firenze II.1.7, após " em público " segue-se uma
passagem excluída que pode conter as palavras
"as Yeshu HaNotzrí- { ‫} ירצונה ו"שי ןוגכ‬." Nas edições impressas
Soncino e Vilna, o texto foi alterado pela censura).

Aqui, Yeshu está em uma empresa que não é particularmente

lisonjeira para Ajitofel, Doeg e Gejazi. O que fizeram e por que são
considerados os principais exemplos de más companhias? Em
primeiro lugar, a ênfase no contexto atual está nos discípulos e não
nas crianças: os alunos vão para a escola de Rav Jisda, são bem
carregados com a Torá e os preceitos e têm medo de uma "violação",
“vá em frente” e “lamentação” em seus “quadrados” (ou seja, entre
eles), o que significa que alguém da sua empresa não gera algo
indigno. Os exemplos não foram tirados de "companheiros" menores
de Davi, Shaul e Eliseu (Eliseu). David "produziu" Ajitofel, seu
conselheiro infiel,20-23) e matar Davi (2 Sam. 17: 2); Quando seu
conselho foi rejeitado, ele cometeu suicídio (2 Sam. 17:23). Doeg, o
edomita, era o mordomo dos pastores de Shaul (1 Sam. 21: 8) e leal
ao rei Shaul: Shaul relatou que os sacerdotes de Nob apoiaram Davi
(1 Sam. 22: 9ss) e assassinaram os sacerdotes para O pedido de
Saul (1 Sam. 22: 18f). E finalmente Gejazi era o servo do profeta
Eliseu 'que Eliseu' amaldiçoou com lepra devido

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à sua ganância (2 Reis 5: 20-27). Yeshu claramente não pertence

originalmente a esta lista porque o padrão dos exemplos anteriores
foi quebrado, seu mestre ou professor não é mencionado porque não
havia nenhum candidato adequado na Bíblia Hebraica; em vez disso,
ele apenas se apresentou como um mau filho ou discípulo com a
mesma frase que encontramos no Talmud Bavli Masejet Sanhedrin .
Isso deixa muito claro no contexto do tratado secundário de Berachot
.

Tal conclusão baseada na análise literária da história não afeta a

mensagem da versão preservada em Masejet Berajot . À primeira
vista, ele simplesmente reutiliza as palavras de Yeshu no contexto de
uma lista de "Má companhia" tirada da Bíblia Hebraica, sem adicionar
informações substancialmente novas sobre Yeshu. Mas isso é
apenas parte do teste. Olhando novamente e considerando o
contexto original de "má companhia", fica claro que nossa versão é,
na verdade, um remake muito inteligente de uma história muito
antiga. Nossas três referências a "más companhias" foram
identificadas, junto com Bila'am (Balam) como o quarto e mais
importante culpado, já na famosa passagem da Mishná .dos quatro
"plebeus" que não têm parte no Olam Haba ' (Mundo vindouro), a
Mishná, tendo declarado categoricamente que " todo o Israel tem
uma porção no mundo vindouro " (San 10: 1), no entanto eles
listam as exceções daqueles que 'não têm parte

no Olam Haba ':

1. Aquele que sustenta que a ressurreição não estava implícita [na

Torá]; que a Torá não foi (revelada) do céu; o Apikorosim .

2. Aquele que lê "livros externos"; aquele que sussurra através de

uma ferida. Aquele que pronuncia o Nome Divino de acordo com
suas letras.

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3. Três reis: Yerovoam, Ahab, Menasheh; Quatro plebeus: Bila'am,

Doeg, Ajitofel, Gejazi.

A partir desta Mishná , torna-se claro que Doeg, Ajitofel e Gejazi (e

mais Bila'am) são listados juntos porque são os únicos indivíduos
privados (em contraste com os três reis) que são excluídos do Olam
Haba ', que é na verdade , como a Mishná mantém, reservado para
todo o Israel. O autor anônimo desta Mishná não dá qualquer
justificativa para seu veredicto severo; temos que recorrer à Bíblia
Hebraica para descobrir o que é tão peculiarmente terrível sobre eles
que são excluídos do Olam Haba '. Já vimos o que preocupava os
rabinos com Doeg, Ajitofel e Gejazi. Bila'am, o quarto culpado, é
retratado na tradição talmúdica como um mago pagão que, no
entanto, quando solicitado pelo Rei de Moav para amaldiçoar o
Benei-Israel , fez o oposto e pronunciou a bênção divina ( Bamidbar /
Números 23; 24). Não há nada de errado com isso e, portanto, o
Talmud o elogia como um verdadeiro profeta.

entre as nações ( Sifre Devarim , 357: 10 (ed. Finkelstein, p. 430);

Seder Eliyahu Zuta , ed. Friedmann, p. 191; b BB 15b; BamR 20: 1;
Tanhuma, Balaq 1.) Por outro em parte, ele também é considerado
totalmente mau, porque foi ele quem seduziu Israel para a idolatria
de Baal-Peor ( Bamidbar / Números 31:16). Nosso texto no Masejet
Berachot deixa Bila'am de fora e é uma resposta tácita a um
problema evidente na Mishná: Como é que a Mishná diz que Bila'am
está entre aqueles que não têm parte no Olam Haba ' quando é fala
do destino de Israel? Bila'amafinal ele era um pagão e não um
israelita!

Quaisquer que sejam os quatro culpados da Mishná, eles estão

unidos no terrível destino de serem francos

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excluído do Olam Haba ' . Agora, o próprio fato de que nosso texto
talmúdico coloca Yeshu (em vez de Bala'am) neste esforço cujo único
propósito é compartilhar o destino de seus companheiros, isto é,
daqueles que não têm parte no Olam Haba ' . Isso, no entanto, é tudo
menos uma declaração inocente. Negar o Olam Haba ' é ruim o
suficiente, mas privar Yeshu, do Olam Haba
Ele revela que ele foi considerado no mesmo nível do mal como
Bila'am. Seus seguidores alegaram que ele havia ressuscitado
(Romanos 8:34) E que o povo do Novo Israel seria salvo somente por
meio dele (Rom. 6: 3-11)? Com a inclusão de Yeshu como parte do
povo de Israel, a quem
categoricamente, desde o início, eles não têm acesso ao Olam Haba
' , o que implica que seus seguidores também não têm acesso ao
Olam Haba', o Talmud apresenta um argumento muito forte e
ousado. É difícil imaginar que tal afirmação seja mera coincidência e
não, ao contrário, uma resposta deliberada com a afirmação da
"ressurreição de Yeshu e seus seguidores" como mencionado em
seu Novo Testamento. Portanto, qual a passagem O talmúdico
realmente quer transmitir é a mensagem de que Yeshu não está
apenas excluído do Olam Haba´ (Mundo vindouro), mas também de
TODOS OS SEUS SEGUIDORES da Igreja Cristã que

compartilharão este veredicto devastador com ele.

Ao transferir a afirmação de Yeshua de estragar publicamente sua

comida para a tradição daqueles que não têm parte no Olam Haba '
(e ao substituir Yeshu por Bila'am), o Talmud muda
consideravelmente seu significado. A conotação sexual originalmente
fica em segundo plano; Em vez disso, se levarmos a sério a conexão
de Bila'am, a acusação de

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A idolatria se torna mais prevalente, embora sem dúvida a idolatria

que ele propôs a Baal-Peor , na qual Balaão seduziu Israel, seja
claramente orientada sexualmente. Yeshu-Bila'am é agora o modelo
de um idólatra, que estragou sua comida atraindo todo o Israel à
idolatria. Ele o fez " nas nossas praças ", isto é, como explica o
Talmud, pública e abertamente, como fez Bila'am, seu "mestre" e seu
modelo.
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15/02/2015

Yeshu, o judeu: 3. O
Discípulo frívolo.
BS "D

Yeshu, o judeu: 3. O discípulo frívolo.

O papel de Yeshu como discípulo e seu relacionamento com seu

professor são o assunto de outra história colorida preservada no
Talmud Bavli. Desta vez, Yeshu tem um rabino que é explicitamente
mencionado pelo nome e é companheiro apenas de Gejazi, um dos
outros discípulos malcomportados, também conhecido da Bíblia
Hebraica que encontramos na história anterior. O destino de Gejazi e
Yeshu é colocado sob a máxima rabínica:

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Nossos rabinos ensinaram: Sempre rejeite com sua mão
esquerda e convide com sua mão direita.
-Talmud Bavli Sotah 47a Masechet

Seus professores são agora apresentados como os principais

exemplos de professores (maus) que não seguem essa máxima, que
distanciaram seus alunos com as duas mãos e não os ajudaram a
reparar seus erros:

Não como Eliseu, que rejeitou Gejazi com ambas as mãos, nem
como R. Yehoshua ben Perajia, que rejeitou Yeshu HaNotzri com
ambas as mãos.
-Talmud Bavli Sotah 47a Masechet.

Sabemos sobre Eliseu '(Eliseu), que foi professor de Gejazí,

conforme narrado na Bíblia Hebraica, mas e a estranha relação de
Yeshu com R' Yehoshua ben Perahya? O Talmud explica o seguinte:

‫ ]םימכח ונש[ ןנבָ נתר ונת ךרד ול‬:‫ עשיאת לא התלחת ןיאתלח השת ללש‬:‫התריגשא לע שנועכ דחת א‬
‫ תוקוניתא בָ ש םיבָ ודא תא‬,‫חינה אלו םאינדתי יתגשאבָ יאחגלש ופחת דששא לע שנענ דחת אשו‬

‫ וב רוזחל‬, ‫ ובָ תגמשא דחתאשו‬,‫התלחת עשיאלתאאו "םימעפ שולש ילוח וב רמנאנאשא‬

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‫ גי ב םיכלמ( "ובָ תומתי רשא אח‬,‫ ]םימכח ונש[ ןנבָ נתר ונת )די‬:‫אהגתש םתלועלש‬
‫ דימלת םיחוד םא םגש תבאראקת מש ןימתא ישו‬, ‫וילשחת חתפ ול תתל םיכירצ ןיידע‬
‫ החודת לאמש ופחתדששא התיחנרשפש ןבָ א ענ שוהיאכ‬Aleph . ‫ ויתדתי‬,‫ל לשו‬
‫ וב רוזחל ויתדתי יתגשאבָ יארצונשהנ‬,‫יתגשאבָ יאחגלש ופחתדששא עשיאלתאכא א ל ל‬
‫ ושגילש‬...
 ‫אתכלנמש יאננני ליטגקת אקת התוהנדחכש השעמה ]היה המ[ איהא יאמנ התיחנרשפש‬
‫ןבָ א ענ שוהשי והניאמשטאש חטנשת ןבָ א ןועמששא ]םימכחה תא ךלמה יאני גרוה היה‬
‫‪,‬רשאכ[ ןננתבָ נרלש יאני לש ותשא התיהש ]ותוחא ותוא הנימטה[ היתגחאש‬
‫יאכ ‪.‬םאינרצשמא לשא אתיָארדשנשסנכשלאשל ]חרב ךלה[ קנרעח לנאח התיחנרשפש ןבָ א ענ‬
‫שוהשי 'ר וליאו ןבָ א ןועמששא ]ול[ היגל חנלשת‪ ,‬םימכחהו יאני ןיב ]םולש השענ רשאכ[ אתמתלש‬
‫התוהח אתיָארדשנשסנכשלאאח ךתלש שדוקּאהנ ריעא םאינלשורשית )ינממ( יאנמא‪ :‬הז בתכמ‬
‫יאנאנוח ךגכותש בָ ש יורשת יאלענבָ ש ‪ ø‬עשוהי' רל חטנשת ןב עשוהי 'רמאנ ‪.‬התמגמוש תבאשויא‬
‫יתוחאאח ‪ :‬םאינרצשמא לשא ]םולש ול שי[ אתמתלש היגל התוהח הז זמרמ ]ןאכמ דמל[ התנימא‬
‫עמנש‪ :‬ענלקא היחרפ אוההנלש שלארשי ץראל הרזח עשוהי 'ר ]אב רשאכ[ אתאח יאכ ‪.‬רוזחל רשפאו‬
‫אתבוט אתרקשית היגל יאדבשעת‪ ,‬ריאפשנ אתרקיאבָ ת והישנמקנ םקת ]דחא קדנופל ןמדזנ[‬
‫אתיפאשוא' ר בשי[ חנבָ תנשמא אקת שו ביתתיג ]הברה דובכ ול ושעו‪ ,‬הפי דובכב םהינפל דמע[‬
‫היגל רמאנ וז אתינשסנכאש האתנ התמנכ‪ :‬רמואו‪ ,‬םהב ]היהו היחרפ ןב חבתשמ עשוהי תוטורטש‬
‫השאה לש היתניאעג לבא ‪ ,‬יאבָ נר‪ :‬וידימלתמ דחא היהש יארצונשהנ ושגי ]ול[ םישנב תולכתסהב‬
‫קסועג התא ךתכ? ש בָ ש‪ ,‬עשתר‪] :‬ול[ היגל רמאנ‪) .‬תועמד תוגלוז( לתכ‪] .‬ותוא הדינו תורפוש תואמ‬
‫עברא איצוה[ היתגמששנשו יגרופשא האגמ ענבָ ראש קיגפא ותוא לביק אלו וינפל ושי אב היה םוי לכ‬
‫[ היגלבָ שקנ אתלשו היגמקנ לש אתאח אתמוי תניָארק ש היחרפ ןב עשוהי 'ר ]ארוק היה דחא םוי[‬
‫יגרקת התוהח דחנ אתמוי‪] .‬הרזחב היה[ היגלובָ קנ לש היתגענדש בָ ש התוהח‪] .‬וינפל ושי אב[‬
‫)היגמקנ לש אתאח‪ ,‬עמנש )תאירק‬

‫ושי וליאו‪ ,‬ןיתמיש ]ודיב ול הארה[ היגדיאבָ היגל יגוחא‪ ,‬וז םעפב ]ולבקל ותעדב אחתלפש‬
‫אתניגבשלש ףקתנ לנאח‪ ,‬ירמגל ]ותוא החוד אוהש בשח[ היגל יחתדג אחתדשמא רנבסת ןב‬
‫עשוהי 'ר ]ול[ היגל רמאנ ‪.‬הרז הדובעכ ]התוא דבעו הניבל דימעה ךלה[ תא איטאחשמונ‬
‫אטוחגהנ לתכ‪ ,‬ךת משמא יאננלבָ וקשמש ךתכש‪] :‬ול[ היגל רמאנ ךת בָ ש רוזח‪ :‬היחרפ‬
‫יארצונשהנ ושגי‪] :‬םכחה[ רמאשנ ‪.‬התבושתש תושענלח רתמ ודתיבָ ש ןיקיאפסש מנ ןיאג‬
‫םיאבָ נרהת ) א‪ ,‬זמ הטוס( ‪.‬לאתרגשאי תא איטאחשהאשו חיאדנהאשו תיסאהגשו ףשיאכג‬

‫‪Nossos rabinos ensinaram: Sempre rejeite com sua mão‬‬

‫‪esquerda e convide com sua mão direita. Não como Eliseu, que‬‬
‫‪rejeitou Gejazi com ambas as mãos, nem como R. Yehoshua ben‬‬
‫‪Perajia, que rejeitou Yeshu HaNotzri com ambas as mãos.‬‬

‫‪Este HTML é criado em PDF em h ps://www.pdfonline.com/convert-pdf-to-html/‬‬

‫‪Quando o rei Yanay matou nossos rabinos, Yehoshua e Yeshu‬‬

‫‪foram do Egito para Alexandria. Quando havia paz (entre o rei e‬‬
‫‪os fariseus) Shimon ben Shetach os enviou (o seguinte): De‬‬
‫‪mim, Jerusalém, a Cidade Santa, para você, Alexandria do Egito,‬‬
‫‪minha irmã: meu marido mora no meio de você e eu sou‬‬
‫‪desolado. Então eles (Yehoshua ben Perajia e Yeshu) vieram e‬‬
‫‪se arriscaram em uma certa pousada onde foram tratados com‬‬
grande honra. Ele (Yehoshua ben Perajia) disse: Como é bonito
o estalajadeiro! Yeshu disse a ele: Rabino, seus olhos estão
redondos. Yehoshua ben Perajia disse a ele: Rasha (perverso),
você cuida dessas coisas? Enviou quatrocentos shofarote o
anatematizou. Yeshu apareceu diante dele muitas vezes,
dizendo-lhe: Volte para me encontrar. Mas ele não deu ouvidos a
isso. Um dia Yehoshua ben Perajia estava recitando o Shemá.
Yeshu apareceu a ele e Yehoshua ben Perajia estava pronto para
recebê-lo. Ele fez um sinal com a mão (que esperasse enquanto
recitava o Shemá, pois não queria ser interrompido). Yeshu
pensou que o havia rejeitado e foi e colocou um tijolo e o
adorou. Yehoshua ben Perajia disse a ele: "Arrepende-se!"
Yeshu disse a ele: Isso eu aprendi com você: a todo aquele que
peca e faz muitos pecarem, eles não lhe dão nenhuma
oportunidade de se arrepender.

O baraita diz: Yeshu HaNotzri praticou feitiçaria e sedução e

desviou Israel.

Esta história é encontrada durante o reinado do Rei Asmodean

(Alexander) Yanai, que governou de 103 a 76 AC e que se envolveu
em um conflito sangrento com os Perushim (explicador da Torá /
Fariseu). O Perushim , que se opôs ao seu governo, instigou uma
rebelião aberta contra o rei que atingiu o seu clímax em

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uma guerra civil. Quando o rei finalmente conseguiu suprimir a

rebelião, seus oponentes foram executados ou forçados a deixar o
país. Tais eventos são relatados em detalhes pelo historiador judeu
Flavius Josephus, e pela história rabínica com um leve eco dela, os
Perushim são anacronicamente identificados com os rabinos
posteriores. O herói da narrativa rabínica, que nossa história em uma
parte, é R 'Shimon ben Shetach.

Tanto Yehoshua ben Perajiah quanto Shimon ben Shetaj pertencem

aos enigmáticos "pares" ( Zugot ) que são afiliados à famosa "cadeia
da tradição", a conexão dos líderes do Judaísmo Rabínico com a
revelação da Torá a Mosheh no Monte. Sinai, como aparece no
Mishnah Masejet Avot 1: 1. Tendo estabelecido a corrente da tradição
Mosheh através dos membros da "Grande Assembleia", a Mishná
procede primeiro com certos indivíduos (Shimon, o Justo, Antígono
de Sojo) e depois com um total de cinco "pares", todos eles envoltos
nas brumas da história, alcançando um solo histórico mais seguro
apenas com

o último casal (Hillel e Shamai). Yehoshua ben Perajiah pertence ao

segundo "par" (junto com Nittai ha-Arbeli), enquanto Shimon ben
Shetaj (junto com Yehuda ben Tabbai) é o terceiro.

Exceto por Shimon ben Shetach e Hillel / Shamai, pouco se sabe

sobre esses "pares", que se apresentam como os "ancestrais" dos
rabinos. E por que de todos os possíveis candidatos Yehoshua ben
Perajiah foi escolhido como aquele que fugiu para o Egito
(provavelmente junto com seu aluno favorito) permanece em dúvida.
Um cenário mais plausível (embora não necessariamente mais
confiável historicamente) (cf. Makot 3: 4) é sugerido pela versão
paralela de nossa história no Talmud Yerushalmi, como aparece em
masejet Jagiga 2: 2/3; fol 77d, e Masejet Sanhedrin 6: 9/1, fol. 23c.
Lá, os heróis da história são Yehuda ben Tabbai e Shimon ben
Shetaj, o terceiro "par", e é Yehuda ben Tabbai, que foge para

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Alexandria, não por causa da perseguição do Rei Yannai aos

Perushim / Rabinos, mas por uma razão muito mais mundana: ela
queria escapar de sua nomeação como nas'i (Patriarca) do povo
judeu. Esta é apenas outra tentativa anacrônica dos rabinos para
mais tarde (século 2 aC) retornar a instituição rabínica a um período
muito anterior,

mas ao Menos eu sei Explicar de que shimon

Ben Shetaj tanto desejou desesperadamente voltar para
Jerusalém.
O enredo da estrutura de nossa narrativa, tanto no Talmud Bavli
quanto nas versões Yerushalmi, não ajuda muito a compreender e
localizar historicamente o cerne da história: o estranho incidente
entre um professor (Yehoshua ben Perjiah / Yehuda ben Tabbai) e
sua aluno favorito (anônimo / Yeshu). O incidente ocorre em uma
pousada no caminho de volta para Jerusalém. Satisfeito com a forma
como são recebidos, o professor elogia a hospedaria, mas seu aluno,
interpretando-o mal como um elogio ao hospedeiro-hospedeiro, faz
um comentário depreciativo sobre a bela aparência da senhora. O
professor fica horrorizado com o comportamento frívolo de seu aluno
e imediatamente o excomunga. O infeliz estudante tenta apaziguar
seu professor, mas sem sucesso. Quando o mestre está finalmente
pronto para perdoá-lo,Shema , deixando assim seu mestre em
desespero e se torna um idólatra.

Agora o professor pede que ele se arrependa, mas o aluno está

convencido de que cometeu um pecado capital, que exclui para
sempre a penitência e o perdão. Esta última parte da história (a
excomunhão do aluno e o arrependimento abortado, bem como a
conclusão do mestre de magia de Yeshu) não aparece inteiramente
no Talmud Yerushalmi, onde a história termina com o

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observação de que o professor fica zangado e o aluno vai embora.

É óbvio que a identificação do aluno com Yeshu reflete um estágio

posterior no desenvolvimento da história: está ausente na versão
Yerushalmi e é atestada apenas em alguns manuscritos da versão
Bavli. Não pode haver dúvida, portanto, que Yehoshua ben Perajiah,
qualquer que seja a realidade histórica por trás dessa figura, não tem
nada a ver com Yeshu no sentido de que a história preserva algumas
informações históricas confiáveis sobre o fundador da Cristandade.
Mas não é isso que está em jogo aqui. O fato de Yeshu ter entrado
na história em um estágio posterior não significa que a história não
contenha nenhuma informação confiável sobre a percepção do
Talmud Bavli de Yeshu / Jesus. Pelo contrário,

Duas características da história reforçam essa suposição. O primeiro

é o tipo de idolatria do estudante herético que assume tal postura
quando acredita que finalmente foi rejeitado por seu professor: ele
adora um tijolo, um costume que aponta claramente para o contexto
cultural da Babilônia. Qualquer tentativa de encontrar por trás desse
culto de tijolos algumas alusões ocultas às práticas cristãs está
completamente errada e não acerta o alvo. Nosso editor do Talmud
Bavli não sabia (e não se importava) muito sobre a adoração cristã e
identificou a idolatria de Yeshu com o que ele considerava idolatria na
adoração babilônica de tijolos.

A segunda característica distintiva do Talmud Bavli é a referência

explícita à magia na declaração final do professor. Já

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Vimos que Yeshu estava conectado com a magia egípcia (uma

reminiscência da história da infância com os mágicos do Oriente e a
subsequente fuga de Yeshu e seus pais para o Egito, conforme
relatado no Evangelho de Mateus); Estamos agora no centro da
Babilônia, a pátria mais antiga da magia, e a idolatria de Yeshu é
identificada como o que muitos judeus babilônios esperariam que um
idólatra fizesse: praticar tipos tortuosos ou proibições de magia.. No
entanto, a piedosa condenação do mestre da magia não pode ser
escondida do fato de que a magia era considerada perfeitamente
aceitável e era amplamente difundida, especialmente na Babilônia.
As muitas tigelas mágicas da Mesopotâmia, que provavelmente
foram escritas por praticantes de magia judeus, atestam isso. Mesmo
entre essas tigelas foi encontrada uma das quais fala de Yehoshua
ben Perajia, que emite uma carta de divórcio para as demônios
femininas a fim de impedir seus atos malignos, um exemplo da
aplicação incorreta das práticas da Cabala cujo decreto é sancionado
no céu.

(Ver Joseph Naveh e Shaul Shaked, Amulets and Magic Bowls: Aramaic Incantations of
Late Antiquity, Jerusalém: Magnes; Leiden: Brill, 1985,
pp. 17f. Sobre a prática da magia em geral, ver Michael G. Morony, "Magic and Society
in Late Sasanian Iraq," em Prayer, Magic, and the Stars in the Ancient and Late Antique
World, ed. Scott Noegel, Joel Walker e Brannon Wheeler, University Park: Pennsylvania
State University Press, 2003, pp. 83-107.)
Mais notavelmente, entre os nomes que aparecem nessas tigelas
mágicas da Babilônia, eles não são menos famosos do que as
referências a Yehoshua ben Perajiah e Yeshu. É evidente que não é
por acaso que também aparece em alguns fragmentos do Toldot
Yeshu , a infame narrativa sobre Yeshu. A referência de Yeshu foi
descoberta em uma tigela mágica publicada por Montgomery, (
Montgomery, aramaico

Textos de Encantamento, tigela 34 (l. 2), p. 23: Yeshua < asya - "Jesus, o curador". ) e

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recentemente Dan Levene adicionou outro à coleção. A taça

Moussaieff (uma maldição) foi escrita em aramaico judeu na
Babilônia e tem pontos para o contexto cultural da Pérsia Sassânida:

‫תואבצ הוהי היהא רשא היהאד הימשב‬

‫אקמועו םור רבכד ושיאד הימשבו‬
‫יחור םשבו אמר יובא םושבו היפיקזב אקמועו‬
‫אתישדק‬
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Pelo nome de Eu Serei Quem Eu Serei ( ehyeh asher ehyeh ), o

Etern-o dos Exércitos ( Y * K * V * K Tzevaot ), e pelo nome de

Jesus (> Ishu), que conquistou a altura e o profundidade de sua

cruz, e pelo nome de seu pai exaltado, e pelo nome dos espíritos

santos para todo o sempre. Amém, amém, selah.

Dan Levene, A Corpus of Magic Bowls: Encantation Texts in Jewish Aramaic from
Late Antiquity , Londres: Kegan Paul, 2003, pp. 31–39 (Bowls M50 e M59). p. 287.

Este é um encantamento muito comum que usa os nomes mais

poderosos de D'us na Bíblia Hebraica, o "Eu serei quem eu serei" de
Shemot / Êxodo 3:14 (o Nome comunicado a Mosheh por D'us), e o
Tetragrammaton Y * K * V * K (em uma combinação frequente "de
exércitos"). O que é único, no entanto, é a adição não apenas de
Yeshu (na grafia incomum ‫)ושי‬, mas também a menção do Pai e do
Espírito Santo, ou seja, a invocação da Trindade Cristã após D'us da
Bíblia Hebraica. Shaul Shaked discutiu as implicações dessa
referência a Yeshu e à Trindade em uma tigela escrita em aramaico
judeu e chegou à conclusão convincente de que nossa tigela foi de
fato escrita por um judeu.

No entanto, isso não significa necessariamente que o contêiner foi

escrito para um judeu; em vez disso, ele sugere que os clientes que
pediram a tigela eram zoroastrianos e que seu oponente, contra a
maldição, deve ter sido liderado por um cristão. Portanto, o escritor
judeu da caneca usada em

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a maldição dos nomes mágicos mais eficazes que um cristão poderia

pensar: os nomes de D'us da Tana "J (Bíblia Hebraica) e do Novo
Testamento (da perspectiva cristã). Isso não implica, é claro, que o O
escritor judeu acreditava em Yeshu e na Trindade, mas isso
certamente significa que ele não sabia o nome de Yeshu e acreditava
em seu poder mágico.

Pode muito bem ser o caso, portanto, que a conexão entre Yehoshua
ben Perajiah e Yeshu no Talmud Bavli seja feita por meio de "mágica"
como o denominador comum de ambas as figuras: Yehoshua ben
Perajia da Babilônia e Yeshu, seu aluno. de quem você tem
referências mágicas. O fato de nosso editor transformar isso em uma
história de magia de luta apenas mostra que a conexão entre os dois
heróis deve ser mais antiga do que a história em sua forma atual.

Finalmente, apesar das críticas a Yeshu e sua magia dentro da

própria narrativa, o contexto em que o editor do Talmud Bavli coloca
a história é notável: ele critica não Yeshu, o feiticeiro, mas sim seu
professor Yehoshua ben Perajiah , que empurrou seu aluno com as
duas mãos, ou seja, final e irrevogável, em vez de primeiro puni-lo
(com uma mão) e depois perdoá-lo (com a outra). Essa leitura da
história pelo editor é ainda mais irônica que, de fato, Yehoshua ben
Perajiah deseja receber Yeshu (acenando com uma das mãos!), E é
Yeshu quem não entende, e entendo isso como um gesto de rejeição
final. No entanto, o professor faz outro esforço para convencer o
aluno a se arrepender (mesmo depois de ele ter começado a
adoração dos tijolos), e é novamente o aluno, não o professor,

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ele é elegível para escolher o arrependimento por causa da

magnitude de seu pecado.
Ao todo, uma surpreendente sequência de camadas literárias é
observada na narrativa de Bavli: primeiro, a história de um discípulo
inicialmente anônimo, repreendido por seu comportamento frívolo,
que mais tarde se identificou como Yeshu / Jesus. Esta história se
estende à tentativa fracassada do aluno de ser perdoado por seu
professor (o que acaba sendo um mal-entendido) e Yeshu recorre à
adoração de tijolos como resultado disso. Uma última tentativa do
professor para salvar o aluno que errou, devido a uma visão de tal
aluno que por seu pecado perde o arrependimento. No que é
claramente visto como um apêndice, o "mestre" identifica esse
pecado como feitiçaria. Por fim, o editor Bavli culpa o professor
(Yehoshua ben Perajiah), que é

Por exemplo, a pessoa responsável pela idolatria é o próprio aluno

(Yeshu). Em outras palavras, de acordo com a camada editorial Bavli,
é um rabino ilustre (nada menos que uma figura como um dos
famosos "pares"), o responsável pela origem do cristianismo.

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03/03/2015

Yeshu o judeu: 4. Yeshu

como professor de Torá,
de acordo com o Talmud.
BS "D

Yeshu o judeu: 4. Yeshu como professor de Torá, de acordo com

o Talmud.

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O Talmud não diz nada sobre a vida de Yeshu até o fim, sua morte
violenta. Há, no entanto, alguma noção vaga dele como um professor
de Torá, e isso está muito de acordo com a representação do Novo
Testamento de Yeshu (ver em particular o assim chamado Sermão da
Montanha em Mateus 5-7; de acordo com Lucas 19:47, Yeshu
ensinava todos os dias no Mikdash , e " os principais sacerdotes,
escribas e chefes do povo procuravam uma maneira de matá-lo").
Uma história no Talmud Bavli apresenta Yeshu como um mestre da
Torá, em diálogo com os rabinos contemporâneos, e ainda mantém
sua exegese haláchica. No típico modo rabínico, seu ensino é
transmitido pela boca de um de seus alunos fiéis. No entanto, o que
é surpreendente é o fato de que a história não se refere ao próprio
Yeshu (e também muito pouco a seu aluno), mas sim a um suposto
seguidor rabínico de Yeshu e seus ensinamentos , em outras
palavras, aquele que ataca a seita cristã através do espelho da
percepção rabínica do cristianismo. A história aparece no Talmud
Bavli Masejet Avodá Zarah 16b-17a, mas desta vez temos um
paralelo anterior ao Talmud Yeushalmí aquele da transmissão do

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Versão Bavli de acordo com a edição Vilna e se referirá às leituras

variantes nos manuscritos Bavli, bem como aos paralelos quando
apropriado:

Avoda Zara 16b-17a; T. Julin II: 24.

Veja também Midarsh Rabba Kohelet em Kol-Ha-Devarim

e Yalkuth Shimeoni, Miquéias I e Prov 5: 5
Nossos professores disseram:
Quando Rabi Eleazar (o ‫"םכתרותב בותכ‬ ‫איבת אל‬
Grande) foi preso ‫" הנוז ןנתא ןהכל‬.‫תושעל והמ‬
por miniut [heresia], a
‫אסכה תיב ונמיה‬
levado a tribunal para
julgamento. O procurador disse:
?
Um velho como você lida com .‫וכלי תפוניטה םוקמל ילבב‬
essas questões inúteis? Ele ‫'יע( הז רבדמ הנהנו א"פ‬
respondeu: Eu confio nele, ele ‫ ז"י ז"ע ב"פ‬:‫הבר תלהק‬
me julga . O procurador pensava ‫ןילוח אתפסות; ד"י )ד"כ‬.
 ***
que ele estava atestando por ele,
mas na realidade estava falando ‫ ]ןנבר ונת[ ר"ת‬:‫ספתנשכ‬
de seu Pai Celestial.

O procurador disse-lhe:

Já que você confia em mim,

esses dimissus,
absolvido . Quando ele voltou para
seu
casa, os discípulos vieram
confortá-lo, mas ele não aceitou
que

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conforto. Rabi Akiba disse a ele: , ‫תונימל ]רזעילא 'ר[ א"ר‬

Deixe-me dizer uma coisa sobre
.:‫ןודיל םודרגל והלעה ןקז‬
o que você me ensinou. Ele
‫ןומגה ותוא ול רמא םירבדב‬
respondeu (Dila). Ele disse:
Talvez (uma palavra) de miniut te
‫ ול רמא וללה‬:‫קוסעי ךתומכש‬
pegou de surpresa e você gostou ‫ןיידה ילע ןמאנ‬. ‫םילטב רובסכ‬
e, portanto, você foi preso. (No ‫ ןומגה ותוא אלא‬:‫אוה וילע‬
Tosefta está escrito: Talvez um ‫ רמוא רמא‬,‫רמא אל אוהו‬
dos minim disse a você uma ‫ ךילע‬,‫םימשבש ויבא דגנכ‬.
palavra de miniuth e você ‫ ול התא‬:‫יתנמאהו ליאוה‬
gostou?) Ele respondeu: Akiba, ‫ סומיד‬,‫ רוטפ‬.
você me lembrou! Uma vez eu ,‫וסנכנ ותיבל אבשכ אלו‬
estava andando pela estrada
‫ומחנל ולצא וידימלת רמא‬
principal (o Tosefta diz: "a rua")
:‫ יבר‬,‫ןימוחנת וילע לביק‬.
de Sephoris e encontrei um (dos
discípulos de Yeshu de
‫]אביקע 'ר[ ע"ר ול דחא רבד‬
‫ ול רמא‬:‫רמול ינישרת‬
Natzrat [3] e Está Nome ‫ ול‬:‫ יבר‬,‫ינתדמילש הממ אמש‬
foi Ya'acov do Qefar ‫ ךאנהו ךדיל אב‬,‫רומא‬. ‫רמא‬
Sekanya (o Tosefta Ele diz:
"Sakanim"). Ele me disse: Este
‫ ול רמא? תספתנ וילעו‬:‫תונימ‬
escrito na Torá: "Não ‫ אביקע קושב‬,‫ ינתרכזה‬,‫םעפ‬
você pegaráo salário de um ‫ ירופיצ לש‬,‫ךלהמ יתייה תחא‬
prostituta" ( Devarim 23:19) ‫ןוילעה שיא בקעיו דחא‬
O que fazer com ele? Uma ‫יתאצמו‬
latrina para o sumo sacerdote?
Mas não respondi nada. E ele
‫‪me‬‬ ‫‪disse:‬‬ ‫‪Assim‬‬ ‫‪[Yeshú‬‬ ‫יל רמא‪ ,‬ומש אינכס רפכ ‪,‬‬
‫‪Mi-Natzrat] (o‬‬ ‫איבת אל‪ :‬םכתרותב בותכ‪,‬‬
‫]גכיל בותכ‪] ,‬גכ םירבד[ ‪...‬‬
‫‪Tosefta diz:‬‬ ‫‪"Yeshú‬‬ ‫‪ben‬‬
‫‪Tambourine ”) eu‬‬ ‫‪ensinou:‬‬ ‫הנוז ןנתא ס"כהב ומתותב‬
‫‪“Pois ela os cobrou com o salário‬‬ ‫איל בות‪] ,‬גכ םירבד[ ‪ ...‬הנוז‬
‫‪de uma meretriz e com o salário‬‬ ‫ןנתא ס"כהב ומתות אלות‬
‫‪de‬‬ ‫‪uma‬‬ ‫‪prostituta‬‬ ‫‪eles‬‬ ‫אלאלולאלו נתא ס"הב ומתות‬
‫‪retornarão; da sujeira vem a‬‬ ‫אלות‬
‫‪sujeira‬‬ ‫אלאלאלולאלאלאלאלאלאלא‬
‫אלות אלאלא אלולא אלא‬
‫אלולא אלא אלו אלא "שי =[‬
‫הנוז ןנתא דעו הצבק הנוז‬
‫‪Este HTML é criado em PDF em h ps://www.pdfonline.com/convert-pdf-to-html/‬‬

‫‪Iran ". E gostei do ditado, e por‬‬ ‫תפונטה םוקממ ‪" -‬ובושי‬

‫‪isso fui preso por miniut . E eu‬‬ ‫תפונטה םוקמל‪ ,‬ואב ידי לע‪,‬‬
‫‪transgredi o que está escrito na‬‬ ‫רבדה ינאנהו‪ ,‬וכלי‪ ,‬תונימל‬
‫‪Torá: "Fique longe dela" (isto é,‬‬ ‫יתספתנ הז בותכש המ לע‬
‫‪do miniut ) "e não se aproxime da‬‬ ‫יתרבעו הילעמ קחרה" הרותב‬
‫‪porta de sua casa" (que é a‬‬ ‫וז ‪] -‬ח‪ ,‬ה ילשמ[ "ךכרד לא‬
‫" )‪autoridade civil) ( Mishley 5: 8‬‬ ‫ברקת לאו" תונימ וז ‪] -‬םש[‬
‫"התיב חתפ‪ :‬ירמאד אכיאו‬
‫‪.‬תושרה וז ‪ -‬ךכרד הילעמ‬
‫קחרה‬
‫ברקת לאו‪ ,‬תושרהו תונימ‬
‫הנוז וז ‪ -‬התיב חתפ לא‪.:‬‬
‫אדסח בר רמא? המכו‬
‫‪.‬תומא עברא‬
‫בותכש המ לע יתרבעו ‪"...‬‬
‫הילעמ קחרה"‪ :‬הרותב וז ‪-‬‬
‫]ח‪ ,‬ה ילשמ[ "ךכרד לא‬
‫ברקת לאו"‪ ,‬תונימ וז ‪] -‬םש[‬
‫‪".‬התיוא‬
‫ברקת לאו‪ ,‬תושרהו תונימ‬
 .:‫ התיב חתפ לא‬- ‫הנוז וז‬
‫אדסח בר רמא? המכו‬
‫תומא עברא‬. "

Esta estranha história, marcada por sua fórmula introdutória de um

Baraita e, portanto, uma tradição inicial da versão Yerushalmi , deixa
mais perguntas em aberto do que respostas. Em primeiro lugar, é
completamente claro a partir

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o que R. Eliezer foi preso e qual foi a heresia que o governador

romano suspeitava de R. Eliezer ben Hurkenos (final do século I e
início do segundo século da Era Vulgar), que era um discípulo
favorito de Rabban Yohanan ben Zakai e do modelo de zelo rabínico.
As autoridades romanas, entretanto, certamente não o prenderam
por nada, entretanto, a única acusação que ouvimos das evidências
é que ele mesmo lidou com essas "coisas ociosas". O acusado não
se preocupa em se defender; simplesmente coloca seu destino nas
mãos do juiz celestial. O juiz terreno, acreditando que o acusado se
refere a ele, absolve o rabino. O que podem estar cuidando de si
mesmo as "coisas ociosas" que estiveram com o rabino e que
provocaram a ira das autoridades romanas? Curiosamente, R.
Eliezer não sabe do que foi acusado e precisa que um de seus
alunos (R 'Akiva) o lembre. Pior ainda, o rabino parece aceitar a
acusação, pois ao invés de ficar feliz com sua inesperada libertação,
ele obviamente precisa ser consolado com o que fez. A chave para a
misteriosa acusação pode ser encontrada em uma que também é
preservada na versão do Tosefta emmasejet Julin da nossa história.
Lá o governador diz:

"Já que você foi considerado confiável para mim e também para
você, então eu tenho que dizer (= diz o governo): [...] Dimissus :
você está absolvido."
Infelizmente, exatamente o que o governador diz antes de terminar
seu dimissus é difícil de entender. O texto hebraico diz: efshar s ˇ hsybw
halalu para <im badevarim halalu e a palavra-chave é shsybw , o que não faz
muito sentido no contexto atual. Estudiosos têm
ambos sugeriram a conjectura sˇe-ha-sevot / s'evot halalu (de sevah / s'evah
"cabelo grisalho"), portanto, "É possível que esses cabelos grisalhos
errem nesses assuntos ?" - Com o que a resposta é: " Obviamente
que não, portanto: dimissus: estás absolvido !"

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O problema com esta conjectura é que ela não requer o acréscimo

de uma letra que não esteja atestada nos manuscritos ( s ˇ hsybwt =
sˇe-ha-sevot / s'evot ) e, por outro lado, não nos ajuda a entender a decisão
do governador (Só porque o rabino é velho, ele deveria ser absolvido
do que foi, sem dúvida, uma acusação grave?). Uma solução
provavelmente bastante plausível seria ler a palavra do problema
como o verbo hesebu e cuja tradução seria:

“É possível que eles (R. Eliezer e seus amigos) estivessem na

cama para uma refeição (reclinados para jantar em companhia)?

Esses [acusadores] estão errados a respeito dessas questões,

portanto: o dimissus : você está absolvido , interpretado assim, o
governador romano absolve R. Eliezer de participar de uma refeição
proibida (um simpósio), também um ágape cristão ou algum tipo de
culto orgiástico (bacanal) ou ambos, porque a comida cristã poderia
facilmente ser mal interpretada como um culto misterioso e
conspiratório com ritos orgíacos. É por isso que a heresia ( minut ) de
que foi acusado por alguns informantes anônimos poderia ter sido
membro de um culto / cristianismo proibido, uma acusação grave
para exigir a intervenção das autoridades romanas.

Se fosse esse o caso, não há nada no ensino supostamente herético

que R. Eliezer ouve de Ya'acov em nome de Yeshu (ben Pandera) e
gosta de tal acusação. Vamos dar uma olhada mais de perto na
versão do Midrash Qohelet Rabbah , que é mais detalhada e
consistente. Lá, Ya'acov em nome de Yeshu, argumenta o seguinte:
 Este HTML é criado em PDF em h ps://www.pdfonline.com/convert-pdf-to-html/

.‫ויעקב איש כפר סכניא שמו‬

.‫ משום פלוני והנאני הדבר‬,‫ואמר לי דבר אחד‬

.‫ואותו הדבר היה‬

.‫ )דברים כ"ג( לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב‬:‫כתוב בתורתכם‬

? ‫מה הן‬

.‫ אסורין‬:‫אמרתי לו‬
? ‫ לאבדן מותר‬,‫ לקרבן אסורים‬:‫אמר לי‬

? ‫ ואם כן מה יעשה בהם‬:‫אמרתי לו‬

.‫ יעשה בהן בתי מרחצאות ובתי כסאות‬:‫אמר לי‬

! ‫ יפה אמרת‬:‫אמרתי לו‬

.,‫ונתעלמה ממני הלכה לשעה‬

‫כיון שראה שהודתי לדבריו‬

.‫ מצואה בו ולצואה יצאו‬,‫ כך אמר פלוני‬:‫אמר לי‬

.‫ )מיכה א '( כי מאתנן זונה קבצה ועד אתנן זונה ישובו‬:‫שנאמר‬

.‫יעשו כורסוון לרבים‬

.‫ ועל אותו הדבר נתפשתי לשם מינות‬.‫והנאני‬

[Ya'acov de Ish Kefar-Sekania]: "Está escrito em sua Torá:

Você não trará pagamento de prostituta ou preço de cachorro para a

Casa de Etern - ou seu D'us, por qualquer voto, pois mesmo ambos
são abominação para Etern - ou seu D'us. (Deut. 23:19).
O que você vai fazer com eles (com o dinheiro)? Ele disse a ele
(o R 'Eliezer): "Eles são proibidos [para cada uso]." Ele [Ya'acov]
me disse: " Eles são proibidos como uma oferta, mas podem ser
eliminados ." “Eu respondi:“ Nesse caso, o que deve ser feito
com eles? ”Ele disse: “ O que pode ser feito em casa?
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de banheiros e latrinas com eles ”, ele respondeu:“ Você falou
bem porque [este] Halajá especial escapou da minha memória
por um momento ”. Quando ele viu que eu reconhecia suas
palavras, ele me disse: “ Assim disse fulano ( ploni ): Da sujeira
vieram e saíram sujeira (= na sujeira que se deve gastar ), visto
que é assim, ele disse: Porque do pagamento da prostituição foi
coletado, e para o pagamento da prostituição eles retornarão (Mija /
Miq.
1: 7)! Que eles podem gastar em latrinas para o público, 'Esta
[performance] eu gostei, e é por isso que fui preso por heresia (
minut ).

-Qohelet Rabba 1:24 em Qohelet. 1: 8.

Esta é uma Halachá bem argumentada e perfeitamente aceitável: A

Bíblia proíbe que o dinheiro obtido na prostituição seja usado para
comprar uma oferta no Templo (errado para resgatar um voto). A
questão que surge é se esse dinheiro só é proibido para fins de
adoração, mas pode ser usado para alguns outros fins, ou se é
totalmente proibido. R. Eliezer, expressando a visão mais estrita de
halajah , proíbe completamente o dinheiro obtido na prostituição,
enquanto Yeshu HaMamzer / Ya'acob Ish Kefar-Sejania é mais
indulgente quem permite aproveitar o dinheiro gasto na esfera
pública: A construção de banheiros e latrinas públicas. Tanto os
balneários quanto as latrinas são instituições ideais que servem para
a remoção de sujeira, e qual melhor uso poderia ser esse dinheiro, já
que sua origem é a sujeira (o Bavli quase ironicamente vai um passo
adiante: o dinheiro pode até ser usado construir um banheiro para o
sumo sacerdote, presumivelmente no local do Templo?) R. Eliezer
não apenas aceita a Halachá de Ya'acov / ou Yeshu, mas

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particularmente aprecia o texto de prova bíblica de Mija '/ Miquéias 1:

7 e sua aplicação ao presente caso.
Não há nada de peculiarmente cristão nesse discurso haláchico. Que
um rabino expresse uma halajah mais estrita e seu oponente uma
visão mais tolerante é comum, pois o resultado é que a decisão mais
leniente converte a aceita. Portanto, devemos descartar a
"descoberta" de R. Eliezer - que ele foi considerado culpado de
heresia porque gostou dessa exposição haláchica particular e
totalmente confiável? São possíveis duas respostas a essa pergunta,
que não são mutuamente exclusivas, mas se complementam. A
primeira, e bastante óbvia, resposta é que a questão de se o
conteúdo da Halachá como tal aponta ou não para o qual o
Cristianismo é irrelevante. O mandamento bíblico " Afaste-se
daquela, e não se aproxime da porta de sua casa"(Prov. 5: 8) se
refere, de acordo com a própria interpretação de R. Eliezer, à heresia
e ao poder romano no poder. Ele transgrediu esse veredicto ao se
envolver com alguém que era conhecido como discípulo de Yeshu
HaMamzer que se distinguiu por suas visões heréticas. Em outras
palavras, não é importante o que foi dito e ensinado, mas o que ele
fez. Mesmo que os ensinamentos dos hereges sejam concordantes
com os dos rabinos e, portanto, halachicamente corretos, isso não é
Importa: não são válidos, pior ainda, são perigosos porque vêm de
um herege . Mas mesmo assim, mesmo qualquer contato com um
herege é proibido (a correção de suas deduções haláchicas), essa
não parece ser toda a história. Se dermos uma olhada mais de perto
o versículo bíblico deMishley / Provérbios (5: 8), podemos descobrir
um significado mais profundo. Este verso, com o qual R. Eliezer
conclui sua busca nas três versões de nossa história, que
originalmente se refere à " estranha " ou " mulher fácil ", a prostituta ,
cujos lábios gotejam mel , mas seu fim é a morte (5: 3-5). A versão
de Tosefta não interpreta o versículo explicitamente, no qual é
concluído com uma frase de R 'Eliezer: “ Deve-se sempre fugir do
que é feio ( ki'ur ) e

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de tudo o que parece ser feio . " O "feio" a que ele se refere
provavelmente tem a ver com impureza sexual. Mas tanto o Talmud
Bavli quanto o Midrash Qohelet Rabba relacionam uma parte do
versículo à heresia e a outra parte à prostituição. Em outras palavras,
se tomarmos o texto de prova literalmente, R. Eliezer admite que sua
culpa é composta de heresia ligada à prostituição. Essa interpretação
reforça a leitura de Tosefta em masejet Julin, onde R. Eliezer era
suspeito de participar não apenas de prostitutas (bastante ruim para
um rabino tão rígido e piedoso), mas de participar de orgias sexuais.

A continuação da descrição da "mulher fácil" em Mishley / Provérbios

é ainda mais impressionante. No capítulo 7, ele chama
explicitamente uma prostituta que está esperando que o jovem o
seduza (Pv 7: 11-15):

Ela é faladora e rude. Seus pés não vivem em sua casa. Ele anda
pela rua e na praça, e espreita em cada esquina. Assim, ele o
pegou e, beijando-o, disse-lhe com uma cara indecente:
'Sacrifícios de ofertas pacíficas que eu havia prometido e hoje
cumpri meus votos. Por isso vim ao seu encontro, para buscar o
seu rosto e te encontrei.

Esta representação colorida de uma prostituta é ainda mais notável

em nosso contexto, pois faz uma conexão bastante inesperada entre
seu comportamento sedutor e a oferta do Templo, a mesma conexão
que está em Devarim / Deuteronômio 23:19 e Ya'acov proíbe Ish
Kefar-Sekanya / e a exegese haláchica de Yeshu HaMamzer em
nossa história estão preocupados. Isso dificilmente pode ser por
acaso. Parece, então, que o editor de nossa história quer sugerir
duas coisas:

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Primeiro , R. Eliezer foi de fato acusado de ser membro de um ato

(orgiástico) de uma seita proibida; e

Em segundo lugar , que ele (supostamente) se envolveu com uma

prostituta, que paga com seu salário de prostituta pela oferta do
Templo, visto que Yeshu (e o dele) viola a Halachá segundo a qual
esse dinheiro não deve ser usado para fins relacionado ao Templo.
Os estudiosos têm se empenhado em conectar o histórico R. Eliezer
b. Hurkenos com o cristianismo nascente no final do primeiro e no
início do segundo século da Era Vulgar. Eles presumem que Ya'acov
Ish Kefar-Sekanyah,O discípulo de Yeshu poderia ser irmão de
Yeshu, Ya'acov / Tiago (Mc. 6: 3; Mt. 13:55) ou seu discípulo Ya'acov
ben-Jalfai / Tiago, filho de Alfeu (Marcos 3: 18; Mt. 10: 3; Lc 06:15;
Atos 1:13; 15:13) e que o julgamento de Eliezer tem a ver com a
perseguição aos cristãos no segundo século. Isso, no entanto, é um
alongamento bastante cronológico, porque o encontro com Ya'acov /
Jacobo em Séforis deve ter sido muito antes do teste (se Ya'acov é
Santiago, filho de Alfeo, ele foi apedrejado por volta de 62 EC): não
só muito tempo deve ter passado entre a conspiração herética de
Séforis e o julgamento, mas R.

Uma reconstrução histórica sobre o dizer da heresia e a inclinação de

R. Eliezer para o Cristianismo não é muito

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É provável que essa postura seja uma vítima fácil da perspicácia

acadêmica de Maier. É altamente improvável que nossa história
reflita um encontro entre o histórico R. Eliezer e um discípulo
histórico de Yeshu na cidade de Séforis na Galiléia, muito menos que
a decisão haláchica sobre a contratação da prostituta se refira a um
ditado autêntico de Yeshu. Mas, novamente, não é isso que está em
jogo aqui. A refutação dessa historicidade crua e positivista não
significa que a história não reflita algum tipo de realidade, mais
precisamente alguma consciência rabínica de Yeshu e do
Cristianismo. O nome de jesus(Yeshu ben Pandera / Jesus
Nazareno) é bem atestado nos manuscritos, e as tentativas de Maier
de jogá-lo fora do texto ou declará-lo como tal adições posteriores
são altamente convincentes. Portanto, é possível argumentar que a
história realmente tem algo a ver com Yeshu (ou os ensinamentos de
Yeshu) e que a heresia que R. Eliezer fala refere-se ao Cristianismo.
A verdadeira questão, então, é: o que exatamente é essa realidade
com relação ao Cristianismo que as fontes rabínicas revelam? De
acordo com Boyarin - que ousadamente e sem mais delongas
presume que R. Eliezer foi preso por Cristianismo, nossa história
reflete o discurso rabínico antigo com o Cristianismo emergente (que
ainda era considerado parte do Judaísmo), sua atração simultânea
dá uma repulsa do Cristianismo. R. Eliezer é a "própria figura da
liminaridade", personificando a tensão entre o judaísmo rabínico e o
cristianismo; Por meio dele, os rabinos estão "tanto em reconhecer e
negar ao mesmo tempo e ao mesmo tempo que nós, cristãos,
marcamos a identidade virtual entre eles e os cristãos em seu
mundo,

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Isso é certamente correto, e Boyarin não mede esforços para

assegurar ao leitor que ele não segue modelos positivistas
excessivamente simplistas, mas sim "novos métodos", segundo os
quais R. Eliezer " não é mais uma figura histórica no primeiro século,
mas um 'personagem fictício' no terceiro século ” e que“ chega a
conclusões históricas não sobre o
eventos, mas sobre ideologias, movimentos sociais,
construções culturais, e em particular repressões, que ninguém
gostaria de se opor a esta abordagem hoje”. Não o evento como o
"fato" histórico firme e demonstrável em jogo, que se desenvolveu em
torno do evento em toda sua complexidade e ramificações. No
entanto, o histórico não deve traçar uma linha muito firme entre o
personagem "histórico" e o "ficcional", entre o "acontecimento" e a
"construção cultural". Ambos pertencem à estreita colaboração e ao
risco de cair nos maus hábitos do positivismo, por isso quero sugerir
que os rabinos com as suas histórias, incluindo a atual, revelem algo
mais do que a consciência (e reconhecimento) da ruptura. com o
Cristianismo a partir do terreno comum do Judaísmo Rabínico. Em
vez disso, essa consciência e reconhecimento não são construções
abstratas, mas profundamente enraizadas na realidade e na
experiência do que aconteceu. Ambos podem e devem ser descritos
com mais detalhes. Com relação às histórias sobre Yeshu e seus
seguidores, elas realmente revelam um certo conhecimento da seita
cristã e seu herói, e esse conhecimento não é apenas uma mistura
distorcida e imprecisa disso e daquilo, mas um bom ataque.
projetado contra o que os rabinos experimentaram como a realidade
da mensagemJudeo- cristão.

Mantendo essas considerações metodológicas em mente, vamos

revisar brevemente a história de R 'Eliezer novamente. Combina
duas cadeias que, à sua maneira, respondem à narrativa do Novo
Testamento .

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(1) O primeiro capítulo , cerne da história, é a acusação contra R.

Eliezer, no caso do suposto herege cristão, de prostituição / orgias
sexuais. Essa acusação se encaixa perfeitamente com o que
ouvimos até agora sobre o próprio Yeshu: que ele era o filho ilegítimo
da ligação de sua mãe Miriam com o soldado romano Pandera, que
ele mesmo levava uma vida bastante indecente e que foi
excomungado por sua professor por causa de seus pensamentos
frívolos. Yeshu e o crime sexual parecem ser um tema recorrente no
tratamento (posterior) do Cristianismo pelo Talmud, e a história de R
'Eliezer é a primeira evidência desse motivo. Não, não é dirigido,
entretanto, contra o próprio Yeshu, mas contra seus seguidores.
Veremos que essa variação particular coincide com os fragmentos da
polêmica anticristã citada pelos primeiros autores cristãos do
segundo século. Em qualquer caso,Cristianismo judaico.

(2) O segundo capítulo apropriadamente sublinhado por Boyarin -

seguindo Lieberman e Guttmann - é mais indireto e se torna aparente
apenas quando olhamos mais de perto a persona rabínica de R.
Eliezer ben Hurkenos. R. Eliezer é famoso por seu confronto com
seus colegas rabínicos a respeito de uma questão haláchica
complicada, mas relativamente menor, a estrutura da fornalha Akhnai
. Quando seus colegas desaprovam seu argumento, ele recorre a
alguns métodos "pouco ortodoxos", como encontramos no Talmud,
Masejet Baba Metzi'a 59ª:

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‫יתומכ הכלה םא םהל רמא ונמיה ולביק אלו םלועבש תובושת לכ רזעילא יבר‬
‫המא תואמ עברא הל ירמאו המא האמ ומוקממ בורח רקענ חיכוי הז בורח תמא‬
‫יתומכ הכלה םא םהל רמאו רזח בורחה ןמ היאר ןיאיבמ ןיא ול ורמא םימה‬
‫תמאמ היאר ןיאיבמ ןיא ול ורמא םהירוחאל םימה תמא ורזח וחיכוי םימה תיב‬
‫ילתוכ וטה וחיכוי שרדמה תיב ילתוכ יתומכ הכלה םא םהל רמאו רזח הז‬
‫םיחצנמ םימכח ידימלת םא םהל רמא עשוהי יבר םהב רעג לופיל שרדמה ופקז‬
‫אלו עשוהי יבר לש ודובכ ינפמ ולפנ אל םכביט המ םתא הכלהב הז תא ןמ‬
‫יתומכ הכלה םא םהל רמאו רזח ןידמועו ןיטמ ןיידעו א"ר לש ודובכ ינפמ מ"כב‬
‫ותומכ הכלהש א"ר לצא םכל המ הרמאו לוק תב התאצי וחיכוי םימשה םימשב‬
‫אל )ל םירבד( יאמ איה םימשב אל רמאו וילגר לע עשוהי יבר דמע לוק תבב‬
(‫ןיחיגשמ ונא ןיא יניס רהמ הרות הנתנ רבכש הימרי יבר רמא איה )גכ תומש‬
‫הרותב יניס רהב תבתכ רבכש‬

‫ד קרפ אעיצמ אבב תכסמ‬

A Baraita nos ensina que R 'Eliezer apresentou todas as

refutações possíveis aos argumentos dos rabinos, mas que eles
não aceitaram nenhuma.
R 'Eliezer disse-lhes:' Se a minha decisão tem de prevalecer,
deixe esta alfarrobeira provar isso. ' E imediatamente a
alfarrobeira foi arrancada do solo e passada para cem côvados
(outros dizem quatrocentos côvados) .Os rabinos disseram:
Uma alfarrobeira não prova nada. Rabi Eliezer disse-lhes: 'Que
este riacho prove que estou certo.' E imediatamente a água
começou a subir. Os rabinos disseram: 'Uma corrente não prova
nada.' Então as paredes desta escola irão provar isso. E as
paredes começaram a se inclinar; eles iam cair, quando R
'Yehoshua os apostrofou desta forma:' Se alguns discípulos dos
sábios disputam sobre halachá (lei judaica), o que isso importa
para você?

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As paredes não desabaram por respeito ao Reb Yehoshúa, mas

também não foram endireitadas por respeito ao Reb Eliezer. Eles
ainda estão no mesmo estado hoje.
Então Reb Eliezer disse aos hachamim : 'Se meu julgamento
deve prevalecer, que os céus decidam.' E imediatamente uma
Voz Celestial (Bat-Kol -‫תב‬-‫ )לוק‬que declarou: 'O que você vai
discutir com R' Eliezer? Seu julgamento prevalece em tudo. '
Ouvindo essas palavras, Reb Yehoshua se levantou e exclamou:

'Ela (a Torá) não está no céu!' (Devarim 30:12). O que ele quis
dizer com isso? Que a Torá foi dada a nós no Monte Sinai,
explica R 'Yirmiyah; não devemos levar em conta uma Voz do
céu (Bat-Kol- ‫תב‬-‫)לוק‬, visto que está escrito na Torá: 'Inclinar a lei
na direção da maioria' (Shemot 23: 2) ... '.

O que está acontecendo aqui? Uma disputa haláchica inicialmente se

desvia de ser rotina entre os rabinos, onde uma questão não é
particularmente importante, desvia do curso. R. Eliezer não pode
afirmar-se nesta diferença e recorre ao significado mais forte
disponível para ele: a Cabala aplicada . Ele move uma alfarrobeira,
deixa um fluxo de água fluir para trás, ameaça destruir a escola onde
os rabinos estão reunidos e, finalmente, obtém a aprovação do céu.
Mas foi em vão. Seus colegas não ficam impressionados com sua
magia e declaram friamente que as questões haláchicas não são
decididas por magia. E em relação à Voz Celestial , eles declaram
ainda mais friamente que D'usEle não interfere nesses assuntos

porque deu a Torá para suas criaturas e o poder de decidir

em caso de conflito com os rabinos.
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Então, o que está em jogo aqui é o raciocínio haláchico sóbrio de

acordo com a decisão da maioria em face da magia, e a mensagem
é: a autoridade rabínica é baseada nas regras rabínicas do jogo, não
na magia, nem mesmo quando ser aprovado pelo céu . Ao tentar
ignorar o consenso haláchico de seus colegas com seus truques de
mágica e intervenção dos céus, R. Eliezer viola a essência da
autoridade rabínica. Consequentemente, ele é mais severamente
punido com a pior punição dos rabinos que estão à sua disposição (e
que, como muitos estudiosos observaram, é completamente
desproporcional à importância da disputa haláchica) - excomunhão:

"Foi dito: No mesmo dia todos os objetos que R. Eliezer declarara

limpos foram trazidos e queimados no fogo (como impuros). Então
eles fizeram um voto e o excomungaram."

Os rabinos enviaram R. Akiva, um dos maiores estudiosos de sua

geração, para informar R. Eliezer de sua decisão, porque alguém
menos respeitado e diplomático poderia provocar sua raiva
desenfreada e poderia fazer com que ele liberasse seus poderes
mágicos e Destrua o mundo. R. Akiva faz um ótimo trabalho no
desempenho de sua delicada missão, mas ainda assim, quando R.
Eliezer percebe o que seus colegas fizeram com ele:

Ele também rasgou suas roupas, tirou os sapatos, tirou [sua] cadeira,
sentou-se no chão e as lágrimas brotaram de seus olhos. O mundo
foi então ferido: um terço do
colheita da azeitona, um terço da do trigo e um terço da
colheita de cevada. Alguns dizem que até a massa na mão
das mulheres inchou. Foi ensinado: Grande foi o

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calamidade que afetou aquele dia, por tudo isso em [R. Eliezer]
colocar seus olhos queimados.

-Talmud Bavli Masechet Bava Metzia 59b.

Mesmo derrotado, R. Eliezer mais uma vez demonstrou seu poder e

magia, então os rabinos estavam certos em excomungá-lo, a menos
que quisessem ceder sua autoridade aos milagres e mágicos. O
poder de R. Eliezer como rebelde mágico, ameaçando a autoridade
dos rabinos e assim (nesta ordem) a existência do mundo, foi
necessário para ser mantido no check-in e de fato foi mantido sob
controle, até sua morte. Ele é retratado como um mágico perigoso,
inspirado em um rabino como R. Eliezer nos moldes de um feiticeiro ,
que ameaçou sua autoridade - YESHU HA-MAMZER. Em outras
palavras:

R. Eliezer se torna o doppelgänger rabínico de Yeshu. Ele combina

em sua pessoa e vida dois grandes aspectos da percepção rabínica
de Yeshu e seus seguidores:
Excessos sexuais e poder mágico.

Portanto, não é apenas o doloroso processo de ruptura do

cristianismo com o judaísmo que se torna evidente aqui; em vez
disso, vislumbramos as armas que os judeus usavam para não
apenas se distinguir dos mumarim (judeus convertidos a outra
religião), mas combatê-los com todos os meios à sua disposição. E
uma luta até a morte, e até o governador romano absolveu R. Eliezer
do fardo das orgias sexuais e até mesmo o céu aprovou seu uso de
magia

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contra o raciocínio rabínico, contra o poder anárquico e destrutivo

contra a interpretação sóbria da Torá, contra o Cristianismo contra a
versão rabínica. Esta é a mensagem da história de R 'Eliezer, que ela
precisava ser desmascarada e derrotada de uma vez por todas.

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15/03/2015

Yeshu, o judeu: 5. Cura em

nome de Yeshu, de acordo
com o Talmud.

BS "D

Yeshu, o judeu: 5. Cura em nome de Yeshu, de acordo com o

Talmud.

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O misterioso herege que aparece com o nome de Ya'acov Ish-Kefar

Sekanya faz
outra aparição em uma história preservada novamente no Talmud
Yerushalmi , bem como no Talmud Bavlí. Desta vez, ele não seduz
um rabino por suas convicções de exegese bíblica e sua exposição
das tendências ocultas dos rabinos ao cristianismo, mas ele se
apresenta como o proverbial curandeiro milagroso que sussurra uma
palavra mágica poderosa ou frase mágica sobre uma lesão / doença
e , pelo poder da (s) palavra (s) utilizada (s), o paciente fica curado.
Para o judaísmo, o costume de "sussurrar sobre uma ferida" para fins
de cura é ambíguo. No famoso tratado Mishná Sanhedrin 10: 2,1
menciona R 'Akiva, que fala sobre esses curandeiros milagrosos
entre aqueles que " não têm parte no mundo vindouro.":

‫ וט‬,‫ רמוא הביקע יבר‬,‫ םינוציחה םירפסב ארוקה ףא‬,‫הכמה לע שחולהו‬

‫ םיירצמב יתמש רשא הלחמה לכ" רמאו‬,‫תומש( "ךילע םישא אל‬
‫ )וכ‬.‫ רמוא לואש אבא‬,‫ויתותואב םשה תא הגוהה ףא‬.

R 'Akiva afirma: também aquele que lê livros estranhos ( dos

hereges ) e aquele que sussurra sobre a ferida ( após ter cuspido
nela ), da seguinte forma: ' Todos
As doenças que impus às mitzrim, não vou impor a você porque
sou o Etern-o, seu médico. ' ( Cf. Shemot / Êxodo 15:26 ).

Isso soa como uma proibição definitiva. O Tosefta, entretanto, é

muito menos estrito. Lá está claramente afirmado:

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“[ O ] sussurro sobre um olho é permitido , [ devido à picada de ]

uma cobra e um escorpião e é permitido fazer isso sobre um
olho [ mesmo em ] Shebat.
- Tosefta Masejet Shabat 7:23.

E essa tradição é repetida tanto no Yerushalmi Talmud quanto no

Bavli. (Shab 14: 3/5, fol. 14c; b Sanh 101a). O Tosefta e o Talmudim,
portanto, dão como certo que as pessoas que murmuram sobre
feridas para fins de cura e até mesmo permitem essa prática no
Shabat . Com um certo senso de ironia, o Talmud Yerushalmi
menciona que R. Akiva, de todas as pessoas, é como alguém por
cujos olhos (ele ficou doente) essa prática foi aprovada.
O Talmudim não resolve a contradição entre a proibição estrita de R
'Akiva na Mishná e o fato, documentado no Tosefta e nas tradições
relacionadas, de que esses costumes não eram apenas
(relutantemente) tolerados pelos rabinos, mas também comuns e
comuns. até mesmo permitido explicitamente no Shabat . Uma
maneira fácil de sair desse dilema pode ser a sugestão feita por
RaSh ”I (e seguida pela tradução de Soncino do Talmud Bavli):

Sussurrar sobre a picada de uma cobra ou ( a picada ) de um

escorpião não significa sussurrar sobre a picada infligida por esses
animais peçonhentos, mas sim sussurrar sobre os próprios animais
(= que os animais são encantados ) para "torná-los dóceis e
inofensivo . "

Consequentemente, "passar um objeto sobre o olho ( ma'avirin

keli'al gav haayin)" não significa literalmente que um objeto
(remédio) pode ser passado sobre o olho para curar, mas

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em vez de "um artigo pode ser colocado sobre o olho no sábado

[para protegê-lo]". Esta é obviamente uma leitura "dominante" do
texto, a fim de eliminar quaisquer implicações mágicas dele.

Um olhar mais atento para a Mishná sugere outra solução. As

primeiras listas anonymous Mishná aqueles que não têm parte no
Mundial de Venha (aqueles que não acreditam na ressurreição, na
origem divina da Torá, e os Apikoros ), e, em seguida, R 'Akiva
adiciona duas outras categorias: um que leia livros heréticos e aquele
que cochicha sobre uma ferida; finalmente Abba Shaul (um professor
da geração após R'Akiva) também inclui aquele que pronuncia o
Nome Divino como ele é pronunciado. A partir desta lista, parece
altamente provável que a Mishná não trate aqui com judeus comuns,
mas com grupos de hereges ( minim ), que não são considerados
como pertencentes a "todo o Israel" ( kol Yisrael) Considerando todos
os que são de Israel tem uma participação no Mundial de Venha , os
hereges mencionada pelo autor anônimo, Akiva, e Abba Shaul não
porque eles não pertencem (já) para Israel. A partir disso, fica claro
que aquele que sussurra sobre uma ferida, segundo R. Aqiva, não é
um judeu comum, mas um herege. Em outras palavras, R 'Akiva não
proíbe o costume de curar sussurrando nomes secretos sobre uma
ferida, como tal, mas apenas se for praticado por um herege que não
pertence à comunidade de Israel ( Kelal Yisrael ).

Este é precisamente o contexto ao qual pertence nosso segundo

relato do enigmático Ya'acov Ish Kefar-Sekanya . O Tosefta (Julin 2:
20f) afirma que os livros dos hereges ( minim ) são considerados
livros mágicos e que os judeus não deveriam fazer negócios com
hereges, para ensinar a seus filhos um ofício ou buscar a cura deles.
, seja em termos de propriedade ou bem-estar pessoal.
Curiosamente, a Mishná ( Avodah Zarah 2: 2), não apenas

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distingue entre propriedade de cura ( permitido ) e indivíduos

(proibido); ele também fala sem ambigüidade sobre não-judeus
(goyim) e não sobre hereges ( minim ). Em seguida, um relato segue
(02: 22f):

Tosefta Masejet Julin II, 22-23

"Aconteceu com R 'Eleazar ‫תוחא ןב אמד ןב רזעילא 'רב השעמ‬
ben Dama (filho do ‫בו שחנ ושיכהש לאעמשי 'ר לש‬
irmã do R' ‫לו ותואפרל אינכס רפכ שיא בקעי‬
Ismael) que uma ‫אשר התא יא ל"א לאעמשי 'ר וחינה‬
serpente a mordeu, e ‫היאר ךל איבא ינא ל"א‬ .‫מד ןב‬
Ya'acov por Kefar Sama ‫היאר איבהל קיפסה אלו ינאפריש‬
(Sekanya) veiopara Cure isso ‫ךירשא לאעמשי 'ר רמא‬ .‫תמש דע‬
em nome de Yeshu ‫לו םלועה םולשב תאציש אמד ןב‬
ben Pandera [Yeshu do ‫רופה לכש םימכח לש ןרידג תצרפ‬
Natzrat) Mas o R 'Ishmael ‫ב תונערופ ףוס םימכח לש ןרידג‬
evitou isso. Ele disse: Ben ‫ רמ ץרופו ) י תלהוק ( רמאנש‬.‫לע‬
Senhora, não chá Está ‫ השעמ א"רב ספתנש‬.‫כשי שחנ‬
permitido! Ele (o R 'Eleazar ‫מבל ותוא ולעהו תונימ ירבד לע‬
ben Senhora) respondeu: você ‫תומכ ןקז ןומגה ותוא ול רמא ןודל‬
Vou dar a prova disso ‫ןמאנ ול רמא‬ .‫ללה םירבדב קוסעי‬
isto épossível me cure. (Chá ‫לש ןומגה ותוא רובסכ ילע ןייד‬
vou citar uma pasuk da ‫לא א"ר ןיוכתנ אלו ול אלא א"רא‬
Torá mostrando do que ‫ ל"א ליאוה‬.‫גנ ויבא םימשבש‬
Está permitido). Mas ‫תרמא ךכ ינא ףא ךילע ינתנמאהו‬
antes do Isso poderia ‫ירבדב םיעוט וללה תוביסהש רשפא‬
provar qualquer coisa, morreu. O R' ‫ללה סומיד ירה התא רוטפ‬
Ishamael disse ‫עטצמ היה המבה ןמ רטפנשכו‬
(chamando-o): Feliz é você, ‫ספתנש לע ירבד תונימ וסנכנ‬
Ben Dama, por que você fica ‫"ר סנכנ לבק אלו ומחנל וידימלת‬
em paz (porque seu corpo ‫מש רבד ךינפל רמוא יבר ול רמאו‬
está limpo e sua alma foi ‫ל רמא רומא ול רמא רצימ התא ןיא‬
vantajoso no pureza) e ‫בד ךל רמא ןינימה ןמ דחא אמש‬
você não violou a cerca de ‫ול רמא ךאנהו ל"א ןה‬ ‫תונימ לש‬

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o hahamim '. ‫יתייה תחא םעפ ינתרכזה םימשה‬

‫יתאצמ ירופצ לש איטרתסאב ךלהמ‬
‫תונימ לש רבד רמאו אינכס רפכ שיא‬
‫תונימ ירבד לע יתשפתנו ינאנהו‬
‫ילשמ ( הרות ירבד לע יתרבעש‬
‫ברקת לאו ךכרד הילעמ קחרה ) ה‬
‫םיללח םיבר יכ התיב חתפ לא‬
‫םלועל רמוא א"ר היהש 'וגו הליפה‬
‫ןמו רועיכה ןמ חרוב םדא אהי‬
‫ רועיכל המודה‬.

- AZ 2: 2/12, fol. 40d-41a; e Shab 14: 4/13, fol. 14d-15a; QohR

1:24 em Eccl. 1: 8 (1: 8 [3]); b AZ 27b.

Não se sabe muito sobre R 'Eleazar ben Dama, o herói desta história
que tem uma morte tão trágica: de acordo com o Talmud Bavli, (b Ber
56b; b Men 99b) ele era sobrinho de R. Ishmael ben Elisha' ( de
Usha), a figura principal do primeiro século do estágio de tanaim ,
que o chama afetuosamente (t Shevu 3: 4) pelo nome de "meu filho".
que morreu pouco antes da eclosão da revolta de Bar Kochba (132
da Era Vulgar), a morte de seu sobrinho deve ter ocorrido em algum
momento do primeiro terço do segundo século da Era Vulgar.
Ao contrário da maioria das histórias que discutimos até agora, neste
caso particular, a possibilidade não pode ser completamente
descartada de que o encontro entre R 'Eleazar ben Dama e seu tio
Ishmael reflete algum tipo de realidade histórica. Ismael é bem
conhecido por sua atitude dura e intransigente, não apenas em
relação aos hereges, mas até mesmo o que é chamado na literatura
rabínica de "sabedoria grega"

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cultura dos gregos e romanos. E é, novamente de acordo com o

Talmud Bavli, precisamente o R 'Eleazar ben Dama, que teve que
aprender da maneira mais difícil, conforme lido no Masejet Menachot
99b:

Ben Dama, filho da irmã de R. Ishmael, certa vez perguntou a R.

Ishmael: Alguém como eu, que estudou toda a Torá, pode
aprender a sabedoria grega? Ele [Ismael] leu imediatamente o
seguinte versículo para ele: Este livro da Torá não sairá de sua
boca, mas você meditará nele dia e noite ( Yehoshua 1: 8). Vá em
frente e encontre um tempo que não seja dia nem noite e
aprenda a sabedoria grega mais tarde!

A partir dessa história, fica claro que R 'Ishmael não gostava da

cultura pagã, seu sobrinho deve ter tido uma certa inclinação para
ela. Isso se encaixa perfeitamente com a história de sua morte infeliz:
Reb Eleazar ben Dama mantém companhia com um herege e quer
ser curado por ele e por seu poderoso encanto, mas seu tio
"implacável" prefere que seu amado sobrinho morra em vez de ser
curado. por um herege. A amarga ironia da conduta de Reb Ishmael
dificilmente pode ser desperdiçada. Em vez de justificar sua recusa
em aceitar o poder de cura do herege com um versículo apropriado
do TaNa ”J (Bíblia Hebraica), Reb Ismael se volta para a autoridade
dos rabinos:
Feliz estás, Ben Dama, porque estás em paz (porque o teu corpo
está limpo e a tua alma foi excelente em pureza) e não violaste a
cerca dos hachamim .

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Mas a ironia vai além. O mesmo versículo bíblico que R 'Ishmael cita
para testar a má sorte que aguarda o quebrador do mandamento
(que foi picado por uma cobra) afirma o seguinte:

Eleazar ben Dama foi picado por uma cobra, antes que tivesse a
chance de quebrar a cerca de Hajamim,
não transgredir os mandamentos e ainda assim foi picado por uma
cobra!

Os editores de nossa história tanto no Talmud Yerushalmi quanto em

Bavli não perderam a amarga ironia, mas deram respostas
diferentes. O piedoso editor do Talmud Yerushalmi responde à
pergunta óbvia:

"E ele não diz que uma cobra já mordido ele?", Com referência à
salvação de Eleazar R' no Mundial de Venha : Sim, é verdade, ele foi
mordido por uma cobra, mas desde que ele fez ele não transgredir a
cerca de o Hachamim, então uma cobra não vai mordê-lo no Mundial
de Venha .

O Bavli dá uma resposta diferente e muito mais picante:

Talmud Babli Masejet Avoda Zara 27b

 ‫‪Este HTML é criado em PDF em h ps://www.pdfonline.com/convert-pdf-to-html/‬‬

‫ר לש ותוחא ןב אמד ןבב השעמ שיא'‬

‫בקעי אבו שחנ ושיכהש לאעמשי' ר‬
‫וחינה אלו ותואפרל אינכס רפכ חנה יחא‬
‫לאעמשי 'ר ל"או לאעמשי ןמ ארקמ‬
‫איבא ינאו ונממ אפראו ול קיפסה אלו‬
‫רתומ אוהש הרותה ותמשנ התציש דע‬
‫רבדה תא רומגל ןב ךירשא לאעמשי 'ר‬
‫וילע ארק תמו ךתמשנ התציו רוהט‬
‫ךפוגש אמד ךיריבח ירבד לע תרבע אלו‬
‫הרהטב רדג ץרופו )י תלהוק( םירמוא‬
‫ויהש יתאד אכשמד תונימ ינאש שחנ‬
‫ונכשי תרבע אל רמ רמא והיירתב‬
‫ךשמימל ץרופו םירמוא ויהש ךיריבח‬
‫ירבד לע איוח ימנ והיא שחנ ונכשי רדג‬
‫אתוסא היל תילד ןנברד איוח היקרט יחו‬
‫)חי ארקיו( רמימל ל"ה יאמו ללכ‬
‫לאעמשי 'רו םהב תומיש אלו םהב אל‬
‫איסהרפב לבא אעניצב ילימ ינה ןינמ‬
‫רמוא לאעמשי יבר היה אינתד דובע‬
‫םדאל ול םירמוא םאש הרז הדובע }{‬
‫>םיבכוכ תדובע< יחו ל "ת גרהי לאו‬
‫דובעיש גרהת לאו וליפא לוכי םהב‬
‫?"תומיש אלו םהב אלו )בכ ארקיו( ל‬

‫‪Por outro lado encontramos o nome de Panthera como "pai de Yeshu‬‬

‫‪no polêmico tratado de Celso‬‬

‫‪Este HTML é criado em PDF em h ps://www.pdfonline.com/convert-pdf-to-html/‬‬

‫‪na segunda metade do segundo século e (como Pandera) no Talmud‬‬

‫‪Bavli Masejet Shabbat / Sanhedrin; Tosefta (com Pandera em‬‬
‫‪paralelo ao Midrash Qohelet Rabbah ) é a primeira certificação desse‬‬
nome em fontes rabínicas. Como afirmei acima, nada nos impede de
assumir que o nome Yeshu ben Pantera / Pandera se refere a Yeshu
/ Jesus do Novo Testamento. O fato de a versão Bavli de nossa
história não mencionar o nome pelo qual Ya'acob
Ish-Kefar-Sekanyaque tentou curar o R 'Eleazar, que é visível, mas
não significa necessariamente que outra versão (anterior) sem o
nome de Yeshu estava circulando em Erretz Israel e que foi esta
versão que foi alcançada no Talmud Bavli; afinal, o Bavli torna
conhecido o nome de Yeshu ben Pandera, e pode haver outras
razões para essa omissão em particular. Além disso, a referência a
Celsus que menciona explicitamente a relação entre Yeshu e seus
poderes mágicos (adquiridos no Egito) e conclui que devido a esses
poderes Yeshu se convenceu de ser Deus:

“Ele [ Yeshu ] conseguiu um emprego como operário no Egito, e lá

tentou sua mão em certos poderes mágicos em que o
Os egípcios são orgulhosos; voltou cheio de vaidade por causa
desses poderes, e por causa deles deu a si mesmo o título de Deus
”.
- Origins , Contra Celsum I: 28.

A identidade do feiticeiro com o deus que ele evoca é bem conhecida

do povo grego, bem como de fontes judaicas. Nos papiros mágicos
gregos do Egito greco-romano, o feiticeiro se assegura do poder do
deus Hermes dizendo:

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“Porque você é eu e eu sou você; o nome dele é meu e o meu é

seu. Porque eu sou sua imagem. . . . Eu conheço você, Hermes,
e me diga. Eu sou você e você é eu, então, eu faço tudo por mim
mesmo, e você pode se dirigir a mim com boa sorte e bom
Daimon , imediatamente, imediatamente; rápido, rápido . "
- PGM VIII, 35–50, em Betz, Greek Magical Papyri , p. 146

Da mesma forma, o poder mágico do heptagrama é invocado , o

Nome consistindo em sete letras (parte das quais é o nome Iao , uma
abreviatura comum para o tetragrama YKWK):

“Porque você é eu, e eu, você. O que eu digo deve acontecer,

porque eu não tenho Seu Nome como um filactério único em
meu coração, e nenhum ser humano, mesmo que se mova, vai
me dominar; nenhum espírito se oporá a mim, nem daimon, nem
visitantes, nem a qualquer outro dos seres malignos de Hades,
por causa de seu nome, que tenho em minha alma e invoco. "

- PGM XIII, 795-800, em Betz, Greek Magical Papyri , p. 191.

Em fontes heréticas judaicas , é acima de tudo a figura do

homem-anjo Janok-Metatron, que brilha por meio de seu
relacionamento íntimo com D'us através do poder de Seu Nome. O
herói antediluviano Janok, que de acordo com tal tradição extraída da
Bíblia Hebraica, não morreu, mas foi levado para o céu, conforme
lido em Berreshit / Gênesis 5:24:

‫תא ךונ ש ח ךג ש לּהנ תאש‬- ‫יאכ ונניא אג שו םיקללאהת‬-‫קללא ותלא חקתנ ל‬

‫יָנו‬

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Janok caminhou com D'us e desapareceu, pois D'us o havia

levado.

Embora a tradição rabínica -por excelência expressar que Janok

morreu prematuramente ( Cf. . RASH "Eu, Midrash

(‫ר"ב( )לבקו א"ס( לקו היה קידצ‬

Berreshit Rabba 25: 1:

‫ותימהו וקליסו ה"בקה רהימ ךכיפל עישרהל בושל ותעד‬

‫ותתהווובובבל ותעד ותתהווובובבל ו ותתהווובובבשל ותעד‬
‫ותתהווובותתביה‬
Embora em algumas tradições apócrifas e heréticas, como o
Terceiro Livro (hebraico) de Janok , um dos textos místicos do
Merkava , isso explica que fisicamente tais personagens foram
transformados no anjo supremo, Metatron, sentado em um trono
semelhante ao trono de a glória de D'us, vestido com um manto
majestoso, coroado com uma coroa real e chamado:

“O mínimo YKWK” (YKWK ha - qatan ), como está escrito: “

Visto que o meu nome está nele ” (Êxodo 23:21).
- Peter Schäfer, ed., Synopse zur Hekhalot-Literatur , Tübingen: JCB
Mohr (Paul Siebeck), 1981.
Este versículo se refere ao anjo de Etern-o, explica RaSh ”I que esta
passagem está conectada com o início do versículo, e significa:“
Cuida dele, pois Meu nome está associado a ele ” ( Tanchuma 18
) e nossos rabinos Disseram que este é o anjo Metatron, cujo nome é
seu Mestre no sentido de que o valor numérico [ gematria ] de
Metratron é igual ao nome divino de Shaday. ( Cf. Sinédrio 38b ),
mas na literatura herética em 3 Enoque torna-se

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o mais alto sendo próximo a D'us, pelo poder do nome de D'us que
reside em seu nome.

De acordo com o dicionário etimológico Aruj, o nome Metatron é

derivado da antiga palavra metator que designava o ministro que ia
antes do rei, o ministro-chefe do rei. De acordo com isso, Metatron
designaria o anjo principal que dirige os outros anjos. O feiticeiro, em
seu equívoco, presumiu que o Nome de D'us exerce poder por meio
do uso teúrgico deste nome, de Metatron. Não por acaso, é o Nome
de D'us que aparece com muito destaque na literatura greco-romana
do final da Antiguidade. O fato de os próprios judeus evitarem
pronunciar o Nome do Etern-o , o santo nome de D'us,É por eles que
o historiador judeu Flavius Josephus se refere a essa proibição em
suas Antiguidades e, de acordo com a tradição rabínica, o tetragrama
era pronunciado apenas uma vez por ano pelo Kohen Gadol no
Santo dos Santos durante o serviço do Yom Kippur.
Consequentemente, os judeus helenísticos também consideraram
que tal Nome tinha propriedades mágicas refletidas nos textos
gregos que evocam o Nome que não pode ser pronunciado
deliberadamente:

"Eu te peço, eterno e não gerado, que você seja um, o único que
sustenta toda a criação de todas as coisas, a quem ninguém
entende, a quem os deuses adoram, cujo nome nem mesmo os
deuses podem pronunciar."

- PGM XIII, 840-845, em Betz, Greek Magical Papyri, p. 191.

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"Eu invoco com o santo Nome que não pode ser pronunciado."

- Auguste Audollent, Defixionum tabellae , Luteciae Parisiorum: A.

Fontemoing, 1904, no. 271/19 (p. 374). Veja também Papyrus Berol.
9794, em Abrasax. Ausgewahlte Papyri religiosen und magischen
Inhalts , vol. 2, ed. Reinold Merkelbach e Maria Totti, Opladen:
Westdeutscher Verlag, 1991, pp. 124-125, no. 13

Este é o contexto em que a cura em nome de Yeshu ben Pantera em

nossa história deve ser vista. Ya'acov Ish Kefar-Sekanya, o
curandeiro mágico, considerou o nome de Yeshu um nome divino
ainda mais poderoso e, R 'Ishmael, proibiu a cura por meio deste
mumar (converter a outra religião). Tal crença se refere diretamente
ao Novo Testamento ou, dito de outra forma, o Novo Testamento é
uma fonte importante para a crença herética no uso do poder mágico
de um nome e muito provavelmente a fonte divina direta para tal
história. O Evangelho de Marcos relata a seguinte troca entre o
Apóstolo Yojanan e Yeshu HaMamzer:

? ὁ δὲ Ἰησοῦς εἶ ν ὃς γὰρ οὐκ ἔ ν καθ 'ἡμῶν, ὑ ρ ἡμῶν ἐ ν.

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38 " Mestre " , disse Yojanan , " vimos um que expulsou

demônios em seu nome e o impedimos porque ele não é um de
nós."

39 "Não o pare " , Yeshu respondeu . Ninguém que faz um

milagre em meu nome pode falar mal de mim ao mesmo tempo.
40 Quem não é contra nós é por nós.

- Marcos 9:38.

Expulsar demônios pelo poder do nome de Yeshu não significa

apenas que é por meio da "autoridade" de Yeshu ( exousia ), mas
literalmente é por meio do uso do poder ( dynamis) inerente ao nome
de Yeshu. Portanto, acredita-se que o nome "Yeshu" contém um
poder mágico que permitiu ao feiticeiro, que possuía esse nome,
expulsar demônios e, assim, curar a pessoa possuída. Além disso,
fica claro pela pergunta de Yojanan e pela resposta de Yeshu que
usar o nome de Yeshu não tinha nada a ver com acreditar em Yeshu.
Pelo contrário, o feiticeiro, embora não seguisse Yeshu, usando seu
nome teve sucesso em expulsar demônios pelo uso de seu nome.
Em outras palavras, o uso mágico do nome de Yeshu funcionou
automaticamente, independentemente de o feiticeiro acreditar ou não
em Yeshu. Esta é apenas a inversão onde o seguidor de Yeshu tenta
curar o descrente. O poder de cura do nome não depende tanto do
bruxo. Yeshu,

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Portanto, o que nossa história está preocupada em última análise

não é o poder de cura do nome de Yeshu, mas novamente a questão
da autoridade, de acordo com os messiânicos “rabinos” com a
permissão de curar em nome de Yeshu ”u No entanto, eles não
terminam de ler o que o Talmud diz sobre esta história:

"E o que [Ben Dama] teria dito [para

‫ארקיו ( רמימל ל"ה יאמו‬
mostrar que ele tem permissão para ser ‫תומיש אלו םהב יחו ) חי ילימ‬
curado em nome de Yeshu de Natzrat?] ‫ינה לאעמשי 'םהב איסהרפב‬
[Está escrito]" e você deve viver neles "
( Vaicrá 18: 5), e não morrer em eles; e ‫לבא רו אעניצב יבר היה‬
R 'Ishmael [pensa] que essas coisas ‫אינתד>םיבכוכ תדובע< דובע‬
[que acontecem nas mitzvot para salvar
sua vida] no ocultismo, mas não em
‫גרהת לאו }הרז הדובע{ יחו‬
público, como estudamos que R' ‫ל"ת גרהי לאו דובעיש לוכי‬
Ishamel disse Onde sabemos que se ‫םהב תומיש אלו םהב‬
eles dizem a uma pessoa para fazer
idolatria e mas eles matam ela, deixe-
) ‫איסהרפב וליפא אלות אלות‬
me idolatrar e não morrer? Pelo que diz ‫) בכ ארקי‬
a Torá: " Vejai Vahem " (E eles viverão ‫רמא ישדק םש תא וללחת‬
com eles) e não que morram com eles;
Isso pode ser feito em público?, [A
‫יבר רמא הנח רב רב הבר‬
resposta é] NÃO! [Onde sabemos ‫ןיללחמש הכמ לכ ןנחוי ןיא‬
disso? Pelo que está escrito na Torá:
‫תבשה תא הילע אכאראו רב‬
"E eles não profanarão o Meu santo
Nome" ( Vaicrá 22:32) ‫רב הבר ןיללחמש הכמ לכ‬
‫ןנחוי ןיא תבשה‬.
Ou seja, para o Talmud, ele compara o ato de curar alguém em nome
de Yeshu com a idolatria. Por outro lado, R. Ishmael (o herói da elite
rabínica emergente), ao erguer um

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intimamente em torno da Torá, ele tem um objetivo maior em mente:

que aquele que não apenas mantém as transgressões da Torá sob
controle, busque se defender de pessoas que não pertencem ao
Judaísmo conforme definido por ele e os outros rabinos. Em outras
palavras, o que temos aqui é um (princípio) que tentará estabelecer
limites, delinear o Judaísmo eliminando hereges , neste caso
particular, hereges claramente que pertencem a um grupo que foi
definido por sua crença em Jesus de Nazaré / Yesh ”u HaNotzrí . É
apenas no Talmud Yerushalmi e no Midrash Rabba Qohelet que
encontramos outra história de cura conectada com Yeshu HaMamzer.
Desta vez, as dramatis personae são R. Yehoshua b. Levi e seu neto:

‫אתא )הנכס הב שיש אסרומ( עלב היל הוה )יול ןב עשוהי יבר לש( הירב רב‬
‫סופדה אוהש היצנו סופדב אסריגה ךכ( ארדנפ ןב ושיד הימשב היל שחלו דח‬
‫ )רתויב קיודהו ןושארה‬,‫ןב ושיד הינשב "םילימה וטמשוה םישדחה םיסופדבו‬
‫ ' )אפורה‬.‫ויה )ימלשוריה ספדוה ונממש ירוקמה דיה בתכ אוהש( ןדייל י"תכב‬
(‫ ינולפ שחל( ןלפ תלימל )אפורה‬,‫אצישכ( קפנ רמא )הרז הדובעל שחל אוהש‬
.:‫ היל הוה המ‬,‫היל רמא אלו תומיש ףידע היה( אתלימ אדה עמש אלו תימ וליא‬
‫ )הז שחל תא עמשי‬.‫)ל"ביר( )תמו( שילשה ינפלמ אצויש הגגשכ ןכ היל תווהו‬
‫])ושי םשנ ןימ לא דוע ךומסב ןמקל ןייעו( אבוה אל ]ילבבב‬

O R. Yehoshua ben Levi] tinha um neto que engoliu em seco

(algo perigoso). Alguém se aproximou e sussurrou para ele em
nome de Yeshu ben Pandera, e ele foi curado. Quando ele [o
bruxo] saiu, ele [R. Yehoshua] disse a ele: "O que você disse
sobre ele?" Ele respondeu: "Tal e tal palavra" Ele [R. Yehoshua]
disse a ele [o feiticeiro]: "Quanto (melhor) teria sido para ele se
ele tivesse morrido e não tivesse ouvido esta palavra!" E assim
aconteceu com ele: como um

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erro ( shegaga ) cometido por um governante ( Kohelet /
Eclesiastes 10: 5).

-Avodah Zarah 2: 2/7, fol. 40d; e Shabat 14: 4/8, fol. 14d;
Qohelet Raba 10: 5.

R. Yehoshua ben Levi é um dos rabinos mais importantes, morando

em Lida na primeira metade do século III e era famoso por seus
ensinamentos Aggadic. Seu neto, que estava morrendo de asfixia, foi
curado por um herege anônimo, um seguidor de Yeshu. Portanto,
temos aqui o oposto da história de R 'Eleazar ben Dama: enquanto
Eleazar ben Dama foi impedido de curar (por R. Ishmael) e estava
destinado a morrer, mas ganhou sua vida no mundo vindouro, o O
neto de Yehoshua foi curado, mas perdeu sua vida no mundo
vindouro; sua cura foi comparável em ter feito avodah zarah
(idolatria), isso como um erro cometido por um governante, como o
verso Qohelet explica. Um erro muito lamentável, aliás, segundo seu
avô, já que lhe custou a vida no mundo que viria.

Ao contrário da história de R 'Eleazar ben Dama, onde ouvimos

apenas sobre a (tentativa) de cura "em nome de Yeshu ben Pantera /
Pandera ", aprendemos aqui que a cura em nome de Yeshu é
acompanhada por pronúncia , por parte do feiticeiro, certas palavras:
Provavelmente versos ou partes de versículos da Bíblia
acompanhados do nome de Yeshu. Novamente, não aprendemos
muito sobre o Yeshu histórico como pessoa e como professor, mas
estamos afirmando - de acordo com o Novo Testamento - que ele foi
um feiticeiro poderoso cujo poder mágico funcionou
independentemente do objeto ao qual é aplicado. Uma vez

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pronunciado, o feitiço mágico teve efeito, e o pobre avô foi

condenado a assistir impotente enquanto seu neto mantinha sua
existência física ao custo de sua vida eterna por ter cometido um ato
relacionado à idolatria conforme explicado no Talmud.
Podemos até dar um passo adiante. A história sobre R 'Yehoshua
ben Levi e seu neto não é apenas uma afirmação da eficácia
automática da bruxaria; em vez disso, apresenta uma crítica irônica
de Yeshu e da crença de seus seguidores em seu poder mágico . É
verdade, em sua opinião, seu poder mágico é inegável: ele funciona,
e não se pode fazer nada contra sua eficácia, que é tirada do Sitra
'Achra' (Lado Escuro / Impureza). Mas é uma fonte não autorizada e
está errada. É apenas shegaga - um erro, um erro infeliz. Portanto,
nossa história, em última análise, transmite a mensagem:
E ste Yeshu e seus seguidores afirmam ter as chaves do céu,
para usar seu poder mágico, mas são
errado e aqueles que aceitarem tal proposta não terão parte no
mundo que virá ! O fato de que o que eles fazem é eficaz não
significa que seja aprovado de acordo com o significado da
Torá. Pelo contrário, são trapaceiros e impostores que abusam
de seu poder. O verdadeiro poder e autoridade ainda estão com
seus oponentes, os rabinos.

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