Extrato de Simon Blackburn (1999), Think, a compelling

introduction to Philosophy, Oxford. (esboço de tradução)

O QUE DEVEMOS PENSAR?

que sou eu? O que é consciência? Eu poderia sobreviver à minha morte física? Posso ter

certeza de que as experiências e sensações de outras pessoas são como as minhas? Se não

posso compartilhar a experiência de outras pessoas, posso me comunicar com elas?

Sempre agimos por interesse próprio? Posso ser uma espécie de fantoche, programado

para fazer as coisas que acredito que faço por minha própria vontade?

Aqui estão algumas perguntas sobre o mundo: Por que existe algo e não nada? Qual é a

diferença entre passado e futuro? Por que a causalidade sempre vai do passado para o

futuro, ou faz sentido pensar que o futuro pode influenciar o passado? Por que a natureza

continua de forma regular? O mundo pressupõe um Criador? E se sim, podemos

entender por que foi criado por ele (ou ela ou eles)?

Finalmente, aqui estão algumas perguntas sobre nós mesmos e o mundo: Como podemos

ter certeza de que o mundo é realmente como pensamos que é? O que é conhecimento e

quanto temos? O que torna um campo de investigação uma ciência? (A psicanálise é uma

ciência? E a economia?) Como sabemos sobre objetos abstratos, como números? Como

sabemos sobre valores e deveres? Como podemos saber se nossas opiniões são objetivas

ou apenas subjetivas?

O que é estranho a respeito dessas questões é que elas não apenas são desconcertantes à

primeira vista, mas também desafiam processos simples de solução. Se alguém me

perguntar quando a maré está alta, sei o que fazer para obter uma resposta. Existem

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tabelas de marés oficiais que posso consultar. Posso saber mais ou menos como são

produzidos. E se tudo mais falhar, eu poderia ir e medir a ascensão e queda do mar

sozinho. Uma questão como essa é uma questão de experiência: uma questão empírica.

Ela pode ser resolvida por meio de procedimentos concordados, envolvendo olhar e ver,

fazer medições ou aplicar regras que foram testadas com base na experiência e que

funcionam. As perguntas dos últimos parágrafos não são assim. Elas parecem exigir mais

reflexão. Não sabemos imediatamente para onde olhar. Talvez sintamos que não sabemos

bem o que queremos dizer quando perguntamos a eles, ou o que poderia ser considerado

como uma solução. O que me mostraria, por exemplo, se afinal não sou uma marionete,

programada para fazer as coisas que acredito fazer livremente? Devemos perguntar a

cientistas que se especializam em cérebro? Mas como eles saberiam o que procurar?

Como eles saberiam quando o tivessem encontrado? Imagine a manchete:

“Neurocientistas descobrem: seres humanos não são fantoches.” De qual maneira?

Então, o que dá origem a essas perguntas desconcertantes? Em uma palavra,

autorreflexão. Os seres humanos são incansavelmente capazes de refletir sobre si mesmos.

Podemos fazer algo por hábito, mas então podemos começar a refletir sobre o hábito.

Podemos habitualmente pensar coisas e então refletir sobre o que estamos pensando.

Podemos nos perguntar (ou às vezes somos questionados por outras pessoas) se sabemos

do que estamos falando. Para responder a isso, precisamos refletir sobre nossas próprias

posições, nossa própria compreensão do que estamos dizendo, nossas próprias fontes de

autoridade. Podemos começar a nos perguntar se sabemos o que queremos dizer.

Podemos nos perguntar se o que dizemos é “objetivamente” verdadeiro, ou apenas o

resultado de nossa própria perspectiva, ou de nossa própria “visão” de uma situação.

Pensando nisso, confrontamos categorias como conhecimento, objetividade, verdade, e

podemos querer pensar sobre elas. Nesse ponto, estamos refletindo sobre conceitos,

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procedimentos e crenças que normalmente apenas usamos. Estamos olhando para o

andaime de nosso pensamento e fazendo engenharia conceitual.

Este ponto de reflexão pode surgir no curso de uma discussão bastante normal. Um

historiador, por exemplo, é mais ou menos obrigado em algum ponto a perguntar o que

significa “objetividade” ou “evidência”, ou mesmo “verdade”, na história. Um cosmólogo

tem que parar de resolver equações com a letra t nelas e perguntar o que significa, por

exemplo, o fluxo do tempo ou a direção do tempo ou o início do tempo. Mas, nesse

ponto, quer eles reconheçam ou não, eles se tornam filósofos. E estão começando a fazer

algo que pode ser bem ou mal feito. A questão é faze-lo bem.

Como a filosofia é aprendida? Uma pergunta melhor é: como as habilidades de

pensamento podem ser adquiridas? O pensamento em questão envolve atender às

estruturas básicas de pensamento. Isso pode ser feito bem ou mal, de forma inteligente ou

inepta. Mas fazê-lo bem não é principalmente uma questão de adquirir um corpo de

conhecimentos. É mais como tocar bem o piano. É um “saber fazer” (knowing how) tanto

quanto um “conhecer” (knowing that). O personagem filosófico mais famoso do mundo

clássico, o Sócrates dos diálogos de Platão, não se orgulhava de quanto sabia. Pelo

contrário, ele se orgulhava de ser o único que sabia o quão pouco ele sabia (reflexão,

novamente). Aquilo em que ele era bom - supostamente, pois as estimativas de seu

sucesso diferem - era expor as fraquezas das afirmações de outras pessoas. Processar bem

os pensamentos é uma questão de ser capaz de evitar confusão, detectar ambiguidades,

manter as coisas em mente uma de cada vez, apresentar argumentos confiáveis, tomar

consciência das alternativas e assim por diante.

Resumindo: nossas ideias e conceitos podem ser comparados com as lentes através das

quais vemos o mundo. Em filosofia, as próprias lentes são o tópico de estudo. O sucesso

não será uma questão de quanto você sabe no final, mas do que você pode fazer quando

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as coisas ficarem difíceis: quando o mar de discussões aumentar e a confusão explodir. O

sucesso significará levar a sério as implicações das ideias.

QUAL É O PONTO?
É muito bom dizer isso, mas por que se preocupar? Qual é o ponto? A reflexão não realiza

os negócios do mundo. Não faz pão nem pilota aviões. Por que não simplesmente deixar

as questões reflexivas de lado e continuar com outras coisas? Vou esboçar três tipos de

resposta: terreno alto, terreno intermediário e terreno baixo.

O terreno elevado questiona a questão - uma estratégia filosófica típica, porque envolve

subir um nível de reflexão. O que queremos dizer quando perguntamos qual é o ponto? A

reflexão não coze pão, mas tampouco a arquitetura, a música, a arte, a história ou a

literatura. Queremos apenas nos compreender. Queremos isso por si só, assim como um

cientista puro ou matemático puro pode querer entender o início do universo, ou a teoria

dos conjuntos, por si só, ou apenas como um músico pode querer resolver algum

problema em harmonia ou contraponto apenas por si. Não há olho para aplicações

práticas. Muita vida é mesmo uma questão de criar mais porcos, comprar mais terra, para

que possamos criar mais porcos, para que possamos comprar mais terras. . . O tempo que

gastamos, seja para fazer matemática ou música, ou para ler Platão ou Jane Austen, é

tempo para ser apreciado. É o momento em que cuidamos de nossa saúde mental. E

nossa saúde mental é boa em si mesma, como nossa saúde física. Além disso, afinal, há

uma recompensa em termos de prazer. Quando nossa saúde física é boa, temos prazer em

exercícios físicos, e quando nossa saúde mental é boa, temos prazer em exercícios

mentais.

Esta é uma resposta bem de mente pura. O problema não é que esteja errado. Acontece

apenas que provavelmente atrairá pessoas que já estão meio convencidas - pessoas que

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não fizeram a pergunta original em um tom de voz muito agressivo.

Portanto, aqui está uma resposta intermediária. A reflexão é importante porque é

contínua com a prática. O modo como você pensa sobre o que está fazendo afeta como

você o faz, ou se você o faz. Pode direcionar sua pesquisa, ou sua atitude para com

pessoas que fazem as coisas de maneira diferente, ou mesmo para toda a sua vida. Para

dar um exemplo simples, se suas reflexões o levarem a acreditar em uma vida após a

morte, você pode estar preparado para enfrentar perseguições que não enfrentaria se se

convencesse - como muitos filósofos - de que a noção não faz sentido. Fatalismo, ou a

crença de que o futuro está determinado, independentemente do que façamos, é uma

crença puramente filosófica, mas pode paralisar a ação. Colocando de forma mais

política, também pode expressar uma aquiescência com o status inferior concedido a

alguns segmentos da sociedade, e isso pode ser uma recompensa para pessoas de status

superior que o encorajam.

Vamos considerar alguns exemplos mais comuns no Ocidente. Muitas pessoas que

refletem sobre a natureza humana pensam que, no fundo, somos totalmente egoístas. Nós

só olhamos para nossa própria vantagem, nunca nos importando realmente com

ninguém. A preocupação aparente disfarça a esperança de benefícios futuros. O

paradigma líder nas ciências sociais é o homo economicus - homem econômico. O homem

econômico cuida de si mesmo, na luta competitiva com os outros. Agora, se as pessoas

passam a pensar que todos nós somos, sempre assim, as relações entre elas tornam-se

diferentes. Elas se tornam menos confiantes, menos cooperativas, mais desconfiadas.

Isso muda a maneira como elas interagem e incorre em vários custos. Elas acharão mais

difícil, e em algumas circunstâncias impossível, iniciar empreendimentos cooperativos:

eles podem ficar presas no que o filósofo Thomas Hobbes (1588-1679) memoravelmente

chamou de “a guerra de todos contra todos”. No mercado, como estão sempre achando

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ser enganadas, incorrerão em pesados custos de transação. Se minha atitude for que “um

contrato verbal não vale o papel em que está escrito”, terei que pagar advogados para

projetar contratos com penalidades, e se não confiarei nos advogados para fazer nada,

exceto apenas o suficiente para pagar seus honorários, terei que verificar os contratos por

outros advogados e assim por diante. Mas tudo isso pode estar baseado em um erro

filosófico - olhar para a motivação humana por meio do conjunto errado de categorias e,

portanto, compreender mal sua natureza. Talvez as pessoas possam cuidar umas das

outras, ou pelo menos cuidar de fazer sua parte ou cumprir suas promessas. Talvez se

uma autoimagem mais otimista estiver em jogo, as pessoas possam viver de acordo com

ela. Suas vidas então se tornam melhores. Portanto, esse pouco de pensamento,

esclarecendo sobre as categorias certas para entender a motivação humana, é uma

importante tarefa prática. Não se limita ao estudo, mas brota fora dele.

Aqui está um exemplo muito diferente. O astrônomo polonês Nicholas Copernicus

(1473-1543) refletiu sobre como sabemos sobre o movimento. Ele percebeu que a forma

como percebemos o movimento é perspectiva: isto é, se vemos as coisas como se movendo

é o resultado de como nós mesmos estamos posicionados e, em particular, se nós mesmos

estamos nos movendo. (Fomos principalmente sujeitos a esta ilusão em trens ou

aeroportos, onde o trem ou avião ao lado parece se mover, e então percebemos com um

choque que somos nós que estamos nos movendo. Mas havia menos exemplos do dia a

dia na época de Copérnico.) Portanto, os movimentos aparentes das estrelas e planetas

podem surgir porque eles não estão se movendo como parecem, mas nós, observadores,

nos movemos.

E foi assim que acabou sendo. Aqui, a reflexão sobre a natureza do conhecimento - o que

os filósofos chamam de investigação epistemológica, do grego episteme, que significa

conhecimento - gerou o primeiro salto espetacular da ciência moderna. As reflexões de

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Einstein sobre como sabemos se dois eventos são simultâneos tiveram a mesma estrutura.

Ele percebeu que os resultados de nossas medições dependeriam da maneira como

estamos viajando em comparação com os eventos que estamos registrando. Isso levou à

Teoria Especial da Relatividade (e o próprio Einstein reconheceu a importância dos

filósofos precedentes em sensibilizá-lo para as complexidades epistemológicas de tal

medição).

Para um exemplo final, podemos considerar um problema filosófico que muitas pessoas

enfrentam quando pensam sobre a mente e o corpo. Muitas pessoas imaginam uma

separação estrita entre a mente, como uma coisa, e o corpo, como uma coisa diferente.

Quando isso parece ser apenas bom senso, pode começar a infectar a prática de maneiras

bastante insidiosas. Por exemplo, começa a ser difícil ver como essas duas coisas

diferentes interagem. Os médicos podem então achar quase inevitável que os tratamentos

de doenças físicas que abordam as causas mentais ou psicológicas falhem. Eles podem

achar que é quase impossível ver como mexer com a mente de alguém pode causar

mudanças no complexo sistema físico que é o seu corpo. Afinal, a boa ciência nos diz que

são necessárias causas físicas e químicas para ter efeitos físicos e químicos. Portanto,

podemos ter uma certeza a priori de que um tipo de tratamento (digamos, drogas e

choques elétricos) deve ser “certo” e outros (como tratar os pacientes com humanidade,

aconselhamento, análise) são “errados”: não científico, não sólido , fadado ao fracasso.

Mas isso certamente não tem como premissa a ciência, mas uma falsa filosofia. Uma

melhor concepção filosófica da relação entre mente e corpo muda isso. Uma concepção

melhor deveria permitir-nos ver como não há nada de surpreendente no fato da interação

corpo-mente. É o fato mais comum, por exemplo, que pensar em algumas coisas

(mentais) pode fazer as pessoas enrubescerem (físicas). Pensar em um perigo futuro pode

causar todos os tipos de mudanças corporais: corações disparados, punhos cerrados,

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intestinos contraídos. Por extrapolação, não deveria haver nada difícil de compreender

sobre um estado mental como a alegria otimista afetando um estado físico como o

desaparecimento de manchas, ou mesmo a remissão de um câncer. Torna-se um fato

puramente empírico se essas coisas acontecem.

A própria ‘certeza de poltrona’ de que eles não poderiam acontecer é revelada como

dependente da má compreensão das estruturas do pensamento, ou em outras palavras,

má filosofia e, nesse sentido, não é científica. E essa percepção pode mudar as atitudes e

práticas médicas para melhor.

Portanto, a resposta do meio-termo nos lembra que a reflexão é contínua com a prática, e

nossa prática pode piorar ou melhorar de acordo com o valor de nossas reflexões. Um

sistema de pensamento é algo em que vivemos, tanto quanto uma casa, e se nossa casa

intelectual é apertada e confinada, precisamos saber quais estruturas melhores são

possíveis.

A resposta mais simples apenas melhora um pouco esse ponto, não em relação a materias

limpas e corteses como economia ou física, mas no porão, onde a vida humana é um

pouco menos educada. Uma das séries de sátiras gravadas pelo pintor espanhol Goya

intitula-se “O sono da razão produz monstros”. Goya acreditava que muitas das loucuras

da humanidade resultavam do “sono da razão”. Sempre há pessoas nos dizendo o que

queremos, como eles farão isso e em que devemos acreditar. As convicções são

contagiosas e as pessoas podem convencer outras de quase tudo. Normalmente estamos

prontos para acreditar que nossos métodos, nossas crenças, nossa religião, nossa política

são melhores do que os deles, ou que nossos direitos dados por Deus superam os deles ou

que nossos interesses exigem ataques defensivos ou preventivos contra eles. No final, são

as ideias pelas quais as pessoas se matam. É por causa das idéias sobre como os outros

são, ou quem somos, ou o que nossos interesses ou direitos exigem, que vamos para a

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guerra, ou oprimimos os outros com uma boa consciência, ou mesmo às vezes

consentimos com a nossa própria opressão pelos outros. Quando essas crenças envolvem

o sono da razão, o despertar crítico é o antídoto. A reflexão nos permite dar um passo

atrás, ver nossa perspectiva sobre uma situação como talvez distorcida ou cega, no

mínimo para ver se há argumento para preferir nossos caminhos, ou se é apenas

subjetiva. Fazer isso corretamente é fazer mais uma peça de engenharia conceitual.

Uma vez que não há como dizer com antecedência aonde isso pode levar, a reflexão pode

ser vista como perigosa. Sempre há pensamentos que se opõem a ela. Muitas pessoas

ficam desconcertadas, ou mesmo indignadas, com questões filosóficas. Alguns temem

que suas idéias não se sustentem tão bem quanto gostariam, se começassem a pensar

sobre elas. Outros podem querer se posicionar na “política de identidade”, ou em outras

palavras, o tipo de identificação com uma tradição particular, ou grupo, ou identidade

nacional ou étnica que os convida a virar as costas para estranhos que questionam os

modos do grupo . Eles vão ignorar as críticas: seus valores são “incomensuráveis” com os

valores de quem está de fora. Eles devem ser entendidos apenas por irmãos e irmãs

dentro do círculo. As pessoas gostam de se refugiar em um conjunto denso, confortável e

tradicional de costumes populares, e não se preocupar muito com sua estrutura, ou suas

origens, ou mesmo com as críticas que possam merecer. A reflexão abre o caminho para a

crítica, e os costumes podem não gostar de críticas. Dessa forma, as ideologias se tornam

círculos fechados, preparados para se sentir indignados com a mente questionadora. Nos

últimos dois mil anos, a tradição filosófica foi inimiga desse tipo de complacência

aconchegante. Insistiu em que a vida não examinada não vale a pena ser vivida. Insiste no

poder da reflexão racional para eliminar os elementos ruins de nossas práticas e substituí-

los por outros melhores. Identificou a autorreflexão crítica com liberdade, a ideia sendo

que somente quando podemos nos ver adequadamente podemos obter controle sobre a

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direção em que desejaríamos nos mover. Somente quando podemos ver nossa situação

com firmeza e vê-la como um todo, podemos começar a pensar no que fazer a respeito.

Marx disse que os filósofos anteriores haviam procurado compreender o mundo, ao passo

que o objetivo era mudá-lo - uma das observações famosas mais tolas de todos os tempos

(e absolutamente desmentida por sua própria prática intelectual). Ele teria feito melhor

em acrescentar que, sem entender o mundo, você pouco saberá sobre como mudá-lo, pelo

menos para melhor. Rosencrantz e Guildenstern admitem que não podem tocar em uma

flauta, mas procuram manipular Hamlet. Quando agimos sem compreender, o mundo

está bem preparado para ecoar a resposta de Hamlet: “Sangue de... você acha que sou

mais fácil de tocar do que uma flauta?” Existem correntes acadêmicas em nossa época que

vão contra essas idéias. Existem pessoas que questionam a própria noção de verdade, ou

razão, ou a possibilidade de reflexão desinteressada. Na maioria das vezes, eles fazem uma

filosofia ruim, muitas vezes sem saber que é isso que estão fazendo: engenheiros

conceituais que não conseguem desenhar um plano, muito menos projetar uma estrutura.

Voltamos a ver isso em vários pontos do livro, mas enquanto isso posso prometer que

este livro se posiciona descaradamente com a tradição e contra qualquer ceticismo

moderno ou pós-moderno sobre o valor da reflexão.

O lema completo de Goya para sua gravura é: “A imaginação abandonada pela razão

produz monstros impossíveis: unida a ela, ela é a mãe das artes e a fonte de suas

maravilhas.” É assim que devemos encarar as coisas.

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