Despaixão/Desapego, Vairägya

Swami Dayananda Saraswati

O que é vairägya?
Isto é uma coisa muito importante. Temos de ver isto
apropriadamente. Viräga é ausência de räga, que é um anseio.
A palavra "räga" empresta o seu próprio significado a um
simples desejo. Ela implica que você vê algo que não está lá.
E o que você vê é algo fascinante. Na realidade, não há nada
de fascinante. Um desejo por comida é real. A fome é real;
empiricamente, é real. Então o desejo de comer é real, e
culturalmente nós viemos a saber que certas coisas são
comestíveis. Os nutricionistas modernos também o
confirmaram. Antes da nutrição, como matéria de estudo, entrar
em cena, as pessoas estavam comendo e sobrevivendo. As
pessoas perguntam-me, 'Swamiji, como é que sabes que eles
sobreviveram? Porque você está aqui, e isso é suficiente.
Portanto, eles estavam sobrevivendo comendo comida que é
dada culturalmente para nós. Tradicionalmente, tem vindo até
nós, e nós também acrescentamos um pouco de vez em
quando. Agora, isto é comida é real, e eu quero comida, e é um
desejo real. Isto é uma coisa; há objetividade aqui.
Então o que é vairägya? Vamos considerar o dinheiro.
Isso é real. Quem diz que o dinheiro não é real? Se alguém diz
que o dinheiro não é real, então deixe-o, me dê o dinheiro!
Você não pode dizer que o dinheiro não é real; ele tem um
poder de compra. Contanto que ele tenha moeda corrente, não
seja desmonetizado, então é dinheiro. Se eles retirarem o
poder de compra completamente, é apenas papel colorido.
Então, isso é dinheiro, é poder de compra. Isso é real. Agora,
se você diz que o dinheiro vai resolver o problema da sua
insegurança, isso é o que chamamos de um valor sobreposto
ao objeto. Esta super imposição, que descobriremos com muito
mais detalhes mais tarde, é de dois tipos. Quando você
confunde um objeto com outra coisa, isso é uma sobreposição.
Ou, se você não confundir um objeto com outra coisa, mas
adicionar um valor ao objeto que não está lá, isso também é
sobreposição. Se você o considera mais valioso do que é, isso
é falta de objetividade. Considero que é falta de vairägya.
Portanto, o que significa vairägya? Objetividade, máxima
objetividade. Isso significa que o menor valor subjetivo é
adicionado às várias coisas com as quais você está conectado
em sua vida. Entenda que tudo tem seu valor objetivo, e se
você dá mais do que isso, é falta de vairägya. Se você se
apegar a algo que não faz sentido, isso pode ser por causa de
uma "psicologia salvadora". Você quer que alguém o salve,
porque você sente que está acabado. Esse é um problema
antigo, porque a necessidade de ser salvo por alguém se deve
a uma desvalorização de si mesmo. Esse é o problema. E se
alguém vem e diz: "Eu vou te salvar, não se preocupe", isso
significa que você é desvalorizado para sempre. Portanto, essa
busca por salvador, essa esperança de que alguém vai te
salvar, tem camadas de valores sobrepostos. Ninguém vai
salvá-lo, ninguém pode salvá-lo, e ninguém precisa salvá-lo;
essa é a beleza dessa visão. Ninguém precisa salvá-lo porque
você está salvo. Se você acha que alguém vai te salvar, ou
algum dinheiro vai te salvar, ou alguma situação vai te salvar,
você está adicionando um valor a algo que, infelizmente, não
tem. Isso é falta de objetividade, senão chamada de falta de
vairägya.
Se pensas que o céu te vai salvar, isso é um erro.
Definitivamente não vai te salvar. Mas nos salvará. Como?
Porque uma vez que você tenha ido para o céu, nós somos
salvos de você. Esse é o único alívio nisso. No céu, também,
se você foi lá como um indivíduo, você vai ser um indivíduo lá e
terá todos os problemas do indivíduo. Isto é enfatizado aqui
porque a menos que este conceito de céu saia de nossas
cabeças, nós não vamos pensar corretamente. Estaremos
sempre nas nuvens, e além das nuvens, assim como o céu
está além das nuvens. Por favor, entenda que isso é
pensamento nublado. Assim, o autor do Tattvabodha diz aqui
que vairägya é ihasvarga-bhogeñu icchärähityam, ausência de
desejo com referência a todos os prazeres prometidos e
prazeres aqui, e no céu. Isso pode ser total, digo-vos eu. Aqui
pode não ser total, mas definitivamente lá pode ser total. Nós
não precisamos ter um desejo por isso porque é tudo bobagem.
O céu pode estar lá, ou pode não estar lá, e mesmo que esteja
lá, e daí? É um feriado e você voltará novamente, então não
vale a pena prosseguir. Esse tipo de desapaixonação em
relação ao céu e aos prazeres e promessas celestiais é
vairägya.
Muitas religiões cairão pelo caminho por causa deste
entendimento. Elas só podem se apossar de você se você
estiver interessado no céu. Nós não estamos de todo
interessados em tais céus. Se alguém quer ir para o céu, deixe-
o perseguir isso. Nós não queremos pessoas que não pensam.
Elas criam mais problemas. Portanto svargabhogeñu
icchärähityam, a ausência de desejo de prazeres prometidos
no céu é necessária aqui. Suponha que alguém diga que você
estará apaixonado por Deus no céu. Por que não agora? Eu
posso estar apaixonado por Deus agora mesmo. Se ele disser:
"Aqui não. Só ali", por quê? Qual é a lógica para isso? O amor
é uma emoção que temos agora, aqui, não é uma emoção
celestial. É algo que sabemos agora, então por que não amar a
Deus agora? Estas ideias ilógicas temos que esquecer.
Agora, que mais? Iha-bhoga, prazeres aqui. Suponha que
alguém diga: "Swamiji, eu não estou interessado em prazeres
celestiais". Graças a Deus, você disse isso. "Você está falando
comigo como se eu estivesse interessado no céu, mas eu não
estou interessado. Se eu estivesse interessado, por que eu
deveria vir até você aqui para essas aulas? Se eu quisesse ir
para o Céu eu teria me tornado um "nascido de novo", eu não
teria vindo aqui. Eu estou aqui porque estou interessado no
que está aqui", iha bhogeñu iccha. Aqui pode haver um desejo
por prazeres, mas novamente, estes desejos têm que ser
entendidos. Eles podem ser vinculativos ou não vinculativos.
Se eles não são vinculativos, você tem desapaixonamento,
vairägya. Se forem vinculativos, então temos de os tornar não
vinculativos. Um desejo vinculante é aquele para o qual você
tem o sentido: "Sem isso, minha vida está vazia." Isso é falta de
objetividade. Portanto, somente quando em relação a cada
busca há uma certa objetividade sua mente está disponível
para moksa. Quando o viveka está lá, então vairägya também
estará lá. Então a própria vida torna-se yoga. Casamento, etc.,
torna-se yoga, como todas as buscas, porque há objetividade.
Maior objetividade significa um maior compromisso com moksa,
porque viveka e vairägya andam juntos.
Vairägya é uma palavra que geralmente não é bem
compreendida. É comumente pensado que vairägya significa
afastar-se de tudo. Mas, você sabe, quando você se afasta de
tudo, você carrega tudo em sua cabeça. O que quer que você
se afaste, sempre o pegará; ele viaja com você. Mas quando
você está no meio das coisas, e descobre uma certa
objetividade, isso é desapaixonação nascida do pensamento
desapaixonado. Há menos subjetividade, o que significa que
não se sobrepõem valores, que são nossa própria criação,
sobre coisas que não têm. Mesmo uma relação, como o
casamento, etc., só vos pode ajudar se fordes objetivo. Se
você se casar por causa do casamento, como um fim, então o
casamento vai acabar! O casamento não pode ser um fim,
porque se for, é um ideal, e não há casamento nenhum ideal. O
casamento não é um fim; é um meio pelo qual ambos os
parceiros se ajudam mutuamente para alcançar o fim. Então
torna-se yoga; é um meio para um fim. Nos casamentos
indianos temos um ritual de sete passos, saptapadi, em que o
casal caminha junto para um objetivo comum como amigos.
Portanto, não há nenhum casamento ruim, se é um meio. Se é
um fim, não há um bom casamento. Isso é o que chamamos de
objetividade. Vairägya não é fugir de tudo. Eu não acredito
nisso, e não o encorajo. É uma tolice e não funciona. O
casamento, e tudo o que fazemos, é um meio para um fim,
moksa. Esta é a viräga, a despaixão, inihämuträrtha-
phalabhoga-virägaù. Vamos descobrir tudo isso cada vez mais.
À medida que avançamos, estas coisas se repetirão em todos
os textos, então cada vez obteremos algo mais, não totalmente
diferente, mas algo mais.

Traduzido por Vedanta Brasil – Grupo de Estudo