Uma entrevista com James Swartz
Conduzida por Paula Marvelly
James Swartz
James Swartz nasceu em Butte, Montana (EUA), em 1941. Cresceu
em Lewiston, Idaho; aos 17 anos de idade, foi para uma escola
preparatória militar em Minnesota. Ele passou dois anos numa
Universidade de artes liberais em Marinette e em seguida,
frequentou a Universidade da Califórnia em Berkeley em 1963. Seis
meses antes da formatura fugiu para o Havaí para iniciar um
negócio de sucesso. Mas algo estava terrivelmente errado; aos 26
anos de idade tinha-se “tornar um alcoólatra, adúltero, ganancioso e
fumante inveterado e a vida em todos os aspetos, não valia a pena
viver". Um dia nos correios de Waikiki teve uma epifania que
mudaria sua vida e que o colocaria no caminho para a liberdade.
P. No seu discurso na conferência sobre ciência e não-dualidade
(1), disse que as palavras "Advaita" e "Vedanta" na verdade não
andam de mãos dadas. Então, você poderia definir precisamente o
que eles significam?
J.S. Advaita significa não-dual. É um adjetivo que descreve a
consciência. Não é o nome de uma escola particular da Vedanta
porque se Vedanta é bem compreendida, não é uma filosofia que
pode ser dividida em diferentes escolas. Na verdade o Vedanta é
um método dualista que remove a ignorância. A única coisa que é
não-dual é a consciência.
Vedanta significa o conhecimento que põe fim à busca do
conhecimento. Este conhecimento está contido no final de cada um
dos quatro Vedas. Uma vez que você já tem esse conhecimento,
não precisa de saber algo mais. Refere-se ao conhecimento de si
mesmo (do Ser) como consciência. Isso não significa que você
sabe todos os fatos da existência.
Vedanta é um pranana - um meio de conhecimento. Desde que o
conhecimento não acontece por si só, um meio é necessário. O Self
não pode ser conhecido pelos meios ordinários que temos - através
de nossos sentidos, a mente e o intelecto - porque eles precisam de
objetos. Mas o (Self) não está disponível para ser objetivado.
Portanto, os meios à nossa disposição não são adequados, e assim
o Vedanta tem evoluído. Elimina a ignorância sobre a natureza do
Self. Destrói as crenças e opiniões e ideias que você tem sobre si
mesmo que se interpõem no caminho da valorização do que
realmente é.
P. Ramana Maharshi compara o conhecimento com o pau que agita
a pira funerária e uma vez que o Self é realizado, também tiras o
pau de dentro do fogo.
J.S. Sim, isso é certo. Vedanta é o “uso e tirar”. Uma vez que o Self
é conhecido como é, já não é necessário conhecê-lo novamente.
Você não O pode esquecer, porque o Self está sempre presente.
Não é um objeto para ser lembrado, como uma experiência. Você
pode esquecer algo que não está presente, mas uma vez que você
conhece o Self não O pode esquecer porque você É o Self. É
impossível Esquecer.
P. Para que o aparente embarca numa jornada espiritual, usa o
conhecimento para chegar a um ponto de entendimento, e depois
acabou.
J.S. Correto. Os mantras que as pessoas cantam todos os dias são:
Eu sou pequeno, sou pobre, sou incompleto, estou separado. É um
refrão constante no fundo de suas mentes o tempo todo. Esta é a
maneira que eles pensam... e este é o ponto de vista de que em
que você está pensando.
Estes pensamentos têm de ser neutralizado, porque eles não estão
em harmonia com a natureza da realidade. Este método de ensino
é chamado pratipaksha bhavana, que significa aplica o oposto do
que pensa. Chama-se inquérito, mas não é uma questão como
quem sou eu? Você está vendo que tipo de pensar está na sua
mente... o pensamento por trás de seus pensamentos e neutralizá-
lo com a verdade. O mesmo pensamento está sempre na mente -
que há algo errado em mim, que eu perdi alguma coisa, algo que eu
preciso, eu preciso de algo. Isso não é verdade. Você não precisa
nada. Nada foi perdido.
Shankara o chama jnanabyasa, que significa a aplicação ou a
prática do conhecimento e requer um certo grau de fé. Portanto, fé
e devoção são os requisitos para a iluminação. Enquanto eu não
me sinto inteiro e completo, eu tenho que fingir que até é! Eu tenho
que fingir que eu o sou. Parece ridículo, mas funciona.
P. Assumir uma virtude se não...
J.S. Sim. Eu tenho que assumir que isto é verdade; Então tenho
que operar a partir dessa suposição e ver se a realidade confirma
ou não confirma a verdade. Porque quando eu começar a pensar
assim, quando eu começo a me ver assim, de repente vejo uma
transformação na minha vida, as coisas começam a girar ao redor e
recebo essa confirmação novamente de minhas experiências, as
pessoas que me rodeiam.
P: Por que existe este paradoxo inerente de que apenas alguns
embarcam na estrada para o conhecimento de si mesmo? É
ridículo!
J.S. Sim, é um absurdo do ponto de vista do intelecto, mas na
realidade isso não é uma pergunta legítima, porque quem está
pedindo é o produto da ignorância. É como uma lâmpada de
lanterna dizendo: "Eu gostaria de saber o que é a eletricidade,
porque eu estou brilhando, e donde vem a minha luz?" Você não
pode não saber donde vem porque é uma transformação bruta
duma energia mais sutil e uma coisa bruta, não consegue entender
algo mais sutil.
'Como' trabalho da ignorância, podemos dizer que isto é uma
pergunta legítima. Mas há um "porquê" real para isso porque aquele
que quer a resposta é incapaz de entender que ele ou ela é a
consciência.
Quando você vê que você é a consciência, a ideia de perguntar "por
quê" não se coloca. O 'como' é relevante porque é um processo que
podemos descrever e apontar. Está sujeito a análise e investigação.
Mas não há nenhum "porquê". É simplesmente a natureza do
Absoluto.
P. Há diversidade na unidade. Este é o paradoxo.
J.S. Sim, um paradoxo - tudo é Maya, é um jogo de soma zero (2).
Está tudo pronto para enganar você completamente.
P. De certa forma, é como as matemáticas muito avançadas - o
paradoxo é uma excelente combinação.
É claro. Ele está plenamente consciente, é completamente
intencional, é estética e divertido. Como pode algo que não tem
problemas, imaginar que tem um problema, criar um universo inteiro
a fim de resolver seu próprio problema e sair de novo... HA
P. Mas são os jivas (indivíduos) que têm problemas devido à sua
própria ignorância?
J.S. Não há nenhum jiva (conflito) além de consciência, consciência
sob o feitiço da aparente ignorância a imaginar que você tem um
problema. A ignorância é aparente e o conhecimento também é
aparente. O conhecimento de Vedanta é um conhecimento
aparente porque opera somente em maya e só é útil até que seu
problema seja resolvido. E depois tiramos o pau, tiramos o
conhecimento. Não é preciso o conhecimento porque a ignorância
já foi neutralizada.
Você dá ao jiva, algum tipo de existência independente.
P. Mas dizer que a consciência tem um problema para mim é como
dizer que o Brahman tem um problema. Mas Brahman não tem um
problema, porque só é Brahman.
J.S. Sim, mas se há um problema, somente o Brahman pode ter
esse problema, porque há somente Brahman e, portanto, que tipo
de problema é? Não é um problema real, é apenas um problema
aparente.
Em outras palavras, todo o problema é mithya (aparente), não é
satya (real).
Quando Brahman (a consciência) é associado com a maya
(ignorância), parece tornar-se num jiva, um indivíduo. Pancadashi e
outros textos são muito claros a este respeito. O jiva, o indivíduo, é
Brahman ou a consciência com um corpo denso, sutil e causal, ou
seja, a ignorância. E isso é o que faz que Brahman aparente ser um
indivíduo, quando na realidade não é um indivíduo.
Este é um problema linguístico, duas palavras diferentes que se
referem a mesma coisa. Você não pode ter um problema se só há
Brahman. Se houver um jiva, teria de ser Brahman. JIVA tereia que
ser sinônimo de Brahman. Mas se o jiva é diferente do Brahman,
tenho um problema. Isto contradiz a não-dualidade.
Portanto, o Vedanta diz que é um problema aparente que pertence
à ignorância e a será eliminado pela autoinvestigação. Se é um
problema real, então temos uma situação em que Brahman que é
ilimitado, e jiva que é limitado, têm o mesmo grau de realidade.
Como podemos determinar o que é real? Quando a ignorância entra
em jogo uma coisa parece ser duas coisas diferentes.
P. Isto leva-me para ao Neo Advaita... Pelo que entendi, o Neo
Advaita diz que eu não existo, tudo é Um, não há um Self separado.
Isto é contra os ensinamentos de Advaita Vedanta tradicionais que
dizem que há um self aparente, tudo é aparente diversidade, há um
aparente self separado. O Neo Advaita parece perder aquela
sutileza paradoxal. Então eu me pergunto como é que o Neo
Advaita está crescendo tanto?
J.S. Bom, é exatamente o oposto, porque os textos tradicionais
dizem também que há um self separado. Mas o que isso significa
que não é devidamente compreendido por esta série de pessoas
supostamente esclarecidas que ensinam Neo Advaita. As pessoas
querem um caminho mais fácil, e esta parece ser uma maneira fácil
de resolver o problema. Mas isso não resolve o problema. O Neo
Advaita não tem uma saída para a realidade aparente, além de
suas negações sem sentido. Não tem nenhum ensino, nenhum guru
ou professor - enquanto estes tipos atuam como professores, que
estão espalhando ignorância. Não há nenhuma maneira de chegar
a Brahman de onde você está. É impossível para eles.
Vedanta é um caminho completo e provisoriamente aceita você
como indivíduo e então pouco a pouco, aos poucos, resolve o
problema de limitação, mostrando-lhe há medida que avanças o
que é o Self, e o que é a ignorância.
A iluminação em Vedanta é chamada atma-anatma viveka e
significa a aparente discriminação entre o Self e o self.
Portanto, eu tenho que ter isso muito claro – o que é o "não eu" é e
o que posso fazer nesta realidade aparente para obter o tipo de
mente que é capaz de apreciar o fato de que eu sou a consciência
não-dual.
Não há nenhuma maneira de que os Neos possam ter suas mentes
preparadas para a iluminação, eles simplesmente têm que acreditar
que eles não existem, com base na fé.
P. Então o Neo Advaita é uma fé?
J.S. Sim, é pura religião. Esses caras são os últimos vendedores
religiosos de óleo de cobra. E essas pessoas querem acreditar e
acreditar que é fácil, até que você comece a pensar. Uma vez que
você começa a pensar, suas crenças são minadas.
O mundo não é Neo Advaita rosa. Estou recebendo um monte de
pessoas que percebem como eles são vazias e estão retornando
aos ensinamentos tradicionais.
Q. então, o entendimento de que só há Brahman vem somente
quando a mente está madura para compreendê-lo. O que os
professores Neo Advaita estão fazendo é acolher as pessoas
diretamente fora da rua e dando-lhes o ensino final como um
"MacDonald Happy Meal", quando eles não estão realmente
preparados?
Claro, iluminação instantânea, sim!. Eu não estou aqui, estou só a
brincar na Maia, nada é real, por isso estou roubando e enganando
e dizendo todo tipo de histórias!
No Vedanta, temos um conceito chamado “domador de sonhos” que
significa treinamento ou aptidão. Como conseguir essas habilidades
era contemplando as pessoas esclarecidas, porque todas as
pessoas esclarecidas têm basicamente o mesmo tipo de
personagem e qualidades em suas mentes - discriminação,
devoção, desapego, clareza mental, paciência, e assim por diante.
Se você não tem essas qualidades, a iluminação não está ao seu
alcance. Uma vez que você as desenvolveu, então você está pronto
para ser instruído.
Se você olhar no Bhagavad Gita, por exemplo, até ao capítulo seis
são basicamente sobre o carma-ioga, embora no segundo capítulo,
o Self também seja apresentado.
Arjuna não recebe a educação do Self porque ele não é qualificado;
Ele é rajásico, extrovertido. Então o que você precisa é carma-ioga.
Uma vez que você compreendeu o carma-ioga, você está pronto
para mais, meditação e conhecimento (do Ser) de si mesmo.
Você não pode ir pela rua e 'conseguir' porque anunciam-no.
Chamar de satsang (estar em companhia da verdade), mas tudo é
bastante Sangha (empresa) e não sat (verdade), mas eles falam
muito sobre isso. É para falar sobre isso, não é o Self que fala.
Tudo é um sentimento muito positivo. Eles conseguem aumentar a
energia do grupo e talvez algumas ervas. Há uma espécie adorável
de sensação inebriante, que imaginam que é espiritual. É um
evento social agradável, você obter seus longos abraços
amortecidos com os outros que estão lá, talvez você obter o número
de telefone de uma menina ou um menino e é tão legal...
Q: Você disse anteriormente em seu discurso hoje na Conferência
na areia que Vedanta é o único sistema que oferece tudo o
necessário para o conhecimento. E sobre os caminhos místicos, por
exemplo, Sufismo, Gnosticismo, Cabala - eles são tão profundos?
J.S. Eu não acho que disse "único". Vedanta não é profundo e não
é místico. É puro senso comum, lógica e razoável, experiência
direta e investigação. O que acontece é que o Vedanta tem uma
cosmologia completa, uma psicologia, e há uma descriminação
completa do Self (Ser), além de existirem métodos que você pode
usar para transformar sua mente de modo que ela seja digna de
meditação, de modo que seja treinado para o conhecimento.
Eu não vejo tudo isso noutras tradições. Eu vejo que eles só têm
pedaços e pedaços dele.
P. Então você está dizendo que o Vedanta é a caixa de ferramentas
completa para o conhecimento do Eu (Self)?
J.S. Sim. Chama-se Brahma Vidya, que tem vários significados,
mas um deles é a ciência de Brahman.
P. Então, é algo que pode ser confiável?
J.S. Claro. E isso foi confirmado de novo e de novo e nunca mudou.
Esses ensinamentos e métodos nunca mudaram. Eles permanecem
fiéis à tradição para sempre, porque é a verdade e funciona.
P. Algumas pessoas, parece-me, que estão interessadas em não-
dualidade, mesmo nos próprios ensinamentos tradicionais, dirão
que qualquer tipo de ensino relacionado com a ordem da criação, a
natureza da mente, é de algum modo um caminho sem importância;
em vista do fato de que o conhecimento aparente deve ser negado,
dissolvido ou liberado para entender que tudo é Brahman, qual é o
motivo último para dedicar tanto tempo a esse conhecimento?
J.S. É verdade que, do ponto de vista do Ser (Self), do ponto de
vista da consciência, não há criação. Chama-se ajatawada, não
criacionismo. Tudo é o Eu (Self) e o não-nascido. Portanto, não há
criação.
Mas quem entende dessa maneira? Quem realmente entende?
Mas se as pessoas que estão aqui na criação, como jivas, como
indivíduos com vidas, corpos, mentes e problemas e querem
alcançar esse entendimento, primeiro precisam entender seu
ambiente, o ambiente em que se encontram e ver como se
relacionam. com ele.
E Ishvara ou Deus é um nome para os princípios, leis e forças que
operam no campo e que lida com essas leis. O campo da existência
e o conhecedor do campo é a consciência.
P. O jnani sabe que Brahman é samsara e samsara é Brahman,
satyam é mithya e mithya é satyam.
J.S. Correto Mas isso destaca o problema com o Neo Advaita. Eles
entendem intelectualmente que tudo é Brahman e ainda assim
descartam o campo da existência antes mesmo de saberem em que
a consciência é Brahman. Então eles continuam se comportando da
mesma forma que antes de chegarem ao conhecimento de
Brahman. Então você tem que perguntar, que tipo de conhecimento
de Brahman é esse?
Você sabe, a prova do pudim está em comê-lo. É como você vive,
não importa o que você diga. Você sabe quando é um desejo ou um
medo que motiva você. Se você sabe que tudo é Brahman, e que
você é Brahman, você não está motivado por desejos e medos -
você está separado deles.
A única maneira de você realmente conhecer essas pessoas não é
pelo que elas dizem, mas como elas vivem.
A tradição ensina o que é mithya e a tradição ensina o que é satya.
Você não precisa fazer nada sobre isso, você só precisa saber o
que são. Uma vez que esteja claro o que é mithya e satya, então
não os confunda. Liberdade é saber qual é qual. As coisas
continuarão a ser como sempre foram. O mundo não se fundirá na
consciência para nunca ser visto. Nem você acabará flutuando em
algum paraíso transcendental celestial, livre de tudo.
P. O que vem à mente são as três afirmações de Shankara ...
J.S. Brahma satyam. Jagan mithya. Jiva brahmaivah naparah.
Apenas Brahman é real. O mundo é uma realidade aparente. O
indivíduo e a consciência são um só. Ou o indivíduo é consciência
ilimitada.
Brahma é a verdade, a consciência é o real, o que é verdadeiro, o
que está sempre aqui e sempre presente. Jagat, o mundo, é
aparente. Parece real - é um sonho muito convincente e Ishvara
criou um grande sonho que facilmente te engana. Você pode
facilmente confundi-lo com a realidade, mas é apenas uma
realidade aparente. É necessário investigar e refletir sobre o
significado dessas palavras, e então você pode ver através delas.
Q: E onde tudo isto está indo, onde você chega? Qual é a resposta
para a última pergunta, quem sou eu?
J.S. Você chega à compreensão de que não perdeu nada. Que
você não tem falta de nada, você consegue ver?
Toda essa busca é baseada na ideia de que algo está faltando.
Q. Aquela dor que parece nunca desaparecer?
J.S. Exatamente E o que você descobre é que essa dor, esse
anseio, essa busca não é válida. Você vê que nada está faltando.
Como Swami Dayananda diz, você é inteiro e completo - purna é a
palavra nos Vedas.
E, portanto, minha obtenção e manutenção (guardar) não são mais
relevantes para mim. Não estou apegado a nada e não estou
tentando conseguir nada. No entanto, se fosse assim, parece-me
bom.
Sinto-me adequado para enfrentar o que está acontecendo, porque
eu sou a consciência e a consciência pode lidar com qualquer
coisa. Nada pode-me afetar e eu sei disso com certeza. Não porque
eu sou uma pessoa que sabe que sou a consciência, mas porque
sou a consciência.
Se você é uma pessoa que sabe o que é consciência, é uma
situação ligeiramente diferente. Você poderia chamar isto de
realização, ou algo assim. Mas ainda há alguém que tem a
convicção de que é consciência.
Mas em um certo ponto, essa convicção se dissolve no
entendimento forte e rápido de que eu sou a consciência e então
não há mais discussão sobre isso. E então é só EU SOU.
P. Eu sei que Ramana Maharshi fala sobre dois pontos muito
diferentes - há um ponto inicial em que há "realização do ser", mas
os vásanas (3) ainda estão ativos; e depois há outro ponto em que
os vásanas foram consumidos e só existe o EU SOU.
J.S. Claro. E você não mais assume o ponto de vista de uma jiva ou
de um indivíduo. A tensão se foi.
Um dos grandes deuses da Índia foi chamado Sri Ram e ele
aparece como uma divindade com seu arco, o arco está sempre
desenrolado; o arco é um símbolo do jiva, o ego.
E por que ele nunca tem uma corda? Porque não há tensão! É
totalmente livre de tensão e esse é o significado desse símbolo. A
tensão nasce da crença de que sou limitado e incompleto e estou
em relação com este mundo e tenho que negociar o meu caminho,
evitando isso e conseguindo a outra coisa, que basicamente te
exaure e não te dá nenhuma paz real.
18 de Dezembro de 2009
Fonte: Advaita Vision
Notas: 1. Conferência de Ciência e Não dualidade - San Rafael
(Califórnia), outubro de 2009
2. Jogo de soma zero - (Finanças) Um 'jogo de soma zero' descreve
uma situação em que o ganho ou a perda de um participante é
balanceado exatamente com as perdas ou ganhos dos outros
participantes. É assim chamado porque se você adicionar o total de
lucros dos participantes e subtrair as perdas totais, o resultado será
zero (Wikipedia).
3. Vásanas - Tendências inerentes ao homem como resultado de
ações passadas (karma) e dos samskaras (hábitos mentais,
impressões latentes) que resultam dele.