En la sociedad medieval, la figura del predicador desempeñaba un papel fundamental tanto en la difusión de la doctrina cristiana entre una población mayoritariamente analfabeta como en el mantenimiento del orden social. La mayoría de los grandes predicadores de la época pertenecían a órdenes mendicantes, surgidas a principios del siglo XIII en estrecha relación con el auge de las universidades. Es el caso de san Vicente Ferrer (Valencia, 1350 – Vannes, 1419), uno de los predicadores itinerantes más destacados de Europa. Fraile dominico con una notable influencia política —basta recordar su decisiva participación en el Compromiso de Caspe—, sus sermones adquirieron gran fama: eran transcritos por reportadores que lo acompañaban y escuchados por multitudes de todas las clases sociales, capaces de comprenderlos a pesar de que supuestamente los pronunciara en valenciano incluso fuera de la Corona de Aragón, motivo por el cual se le atribuye el milagro del don de lenguas. 

El sermón que presentamos a continuación, predicado en Valencia durante la cuaresma de 1413, sigue la estructura ramificada típica del género, basada en la sistematización escolástica. El thema, el versículo en latín extraído de un texto de la liturgia diaria a partir del cual se desarrollaba la predicación, corresponde a las palabras que la samaritana dirige a Jesucristo junto al pozo de Jacob: “Señor, veo que eres un profeta” (Jn 4,19). Este encuentro, relatado únicamente en el Evangelio según san Juan, sirve a Ferrer como exemplum. Tras repasar su contenido literal, ofrece una interpretación alegórica y otra moral. La primera critica las aspiraciones —vanas, a juicio del predicador— de la filosofía de ocuparse de asuntos teológicos, debido a la insuficiencia de la razón humana. 

Jesucristo, sentado sobre el pozo que representa la teología, es la única vía para acceder al conocimiento divino, de modo que a la samaritana —imagen de la filosofía— no le sirve el cántaro, es decir, los razonamientos silogísticos, para quedar saciada (“Philosophia ancilla theologiae”: ‘la filosofía es sirvienta de la teología’). El último marido de la mujer, al cual Jesucristo niega la condición de esposo, es identificado con el cristiano, quien, si verdaderamente desea alcanzar a Dios, puede servirse de la filosofía, pero no entregarse por completo a ella. En la interpretación moral, las asociaciones simbólicas varían: cuando Ferrer aborda brevemente el proceso de la caída en el pecado, el quinto marido pasa a ser el diablo, y el pozo, el acto penitencial de la contrición. Finalmente, la prosecutio del tercer punto de la divisio thematica, dedicado a la conversación entre Jesucristo y sus discípulos tras el encuentro con la samaritana, contiene la comparación habitual del predicador con el sembrador: la semilla es la palabra de Dios, y los manojos cosechados, las almas salvadas.

Feria VI després de la terça dominica de Quaresma: “Domine, video quia propheta es tu”

El sant evangeli de hui, que és bé gran, conté tres bones disputacions: primo, fo de Jesucrist ab una dona samaritana, e fo disputació graciosa; 2º, de la samaritana ab Jesucrist, e fo fructuosa; 3º, fo dels deixebles ab Jesucrist, e fo virtuosa. E en açò està tot l’Evangeli de hui, e jo vos he proposat la conclusió de prima questione: “Domine, video etc.” (“Senyor, jo us tenia per jueu, e ara vos tinc per un gran profeta”).

[…]

Secret al·legorical. Esta font, sobre la qual està Jesucrist assegut, significa la ciència de teulegia, e Jesucrist està sobre esta e guarda-la, e no en pot haver nengú sinó per mà de Déu (Mathei XIº): “Nengú per coneixença de son enteniment, si lo fill de Déu no l’hi revela, de la ciència de Déu no s’entra”. “Omnis sapiencia a Domino Deo est, et cum illo fuit semper et stat” (Ecclesiastici, cº Iº: “tota coneixença de Déu, de Jesucrist devalla…”). […] Jesucrist seu sobre la font de la Santa Escriptura. Esta samaritana significa filosofia: primo, que venia ab canterella 一la intel·ligència ab l’ajuda sil·logística, e venia e treballava per haver-ne. Quant treballaren los filòsofs per conèixer Déu! No trobaven sinó que era un primer motor; aquella corda sil·logística no era pus llonga, que no podien entendre sinó que era un principi invisible […]. Lo filòsof parlà a la lletra per les coses que veïen o coneixien.

Item, ab treball venia e no es sadollava d’aquella aigua. Condició de filosofia: que de la ciència de Déu no es sadollaven. Si havets gran set, e metets aigua en la boca e no entra en l’estómec, no sadolla. Així d’aquells: tota la ciència estava en la boca; disputaven e no li feïen gràcies. Així en la voluntat, per devoció, no hi entrava gens: “Qui cognovissent Deum, non gracias egerunt” (Ad Romanos pº). Los filòsofs estudiaven e disputaven que era un primer motor, cuidant que hi entràs en l’enteniment; no, com per devoció no entrava en l’ànima.

Enaprés diu que havia haüts V marits, e aquell que tenia no era marit. Filosofia ha haüts V marits: Anaxàgoras, Plató, etc., e aquells filòsofs se donaven de tota sa vida a filosofia: per ço son apellats marits. Emperò, l’u que és darrer no és marit: lo cristià és, que no l’ha, la filosofia, per muller. No estar tota la vida ab ella, mas com ve en un cas, en una declaració que se’n pot ajudar, serveisca-se’n; puis, giten-la defora. Bé és desconeixent lo religiós que la pren per muller! Per ço les VII arts són apellades serventes de teulegia. Proverbiorum, VIIIIº cº: “La ciència divinal ha edificat casa, e ha-hi VII colondes”, ço és, les VII obres de misericòrdia. E així, a poc a poc, acostant-se a Jesucrist, venim a haver de la ciència de Deu. “Nemo vidi…” (Io. pº): “No he vist nengú jamés qui us ho haja revelat, mas l’unigènit Jesucrist, ell nos ho ha contat e demostrat”.

Moralment, significa la creatura com ve a pecat, e puis a penitència. L’hom se governa per los V senys corporals. Com veuran que estan los altres bé arreats, e dirà: “Per què no iria jo així, com aquell?”. 2º, ell estarà simplament, oirà dir: “Oh!, tal és gran ric hom, presta diners e se fa ric a usura”; l’ànima pren sentiment de mal, e deixa’s vèncer. Item, si vol viure devotament sens luxúria, e s’entra de l’odorar aquells sentiments de mosquets. Item, com sent les viandes; item, del gust. E així, nengú no comença a pecar per malícia, mas per fragilitat. “Quinque viros habuisti”: ve puis a prendre lo darrer, lo diable, per malícia; car, caent per fragilitat, la consciència s’endureix, l’hàbit s’engendra en l’ànima del pecat: lo diable llavors la governa.

Quin remei hi ha? Lo de la samaritana, venint a la font de la samaritana: la font és contrició, e és pou, per la pregonea de la infinida misericòrdia de Déu. “Fons…” (Canticorum, 4º cº): penitència és font dels horts que devalla de Líbano, font d’horts e pou de camps. L’hort és clos, lo camp obert; la penitència, que ve en la contrició, és font: llavors, la contrició és tancada. Pou és com ve a la confessió: impetu venen cuitadament les aigües, que no hi ha nenguna tarditat entre la contrició del pecador e la gràcia. Digau: quin temps passa de la contrició fins a la gràcia? Un instant (in eodem instanti) e punt indivisible, ab ímpetu ensems. Com lo confessor t’absol, e diu: “Ego te absolvo”, en aquell punt venen aquelles gràcies, si no hi ha impediment de volentat. E així, la samaritana, venint a Jesucrist, se convertí: “Qui biberit ex aqua quam ego dabo, non scitiet in eternum”; la gran set que han en pecats, la gràcia ho apaga, e fa’l saltar en vida eternal.

[…]

La terça disputació fo dels apòstols ab Jesucrist, e fo virtuosa. Ans que venguessen los de la ciutat, ja eren venguts los apòstols, e veren que Jesucrist havia parlat ab la dona. E meravellaven-se molt com parlava ab dona, que no ho acostumava; no que hagués por de temptació, mas per dar exemple a nosaltres. 

Digueren:  一Rabi, manduca.

E Jesucrist no volia menjar. Respós: 一Ego cibum habeo manducare, quem vos nescitis. Digueren: 一Nunquid aliquis tulit tibi manducare?

Dix Jesucrist: 一Meus cibus est ut faciam voluntatem Patris mei, e do compliment a la sua voluntat. No sabeu que quatre mesos ha a passar tro al temps del segar? 一e en açò mostra que era llavors temps de febrer. Ans vos dic certament que ja és lo temps de les messes. Llevats los ulls. 

E ells veren venir molta gent. Dix Jesucrist: 一En estes messes ha gran fruit.

Diu primer: “meus cibus”; que la voluntat de Déu és que nosaltres, que som pecadors, que façam penitència e confessem-nos bé: “Nolo mortem peccatoris” (Ez. XVIIIº). […]  “Et ut perficiam”, que acabem la bona obra; e ara, en la quaresma, no us aflaquesca lo cor, e a pasqua rebrem lo fill de la verge Maria. Vosaltres, preïcadors, llevats los ulls e mirats que la gent és inclinada a penitència. Lo preïcar ha nom “sembrar” quan és a l’obra: “Semen est verbum Dei” (Luce VIIIº); e és “segar” quan es fan lleixar pecats. David, en lo psalm “ln convertendo”: “Euntes ibant et flebant…”: “los anants, anaven e ploraven, gitants la sua llavor”; “venientes venient, portantes manipulos suos”. “Euntes ibant”: anant a la mort, deuen anar millorant-se tots temps. Si van corporalment per lo món, deuen anar preïcant e plorant, escampant la llavor. Gran fet és, com aquell que sembra rega: “Euntes ibant et flebant, mittentes semina”. “Venientes venient”, portant cascú son manoll: tantes ànimes com havia convertides, tants manolls porta venints a la glòria, “portantes manipulos suos”. Tots quants se seran convertits, tots s’ajustaran e tendran per capità d’aquell tal preïcador.

Plàcia a Déu que ens faça viure en bona vida, que puiscam venir a la glòria de paradís.

Versión con ortografía regularizada a partir de Ferrer, Vicent, “Feria VI després de la terça dominica de Quaresma: «Domine, video quia propheta es tu»”, dentro de Sanchis Sivera, Josep (ed.), Quaresma de sant Vicent Ferrer predicada a València l’any 1413, Barcelona: Institució Patxot, 1927, p. 159-164. 

Viernes después del tercer domingo de Cuaresma: “Domine, video quia propheta es tu”

El santo evangelio de hoy, que es un gran bien, contiene tres buenas disputas: en primer lugar, la de Jesucristo con una mujer samaritana, que fue una disputa graciosa; en segundo lugar, la de la samaritana con Jesucristo, que fue fructuosa; en tercer lugar, la de los discípulos con Jesucristo, que fue virtuosa. Y en esto radica todo el Evangelio de hoy, y yo os he propuesto la conclusión de la primera cuestión: “Domine, video etc.” (“Señor, yo os tenía por judío, y ahora os tengo por un gran profeta”). 

[…] 

Secreto alegórico. Esta fuente, sobre la cual está sentado Jesucristo, representa la ciencia de la teología. Jesucristo está sobre ella y la custodia, y nadie puede acceder a ella si no es a través de Dios (Mathei XIº): “Nadie alcanza la ciencia de Dios por conocimiento de su entendimiento, si el Hijo no se la revela”. “Omnis sapiencia a Domino Deo est, et cum illo fuit semper et stat” (Ecclesiastici, cº Iº: “todo conocimiento de Dios desciende de Jesucristo…”). […] Jesucristo está sentado sobre la fuente de la Santa Escritura. Esta samaritana representa la filosofía: primero, llegaba con un cántaro 一es decir, la inteligencia con la ayuda silogística一, y venía y trabajaba para obtenerla. ¡Cuánto trabajaron los filósofos para conocer a Dios! No llegaban a comprender más que era un primer motor; aquella cuerda silogística no se alargaba, pues no podían entender nada más allá de que era un principio invisible […]. El Filósofo habló literalmente según las cosas que veían o conocían.

Asimismo, la samaritana se esforzaba, pero no se saciaba con aquella agua: es condición de la filosofía no quedar saciada con la ciencia de Dios. Si tenéis mucha sed, y os metéis agua en la boca y no entra en el estómago, no quedáis saciados. De igual modo les sucedía a aquellos: tenían toda la ciencia en la boca; disputaban, pero no daban gracias a Dios. Así, la ciencia de Dios no entraba en absoluto en la voluntad por medio de la devoción: “Qui cognovissent Deum, non gracias egerunt” (Ad Romanos pº). Los filósofos estudiaban y discutían que Dios era un primer motor, procurando que entrara en el entendimiento, pero no lo conseguían, porque no les entraba en el alma por devoción.

Después dice que había tenido cinco maridos, y que aquel que tenía en ese momento no era su esposo. La filosofía ha tenido cinco maridos 一Anaxágoras, Platón, etc.一, y aquellos filósofos entregaron toda su vida a la filosofía: de ahí que sean nombrados “maridos”. Sin embargo, el último no lo es: es el cristiano, que no tiene a la filosofía por esposa. No puede estar toda la vida con ella, aunque la utiliza en algún caso, en alguna declaración en que le es útil; después, debe desecharla. ¡Qué desagradecido, el religioso que toma a la filosofía por esposa! Por este motivo las siete artes son nombradas “sirvientas de la teología”. Proverbiorum, VIIIIº cº: “La ciencia divinal ha edificado una casa, y en ella hay siete columnas”, que son las siete obras de misericordia. Y así, poco a poco, acercándonos a Jesucristo, llegamos a alcanzar la ciencia de Dios. “Nemo vidi…” (Io. pº): “Jamás he visto a nadie que os lo haya revelado, salvo el unigénito Jesucristo, quien nos lo ha contado y demostrado”. 

Moralmente, el episodio muestra cómo la criatura comete el pecado y luego hace penitencia. El hombre se gobierna por los cinco sentidos corporales. Cuando vea que los demás están bien arreglados, dirá: “¿Por qué yo no podría ir yo así, como aquel?”. Vivirá modestamente, pero oirá decir: “¡Oh!, ese es un hombre muy rico, que presta dinero y se enriquece gracias a la usura”; entonces, el sentimiento del mal entra en el alma y esta se deja vencer. Sucede lo mismo cuando el hombre quiere vivir devotamente, sin lujuria, y le atrapa el olor del almizcle; también, cuando percibe los alimentos; también puede pecar a través del gusto. Así, nadie empieza a pecar por malicia, sino por fragilidad. “Quinque viros habuisti”: finalmente, toma al último [marido], el diablo, por malicia; porque, cayendo [en el pecado] por fragilidad, la conciencia se endurece y el hábito de pecar se arraiga en el alma: el diablo, entonces, la gobierna.  

¿Qué remedio hay? El de la samaritana, que acude a la fuente de la samaritana: la fuente es la contrición, y también es un pozo, debido a la profundidad de la infinita misericordia de Dios. “Fons…” (Canticorum, 4º cº): la penitencia es la fuente de los huertos que desciende del Líbano, la fuente de los huertos y el pozo que abastece los campos. El huerto es un lugar cerrado; el campo es abierto. La penitencia, que llega a través de la contrición, es una fuente; por consiguiente, la contrición es cerrada. El pozo simboliza la confesión: las aguas fluyen impetuosamente y apresuradamente, de forma que no hay demora entre el acto de contrición del pecador y la recepción de la gracia. Decid: ¿cuánto tiempo pasa desde la contrición hasta la gracia? Un instante (in eodem instanti) y punto indivisible, y a la vez lleno de fuerza. Cuando el confesor te absuelve, y dice: “Ego te absolvo”, en aquel momento vienen aquellas gracias, si no lo impide la voluntad. Y así, la samaritana, acudiendo a Jesucristo, se convirtió: “Qui biberit ex aqua quam ego dabo, non scitiet in eternum”; la gran sed que tienen quienes están en pecado es extinguida por la gracia, que les conduce a la vida eterna.

[…]

La tercera disputa tuvo lugar entre los apóstoles y Jesucristo, y fue virtuosa. Antes de que llegaran los de la ciudad, ya habían llegado los apóstoles, y vieron que Jesucristo había hablado con la mujer. Se maravillaban mucho de que hubiera hablado con una mujer, cosa que no solía hacer; no porque tuviera miedo a la tentación, sino para darnos ejemplo.

Dijeron: 一Rabi, manduca. [Rabí, come].

Y Jesucristo no quería comer. Respondió: 一Ego cibum habeo manducare, quem vos nescitis. [Yo tengo un alimento para comer, que vosotros no sabéis].

Dijeron: 一Nunquid aliquis tulit tibi manducare? [¿Acaso alguien te ha dado de comer?]

Dijo Jesucristo: 一Meus cibus est ut faciam voluntatem Patris mei [Mi alimento es hacer la voluntad de mi Padre], y dar cumplimiento a su voluntad. ¿No sabéis que aún faltan cuatro meses para que llegue el tiempo de la siega? 一y esto muestra que entonces era febrero. Pero en verdad os digo que ya es tiempo de las mieses. Alzad los ojos.

Y ellos vieron venir a mucha gente. Dijo Jesucristo: 一En estas mieses hay gran fruto.

Dice primero: “meus cibus”; porque la voluntad de Dios es que nosotros, que somos pecadores, hagamos penitencia y nos confesemos bien: “Nolo mortem peccatoris” (Ez. XVIIIº). […] “Et ut perficiam”, que acabemos la buena obra; y ahora, en cuaresma, que no se os debilite el corazón, y en pascua recibiremos al hijo de la virgen María. Vosotros, predicadores, alzad los ojos y mirad a la gente, que está inclinada a la penitencia. La predicación se llama “sembrar” cuando se pone en práctica: “Semen est verbum Dei” (Luce VIIIº); y es “segar” cuando se hacen dejar los pecados. David, en el salmo “In convertendo”: “Euntes ibant et flebant…”: “iban andando y llorando, echando su semilla”; “venientes venient, portantes manipulos suos”. “Euntes ibant”: de camino a la muerte, deben ir mejorando siempre. Si van corporalmente por el mundo, deben ir predicando y llorando, esparciendo la semilla. Gran obra es que aquel que siembra, riegue: “Euntes ibant et flebant, mittentes semina”. “Venientes venient”, llevando cada uno su manojo: tantas almas como haya convertido [el predicador], tantos manojos llevará entrando en la gloria, “portantes manipulos suos”. Todos cuantos se hayan convertido se reunirán y tendrán por capitán a aquel predicador.

Plazca a Dios que nos haga vivir en buena vida, para que podamos alcanzar la gloria del paraíso.

Traducción del catalán: Maria Macià Pena.

Friday after the Third Sunday of Lent: “Domine, video quia propheta es tu”

Today’s holy Gospel, which is a great blessing, contains three good disputes: firstly, that of Jesus Christ with a Samaritan woman, which was a gracious dispute; secondly, that of the Samaritan woman with Jesus Christ, which was a fruitful dispute; thirdly, that of the disciples with Jesus Christ, which was a virtuous dispute. And in this lies the whole Gospel of today, and I have proposed to you the conclusion of the first question: “Domine, video etc.” (“Lord, I once thought you were a Jew, but now I see that you are a great prophet”).

[…]

Allegorical secret. This fountain, upon which Jesus Christ is seated, represents the science of theology. Jesus Christ is upon it and guards it, and no one can access it if not through God (Mathei XIº): “No one reaches the science of God through the knowledge of their own understanding, unless the Son reveals it to them”. “Omnis sapiencia a Domino Deo est, et cum illo fuit semper et stat” (Ecclesiastici, cº Iº: “All knowledge of God descends from Jesus Christ…”). […] Jesus Christ is seated upon the fountain of the Holy Scripture. This Samaritan woman represents philosophy: at first, she came with a pitcher —that is, intelligence aided by syllogistic reasoning—, and laboured to obtain it. How much the philosophers laboured to know God! They could understand no more than that He was a first mover; that syllogistic rope did not extend further, for they could not grasp anything beyond the fact that He was an invisible principle […]. The Philosopher spoke literally according to the things they saw or knew.

Likewise, the Samaritan woman exerted herself but was not satisfied with that water: it is a condition of philosophy not to be satisfied with the knowledge of God. If you are very thirsty, and you put water in your mouth but it does not reach the stomach, you are not satisfied. Similarly, it happened to those: they had all knowledge in their mouths; they disputed, but did not give thanks to God. Thus, the knowledge of God did not enter at all into the will through devotion: “Qui cognovissent Deum, non gracias egerunt” (Ad Romanos pº). The philosophers studied and debated that God was a first mover, trying to make it enter into the understanding, but they did not succeed, because it did not enter their soul through devotion.

Then, it says that she had had five husbands, and that the one she had at that moment was not her true husband. Philosophy has had five husbands —Anaxagoras, Plato, etc.— and those philosophers devoted their entire lives to philosophy; hence they are called “husbands”. However, the last one is not her husband: it is the Christian, who does not take philosophy as a wife. He cannot remain with her all his life, although he employs her in some cases, in some statements in which she might be useful; afterwards he must discard her. How ungrateful is the religious person who takes philosophy as his wife! For this reason, the seven arts are called “servants of theology”.  Proverbiorum, VIIIIº cº: “The divine knowledge has built a house, and it has placed in it seven pillars”, which symbolize the seven works of mercy. And thus, little by little, by drawing near to Jesus Christ, we come to attain the science of God. “Nemo vidi…” (Io. pº): “I have never seen anyone who has revealed it to you, except from the Only‑Begotten Jesus Christ; He has told us and demonstrated it to us”.

Morally, the episode illustrates how a creature sins and afterwards performs penance. Man is governed by his five bodily senses. When he sees that others are well-attired, he thinks: “Why couldn’t I dress like that, like that person?” Even if he lives modestly, he might hear someone say: “Oh! That man is very rich, he lends money and becomes wealthy through usury”; at that moment, the feeling of evil enters the soul, and it succumbs. The same happens when a man wants to live devoutly, free of lust, yet is ensnared by the fragrance of musk; likewise, when he tastes food; or, too, through the sense of taste. Thus, no one begins to sin through malice but through weakness. “Quinque viros habuisti”: finally, [the soul] takes the last [husband], the devil, through malice; because, falling [into sin] by weakness, the conscience hardens and the habit of sin takes root in the soul—then the devil rules over it.

What is the remedy? The remedy of the Samaritan woman, who comes to the Samaritan’s well: the fountain is contrition, and is also a well, because of the depth of God’s infinite mercy. “Fons…” (Canticorum, 4º cº): penance is the fountain of the gardens flowing down from Lebanon, the fountain of gardens and the well that irrigates the fields. The garden is enclosed; the field is open. Penance, arising from contrition, is a fountain; therefore, contrition is enclosed. The well symbolizes confession: the waters flow with impetuous haste, so that there is no delay between the sinner’s act of contrition and the reception of grace. Say: how much time passes from contrition to grace? An instant (in eodem instanti), an indivisible point yet full of strength. When the confessor absolves you, and says: “Ego te absolvo”, at that very moment those graces arrive, unless the will impedes them. And so the Samaritan woman, coming to Jesus Christ, was converted: “Qui biberit ex aqua quam ego dabo, non scitiet in eternum”; the great thirst of the ones who are in sin is extinguished by grace, which leads them to eternal life.

[…]

The third dispute took place between the apostles and Jesus Christ, and it was virtuous. Before the people from the city arrived, the apostles had already come, and they saw that Jesus Christ had spoken with the woman. They were greatly astonished that He had spoken with a woman, something He did not usually do; not because He feared temptation, but to give us an example.

They said: —Rabi, manduca. [Rabbi, eat.]

And Jesus did not want to eat. He replied: —Ego cibum habeo manducare, quem vos nescitis. [I have food to eat that you are not aware of.]

They said: —Nunquid aliquis tulit tibi manducare? [Has anyone brought you something to eat?]

Jesus said: —Meus cibus est ut faciam voluntatem Patris mei [My food is to do the will of my Father], and to fulfill His will. Do you not say that there are still four months until the harvest comes? —and this shows that it was then February. But truly I tell you, the time for harvest has already come. Lift up your eyes.

And they saw many people coming. Jesus said: —In this harvest there is great fruit.

First he says: “meus cibus”; because the will of God is that we, who are sinners, do penance and make a good confession: “Nolo mortem peccatoris” (Ez. XVIIIº). […] “Et ut perficiam’”, that we may finish the good work; and now, in Lent, let not your heart grow weak, and at Easter we shall receive the Son of the Virgin Mary. You, preachers, lift up your eyes and see the people, who are inclined to penance. Preaching is called “sowing” when it is put into practice: “Semen est verbum Dei” (Luce VIIIº); and it is “reaping” when leads to the abandonment of sins. David, in the psalm “In convertendo”: “Euntes ibant et flebant…”: “they went out weeping, carrying their seed to sow”; “venientes venient, portantes manipulos suos”. “Euntes ibant”: on the way to death, they must always strive to improve. If they go bodily through the world, they must keep preaching and weeping, scattering the seed. Great indeed is the work, when he who sows also waters: “Euntes ibant et flebant, mittentes semina”. “Venientes venient”, each one carrying his sheaf: as many souls as he [the preacher] will have converted, so many sheaves he will carry as he enters into glory, “portantes manipulos suos”. All who will have been converted will be gathered together and will have that preacher as their captain.

May it please God to grant us to live a good life, so that we may attain the glory of paradise.

Translation from Catalan: Maria Macià Pena.

Imagen de la portada: Cano, Alonso. Predicación de san Vicente Ferrer. Valencia, ca. 1644-45. Óleo sobre lienzo, 214 × 168 cm. Colección Fundación Banco Santander (Madrid).

Bibliografía complementaria para la redacción de la introducción y la edición del fragmento: Ferrer, Vicent, E açò deu saber tota persona. Sermons de sant Vicent Ferrer, Martínez Romero, Tomás y Josep-A. Ysern Lagarda (ed.), Barcelona: Editorial Barcino, 2024.

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