Theology

Hebreus 11:9-10 descreve a vida de Abraão desta forma: “Pela fé peregrinou na terra da promessa, como em terra alheia, habitando em tendas com Isaque e Jacó, herdeiros com ele da mesma promessa; porque esperava a cidade que tem os fundamentos, da qual o arquiteto e edificador é Deus.”
Aludindo ao exposto no Antigo Testamento sobre Abraão, estes versos levantam questionamentos intrigantes. Qual a base textual para atribuir a Abraão a esperança pela Cidade de Deus? Este conceito encontra respaldo nos relatos bíblicos ou foi importado de outras fontes? Como o patriarca passou a ser chamado de peregrino? Embora a resposta completa a estas questões exijam um amplo exame de todos os eventos relevantes nos textos judaicos, tanto bíblicos como extra-bíblicos. Este artigo se limita a uma análise das principais passagens em Gênesis que contém informações que contribuíram para o desenvolvimento da imagem do peregrino de Hebreus 11. Argumenta-se que a apresentação de Hebreus 11:9-10 pode ser explicada como uma extrapolação da linguagem e das referências a Abraão em Gênesis.

INTRODUÇÀO Um dos motivos para a crise moderna dos cristãos é que a história da Terra segundo os geólogos não é compatível com a cronologia bíblica. No caso de o relato bíblico ser plenamente confiável, o tempo do planeta resultaria sendo muito mais novo que a ciência moderna costuma presumir. Os livros modernos assumem que o carvão e o petróleo são formados ao longo de milhares de anos pela deposição gradual e uniforme de plantas, animais, algas e microorganismos ao longo de incontáveis gerações e que forças geologias, trabalhando de forma uniforme, enterrou estes depósitos e transformou a matéria nos combustíveis modernos. Desta divergência cronológica, muitos têm ignorado o trabalho científico afirmando que Deus simplesmente criara o carvão e o petróleo tendo em vista sua utilização pelos homens. Entretanto, se pensarmos em uma hipótese de criação centrada no homem questões controversas surgirão, como: Por que ele não fez algo que poluísse menos? Porque há isótopos radioativos que nos permitem fazer armas? Não significa dizer que a criação não teve em vista o homem, mas extrapola-se o argumento afirmar-se que cada aspecto natural tem em vista a vida humana ou que tudo o que foi criado seria usado pelo homem de uma forma que agrade a Deus. Muitos ainda tem levado o argumento em outra direção, sugerindo que o carvão e o petróleo apenas aparentam ser antigos porque Deus quis confundir os sábios. Isto é um remanescente do passado quando se acreditava que fósseis eram invenções do diabo ou experiências fracassadas do Criador 1. O problema com estes posicionamentos é que ambos ignoram um fato importante: o mundo atual não é igual ao mundo que Deus criou. A Terra passou por diversos cataclismas, relacionados direta ou indiretamente com as ações da humanidade (Gen 6:17). Em todo o caso, um dilúvio de proporções épicas ou outro grande desastre natural poderia explicar a formação em grande escala de depósitos

Há muita confusão em tempos modernos sobre termos e conceitos que são pouco compreendidos. Termos como Deificação, Divinização, Θεσις e seus equivalentes são pensados para descrever um e o mesmo conceito. Este artigo propõe mostrar que: 1. Os termos Deificação, Divinização e Θεσις são confusos e enganosos, pois dão a impressão de que o homem pode tornar-se Deus, algo que nenhum dos primeiros pais jamais reivindicou. 2. Que o uso alexandrino da palavra grega θεοποιεσις e θεοποιου descreve uma antiga doutrina na Igreja que remonta às raízes do cristianismo. 3. Que a θεοποιεσις e a θεοσις são  doutrinas  diferentes.

Durante um período a partir da metade do século 8 a.C. em diante, muitos israelitas haviam sido exilados da Palestina para vários países do antigo Oriente Próximo, primeiro como resultado da ação da Assíria (ver por exemplo, 2 Reis 15,29; 16,9 e 17,6; 18,11, 13, Isaías 11,11), e então, como consequência das invasões da Babilônia, que em três ocasiões distintas resultaram em reféns que estão sendo tomadas e que culminou na destruição de Jerusalém em 587/6 aC (2 Reis 24.2, 14-15;. 25.1-7, 11, 21, que Foi assim que Daniel se encontrava na Babilônia Outros tinham encontrado o seu caminho para o Egito e as terras além (Isaías 11,11; 2 Reis 25.26). E após a destruição final de Jerusalém grandes números foram transportados para a Babilônia Ezequiel nos diz algo sobre eles em sua profecia. (DILLARD; LONGMAN III, 2005, p. 201-202). Porém algumas questões sobre a obra, canonicidade dos títulos, autoria, data e extensão histórica serão abordadas aqui. 1.a.Autoria e Obra Além da referência repetida neste livro de Ageu receber a palavra de Senhor, ele é mencionado por Esdras como um dos dois que profetizaram aos judeus em Jerusalém e Judá (sendo o outro Zacarias, Esdras 5:1; 6:14. "Seu nome significa Aggaeus", 1 F 0 8 γγαιος = "festivo" (nascido no dia de festa). O fato de que sua segunda mensagem (2:1-9) foi entregue no último dia da Festa dos Tabernáculos sugere que a mensagem de sua profecia está ligada com o simbolismo lógico do que festa para Israel (HILL; WALTON, 2006, p. 374). Hernandes Dias Lopes, diz haver um consenso unanime de que Ageu foi o autor deste livro, mostrando que não há disputa entre liberais e conservadores quanto a escrita do livro (LOPES, 2008. p. 71) 1.b. Propósito Para motivar os judeus a construir o templo. Para fazer isso, ele também cumpriu um objetivo secundário: ele confrontou o povo à suas extraviadas prioridades. Eles estavam construindo suas próprias casas, mas tinha deixado a casa de Deus. Foi importante terminar a construção do templo porque só assim poderiam as pessoas totalmente retomar o culto levítico como o Senhor tinha especificado. Eles tinham ido a

1. INTRODUÇÃO Dos 27 livros, epístolas e cartas que compõem o Novo Testamento, 13 foram criados pelo apóstolo Paulo (isso não inclui o livro de Hebreus). Uma das pessoas mais influentes da Igreja do primeiro século, um ex-fariseu, levou o evangelho ou as Boas Novas do Messias ao mundo helênico de sua época. Os povos de Roma, Corinto, Galácia, Éfeso, Filipe, Colossos e Tessalônica, aos quais ele escreveu, faziam parte deste mundo helênico, educados na literatura e filosofia grega, com seus próprios deuses, tradições e opiniões. De fato, o discurso paulino tem se mostrado um desafio ao entendimento pela sua característica de se dirigir, hora aos judeus, hora aos gregos, cada um segundo todo o arcabolso cultural que os rodeava. Até mesmo São Pedro admite dificuldades em compreendê-lo Ele escreve da mesma forma em todas as suas cartas, falando nelas destes assuntos. Suas cartas contêm algumas coisas difíceis de entender, (...)" 2 Pedro 3.16. Ao se dirigir aos povos helênicos, o Apóstolo usa palavras, idéias e filosofia grega apresentadas por filósofos como Platão, Sócrates, Aristóteles, Sêneca e muitos outros intelectuais de sua época, com verdadeiro cuidado patoral, para ajudar as pessoas com quem ele estava falando, entender melhor seus ensinamentos.

O conhecimento, a justiça e a santidade originais do ser humano, em seu estado primitivo, não constituíam um dom "sobrenatural" de Deus, que lhe tivesse sido acrescentado para tornar o seu estado original completo e perfeito (papistas: donunz supernaturale, donum superadditurn). Era, porém, um dom concriado (donum concreatum, iustitia originalis, iustitia concreata), porquanto recebeu a imagem de Deus no instante exato da sua criação. (Gn 1.26,31) Em razão disso, a natureza do ser humano, depois da queda, não está mais em estado de incorrupção (natura integra, in puris naturalibus), conforme os papistas ensinam, porém em estado de corrupção (natura corrupta, natura sauciata). Muito embora a imagem de Deus não forme a essência do ser humano, visto que, mesmo depois da queda, ele continua sendo verdadeiro ser humano, a imagem divina pertencia à natureza do ser humano incorrupto. O fato de o ser humano, embora criado para glória de Deus e sabedor da existência e governo divinos, não o amar nem adorá-lo, é prova incontestável de sua corrupção total. (Rm 1.19) Declaramos, pois, firmados na Escritura, que, em virtude da queda, o ser humano perdeu totalmente a imagem de Deus no seu sentido próprio, isto é, seu conhecimento, justiça e santidade concriados, de sorte que o seu intelecto se acha agora envolto em trevas espirituais (1 Co 2.14) e sua vontade é contrária a Deus. (Rrn 8.7) Em vista desse fato, surge a pergunta: Como haveremos de entender passagens como Gn 9.6 e Tg 3.92 Para Lutero e outros dogmáticos (Philippi, Hofmann), elas descrevem o ser humano como foi originalmente e como deverá tornar-se de novo mediante a fé em Cristo Jesus (restauração da imagem divina pela regeneração). Melanchton, Baieri, Quenstedt e outros ensinam que a imagem divina em sentido mais amplo. Atendendo ao fato de que o ser humano, mesmo depois da queda, ainda continua como ser racional inteligente, autodeterminante, também agora, embora debilmente, exerce domínio sobre as criaturas de Deus. Contudo, também os teólogos que falam de uma imagem de Deus em sentido mais amplo, admitem que a imagem de Deus, em seu sentido verdadeiro, se perdeu com a queda. (C1 3.10; Ef 4.24) Para maior clareza e exatidão, é preferível adotar a explicação de Lutero às passagens citadas. Os irregenerados estão tão longe de possuir a imagem divina, que deIes se diz não terem esperança e estarem sem Deus no mundo (Ef 2.12), ainda que sacrificam, sacrificam aos demônios e não a Deus. (1 Co 10.20) Não o corpo, mas sim a alma do ser humano foi a sede da imagem divina; porque o conhecimento de Deus juntamente com sua santidade e justiça são inerentes à alma. O corpo, não obstante, compartilhava a imagem divina, por ser o continente da alma. Por isso mesmo, a imortalidade do corpo (immortalitas corporis) constitui uma conseqüência imediata

O pensamento de Kierkegaard está no contexto da crítica da religião iniciada com Hegel. Não obstante, se distancia do filósofo alemão que entendia a redução do cristianismo a um sistema dominado pela lógica, O problema da relação entre a razão e a fé é o ponto de partida da defesa da fé como paixão. Kierkegaard analisa a essência da fé cristã na passagem bíblica da história do sacrifício de Isaque, em Genesis 22.  A perspectiva da relevância de seu pensamento para a igreja é esboçar a essência da fé cristã, a paixão da fé, para o aprofundamento da reflexão sobre o significado do cristianismo e do ser cristão hoje, diante da confusão e crise de valores da sociedade contemporânea, apontando direções para a discussão sobre alteridade e fé cristã na contemporaneidade.

Hoje em dia, quando se fala de improvisação, podemos mencionar conceitos diferentes: desde realmente inventar algo ex tempore no ato, até simplesmente adicionar alguns pequenos ornamentos a uma peça composta. Ao longo deste espectro, existem muitas posibilidades. Por exemplo, quanto é realmente inventado no ato, quanto se baseia em um material existente ou progressões comuns, quanto se preparou com antecedência e assim por diante. Todas essas situações cinzentas não foram definidas ou categorizadas em épocas anteriores; todos eles eram referidos simplesmente como "tocar música". Existem maneiras diferentes de discutir a improvisação musical histórica e litúrgica. Nisto, focaremos na linha entre composição e improvisação, ou seja, o que é dado versus o que é realizado. Passaremos por diferentes situações musicais e veremos quanto material musical incluído nelas foi composto com antecedência e quanto era o que hoje chamamos de improvisação.

Esta publicação inclui em seu início esta breve reflexão de um dos maiores teólogos luteranos do século XX, sua análise nos mostra com riqueza por que somos a igreja mais ecumênica dentre todas as denominações históricas, e acima de tudo, para onde este ecumenismo deve apontar.

O presente ensaio é um estudo despretensioso, fruto de uma leitura comparativa entre a obra clássica de Franz Pieper intitulada “Christliche Dogmatik” e sua contraparte, a versão em língua inglesa sob o título “Christian Dogmatics”.
De modo claro, não deve esperar o leitor uma versão perfeita de qualquer texto quando este é traduzido, afinal, como expressa o adágio italiano “Traduttore, traditore”, entretanto, certa forma de correspondência deve ser esperada. O que este breve ensaio busca é de forma dialética expor os textos da versão original e de sua versão traduzida no intuito de revelar como o processo de tradução, de fato, trai a visão de seu autor e introduz um Deutero-Pieper, um escritor sob um Sitz im Leben que é estranho ao Dr. Franz Pieper que escreve a primeira obra, e que de fato, é criado pela comunidade dos tradutores.

As aforementioned by Tertullian on his Praescriptione Haereticorum, the heretic has no right to stand the name of the true Christianism .
In this regard, a study of the primary heresies of the early church is held, not only as an historical research on the argument on differing opinions about Christ´s nature, manner of being and his relation with the Father, but also because these heresies didn´t die 1500-1800 years ago. Strains still remain, such as Gnosticism embedded into New Age movement.

The topic of study of the present paper is the Gospel of John and the main objective is to investigate relevant aspects related to how the relationship between God and man evolves in the particular perspective of this Gospel. The question that is intended to be answered is: How to divide the narrative in an adequate way so as not to lose the Christological character nor the human character in the search to favor the understanding of the complete message of the Gospel according to John, marking who is Christ and who is man throughout the narrative?
The present research has a qualitative approach and its objectives are exploratory in nature. For the collection of data, the bibliographical research is used as the technical procedure of investigation.