LATINO

Un autore latino che si può collegare ai temi della frammentazione dell'identità e della crisi delle
certezze, come affrontati da Pirandello e dagli artisti espressionisti, è Lucio Anneo Seneca. Seneca,
il celebre filosofo, drammaturgo e politico romano del I secolo d.C., ha affrontato in modo
approfondito la questione dell'identità individuale e della ricerca di un sé stabile e coerente. Nelle
sue opere, in particolare nei Dialoghi e nelle Lettere a Lucilio, Seneca esplora le inquietudini
dell'uomo di fronte all'incertezza esistenziale e alla difficoltà di affermare una propria identità
autentica.
Ad esempio, nella lettera 120 delle Lettere a Lucilio, Seneca scrive: "Non siamo mai gli stessi;
mutiamo continuamente, e quanto più ci crediamo gli stessi, tanto più siamo diversi da noi stessi".
Questa visione dell'io come qualcosa di fluido e mutevole, lontano da una supposta unità,
riecheggia fortemente il pensiero di Pirandello sulla frammentazione dell'identità. Inoltre, Seneca
si confronta con la crisi dei valori e delle certezze della società romana, in un momento di profonda
trasformazione politica e sociale. Egli mette in discussione i dogmi e le tradizioni, invitando
l'individuo a cercare una saggezza personale e autentica, al di là delle false illusioni. Questo
atteggiamento critico verso le convenzioni sociali e la ricerca di un nuovo equilibrio interiore
risuona anche nell'opera di Pirandello e nell'espressionismo, come reazione all'alienazione e
all'angoscia dell'uomo moderno. Pertanto, Seneca può essere considerato un importante
precursore, nell'antichità classica, di quella sensibilità volta a indagare la crisi dell'identità e dei
valori che ha segnato profondamente il Novecento, attraverso l'opera di Pirandello e
l'espressionismo.

Uno dei principi fondamentali dello stoicismo, di cui Seneca è un importante esponente, è
l'indifferenza verso ciò che non possiamo controllare. Secondo Seneca, molte delle nostre angosce
derivano dall'attribuire troppa importanza a eventi esterni e incontrollabili. La crisi dell'io spesso
nasce dal conflitto tra ciò che desideriamo e ciò che effettivamente accade nel mondo esterno.
L'insegnamento stoico di accettare ciò che non possiamo cambiare e di concentrarci solo su ciò che
è in nostro potere può aiutare a risolvere questo conflitto interiore.

Il De tranquillitate animi è un trattato di Lucio Anneo Seneca facente parte di quel gruppo di dodici
libri che formano i Dialogi (tra gli altri, ad esempio, il De brevitate vitae, il De vita beata, il De
providentia) e che costituiscono, con le Epistulae morales ad Lucilium, il corpus della filosofia
senecana.
Unico testo realmente dialogico dei dodici inseriti nei Dialogi - i cui testi non si presentano tanto
come dialoghi quanto come trattazioni specifiche in cui Seneca si rivolge di volta in volta a un
interlocutore distinto -, il De tranquillitate animi fa parte dell’ideale trilogia dedicata all’amico
Sereno 1 completata dal De constantia sapientis e dal De otio, nella quale Seneca si allontana dalle
convinzioni epicuree per abbracciare l’etica stoica.
Il De tranquillitate animi, in particolare, affronta la questione della partecipazione del saggio alla
vita politica; si tratta di un tema fondamentale non solo nella riflessione senecana (anche a causa
delle vicende autobiografiche dell’autore, consigliere di Nerone e infine costretto al suicidio dopo
la congiura dei Pisoni 2 del 65 d.C.), ma in buona parte della filosofia romana d’età repubblicana
(come ad esempio in Cicerone).
Riassunto e temi fondamentali
Nei primi capitoli del trattato, Seneca risponde alle domande dell’amico Sereno, che si interoga
sull’opposizione otium - negotium e su come sia possibile risolvere quel taedium vitae che, nella
quotidianità, trascina l’uomo nell’inquietudine e nell’insoddisfazione. Il discorso iniziale di Sereno,
ancora incerto tra una vita ripiegata sul privato e il desiderio di azione pubblica, occupa tutto il
primo capitolo. Oscillante tra queste due tendenze, Sereno si rivolge al filosofo Seneca ponendogli
la questione dell’antitesi tra la vita contemplativa e l'attività mondana. Da qui parte un “dialogo”
che metterà in evidenza la differenza sostanziale epicureismo e stoicismo.
Seneca risponde infatti all’amico analizzando le passioni che governano l’animo umano. Secondo
lui, gli uomini ricercano la felicità negli impegni mondani, ma questi, per loro initma natura,
finiscono col condurre all’allontanamento dalla vita politica in favore della ricerca di uno spazio
personale e contemplativo: ansie, pressioni, angosce contribuiscono infatti a far maturare il
desiderio di fuga dal mondo (secondo la formula diffusa del lathe biosas, ovvero “vivi nascosto”).
L’esempio, nelle prime righe del testo, è quello di Atenodoro di Tarso (74 a.C. - 7 d.C.), che sotto il
principato di Augusto, preferì abbandonare gli impegni di corte. Eppure, neanche nel ritiro a vita
privata c’è vera pace: l’otium stimolerà sempre il desiderio opposto di tornare alla vita attiva.
L’irrealizzazione del desiderio, insomma, è ciò che provoca la frustrazione: l’inerzia e l’invidia per
colui che invece riesce a realizzare con successo i propri progetti, sono ciò che porta in ultima
analisi al tedio esistenziale 3.
La soluzione a questo stato di dissidio e paralisi interiore per Seneca è quella di partecipare ai
doveri sociali secondo la propria indole; coloro che possiedono un animo teso all’azione è giusto
che partecipino alla vita pubblica, ma essendo ben consapevoli degli innumerevoli rischi che
questa porta. Certo è che lo stato ideale sarebbe il raggiungimento dell’atarassia, ma nella vita
quotidiana non è una soluzione possibile. Allora il saggio dovrà rendersi utile ai propri concittadini
e, invece di astenersi a priori dalla vita pubblica, cercare di fare la propria parte per il bene
comune. L’esempio più rappresentativo è del resto proprio quello di un filosofo: Socrate, anche
sotto la tirannia, non si sottrasse al proprio “dovere” di stimolare, attraverso al maieutica, il
ragionamento e la riflessione critica dei suoi concittadini.
Le passioni non vanno quindi annullate ma moderate, al fine di indirizzare le proprie energie per un
miglioramento della società, in un accordo armonico tra vita attiva e otium meditativo. La
“tranquillità” è allora la medicina dell’animo più adatta per districarsi negli affanni della vita attiva e
per godere di un otium produttivo e non inerte. A sostegno di questa tesi - che in Seneca media le
posizioni di Epicuro e dello stoicismo più intransigente - si portano esempi classici di filosofi,
uomini politici e militari di professione: lo stoico Zenone di Cizio (336 ca. - 263 a.C.) che si compiace
d’aver perduto le proprie ricchezze in un naufragio; Catone l’Uticense (95-46 a.C.), esempio di virtù
repubblicane di fronte al potere; Giulio Cano, messo ingiustamente a morte dall’imperatore
Caligola (12-41 a.C.), che si presenta sereno di fronte al boia dopo aver giocato a lungo a scacchi.
La vita del saggio: tra epicureismo e stoicismo
La questione degli influssi filosofici dietro al De tranquillitate animi deve prendere innanzitutto in
considerazione l’identità del dedicatario ed interlocutore dell’opera, cioè Anneo Sereno, amico
personale di Seneca. Convertitosi dall’epicureismo allo stoicismo, Sereno si interroga
sull’opportunità che il saggio partecipi alla vita pubblica, e quindi politica. Le posizioni delle due
scuole antiche sono, a tal proposito, quasi diametralmente opposte.
Infatti, secondo la filosofia di Epicuro, il saggio non deve occuparsi di questioni pubbliche, in
quanto ogni occupazione civile allontana inevitabilmente il saggio dal lungo percorso verso
l’atarassia. Solo se la città verte in una situazione estremamente grave, è lecito che il saggio
abbandoni la vita contemplativa per accorrere in soccorso della patria. Gli stoici, invece, assumono
una posizione più “pratica”, sottolineando come sia fondamentale che il saggio prenda parte attiva
alla vita politica, al fine di essere con il suo operato e le sue azioni di esempio agli altri cittadini.
Seneca, di fronte a questo dissidio, suggerisce una mediazione tra i due estremi, rappresentati da
un otium prettamente contemplativo e da quell’impegno a servizio dello Stato che è caratteristico
del civis romano. Il comportamento da mantenere dovrà allora, secondo Seneca, essere coerente
alla situazione politica, e rivolto sempre al mantenimento della serenità interiore e della capacità di
giovare agli altri attraverso l’esempio personale. Seneca si dilunga così in considerazioni di carattere
pratico, come la riflessione sull’inquietudine causata da un’eccessiva ricchezza, o a consigli su come
riuscire a conseguire quella tranquillitas, che si basa su una buona capacità di coltivare le amiciziee
di essere tollerante nei confronti del prossimo. Insomma, la forza morale che consente al saggio di
procedere sulla via della virtù è l’unico mezzo per raggiungere l’imperturbabilità necessaria alla
serenità interiore. A queste considerazioni non saranno estranee delle circostanze autobiografiche:
è infatti probabile che il “dialogo” sia stato composto qualche anno prima del definitivo ritiro dalla
vita pubblica. Di conseguenza, non si è ancora manifestata in Seneca la tendenza favorevole
all’otium filosofico come dimensione esclusiva per l'attività del filosofo.
1 Anneo Sereno, funzionario della corte di Nerone (37-68 d.C.), si convertì dall’epicureismo alla
filosofia stocia, diventando un discepolo di Seneca (con cui forse era imparentato).
2 La morte di Seneca, da cui traspaiono tutti gli insegnamenti dello stoicismo, è ricordata in un
passo celebre (XV, 62-64) degli Annales di Tacito.
3 Da questo punto di vista, gli svaghi in cui chi sprofonda nella noia si diletta per distrarsi sono
molteplici in ogni punto d’Italia, ma raggiungono il loro apice a Roma, dov’è possibile, con l’accesso
ai giochi circensi, godere dello spargimento del sangue di altri uomini.

Lucio Anneo Seneca, filosofo stoico romano, offre numerosi spunti per riflettere sulla crisi dell'io,
un tema di grande attualità anche nel pensiero contemporaneo. La crisi dell'io, intesa come un
momento di profonda riflessione e talvolta di smarrimento dell'identità personale, trova nella
filosofia di Seneca una serie di risposte e riflessioni che possono risultare illuminanti.

La ricerca dell'interiorità: Seneca sottolinea l'importanza dell'introspezione e della conoscenza di sé

stessi. Nei suoi scritti, come nelle "Lettere a Lucilio", egli invita a ritirarsi dentro di sé per trovare
una pace interiore che non dipende dalle circostanze esterne. Questo richiamo all'interiorità è un
modo per affrontare la crisi dell'io, poiché propone un viaggio di auto-conoscenza e auto-
accettazione.

La riflessione sulla morte: Seneca dedica ampio spazio alla meditazione sulla morte, considerata
non come una fine temibile, ma come un evento naturale. Nella crisi dell'io, il pensiero della
mortalità può essere una fonte di angoscia. Seneca, invece, invita a vedere la morte come una
liberazione e un ritorno alla natura, incoraggiando a vivere una vita piena e consapevole. Questa
prospettiva può aiutare a ridimensionare le paure esistenziali e a trovare un senso di pace.

L'importanza della virtù e del vivere secondo natura: Per Seneca, la virtù è l'unico bene vero e
duraturo. La crisi dell'io spesso coinvolge una ricerca di senso e di valori autentici. L'invito
senecano a vivere secondo ragione e a perseguire la virtù offre un orientamento chiaro per
superare l'incertezza e il disorientamento.

La gestione delle emozioni: Seneca riconosce l'importanza delle emozioni ma insegna a non
lasciarsene sopraffare. La crisi dell'io può essere accompagnata da intense emozioni di paura,
rabbia, tristezza o confusione. Il filosofo propone una disciplina interiore che permette di
riconoscere e gestire le emozioni senza esserne dominati, attraverso la pratica della moderazione e
della riflessione.

In sintesi, la filosofia di Seneca offre strumenti preziosi per affrontare la crisi dell'io, promuovendo
una profonda introspezione, l'accettazione della realtà, la ricerca della virtù e una gestione
equilibrata delle emozioni. Questi insegnamenti rimangono estremamente rilevanti per chiunque
cerchi di comprendere e superare le sfide della propria identità e del proprio senso di sé.

La Lettera 120 delle "Lettere a Lucilio" di Seneca è particolarmente significativa per il tema della
crisi dell'io, poiché tratta della differenza tra i beni esterni e quelli interni, nonché dell'importanza
della saggezza e della virtù per il raggiungimento della vera felicità. Questo tema si collega
strettamente alla crisi dell'io, intesa come un momento di profonda riflessione e di ricerca del
senso della propria identità.

Riassunto della Lettera 120

In questa lettera, Seneca discute la distinzione tra i beni esterni (ricchezze, onori, piaceri materiali)
e i beni interni (virtù, saggezza, tranquillità dell'animo). Egli afferma che i beni esterni sono fugaci e
spesso fuori dal nostro controllo, mentre i beni interni sono duraturi e dipendono solo da noi
stessi. La vera felicità, secondo Seneca, risiede nella saggezza e nella virtù, che sono alla portata di
ogni individuo indipendentemente dalle circostanze esterne.

Collegamento con la Crisi dell'Io

Riflessione sull'Identità: La crisi dell'io spesso coinvolge una profonda riflessione sulla propria
identità e sui valori che realmente contano. Seneca, nella Lettera 120, invita a guardare oltre i beni
materiali e a concentrarsi sui beni interiori, promuovendo un'auto-analisi che porta a una
comprensione più autentica di sé stessi.

Ricerca di Stabilità Interiore: La crisi dell'io può essere vista come una lotta contro l'instabilità e
l'incertezza. Seneca suggerisce che la stabilità e la felicità non si trovano nelle cose esterne, che
sono mutevoli, ma nella coltivazione della virtù e della saggezza, che sono stabili e durature.
Questo offre un punto di riferimento solido per chi è in cerca di una base sicura su cui fondare la
propria identità.

Distacco dagli Aspetti Superficiali: Spesso la crisi dell'io è aggravata dall'attaccamento ai beni
materiali e alle opinioni degli altri. Seneca, nella sua lettera, insegna l'importanza del distacco dai
beni esterni, che non determinano il valore di una persona. Questo distacco aiuta a liberarsi dalla
pressione sociale e dai falsi valori, favorendo una riscoperta di ciò che è veramente essenziale.

Autonomia e Autodeterminazione: La filosofia stoica di Seneca, come espressa nella Lettera 120,
enfatizza l'autonomia dell'individuo e la capacità di autodeterminazione. Durante una crisi dell'io,
sentire di avere il controllo sulla propria felicità e realizzazione, indipendentemente dalle
circostanze esterne, può essere estremamente liberatorio e rafforzante.

Meditazione e Consapevolezza: La pratica dell'introspezione e della meditazione, che Seneca

promuove, è un mezzo per affrontare la crisi dell'io. La riflessione costante sui propri pensieri,
azioni e motivazioni aiuta a chiarire i propri valori e a trovare un senso di coerenza e integrità
personale.

Conclusione
La Lettera 120 di Seneca offre un potente strumento per affrontare la crisi dell'io, proponendo un
ritorno ai valori interni e alla saggezza come fonte di vera felicità e stabilità. Il distacco dai beni
materiali e l'accento sulla virtù e sulla saggezza forniscono una guida per superare l'instabilità e
l'incertezza che caratterizzano la crisi dell'io, portando a una comprensione più profonda e
autentica di sé stessi.
LATINO 2
Lucrezio, nel suo poema, esplora i temi della natura, dell'universo, e dell'animo umano da una
prospettiva epicurea. Uno degli aspetti centrali della sua filosofia è la liberazione dell'uomo dalle
paure irrazionali, specialmente quelle relative agli dei e alla morte. Questo concetto può essere
strettamente collegato alla crisi dell'io, in quanto Lucrezio affronta la fragilità umana e la ricerca di
significato in un mondo dominato dal caso e dalla necessità.

Collegamento con la crisi dell'io:

Disgregazione dell'identità: Lucrezio descrive l'animo umano come un aggregato di atomi, simile al
corpo fisico. Questo punto di vista materialista può essere visto come un modo di affrontare la crisi
dell'io, poiché implica che la nostra identità non è un'entità stabile e immutabile, ma piuttosto
qualcosa di fluido e soggetto a cambiamenti e disgregazione.

Paura della morte: Lucrezio cerca di alleviare la paura della morte, sostenendo che l'anima si
dissolve con il corpo e quindi non c'è nulla da temere nell'aldilà. Questa posizione può essere
collegata alla crisi dell'io, poiché affrontare e superare la paura della morte è spesso un elemento
cruciale nella risoluzione della crisi esistenziale.

Ricerca di serenità: Secondo Lucrezio, la comprensione della natura e delle sue leggi può portare a
una vita di atarassia, cioè una vita priva di turbamenti. La crisi dell'io spesso implica una profonda
insoddisfazione e inquietudine interiore, e la filosofia di Lucrezio offre una via per raggiungere la
pace interiore attraverso la conoscenza e la razionalità.

Critica della religione: Lucrezio critica le religioni tradizionali per aver instillato paure irrazionali
negli uomini. La crisi dell'io può essere esacerbata dalle credenze religiose che non risuonano più
con l'individuo, e la prospettiva di Lucrezio può offrire un'alternativa basata sulla razionalità e sulla
scienza.

In sintesi, l'opera di Lucrezio "De Rerum Natura" affronta temi che sono strettamente legati alla
crisi dell'io, come la disgregazione dell'identità, la paura della morte, la ricerca di serenità, e la
critica della religione. Questi temi possono essere usati per esplorare come gli antichi filosofi latini
affrontavano questioni che ancora oggi sono rilevanti per la comprensione della nostra identità e
del nostro posto nel mondo.