In Lessings Laokoon rückt der Schrei in eine unerwartete Position. An ihm entscheidet sich exempl... more In Lessings Laokoon rückt der Schrei in eine unerwartete Position. An ihm entscheidet sich exemplarisch, dass Malerei und Poesie nicht länger einem Maßstab der Beurteilung unterworfen werden. Lessing wirft die Frage neu auf, "warum [...] der Künstler in seinem Marmor dieses Schreien nicht nachahmen" wollte? 1 An moralischen Rücksichten kann es nicht liegen. Für ihn ist der Schrei ein "natürlicher Ausdruck körperlichen Schmerzes", für den sich die Menschen und die homerischen Helden ebenso wenig wie der Laokoon des Vergil zu schämen haben. 2 Die Gründe für die Verweigerung müssen anderswo liegen. Sie liegen dort, wo Schönheit und Schmerz unvereinbar scheinen, nämlich wenn dieser in der bildlichen Darstellung "das Gesicht auf eine ekelhafte Weise" entstellt. 3 Beim hemmungslosen Schrei ist genau das der Fall. Die Krise der Schönheit vor Augen erscheint diese Auskunft Lessings als eine Sackgasse. Zählen Schmerzen und verkrampfte Körper zu einer menschlichen Natur, die mit den Idealen der Vollkommenheit ästhetisch restlos zu verbinden ist? Und sei es auch eine Natur, die sich dem Zwang, der Abrichtung und der Verstellung widersetzt -und in der Kunst sich frei entfalten darf, innerhalb ästhetischer Grenzen. Findet sich hier nicht eine Orientierung am klassischen Ideal der griechischen Antike wieder? "Es gibt Leidenschaften und Grade von Leidenschaften, die sich in dem Gesichte durch die häßlichsten Verzerrungen äußern, und den ganzen Körper in so gewaltsame Stellungen setzen, daß alle die schönen Linien, die ihn in einem ruhigern Stande umschreiben, verloren gehen. Dieser enthielten sich also die alten Künstler entweder ganz und gar, oder setzten sie auf geringere Grade herunter, in welchen sie eines Maßes von Schönheit fähig sind." 4
Phénoménologie et empirisme s'excluent-ils mutuellement? Réflexions à partir des Lignes de ruptur... more Phénoménologie et empirisme s'excluent-ils mutuellement? Réflexions à partir des Lignes de rupture de l'expérience de Bernhard Waldenfels Marc Rölli À première vue, la phénoménologie se distingue strictement de toute forme d'empirisme. Dans d'innombrables remarques, Husserl affirme que les évaluations positivistes des principaux représentants de cette position philosophique sont fausses. « L'expérience » ne saurait en aucun cas être réduite, de manière atomiste, à des impressions sensibles singulières et distinctes qui en seraient les composants de base. Cette erreur fondamentale de l'empirisme-Husserl fait avant tout référence à John Locke et David Hume-serait responsable de son scepticisme, implicite d'abord, mais plus tard explicite, au sujet des jugements empiriques nécessaires et valables universellement. L'exigence de scientificité que cultive la pensée empiriste ne saurait être satisfaite en raison de ses présupposés théoriques. L'empirisme apparaît ainsi comme une, peut-être la forme du psychologisme que Husserl attaque si vigoureusement 1. Avec une telle position de départ, en particulier dans les Recherches logiques,i l n'est pas surprenant que Husserl conçoive par la suite sa phénoménologie, à l'instar de Kant, comme une philosophie transcendantale. Déjà dans ses premiers travaux il adoptait volontiers le verdict kantien sur l'empirisme. Ce dernier serait la simple antithèse du rationalisme de la dogmatique métaphysique d'école-et montrerait justement son échec en tant que science fondamentale capable de légitimer gnoséologiquement des affirmations vraies (notamment dans les sciences de la nature), par son excessive exhortation à l'expérience vécue immédiate, et par son incapacité 1. Ceci ne s'applique pas de la même façon à des variantes modernes de l'empirisme, comme « l'empiriocriticisme » de Mach et Avenarius, dont Husserl s'est occupé de manière approfondie-et cela ne s'applique pas non plus à « l'empirisme logique », peu connu de Husserl et qui se positionne clairement comme antipsychologiste. Le traitement de ces thèmes dépasse le cadre de cet article. à produire des jugements synthétiques a priori, c'est-à-dire par sa dépendance vis-à-vis de l'habitude et de la croyance. Ici surgit un premier doute, qui n'est certes pas tout à fait nouveau. Est-il possible que Husserl, à la suite de Kant, défende uniquement le rationalisme ? L'expérience, s'avançant à découvert, ne serait pas parée avec assez de soin pour entrer dans la Grande-salle des représentants distingués d'une science guidant l'humanité. Ce n'est pas seulement chez Kant, mais aussi chez Husserl que l'on trouve des notes qui vont dans ce sens : « le monde entier avec toutes ses objectivités n'est rien d'autre [dans l'empirisme de Hume] qu'un ensemble d'images trompeuses, de fictions, qui grandissent dans la subjectivité, nécessairement, selon des lois psychologiques immanentes ; et la science est une autre illusion de la subjectivité, ou un art qui organise des fictions d'une manière utile aux besoins de la vie » 2. Pourtant, la phénoménologie est redevable de plusieurs éléments à l'empirisme, et Husserl n'a pas cherché à dissimuler cette dette. Régulièrement, surtout dans des textes plus tardifs, après le « tournant » vers l'analyse génétique, il fait l'éloge de la tradition de pensée empiriste, et plus particulièrement du Traité de la nature humaine de David Hume. Car, dit-il, tandis que Hume est parvenu à atteindre le degré concret des donnés phénoménaux, Kant est resté beaucoup trop prisonnier de la pensée abstraite. Une telle estimation vient peut-être de ce que Husserl, dans la lancée de son intérêt pour la phénoménologie génétique-et avant tout ici pour la « synthèse passive » de la temporalité, de l'affectivité et de l'association-ne voit pas seulement, dans les analyses empiriques de Hume, un grand travail préliminaire de description, mais bien plutôt qu'il voit préfiguré, dans cette position empiriste de dépendance la plus inconditionnée possible par rapport au donné phénoménal, son propre procédé de réduction à des liens empiriques. De nouveau surgit un doute. Serait-il possible que Husserl retrouve, justement dans son effort pour être proche des phénomènes, pour faire apparaître leurs structures immanentes avant toutes les transformations naturelles ou même développées historiquement, une inspiration empiriste ? Et même, pourrait-on se demander : serait-il possible que les descriptions d'un genre entièrement nouveau, dans le cadre de la phénoménologie génétique, d'une expérience « sauvage » démontent sans bruit et en toute discrétion quelques exigences rationalistes précises de la vieille école ? Dans le texte qui va suivre, on n'entreprendra pas de faire ressortir par la philologie des textes husserliens la critique manifeste de l'empirisme ou l'inclination latente vers celui-ci ; toutes deux ont déjà été abordées ici et là. Il s'agira plutôt d'esquisser le défi lancé par l'empirisme à la phénoménologie. La phénoménologie ne peut se contenter de sa seule critique, mais elle ne peut pas non plus indiquer à la légère qu'elle a déjà intégré en elle l'empirisme et qu'elle se l'est approprié. Car il demeure problématique de déterminer si elle est déjà suffisamment-ou peut-être même déjà trop-« convertie » à l'empirisme.
In Lessings Laokoon rückt der Schrei in eine unerwartete Position. An ihm entscheidet sich exempl... more In Lessings Laokoon rückt der Schrei in eine unerwartete Position. An ihm entscheidet sich exemplarisch, dass Malerei und Poesie nicht länger einem Maßstab der Beurteilung unterworfen werden. Lessing wirft die Frage neu auf, "warum [...] der Künstler in seinem Marmor dieses Schreien nicht nachahmen" wollte? 1 An moralischen Rücksichten kann es nicht liegen. Für ihn ist der Schrei ein "natürlicher Ausdruck körperlichen Schmerzes", für den sich die Menschen und die homerischen Helden ebenso wenig wie der Laokoon des Vergil zu schämen haben. 2 Die Gründe für die Verweigerung müssen anderswo liegen. Sie liegen dort, wo Schönheit und Schmerz unvereinbar scheinen, nämlich wenn dieser in der bildlichen Darstellung "das Gesicht auf eine ekelhafte Weise" entstellt. 3 Beim hemmungslosen Schrei ist genau das der Fall. Die Krise der Schönheit vor Augen erscheint diese Auskunft Lessings als eine Sackgasse. Zählen Schmerzen und verkrampfte Körper zu einer menschlichen Natur, die mit den Idealen der Vollkommenheit ästhetisch restlos zu verbinden ist? Und sei es auch eine Natur, die sich dem Zwang, der Abrichtung und der Verstellung widersetzt -und in der Kunst sich frei entfalten darf, innerhalb ästhetischer Grenzen. Findet sich hier nicht eine Orientierung am klassischen Ideal der griechischen Antike wieder? "Es gibt Leidenschaften und Grade von Leidenschaften, die sich in dem Gesichte durch die häßlichsten Verzerrungen äußern, und den ganzen Körper in so gewaltsame Stellungen setzen, daß alle die schönen Linien, die ihn in einem ruhigern Stande umschreiben, verloren gehen. Dieser enthielten sich also die alten Künstler entweder ganz und gar, oder setzten sie auf geringere Grade herunter, in welchen sie eines Maßes von Schönheit fähig sind." 4
Phénoménologie et empirisme s'excluent-ils mutuellement? Réflexions à partir des Lignes de ruptur... more Phénoménologie et empirisme s'excluent-ils mutuellement? Réflexions à partir des Lignes de rupture de l'expérience de Bernhard Waldenfels Marc Rölli À première vue, la phénoménologie se distingue strictement de toute forme d'empirisme. Dans d'innombrables remarques, Husserl affirme que les évaluations positivistes des principaux représentants de cette position philosophique sont fausses. « L'expérience » ne saurait en aucun cas être réduite, de manière atomiste, à des impressions sensibles singulières et distinctes qui en seraient les composants de base. Cette erreur fondamentale de l'empirisme-Husserl fait avant tout référence à John Locke et David Hume-serait responsable de son scepticisme, implicite d'abord, mais plus tard explicite, au sujet des jugements empiriques nécessaires et valables universellement. L'exigence de scientificité que cultive la pensée empiriste ne saurait être satisfaite en raison de ses présupposés théoriques. L'empirisme apparaît ainsi comme une, peut-être la forme du psychologisme que Husserl attaque si vigoureusement 1. Avec une telle position de départ, en particulier dans les Recherches logiques,i l n'est pas surprenant que Husserl conçoive par la suite sa phénoménologie, à l'instar de Kant, comme une philosophie transcendantale. Déjà dans ses premiers travaux il adoptait volontiers le verdict kantien sur l'empirisme. Ce dernier serait la simple antithèse du rationalisme de la dogmatique métaphysique d'école-et montrerait justement son échec en tant que science fondamentale capable de légitimer gnoséologiquement des affirmations vraies (notamment dans les sciences de la nature), par son excessive exhortation à l'expérience vécue immédiate, et par son incapacité 1. Ceci ne s'applique pas de la même façon à des variantes modernes de l'empirisme, comme « l'empiriocriticisme » de Mach et Avenarius, dont Husserl s'est occupé de manière approfondie-et cela ne s'applique pas non plus à « l'empirisme logique », peu connu de Husserl et qui se positionne clairement comme antipsychologiste. Le traitement de ces thèmes dépasse le cadre de cet article. à produire des jugements synthétiques a priori, c'est-à-dire par sa dépendance vis-à-vis de l'habitude et de la croyance. Ici surgit un premier doute, qui n'est certes pas tout à fait nouveau. Est-il possible que Husserl, à la suite de Kant, défende uniquement le rationalisme ? L'expérience, s'avançant à découvert, ne serait pas parée avec assez de soin pour entrer dans la Grande-salle des représentants distingués d'une science guidant l'humanité. Ce n'est pas seulement chez Kant, mais aussi chez Husserl que l'on trouve des notes qui vont dans ce sens : « le monde entier avec toutes ses objectivités n'est rien d'autre [dans l'empirisme de Hume] qu'un ensemble d'images trompeuses, de fictions, qui grandissent dans la subjectivité, nécessairement, selon des lois psychologiques immanentes ; et la science est une autre illusion de la subjectivité, ou un art qui organise des fictions d'une manière utile aux besoins de la vie » 2. Pourtant, la phénoménologie est redevable de plusieurs éléments à l'empirisme, et Husserl n'a pas cherché à dissimuler cette dette. Régulièrement, surtout dans des textes plus tardifs, après le « tournant » vers l'analyse génétique, il fait l'éloge de la tradition de pensée empiriste, et plus particulièrement du Traité de la nature humaine de David Hume. Car, dit-il, tandis que Hume est parvenu à atteindre le degré concret des donnés phénoménaux, Kant est resté beaucoup trop prisonnier de la pensée abstraite. Une telle estimation vient peut-être de ce que Husserl, dans la lancée de son intérêt pour la phénoménologie génétique-et avant tout ici pour la « synthèse passive » de la temporalité, de l'affectivité et de l'association-ne voit pas seulement, dans les analyses empiriques de Hume, un grand travail préliminaire de description, mais bien plutôt qu'il voit préfiguré, dans cette position empiriste de dépendance la plus inconditionnée possible par rapport au donné phénoménal, son propre procédé de réduction à des liens empiriques. De nouveau surgit un doute. Serait-il possible que Husserl retrouve, justement dans son effort pour être proche des phénomènes, pour faire apparaître leurs structures immanentes avant toutes les transformations naturelles ou même développées historiquement, une inspiration empiriste ? Et même, pourrait-on se demander : serait-il possible que les descriptions d'un genre entièrement nouveau, dans le cadre de la phénoménologie génétique, d'une expérience « sauvage » démontent sans bruit et en toute discrétion quelques exigences rationalistes précises de la vieille école ? Dans le texte qui va suivre, on n'entreprendra pas de faire ressortir par la philologie des textes husserliens la critique manifeste de l'empirisme ou l'inclination latente vers celui-ci ; toutes deux ont déjà été abordées ici et là. Il s'agira plutôt d'esquisser le défi lancé par l'empirisme à la phénoménologie. La phénoménologie ne peut se contenter de sa seule critique, mais elle ne peut pas non plus indiquer à la légère qu'elle a déjà intégré en elle l'empirisme et qu'elle se l'est approprié. Car il demeure problématique de déterminer si elle est déjà suffisamment-ou peut-être même déjà trop-« convertie » à l'empirisme.
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