Borsista di ricerca

È possibile una “spontaneità malata”? È possibile, ovvero,
pensare la malattia come una dinamica in continuità
con il procedere spontaneo e armonico della natura?
Félix Ravaisson, nel corso della sua produzione, sviluppata
lungo il XIX secolo e situata tra filosofia, scienza medica e
psicologia, ha cercato di rispondere a simili questioni. Attraverso
un’analisi incentrata dapprima sul problema dell’abitudine,
intesa come legge di regolazione del normale e
del patologico nel corpo, poi sulla follia – in stretto rapporto
con le ricerche neurologiche e psichiatriche di metà
Ottocento –, Ravaisson è arrivato a tracciare un’immagine
della malattia a metà tra disordine organico e disfunzionalità
psichica.

Il dibattito sui temi dell’abitudine e della follia ha attraversato l’intero arco del pensiero filosofico e psicologico. Nonostante la loro apparente marginalità o appartenenza ad ambiti di discussione specifici e specialistici, abitudine e follia rappresentano a ben vedere due categorie dalle svariate implicazioni teoriche. Ponendosi, infatti, all’incontro di più prospettive d’indagine, esse hanno avuto la capacità di favorire l’interazione tra sapere medico, psichiatrico e psicologico, ma soprattutto di sollecitare lo sguardo filosofico e condurlo a una revisione dei propri presupposti. La natura stessa di questi fenomeni, d’altronde, richiede la collaborazione di competenze tra loro eterogenee, giacché entrambi si situano in una zona di confine e incontro, dove il fisico si unisce allo psichico e il pensiero entra in relazione con l’organico. Passando attraverso vari autori e dottrine – soprattutto appartenenti alla rifl essione francese ottocentesca –, questo testo intende presentare differenti letture sui concetti di abitudine e follia, mostrandone il ruolo nello sviluppo del pensiero filosofico e psicologico.

Che cos'è l'abitudine? E quali sono i suoi ambiti di applicazione? Quando, nel suo articolo De l'habitude del 1876, Léon Dumont offre una risposta a simili quesiti, è ben consapevole della portata innovativa delle sue soluzioni. Se infatti, come egli afferma, l'abitudine è un "fatto universale", la sua azione non può essere circoscrit-ta-com'era stato fatto sino a quel momento-alla sola sfera del vivente, ma deve essere ricercata anche nelle proprietà della materia inorganica. Così come l'uomo è in grado di acquisire determinate abitudini di movimento, allo stesso modo un abito, se indossato a lungo, si adatta alla forma del corpo; la serratura scatta con maggiore prontezza dopo esser stata utilizzata più volte; e lo strumento musicale acquista armoniosità se suonato per molto tempo dalle sapienti mani del musicista. Pren-dendo avvio dalle precedenti riflessioni francesi sull'abitudine, e con uno sguardo attento all'empirismo inglese, all'evoluzionismo darwiniano e alle coeve acquisizioni della scienza neurologica, Dumont fornisce una descrizione dell'abitudine che non mancherà di esercitare una profonda fascinazione sui suoi contemporanei. Léon Dumont (1837-1877) è stato un filosofo e psicologo francese, celebre soprattutto per i suoi testi di ar-gomento estetico (Des causes du rire, 1862; La théorie de la sensibilité, 1876) e per lo scritto sull'abitudine (De l'habitude, 1876). Pur non ricoprendo mai ruoli universitari, Dumont favorì con la sua attività saggistica l'introduzione in Francia di varie teorizzazioni provenienti dal mondo tedesco e anglosassone, e anticipò alcune centrali intuizioni della successiva psicologia scientifica francese.

Nel 1887, William James, all’epoca professore di psicologia
e filosofia alla Harvard University, pubblica sulla rivista
“The Popular Science Monthly” un articolo interamente
dedicato alle leggi dell’abitudine. Il tema dell’abitudine godeva
al tempo di un interesse di tutta eccezione, ponendosi
periodicamente al centro dei dibattiti filosofici, psicologici
e medico-scientifici. L’abitudine rappresentava, infatti,
una dinamica dalle molte facce e applicazioni. Oggetto di
attenzione da parte della fisiologia, interessata alle sue applicazioni
corporee e organiche, della filosofia – che ne faceva
una legge di spiegazione dei rapporti del fisico e dello
psichico – e della psicologia, l’abitudine incarnava una speciale
forma di apprendimento ad amplissimo spettro. Vi è,
allora, un’interessante corrispondenza tra la natura multiforme
dell’abitudine e l’impostazione della teoria jamesiana,
la quale andava approfondendo la complessa relazione
tra processi cerebrali e risposte comportamentali.

The integration of the 'experimental method' into the field of psychology in nineteenth-century France was fostered by the work of Théodule Ribot and his attempt to found a scientific, non-metaphysical psychology. In this respect, the birth of French scientific psychology seems to amount to a rejection of the longstanding paradigms in French spiritualism. Ribot was vocally opposed to spiritualism, and was concerned to ground psychology in the natural sciences. However, this article brings to light common ground underlying, and interactions between, his work and that of the French spiritualists. In so doing, the aim is not only to investigate some little known sources of Ribot's thought, but also to foster reconsideration of spiritualism as a philosophical doctrine. Through the comparison with Ribot, spiritualism appears as a composite doctrine, able to promote crucial epistemological revolutions (such as the birth of scientific psychology) and to relate metaphysical assumptions to empirical and experimental observations.

The notion of «madness», at least as far as nineteenth-century French intellectual history is concerned, has been taken into consideration by different disciplines and perspectives. Placed at the intersection of medicine, psychiatry and philosophy, this disease received in the first part of the nineteenth century several descriptions and conceptualisations. In the path of discovery and understanding of madness, French spiritualist philosophy seems to play a pivotal role. In this essay, I analyse the brotherhood between philosophy and psychiatry, by relying on an unpublished manuscript of Felix Ravaisson about Maine de Biran’s conception of madness (translated at the end of this article). The main problem faced by Ravaisson is whether madness entails the complete disappearing of an individual’s self and personality. Ravaisson
ntends, indeed, to overcome Biranian solution and demonstrate the persistency of the self in madness and delirium.

In his Cours de psychologie, held at the École Normale Supérieure of Paris in 1865-66, Jules Lachelier devotes a lesson to the problem of dreams and madness. The choice to include this topic in a psychology course might seem surprising. Although the problem of dreams had already fascinated several French philosophers of the first half of the nineteenth century (e.g. Maine de Biran, Théodore Jouffroy, Albert Lemoine), it was quite unusual, at the time, to feature such an analysis in a university course. This becomes quite clear by looking at the French syllabus, which was defined by Victor Cousin in the 1840s and followed by the majority of professors and philosophers. The aim of this paper is thus to investigate why La-chelier decided to address the problem of dreams and madness in his course, and to show the theoretical reasons underlying this study. Indeed, the main question addressed by Lachelier's inquiry is: does a purely sensitive life exist? And what relations does it entertain with the personality of individuals?

The paper aims to retrace the genealogy of the notion of involuntary memory in nineteenth-century philosophy, by pointing out its relationship with the concept of habit. During the 1850s, some spiritualist thinkers (Joseph Tissot, Antoine Gratacap, Albert Lemoine, Paul Janet) acknowledged the presence of a form of habit within some workings of the memory. In their views, this form of habit, showing a tight connection with corporeal habits because of its spontaneous and unconscious activity, demonstrated the essential unity of body and soul.

This essay focuses on the meaning that the term "experimental" acquires within spiritualism during the second half of the nineteenth century. It builds upon Paul Janet's notions of "experience" and "experimentation" in psychology , by stressing the role of physiology and pathology in his reflection. Regardless of the role the concept of "experimentalism" took on in Victor Cousin's psychology, which arguably indicated more an "internal affection" than actual experimentation, in Janet's spiritualism the term regains its original meaning of empirical verification. Janet highlights the importance of madness to the development of a new psychological paradigm that could reconcile philosophy and medicine, reason and experience, by taking up pathology as a form of natural and indirect experimentation.

This paper analyses Félix Ravaisson’s conception of habit by relying not
only on his renowned text De l’habitude (1838) – entirely devoted to this topic –, but also on his first work on Aristotle’s Metaphysics (1837). The aim is to examine to what extent Ravaisson’s reading of Aristotle had shaped his philosophical views and informed his text on habit.

The relationship between Henry and William James has fascinated the majority of readers and scholars. Although differentiated by different attitudes towards life and society, the two brothers seem to share most of their theoretical views. In this essay, I will try to analyse the influence of William James' philosophy on Henry James' literary works, by relying on the concepts of type, custom, and habit.

This article examines the concept of "madness" in Ravaisson's philosophy, especially in his Rapport sur la philosophie en France au XIX e siècle (1867). The aim of this analysis is to highlight the influence of mid-nineteenth century French Psychiatry, particularly Alienism, on Ravaisson's conception of lunacy. While earlier spiritualist accounts described the lunatic as a being without rationality and an automaton without consciousness, Ravaisson instead tries to thematize the role of reason and rationality in the various morbid states of the soul (such as delirium, hallucination, alterations of sensibility, etc.).