LE TAIJIQUAN

DE WUDANG (I)
Les Treize Postures

Jordi Vilà

L une tradition transmise par la communauté taoïste des montagnes de Wudang, dans la

province du Hubei, parle de la Forme des 13 Postures, qualifiée par les responsables suprêmes
de Wudang comme "le Taijiquan original". Dans cet article, nous souhaitons présenter pour la première fois les
lecteurs hispanophones cette méthode singulière.

Le style Sanfeng de Taijiquan (Tai-ch'i) est l'une des branches principales des nombreuses arts martiaux
pratiquées par les taoïstes de Wudang, se présentant comme l'héritier direct des enseignements originaux du
alchimiste et moine Zhang Sanfeng1-.Selon une légende bien connue, Zhang Sanfeng a imaginé la forme de
unifier les enseignements du taoïsme, de la médecine traditionnelle et des arts martiaux en un seul ensemble
après avoir été témoin de la lutte entre une pie et un serpente 2À partir de ici, il a conçu une méthode
constitué de 13 postures, basé sur l'interaction des pôles complémentaires Yin-Yang et que
combinait harmonieusement l'action et le calme, qui s'est ajouté à d'autres styles de boxe taoïste transmis
exclusivement entre les moines pendant des siècles. Il n'est pas possible de confirmer la véracité de ces faits,
mais la réalité est que les moines-guerriers des montagnes Wudang han
état pratiquant depuis des temps anciens un art spécial qui est arrivé avec peu de modifications à la
puertas du XXIe siècle, et qui a été considéré comme "le trésor caché dans la montagne" de Wudangshan, l'une de
les montagnes sacrées du taoïsme, se transmettant de manière personnalisée et privée au sein des
murs des grands palais taoïstes.

On dit des styles de Wudang qu'ils sont doux à l'extérieur, mais qu'ils démontrent une grande force à l'intérieur.

fermeté. Cette dureté se réfère au Qi, l'énergie interne qui parcourt le corps de tous les êtres vivants, et
qui peut être cultivée par des méthodes essentielles d'entraînement, comme la méditation, l'alchimie
internes, le Qigong ou le Taijiquan. C'est pourquoi les taoïstes expliquent que du Taiji de Wudang a une triple
nature : combative, artistique et d'éducation physique et mentale.

La pratique des styles internes permet de cultiver ce Qi, de sorte que les organes internes et les muscles
reçoivent une "pression" supplémentaire qui leur permet de travailler plus efficacement, ce qui fait que l'intérieur du corps se

a été renforcé, tandis que l'apparence externe est douce et détendue. Le moine taoïste Zhong Yunlong,
responsable de la Salle d'Arts Martiaux de Zixiao Gong, le Palais des Nuages Pourpres, compare les
mouvements de ces styles avec l'éclair dans son spontanité, sa rapidité et son électricité, et avec le tonnerre
lorsque votre énergie se manifeste (fa jin)3-.

LA FORME DES 13 POSTURES

Aspects martiaux

Les moines taoïstes appellent cette série "style interne de première génération" (diyi dai neijia quan). Selon
eux, ce style s'est transmis au Palais Zixiao depuis la dynastie Ming et est resté
relativement intact jusqu'à nos jours. Il s'agit d'une forme courte, composée de plusieurs groupes de
mouvements conçus pour étudier en profondeur les principaux méthodes de lutte du Taiji
Sanfeng, par le biais de séries courtes et simples, chacune recevant un nom spécifique qui décrit la
intention générale de chaque groupe.
 L'accent est mis sur le développement d'attitudes martiales utiles
dans la poussée de mains (Tuishou) et dans l'autodéfense à travers des techniques de combat qui incluent
implicitement les Treize Postures classiques du Taijiquan, de sorte que chaque posture de Sanfeng
Le Taiji contient l'une des treize techniques essentielles (peng, lu, ji, an, etc.) Dans les arts martiaux de
L'inspiration taoïste, la dureté et la douceur sont deux faces opposées d'une même pièce. Le point focal de
l'entraînement des Treize Postures ne se concentre pas sur la dureté ou la douceur exhibée, mais sur quoi
vitesse et fluidité permettent de réaliser la transition entre les deux extrêmes.

Culture intérieure

Suivre la Nature est le meilleur moyen si l'on souhaite renforcer le corps et améliorer les conditions de vie.
Notre corps communique avec le Yang pur qui descend du Ciel à travers la tête et nos pieds se
ils lient le Yin qui monte de la Terre. Grâce à cette connexion, le Qi circulera de manière douce et harmonieuse et
nous protégéra de certaines maladies. Le Taoïsme nous a laissé le vers suivant : "Il existe des médicaments
pour la longévité à l'intérieur de notre propre corps. Pourquoi nous dérangeons-nous à aller les chercher dans le
extérieur ?

Comme la forme des Treize Postures est étroitement liée au taoïsme, elle se fonde sur le
cultivation de l'Élixir alchimique, la nutrition du principe vital, le maintien de la santé, la promotion de la
longévité et la philosophie de la pureté et de la non-action. Un partie
l'importance de l'étude est consacrée au déblocage des huit "vases curieux""4-, il y a la communication des
cinq grands organes internes, liés aux cinq éléments par le flux d'énergie
interne. C'est pourquoi on dit qu'il contient les Cinq Étapess 5-et les Huit Techniquess6-extérieurement, et les Cinq
Organes et les Huit Vaisseaux à l'intérieur. Cela permet de détendre la tension mentale et la fatigue physique, de développer
un état serein de concentration et d'harmonisation des fonctions des organes internes.

Pendant la pratique, il faudra se concentrer sur l'harmonisation du mouvement physique et de l'intention mentale.
pratiquer des mouvements fluides, sans aucune interruption, comme des nuages flottants et de l'eau s'écoulant, cachant
la force comme enroulant une aiguille en acier dans du coton et respirant naturellement tout en portant la
énergie jusqu'à l'Dantian7Grâce à la pratique continue, le souffle devient de plus en plus subtil, plus
tranquille et doux, selon les méthodes d'enseignement de Wudang qui insistent sur le fait que plus
Plus la respiration est lente et relaxée, plus le niveau (gongfu) est atteint.

Pour le maître Zhong, il n'y a pas de pire erreur que de permettre la dispersion des pensées. Le corps sera
relaxé (chanson), l'esprit serein (jing) et la respiration naturelle (ziran). L'attitude devra être influencée par
los cuatro grandes temas de la energética taoísta:tu nao respiración profunda y cultivo delDantian,dao
yin, conduction de l'énergie par l'intention via l'"orbite microcosmique", cai bu, absorption de la
énergie naturelle et tonification de sa propre vitalité et état de union entre l'énergie
mélangée et l'énergie pure, un état purement méditatif.

LES TREIZE POSTURES

Dans la pratique, la forme, l'intention et l'énergie s'harmonisent, unifiant le travail du corps et de l'esprit. Les
les mouvements doivent être continus, comme des nuages flottants ou de l'eau qui coule, avec relaxation et naturel.
Pendant l'action et le calme, on est comme une aiguille en acier enveloppée dans du coton, en douceur à l'intérieur
de la dureté et vice versa, en harmonisant les deux entre elles et en cachant la force profondément à l'intérieur.
La respiration est profonde, fine, longue et homogène ; l'ouverture et la fermeture se produisent spontanément ;
l'ascension et la descente sont naturelles. On insiste sur le fait que plus la respiration est lente et détendue,
un niveau plus élevé est atteint. Les treize actions sont clairement définies sous la forme de 108
les mouvements et leur pratique individuelle fournissent des informations supplémentaires sur les applications martiales, la
stratégie et tactiques du Taijiquan.
1) QI SHI - Position initiale

Active l'énergie expansive à travers tout le corps

à travers "enrouler un fil de soie" ochansi jin. Le Qi s'élève du dantian inférieur vers le cœur et
Ensuite, il retourne aux reins pour stimuler le flux énergétique dans les organes internes. Selon le Chant de
les Treize Postures : "L'énergie circule dans tout le corps sans être bloquée; dans le calme, ressentez le
mouvement; dans le mouvement, le calme". Son application martiale nous permet de nous libérer d'une capture
désenracinant l'adversaire de manière confortable et légère.

2) BAO QIU SHI - Posture de tenir la sphère

Cette série comprend des mouvements qui imitent la position de

las manos abrazando un balón y enseña la energía de ceder, dejar pasar, olü. La esfera representa la
accumulation d'énergie interne comme on le dit dans l'Ode au Combat du Taiji : "Tout le corps est une
Énergie Unique, comme la sphère Taiji. Quand cette balle se brise à l'extérieur, le dantian inférieur réagit.
comme un écho et il le fait aussi. L'action contient différentes applications mais on utilise souvent le bras pour
dévier l'attaque de l'adversaire et l'amener à une impasse.

3) DAN TUI SHI - Posture de poussée à une main

 On utilise le passage de poursuite ogen bu, où le pied
Le retardé s'approche du devant sans le dépasser. De plus, l'énergie de comprimer oji est utilisée.
introduisez une technique de capture de base. Il est important d'éviter la rigidité dans ce type d'actions et de suivre
à l'adversaire en cercle comme décrit dans le Traité sur le Taijiquan : "sans excès, sans déficiences,
continuant quand quelque chose se plie et en allant avec ce qui s'étend." Le corps s'unifie en s'adaptant à
les changements de force et de direction de l'adversaire. En gardant ce principe, les techniques de contrôle et
les captures s'exécuteront en douceur, sans avoir recours à trop de force physique.

4) TAN SHI - Posture de frappe par

en haut

Tanse fait référence à étirer le bras pour attaquer le menton ou le visage de l'adversaire et consiste en un
enchaînement des postures " fouet simple", "la grue blanche fait briller ses ailes", "toucher le cheval"
"au-dessus" et "coup de fouet". Tous contiennent différents types de poussée horizontale, descendante ou
latérales qui permettent de dominer l'adversaire en le délogeant de sa position. On suit l'adage de la
deuxième formule du Taiji : "Toutes les articulations du corps doivent être reliées étroitement, sans
permettre même une interruption de l'épaisseur d'un cheveu.

5) TUO SHI - Posture de soutien en dessous

 Prépare le stagiaire à l'application correcte des
captures au coude et directement vers le bas ocai, selon la quatrième formule du Taiji : "S'il va vers le haut, fais que
note (que le blanc) est de plus en plus haut ; s'il descend, fais-lui remarquer qu'il s'enfonce de plus en plus
et plus encore". Dans l'application correcte de la capture, tout le corps est utilisé, le fulcrum du levier est positionné
juste en dessous du corps de l'attaquant et on abaisse le centre de gravité pour pouvoir utiliser ensuite toute la
force accumulée en redressant soudainement sa propre position.

6) PU SHI - Posture de basculement

Permet d'absorber l'énergie de l'attaque adverse pour

devolverla desde una postura sólida sin solución de continuidad, como el empujón clásico deltuishou
expliqué dans la troisième formule du Taiji : "Si j'accompagne le retrait de l'adversaire dans sa même direction, à
cela s'appelle adhérence". On travaille également l'action de partir, entendue comme un levier
latéral au coude de l'adversaire, et inclut l'action de protéger le genou, ainsi que des méthodes pour se rapprocher le
corps à l'adversaire et combattre à courte distance.

7) DAN SHI - Posture de chargement au

épaule
Cet ensemble entraîne les attaques de poing et les déplacements en arrière, enseignant à gérer la
énergie du coude ouzhou à travers différents types d'action. On dit dans la Formule des Huit Mots :
Frappe avec le coude comme un bœuf en inclinant sa tête ; les fleurs s'ouvrent sans s'arrêter, de sorte que
espontané". Ce qui semble au départ une défense au-dessus de la tête avec l'avant-bras, peut
être en réalité la capture d'un coup de pied de l'adversaire avec un mouvement enveloppant.

8) FEN SHI - Posture de diviser

Travaille l'énergie de l'épaule okaoy recourt au "pas des sept étoiles" de Wudang Taiji. Ce pas
c'est un type de déplacement spécial sur le sol et non une position des pieds comme dans d'autres styles.
Le mouvement est identique à "le cheval sauvage sépare la crinière" qui apparaît dans la troisième partie de la forme
de 108 mouvements. L'utilisation de l'épaule reflète l'enseignement exposé dans le Chant ancien des Treize
Postures : "Pour frapper avec l'épaule, tu dois d'abord chercher le triangle ; celui-ci se forme en introduisant ton
pie entre les hanches de votre adversaire.

9) YUN SHI - Posture de nuage

incluez le mouvement de onduler les mains comme des nuages et permettez d'entraîner le pas d'avancer ojin.
Bien que dans la forme longue, l'action main-nuage s'exécute avec un pas latéral, dans les Treize Postures
entraînez votre application "réelle" grâce à des avancées continues utilisant le passage de poursuite. Comme
explique la deuxième formule du Taiji : "Les avances et les reculs doivent se faire au bon moment"
opportun et en utilisant la bonne posture; si nous ne trouvons ni le moment ni la posture adéquate, notre
le corps se sentira dispersé et confus.

HUA SHI- Posture de neutralisation

 Entraîne l'utilisation correcte de cette énergie par l'utilisation
du pas de retarder otui. Dans le Taijiquan, la mise en place d'une bonne technique de combat inclut trois
phases : dissoudre la force attaquante ohua, l'amener à un point mort et la capturer en la fixant onay lancer le
contre-attaque réelle ode. Cet exercice permet de pratiquer une neutralisation très efficace en ne vidant que la
milieu du corps pour que l'attaquant ne puisse pas nous atteindre, suivant ainsi la théorie de la quatrième formule
del Taiji : "Si l'adversaire charge son poids à gauche, vide ta gauche ; si il charge à droite, éloigne ta
côté droit

11) SHUANG TUI SHI - Posture de poussée avec les deux mains

Cette série inclut l'énergie du passage de "surveiller à la

izquierda" ogu. La fuerza del empuje o la captura del adversario se disuelve mediante una acción
expansive et elle est renvoyée à travers le passage de poursuite et une poussée qui contient un élément
circulaire, afin de pouvoir rompre la racine de l'adversaire avec facilité. Selon la quatrième formule du Taiji :
Si l'on examine l'expression "utiliser quatre onces pour déplacer mille kilos", nous verrons qu'elle illustre l'idée de vaincre.

sans recourir à la force.

12) XIA SHI - Posture vers le bas

 Este es un ejercicio diseñado para entrenar la "atención
à droite" opan, ainsi que l'utilisation des renversements au combat. Dans certains styles, ce mouvement se
denomine "serpent rampant", ici on l'appelle "faire tomber le fouet au sol". Selon la taille et la
la force de l'adversaire, le renversement peut varier. Nous pouvons le retourner par-dessus les épaules, accrocher
sur sa jambe en retard, frapper avec l'épaule son centre de gravité, etc. Abaisser la position et revenir à la
la posture originale est une méthode de renforcement de la force physique et du Qi, comme le dit le Cantique de la
Circulation de l'énergie : "Le haut et le bas agissent en harmonie ; tout le corps devient un seul.
courant d'énergie

13) SHOU SHI- Posture de fermeture

Este ejercicio practica un tipo de proyección típico de las

arts martiaux chinois. Permet de trouver la notion d'équilibre central ou zhong ding. Dans le Sanda ce
le mouvement se nommait tui, encercler les jambes de l'adversaire, okun tui, enfermer les jambes. Le
le croisement des mains permet de bloquer la position de l'adversaire et de le renverser ainsi facilement, en le tirant de
dans le dos, sur le côté, ou porté sur les épaules, selon sa taille et la direction de son
attaque. Ce mouvement représente la fin de la série et ne doit jamais être exécuté de manière mécanique,
sans intention, puisque son importance est capitale : comme le dit le vers des Huit Exigences pour le
Taiji de Wudang : "une énergie spirituelle remplira tout, et l'apparence des milliers et des milliers d'êtres
retornará a su raíz".

Conclusion

Santé et combat, harmonie entre l'aspect culturel et le guerrier : voici l'étiquette de dénomination de
origine pour un Taijiquan de qualité supérieure. Les moines de Wudang apprennent d'abord une forme longue
pour conditionner le corps, l'esprit et la respiration, en développant un ensemble d'attitudes et
les compétences correctes qui leur bénéficiera de manière globale tant au niveau de la santé que dans le combat. Mais pour
Pour développer un bon niveau de lutte, il faut se concentrer sur quelques techniques et les travailler de manière
exhaustive jusqu'à épuiser ses possibilités. La forme des Treize Postures n'est pas simplement un moyen
par lequel le stagiaire peut cultiver la santé et développer sa personnalité ; c'est aussi, et peut-être au-dessus de
tout, une porte dorée qui permet de découvrir les techniques fondamentales du Taijiquan appliquées au
combat.

Jordi Vilà i Oliveras diplômé en médecine chinoise et professeur de Xingyiquan et Taijiquan des styles
Chen et Wudang. Il dirige des cours de formation en Qigong (bioénergétique) et est le traducteur du Yijing, le Livre
des Changements (Ed. Atalanta 2006).
[email protected]
www.taichifigueres.com

NOTAS:

1) Anna Seidel, dans son étude sur l'évolution du culte à Zhang Sanfeng dans les montagnes de Wudang, a considéré que
La biographie la plus fiable de cet immortel est celle écrite par Ren Ziyuan en 1431, Cf. Seidel, A.A Taoist Immortal of the
Dynastie Ming : Chang San-feng, dans W. T. de Bary (éd.) Moi et Société dans la pensée Ming, 1970. Wong Shiu-hon arrive à
la même conclusion dans son livre Mingdai daoshi Zhang Sanfeng kao (1988), qu'il ratifie dans son article The Cult of Zhang
Sanfengen Journal of Oriental Society, XVII, pp. 10-53 (Hong Kong, 1979). Sur la possible historicité de Zhang
Sanfeng et sa relation avec les arts martiaux, le meilleur travail est celui de Meng Naichang, Zhang Sanfeng kao, dans le
volume récapitulatif du dixième anniversaire de la revue Wudang, tome 1. pp. 24-36 (Danjiangkou, Hubei, 1991).
2)Cependant, une chanson taoïste bien connue, rappelée à Wudang, explique que le témoin de la lutte entre ces deux
les animaux n'étaient pas Zhang Sanfeng, mais le propre Xuan Yuan, le mythique Empereur Jaune, patron du taoïsme ésotérique
et l'ancêtre spirituel de Laozi.
3) Le caractère dans ce cas signifie "extérioriser, rendre visible", et se réfère à la faculté d'exprimer une grande
quantité d'énergie (jin) sur une très courte période, ce qui rend l'effet au combat dévastateur. L'abbé
Zhong Yunlong insiste toujours sur le fait que l'expression explosive de l'énergie doit surgir "comme un tigre", en réservant les
mouvements lents pour le maintien de la santé et le travail intérieur.
4) Ces huit verres réservent de l'énergie sous forme de lacs et renferment un type d'énergie très pure qui dans les pratiques
les taoïstes s'attendent à dévoiler et à laisser couler librement.

5) Cinq étapes (wu bu). Terme désignant la mobilisation de l'énergie interne dans cinq directions fondamentales,
liés aux Cinq Éléments : feu-avancer ; eau-retarder ; bois-regarder à gauche ; métal-surveiller à la
droite et terre-équilibre central.
6) Lit. Huit Portes (ba men) : ce sont les huit actions fondamentales réalisées avec les membres supérieurs,
liés aux huit trigrammes du Livre des Changements.
7) Réserve d'énergie interne située dans la zone hypogastrique.