HISTOIRE DU MÉTHODISME

Introduction

Juan Wesley considéré par les chercheurs du méthodisme comme le fondateur de

cette dénomination protestante. Sa vie a couvert presque la totalité du XVIIIe siècle, c'était une

époque où des changements formidables avaient lieu, en particulier en Angleterre et au Nord

América.

Sûr que le Seigneur utiliserait un homme comme Wesley pour un moment et un

à cette fin, il a travaillé patiemment sur cet instrument humain fragile, lui a donné les aptitudes et

préparation appropriée, travail sur sa complaisance et autosuffisance, par le biais du voyage à

Amérique, ressentant la faim et la soif de la sainteté de Dieu, pour ensuite le faire connaître comme

un évangéliste résonnant de la pleine salvation. C'est une description de l'histoire du

méthodisme.

Contexte socio-historique de l'Angleterre

La vie de John Wesley s'est déroulée pratiquement pendant le XVIIIe siècle, en Angleterre.

a connu plusieurs changements qui affecteraient non seulement le pays mais le monde entier.

Le principal de ces phénomènes sociaux est maintenant connu sous le nom de la Révolution
Industriel. Bien qu'il ait atteint son apogée au début du XIXe siècle, certains
Les événements et conditions antérieurs ont été déterminants pour que ce changement se produise.
Un des facteurs était l'explosion démographique. En 1701, la population de l'Angleterre
era d'environ 5 millions d'habitants. À la fin de ce siècle, ce chiffre se
incrément presque le double à plus de neuf millions d'habitants. Comme il est naturel, le
la croissance démographique a provoqué des problèmes de logement, d'alimentation, de
pénuries de travail et, finalement, de pauvreté extrême pour la plus grande partie de la
population.1

1
Hugo Magallanes,Introducción a la vida y teología de Juan Wesley(Nashville, TN: Abingdon Press,
2005), 30.
 2

Au cours du XVIIIe siècle, à l'époque où vivait John Wesley, le gouvernement régi par la

la monarchie a eu quatre dirigeants principaux : La Reine Anne, qui s'est distinguée par son

recherche de plaisirs personnels, réalisation de la consolidation du Royaume-Uni, Grande-Bretagne et

Écosse, Georges Ier, qui laissa ses ministres gouverner, Georges II, qui avait du désagrément.

pour les affaires politiques, ainsi l'avait déclaré publiquement, finalement Jorge III, qui

Il a assumé le trône à 22 ans, il était modeste et n'avait pas de pouvoir sur la France, ce qui était courant de

les quatre était que personne ne montrait d'intérêt à aider les gens pauvres. Se montrant

indifférents aux changements sociaux et économiques du royaume, ce qu'ils cherchaient uniquement était

satisfaire ses désirs égoïstes de renommée, de pouvoir et de richesse. Le parlement anglais comptait deux

partidos importantes:

Les Tories, qui croyaient que les monarques avaient un droit divin de gouverner et
par conséquent, ils soutenaient les rois (il convient de mentionner que Jean Wesley a toujours été
afilié avec ceux-ci), et les Whigs qui, bien qu'ils soutenaient le système monarchique,
ils exprimaient également ouvertement leurs critiques à son encontre, en plus de ce que
niquaient la désignation divine des monarques pour gouverner le royaume. Dans une
situation politico-sociale comme celle qui se vivait, on pourrait penser que l'église serait la
institution qui représenterait la voix de l'opposition et proclamerait la justice sociale,
immédiatement, le contexte religieux de l'Angleterre est décrit.2

Contexte religieux de l'Angleterre

Dans le domaine religieux, la population s'identifiait à l'Église anglicane, qui était

l'église officielle d'Angleterre. Ses membres couvraient presque 90% de la population, elle se

union à la monarchie et au Parlement au lieu de représenter une alternative pour le peuple.

Mateo Lelievre commente « Cela a bien sûr entraîné un soutien inconditionnel au système »

monarchique et les lois proposées par le Parlement. Cette union et ce soutien sont faciles à

2
Ibíd.
 3

comprendre pourquoi l'église était reconnue par le gouvernement et jouissait d'une place proéminente

dans la société.3

Les évêques anglicans étaient membres du parlement tout comme les

terratenants et personnes riches, mais les catholiques et les dissidents étaient exclus.
Pour cette raison, les évêques se préoccupaient davantage de leur bien-être politique que de
le bien-être des paroisses et de leurs pasteurs. Ceux-ci s'absentaient plusieurs mois de leurs
responsabilités épiscopales pour les réunions ou activités liées à
parlement.4

L'influence et le pouvoir de l'Église anglicane atteignaient la plupart des universités,

parce que les postes administratifs comme ceux des enseignants étaient nommés par les

évêques.5Ainsi, ces postes étaient obtenus par des faveurs politiques, par des connexions stratégiques ou

par le biais de cadeaux en argent liquide. Malgré cette avarice, il y avait aussi des bergers

anglicans qui avaient le désir de servir les besoins spirituels et matériels du

village. En plus de fournir de l'aide aux congrégants touchés, l'église n'a pas empêché les

efforts mais aussi soutien. "L'église accordait la liberté à ses pasteurs de développer

ministères d'aide, mais sans soutien officiel.6C'était dans cette Angleterre où John Wesley

est né, a grandi et a exercé son ministère.

La famille et la vie de Jean Wesley

Juan Wesley, fils de Samuel et Susana Wesley, est né à Epworth, le 17 juin.

1703, Samuel Wesley était pasteur de la paroisse d'Epworth, il se caractérisait par être

honnête et consciencieux.7Les deux parents étaient pieux et stricts, ils ont eu une énorme

influence sur Juan, en particulier sa mère Susana, W. McDonald dit : « Susana Wesley

3
Mateo Lelievre, Juan Wesley sa Vie et son Œuvre (Nashville, TENN ; Maison d'édition de l'Église)
Méthodiste épiscopal du Sud, 1924), 17.
4
5
6
7
 4

avait un caractère opposé à celui de son mari, elle était belle, aimable, positive, dévouée, énergique et

intelligent. Il maîtrisait parfaitement le grec, le latin et le français et eut 19 enfants.8

Juan Wesley a appris à la maison à aimer la Bible et le livre de prière de l'église de

Angleterre. Sous l'influence de ses parents, j'apprécie l'éducation formelle, l'enseignement de la

église, la discipline de la vie chrétienne et les missions. "Quand Jean est entré dans la Cartajuna

(école publique) n'a en aucun cas été empêchée par un manque de discipline ou un manque

préparation formelle.9Puisque l'éducation privée qu'il a reçue de sa mère, ne

je ne leur enseigne pas seulement à apprendre des livres, mais j'ai également semé dans leur système tant mental que

spirituel, principes de la vie simple et de la pensée élevée.10

Alors qu'il s'occupait à étudier, il négligeait sa vie religieuse. Être dans cette école

avait des conséquences négatives, plus que d'aider à sa croissance spirituelle, cela a eu l'effet

au contraire. Cela l'a amené à exprimer :

En me débarrassant des restrictions externes, je suis devenu plus négligent même en ce qui concerne
mes responsabilités externes et je tombai presque continuellement dans ce que je savais être
péchés extérieurs, bien qu'ils n'aient pas été scandaleux aux yeux du monde sans
embargo, je lisais encore les Écritures et disais mes prières le matin et par la
nuit, et ce que j'attendais maintenant pour me sauver était : (1) ne pas être aussi mauvais que les autres ;
(2) ressentir encore un attachement pour la religion ; et (3) lire la Bible, aller à l'église et
decir mis oraciones.11

Début du Méthodisme Origine du Club Saint

J'étudie à l'Université d'Oxford, j'y suis entré à dix-sept ans, y restant

quatre ans, ses moyens de subsistance étaient très limités.12À 21 ans, alors qu'il était encore

étudiant, avait une personnalité, très élégante de caractère subtil et aigu, du plus raffiné

8
W. McDonald, El Wesley del Pueblo (Mexique, D. F. : Casa Unida de Publicaciones, S.A., 1985), 14.
9
10

11
Basil Miller, John Wesley «Ma paroisse est le monde entier», traduit par Juan Sánchez Araujo
(Porto Rico : Éditions Betania, 1983), 18.
12
 5

goût classique.13En septembre 1725, il a été ordonné diacre, et l'année suivante, il a été élu

membre du collège Lincoln.14Dans son nouveau poste qui était d'ailleurs très élevé, il se

consacra à l'étude du grec, des historiens romains, de la logique, de l'éthique, la

philosophie naturelle, l'oratoire l'hébreu et l'arabe, se perfectionna en français et écrivait et

il parlait parfaitement le latin.15

Son père était très malade, alors il est venu l'aider dans les travaux.

de sa paroisse, pendant trois ans, il a enseigné d'une manière très dure, comme il le comprenait.

Puis il revint à Oxford et devint le directeur du collège Lincoln.16Quand j'étais

membre du collège, j'ai prêté attention aux affaires religieuses qui ont toujours été considérées

comme le début du mouvement religieux le plus merveilleux des temps modernes

disait. « Quiconque étudie la simplicité avec laquelle il grandit, la rapidité de sa croissance,

la stabilité de ses institutions, sa vitalité et son activité présentes, sa position dominante et

sa future grandeur doit confesser que l'œuvre n'est pas de l'homme, mais de Dieu.17

Le cœur du jeune homme avait été ému par la lecture de l'œuvre de 'M. Tomas'

Kempis, El Modèle Chrétien, et La Vie et la Mort Saintes, écrites par Jérémie Taylor.18

De la première, elle a appris que la simplicité et la pureté sont les ailes sans lesquelles elle ne s'envolerait jamais.

jusqu'à Dieu, de la seconde n résolut instantanément de consacrer toute sa vie à Dieu. Depuis

à ce moment-là, sa vie a complètement changé.19

Un petit groupe de ceux qui cherchaient en tout l'esprit du Christ s'est formé.

Ils ont commencé avec quatre, bientôt ils sont devenus six, puis huit et ainsi de suite, leur

13
14
15
16
17
W. McDonald, El Wesley del Pueblo (Mexique, D. F. : Casa Unida de Publicaciones, S.A., 1985), 18
18
Ici.
19
 6

l'objet était purement le progrès mutuel,20les jours de la semaine, ils lisaient les classiques et en

dimanche les auteurs divins, le groupe s'est exercé aux disciplines de la prière, de l'étude

biblique, jeûne et dans le sacrement de la communion.21De plus, il a impliqué dans des projets de

travail social, comme les visites aux prisons d'Oxford et le soin des pauvres.22

Au fur et à mesure qu'ils étaient révélés, ils étaient ridiculisés par ceux qui ne

comprenaient la raison d'une telle vie religieuse, "ils les appelaient sacramentaires, mites de la

Bible, Fans de la Bible ; cependant, ce sont les deux noms qui ont prévalu très

pronto : Méthodistes et club des Saints.23Le groupe s'est rassemblé autour de Carlos

Wesley, frère de Juan, et ils faisaient le voyage chaque semaine à la cathédrale d'Oxford,

le groupe était petit mais remarquable, pour qu'un des étudiants dise : « ici était

brotant un nouveau groupe de méthodistes, dit Carlos que le mot Méthodiste lui a été donné

y a ses compagnons en raison de son attachement strict à la méthode d'études prescrite par la

université24

Ce terme, comme mentionné, était souvent utilisé pour se moquer d'eux, mais plus

Avance, Juan Wesley définit un méthodiste comme : « celui qui vit selon la méthode »

enseigné dans la Bible25

Pendant ces années, Wesley a été impressionné par le mode de vie des premiers chrétiens.

et il était convaincu qu'il devait aussi l'imiter. Wesley était ému, car il sentait

que Dieu attendait plus de lui. Ensuite, après la mort de son père, en 1735 avec son

20
21
22
23
Basil Miller, Juan Wesley Révolutionnaire d'Esprit, traduit par Gustavo Adolfo Velasco
(Mexique, D. F. : Casa Unida de Publicaciones, 1948), 31.
24
Ibíd., 30.
25
Ibid.
 7

le frère Carlos se lance dans un voyage missionnaire26. Selon Juan, cela lui permettrait d'imiter

les premiers chrétiens à une dévotion absolue à Dieu. Mais d'abord Jean devait

commettre gaffe après gaffe en Géorgie et ensuite rentrer chez soi comme un complet

raté27L'expérience américaine a eu quelque chose de positif, Wesley est entré en contact avec les

Moraves, croyants piétistes d'origine allemande.28Avec lesquelles je voyage de retour en Angleterre

Après avoir été en Amérique du Nord, ce groupe lui a donné une foi simple, une discipline,

comme résultat de ce contact, on lui a donné un christianisme plus personnel et charismatique.

Merci au ministre Pedro Bohler, avec qui ils ont entamé des conversations à Londres où

il y avait une petite communauté de Moraves.29

Un réveil évangélique Édification des premières Églises

Le méthodisme n'était rien d'autre qu'une des nombreuses expressions de l'élan de

constante renouvellement spirituel, fut un effort puissant pour retrouver les sources originales

et l'expérience authentique du christianisme évangélique et apostolique.30Le réveil

évangélique du XVIIIe siècle, est l'expression synonyme utilisée par les historiens.31

Juan Wesley ne s'est pas proposé de fonder une nouvelle église ou une nouvelle dénomination. Si

cela est devenu à cause des circonstances qui se sont présentées, mais ce n'était pas le désir du

réformateur, il se considérait toujours comme un ministre de l'Église anglicane.32

Et le premier nom qu'il donna aux groupes méthodistes fut celui de sociétés et non d'églises, non

26
27
28
29
Enfin, la recherche de la sécurité de son salut était terminée, maintenant Juan avait
expérimenté l'amour inconditionnel de Dieu de manière personnelle et réelle. En 1739, Wesley s'est consacré à
rempli d'activité religieuse.
30
31
Gonzalo Baez Camargo,El Reto De Juan Wesley a Los Metodistas de Hoy (Y a Todos Los
Cristianos)(Mexique, D. F. : Casa Unida de Publicaciones, S. A., 1985), 9.
32
 8

il voulait se séparer de l'Église anglicane mais la réformer de l'intérieur.33Cette séparation a eu lieu

parce que les hiérarques anglicans de son époque lui ont refusé l'utilisation des pupitres officiels, était

c'est pourquoi il s'est mis à prêcher dans les rues et les champs.34Une revue a publié : "Wesley"

Je vais réaliser une phrase qui l'a rendu célèbre. 'Le monde est mon pupitre !'35

Juan dans ses voyages incessants d'un côté à l'autre, en Angleterre et en réalité à travers tout le Royaume

Unis, il restait en contact constant avec tout ce qu'il faisait et avec tout le monde.

qu'ils aidaient à ce que cela se fasse.

Il encourageait son peuple à construire leurs propres lieux de construction, souvent

simples chapelles petites, cachées dans des rues sans importance. Chacune d'elles se
construisait un nouveau et vital centre pour le travail missionnaire de gagner d'autres pour une
nouvelle et meilleure façon de vivre, qui était le sujet spécial du méthodisme dans ses
les premiers jours, de plus en plus les cœurs étaient enflammés, et de plus en plus les gens venaient
pour « croire, aimer et obéir ».36

Teología de Juan Wesley: una fe auténtica

Wesley a accepté et a utilisé les méthodes théologiques qui existaient déjà dans l'Église anglicane.

La confiance en la Bible comme source primaire pour la foi et la vie. Wesley

j'admirais et j'aimais l'histoire de l'église, la maison pastorale. Son éducation à Oxford et son

étude des grands hommes et femmes de l'histoire de l'église.37

Le XVIIIe siècle est connu sous le nom d'âge de la raison, une époque où l'on croyait
que la vérité ne pouvait être connue que par la raison, l'observation et l'expérimentation
Scientifique, était le déisme, ils rejetaient la révélation, la Bible et la théologie
traditionnel. Ce mouvement a tenté de construire une religion basée sur la raison et la loi
naturel. Wesley s'est opposé à ce mouvement, car il croyait que ce groupe corrompait
les vérités centrales du christianisme. En matière de raison et de foi qui étaient discutées dans
los círculos teológicos y filosóficos, Wesley argumentaba diciendo: Una fe que
Madura essaie toujours de s'enraciner dans une raison.38

33
34

35
«Juan Wesley le petit géant de Dieu», Apuntes Pastorales 21 (octobre-décembre 2003) : 52.
36
Stanley Stown, Juan Wesley, traduit par Ismael E. Amaya (Kansas City Missouri, É.U.A. :), 47.
37
38
 9

Wesley était préoccupé par le rôle de l'expérience dans la théologie chrétienne. Le croyant

il devait expérimenter en lui-même un changement de comportement et d'actions. En raison de cela

accent sur l'expérience religieuse, certains de ses critiques les qualifieront d'enthousiastes39Salut

ils ont été accusés de promouvoir un émotionnalisme religieux dangereusement incontrôlé. Wesley

a rejeté ces accusations et a reconnu qu'une véritable expérience religieuse est disciplinée par

l'Écriture, la tradition et la raison.40Wesley était préoccupé par les excès émotionnels et

il conseillait à ses adeptes de se méfier d'un fanatisme non biblique et irrationnel. Sans

embargo, Wesley a reconnu l'importance de l'expérience religieuse. Il savait très bien que

le croyant aspire à reconnaître la présence de Dieu dans les niveaux les plus profonds de sa vie, et

que Dieu le rencontre dans une relation personnelle.41

Les thèmes principaux de sa théologie

Il y a six thèmes centraux dans la prédication et les écrits de Wesley. "Ils sont : Le

problème du péché, la grâce précédente, la justification par la foi, la nouvelle naissance, le

sécurité du salut et sainteté du cœur et de la [Link] ce qui concerne le problème de

péché ; que pour lui, c'est une maladie universelle qui affaiblit la vie humaine, Wesley

a dit :

Notre corps, notre âme et notre esprit sont infectés, couverts, consumés par
cette lèpre terriblement fatale. Devant le regard de Dieu, nous sommes tous malades, par
dedans et dehors, avec ces maladies, blessures et plaies pourries. Ce que tout le monde
nous avons grandement besoin, dit Wesley, c'est le Médecin Divin qui peut restaurer la
santé de nos âmes et renouveler l'image de Dieu en nous.43

39
40
41
42
Hugo Magallanes, Introduction à la vie et à la théologie de John Wesley (Nashville, TN : Abingdon)
Press, 2005), 126.
43
Reginald Kissack. Ainsi Pensait Juan Wesley, Traduit par Adam F. Sosa (Mexico, D.F.: Casa
Unida de Publicaciones S. A., 1976), 94
 dix

L'autre sujet est la grâce précédente. "La réponse à la condition désespérée des

Les pécheurs sont la grâce divine : l'amour immérité et totalement gratuit de Dieu en action

dans le monde.44Wesley habla de la gracia que prepara para el perdón de Dios. Él creía que

la grâce précédente est présente en tous par l'Esprit Saint. J'en parle comme

libre pour tous, et libre pour chacun.45Et une fois Wesley a dit "notre doctrine

principal qui inclut tout le reste, sont : le repentir, la foi et la sainteté. La première de cette

c'est l'entrée de la religion, la suivante est la porte et la troisième, la religion elle-même.46

Wesley n'a pas seulement encadré une théologie de la sainteté, mais il l'a comprise à un niveau

personnel et social. C'est pourquoi il ne s'est pas seulement limité à exhorter les chrétiens et la classe dirigeante.

de son époque. Également, il faisait partie de la solution, cela l'a amené à enquêter sur les raisons pour lesquelles les

qu'il y avait tant de pauvreté dans son pays. À ce sujet, il a dit :

Il y a de nombreuses raisons qui peuvent être déduites pour expliquer une telle situation, certains diront
pour le manque de travail. Mais cela, n'explique pas la situation réelle. La pénurie de nourriture,
son prix élevé et la faim ont plusieurs causes, l'une d'elles étant le luxe des riches ; Wesley
se plaint qu'il y a quatre fois plus de chevaux destinés aux attelages des riches
que ce qu'il y avait il y a quelques années. C'est-à-dire que l'état était plus préoccupé par
satisfaire les désirs de la classe supérieure au détriment de la classe pauvre, chaque luxe impliquait
un pain de moins pour la classe défavorisée.47.

Défis de John Wesley pour les Églises méthodistes d'aujourd'hui

Le méthodisme aux États-Unis a fortement augmenté avant que les Wesley

muriesen en l'année 1760, il y avait ceux qui étaient influencés par le Mouvement méthodiste.

que prêchaient en Amérique.48Wesley lui-même a commencé à envoyer des prédicateurs avec le

objectif spécifique de prendre soin des communautés méthodistes en Amérique et d'aider à ce qu'il

44
W. McDonald, El Wesley du Peuple (Mexique, D. F. : Casa Unida de Publicaciones, S.A., 1985), 99.
45

46
Ici.
47
Reginald Kissack. Ainsi pensait Juan Wesley, traduit par Adam F. Sosa (Mexico, D.F. : Casa
Unida de Publicaciones S. A., 1976), 88.
48
 11

le mouvement continuerait à croître là-bas.49

Francis Asbury était l'un de ceux que Juan a choisis pour diriger le Mouvement
Méthodiste aux États-Unis. Asbury est arrivé en Amérique en 1771. Pendant la guerre
Révolutionnaire entre les États-Unis et l'Angleterre, Asbury se mit du côté de la
nouvelle République Américaine. Lorsque l'indépendance américaine a été gagnée en 1776,
Il était nécessaire de créer l'Église méthodiste américaine. John Wesley a envoyé Thomas
Coke, un clérigo anglican, aux États-Unis. En tant que surintendant du nouveau
église, qui a été nommée Église Méthodiste Épiscopale. L'église a été officiellement
formée le 24 décembre 1784 à Baltimore, Maryland. En 1792, un an
après la mort de Juan, une Conférence Générale a été formée qui serait le corps
législatif de l'Église.50

Au cours des XIXe et XXe siècles, il y avait certaines divisions dans l'Église méthodiste épiscopale.

La más seria tuvo lugar por el asunto de la esclavitud, también lo fue con las

dénominations chrétiennes. Les églises méthodistes épiscopales dans la région du Sud des

Les États se sont séparés de l'Église Méthodiste Épiscopale et ont commencé à s'appeler l'Église

Méthodiste épiscopale du Sud. Dans le Nord des États-Unis, les noirs avaient créé

sa propre organisation Méthodiste l'Église Méthodiste Épiscopale Africaine L'Église

La Méthodiste épiscopale de Zion a été fondée à New York. Les deux ont surgi en raison des tensions.

entre les blancs et les noirs.

D'autres séparations dans les Églises méthodistes ont eu lieu dans les années 1800 et 1900,

certaines d'entre elles ont été causées par l'opposition à l'esclavage, mais aussi par la

opposition au système épiscopal et quelques-unes pour le manque d'« enthousiasme » à l'adoration

chargée de beaucoup de spiritualité dans l'Église Méthodiste Épiscopale principale et établie.

Un de ces mouvements qui se sont séparés de l'Église méthodiste épiscopale s'appelaient

l'Église méthodiste wesleyenne d'Amérique (aujourd'hui simplement connue sous le nom de la)

L'Église wesleyenne.) a commencé dans l'État de New York. Un autre mouvement qui s'est séparé

49
50
 12

de l'église "mère", l'Église Méthodiste Épiscopale a commencé à s'appeler elle-même

«Méthodistes Libres». Ils se sont formés en 1860 à New York en opposition à la faible posture

contre l'esclavage de l'Église méthodiste épiscopale, parce qu'ils s'opposaient au paiement de

de l'argent pour pouvoir avoir le droit de s'asseoir sur les bancs près du pupitre, et parce que

ils ont critiqué la faiblesse spirituelle de la hiérarchie ecclésiastique.

Il y a eu d'autres divisions tard dans les années 1800 et tôt dans les années 1900 comme partie

du "mouvement de sainteté" qui a mis un énorme accent sur les dons de l'Esprit

Sainte et sur une expérience très personnelle avec le Saint-Esprit. L'une d'elles a été l'Église

Méthodiste Primitive qui cherche à restaurer l'enthousiasme du Saint-Esprit pour adorer et apporter.

j'obtiens un renouveau spirituel au sein de l'Église. Le Méthodisme aux États

Unis, il a commencé à envoyer des missionnaires en Amérique Latina vers la fin des années 1800. Avant

de cela et même pendant le temps où sont arrivés les premiers missionnaires protestants, les

Les pays latino-américains avaient de nombreuses restrictions permettant seulement la pratique

christianisme de l'Église catholique romaine junto avec les religions indigènes. Le christianisme

Le catholicisme romain était prédominant à travers l'Amérique Latine compte tenu de la vaste conquête de

les Espagnols qui ont commencé dans les années 1400. Certains missionnaires protestants qui sont arrivés à

Amérique Latine, Méthodistes et Présbytériens des États-Unis et d'Europe, étaient

poursuivis et même emprisonnés. Il y avait des leaders latino-américains qui voulaient être

assurément que le catholicisme romain était la seule expression de foi dans son pays. Bien que

des expressions chrétiennes protestantes, en particulier du pentecôtisme, ont fait plusieurs

incursions en Amérique Latine, dans de nombreux endroits le Catholicisme Romain a encore une

immense influence. Aujourd'hui, la nature du méthodisme en Amérique latine varie en fonction

à que les Méthodistes Missionnaires ont commencé l'Église dans ce pays, en même temps que la

histoire protestante au cours des 130 dernières années. Le méthodisme varie également d'un pays à l'autre
 13

selon la manière dont il a été accepté et pratiqué parmi le peuple autochtone. Dans le

Le Pérou, l'Église méthodiste a été introduite vers 1888 par le missionnaire Francisco Penzotti

de la Société Biblique Américaine ; et aujourd'hui l'Église Méthodiste dans la région de Lima demeure

influencée par l'Église Nord Américaine et Européenne. C'était vers 1970 que le

Le méthodisme au Pérou, avec des missionnaires des États-Unis, a commencé à

évangéliser la population indigène des Andes, tels que les Quechuas et les Aymaras.

Le méthodisme diffère également d'un pays latino-américain à l'autre.

selon les missionnaires qui ont été envoyés. La Commission Générale des Ministères Globaux

aux États-Unis, anciennement appelée la Commission des Missions, a envoyé de nombreux missionnaires à

L'Amérique Latine à travers les années depuis la fin des années 1800.

Le méthodisme que l'on trouve au Guatemala, en Amérique centrale, a été apporté à

Guatemala par des missionnaires de l'Église Méthodiste Primitive. Aux États-Unis en le

année 1920. Le méthodisme au Guatemala n'est présent que dans la partie ouest du pays,

prédominant parmi les Mayas des hauteurs.

L'Église primitive au Guatemala s'est séparée en 1982 formant une autre Église méthodiste

Primitiva dans ce pays, mais qui utilise le mot « National » dans son nom. L'Église

L'Église Évangélique Primitive Méthodiste est soutenue par le Conseil des Ministères Mondiaux

de l'Église méthodiste unie, tandis que l'Église évangélique primitive maintient des liens

avec l'Église Méthodiste de Pennsylvanie, aux États-Unis, d'où sont venus les

premiers missionnaires. Tous les pays d'Amérique Latine ont leur propre histoire

liée à l'entrée et à la formation du Méthodisme dans ce pays.

Une chose sur laquelle les Méthodistes du monde entier peuvent s'accorder est que

Juan et Carlos Wesley ne seraient pas très satisfaits des nombreuses séparations de celui-ci.

mouvement de renouveau qu'ils ont commencé il y a plus de 250 ans. Nous pouvons être
 14

sûrs que pendant qu'ils se trouvent parmi les saints de l'Église Triomphante, ils sont en train de

poussant à être des vigilants constants et très courageux dans le renouvellement continu de

l'Église à travers le Saint-Esprit.

Jusqu'à présent, le peuple méthodiste latino-américain se demande : « Comment font-ils ? »

théologie pastorale avec son peuple ? Comment Wesley agirait-il aujourd'hui dans ses églises ? Wesley ne

Il n'était qu'un théologien de la sainteté, il a vécu la douleur de son peuple, c'est pourquoi cela l'a conduit à

denoncer le péché individuel et social. Il a fait de la théologie à partir des opprimés et des exclus de la

société.51

En faisant de la théologie pour les exclus du système, des problèmes politiques et religieux surgissent.

e idéologiques et bien plus encore lorsque l'on prend conscience de la place que l'on occupe à l'intérieur du

le plan de Dieu en tant que pasteurs, évangélistes, missionnaires, enseignants, etc. Est-ce que la douleur est assumée du

prochain comme soi-même ? tous les chrétiens sont responsables de ce qu'ils choisissent : opter pour les

pauvres ou être aux côtés des oppresseurs, c'est pourquoi il est nécessaire de partager cela

inquietudes: ¿Cómo hacer teología metodista en la sociedad? ¿A qué desafíos teológicos y

Les églises conduisent Wesley ?

À un niveau théologique, il est nécessaire de lire les signes des temps ; pour ce faire, il y a plusieurs

formes de lire les temps en fonction du lieu théologique dans lequel on se trouve. En général

hay dos formas hacerlo sistemáticamente y contextual. El primero se remonta al quehacer

théologique des Pères de l'Église et à la tradition même de John Wesley, il a accepté et utilisé

les méthodes théologiques qui existaient déjà dans l'église anglicane. 'De plus, il croyait qu'une foi

que la maturité essaie toujours de s'enraciner dans une raison. La foi et la raison ne sont pas ennemies.

Wesley défie d'utiliser les sciences humaines et sociales pour avoir une théologie

systématique méthodiste.

51
«Juan Wesley, le petit géant de Dieu», Apuntes Pastorales 21 (octobre-décembre 2003) : 52.
 15

La deuxième forme est la contextuelle. Dans ce cas, il s'agit de théologies qui répondent à

une situation concrète. Wesley n'a pas seulement encadré une théologie systématique, mais il l'a

comprendit à un niveau personnel et social. C'est pourquoi il ne s'est pas contenté d'exhorter les chrétiens et

à la classe dirigeante de son époque. Mais il faisait partie de la solution, cela l'a amené à enquêter

les raisons pour lesquelles il y avait tant de pauvreté dans son pays.

Maintenant, se demande-t-on parfois pourquoi il y a tant de pauvreté et de violence dans la

société ?, Répondre à ces questions nécessite une théologie rationnelle, une théologie

réflexive qui questionne le faire théologique. Il est temps de réaliser des relectures de son

fondateur Juan Wesley, qui mène à une théologie contextuelle et académique qui sert

pour répondre aux défis posés par la société civile et scientifique.

Plus qu'une théologie rationnelle, une théologie pastorale est nécessaire.

interprétée et comprise par la communauté. Pas une théologie de bureau, mais plutôt,

una teología desde y para la comunidad. Tal tarea no se puede realizar sino no hay una

révérence et vie des valeurs de la Parole de Dieu, qui guidera à accomplir la tâche

pastoral et missionologique.

CONCLUSION

Dans cette recherche, la biographie d'un grand homme, qui a commencé, a été brièvement racontée.

momento Méthodiste en Angleterre, presque 200 ans après sa mort aujourd'hui,

comparant la situation de Juan Wesley à l'époque du XVIIe siècle et celle que

actuellement, on vit, on trouve une similitude, donc on s'attend à revoir ressurgir celle-ci

vision méthodiste, maintenant dans l'actualité.

Il faut une Église incarnée dans la vie et dans la culture de chaque peuple.

Église incarnée, c'est aussi une Église intéressée par la culture dans ses multiples

expressions : l'éducation, la science, la politique, l'économie, l'art et la société comme un

 16

à faire.52Oh, au contraire, sans s'en rendre compte, la réalité est en train de se décomposer : une la

Église, autre, le monde. Ce dualisme, il convient de s'en souvenir, Car la théologie chrétienne

conduit à revendiquer le monde pour la gloire de Dieu, tout en respectant les autorités

relatives de l'Église et de l'État

52
Ibid.