Lilith, l'ombre d'Eva

PALOMA DEMIGUEL

Lilith, celle qui est apparue en même temps qu'Adam des mains du Créateur est, selon le mythe, une créature
spontanée et libre, d'une beauté fascinante, qui s'est ensuite transformée en un être maléfique, en un être de la
obscurité mais qui, en tout cas, garde en elle, comme symbole, un sens qui la rapproche de la Grande Mère de
les civilisations anciennes, surtout dans leur aspect ténébreux.

Les symboles et le langage symbolique

On dit que le langage symbolique est le véritable langage de l'Humanité, caractéristique du monde intérieur.
humain. Langue oubliée, cependant, qui émerge dans notre domaine onirique, dans notre imagination, notre
fantaisie et aussi à travers la création artistique, quand nous pouvons mettre de côté l'esprit qui analyse, divise et
la parcelle ; nous parle, également, des mythes, des contes et des légendes.

Une particularité du langage symbolique est la condensation des éléments. Ainsi, un symbole recueille, contient,
sintétise, intègre et fait allusion à diverses abstractions, idées ou concepts, souvent des états d'esprit et bien souvent
actes ; et il se connecte avec les mêmes et peut se lier à d'autres symboles par des relations de similitude,
contiguïté, analogie, etc…

Le symbole est polyvalent et polysémique, c'est-à-dire qu'il admet différentes évaluations et diverses lectures, possédant
plusieurs niveaux, significations et sens d'interprétation différents. Avec de telles prémisses, nous nous confrontons à Lilith et à
nos premiers parents.

Nous ne savons presque rien de Lilith. À part une très brève mention dans le livre d'Isaïe, la Bible chrétienne ne dit rien.
plus sur la mythique première dame de l'histoire de l'Humanité et à qui, par conséquent, revient l'honneur d'être
aussi le premier couple d'Adam, avant qu'Eve ne soit officialisée pour la postérité en prenant ce rôle.
Il n'existe presque pas de données originales sur cette figure qui nous est parvenue, surtout, de la
vieille tradition talmudique ; bien qu'elle ne soit pas exclusivement originaire de ce contexte, car, des comparaisons,
équivalences et similitudes mises à part, nous trouvons clairement identifiée notre protagoniste dans la vieille
symbolisme sumérien et babylonien intégrant, y compris certaines versions du cycle de Gilgamesh. Par conséquent, notre
la dame bénéficie d'une antiquité considérable.

Il semble que, suivant son propre mythe, elle nous soit présentée comme une belle femme très énigmatique et assez
sinistre, fatidique et perverse, indomptable et impétueuse, jalouse de son indépendance, résolument attirante, de
ardents désirs et d'une solide assurance en elle-même, qui se rebelle contre le rôle attribué à celles de son
sexe, capable d'affronter le Créateur lui-même si nécessaire (comme il le fait) et de partir même de
Paradis pour se réfugier finalement dans les abîmes les plus profonds et y établir ses quartiers, s'est également caché.
pour nous au fond des siècles portant avec elle son secret.

Mais cela ne l'a pas empêchée d'être populaire, car Lilith a été mentionnée, entre autres intéressés, par des féministes engagées.
parmi lesquelles certaines n'ont pas hésité à la déclarer leur héroïne préférée, des psychanalystes sagaces peut-être fascinés
pour son catalogue de qualités et, comment ne pas, tous les types d'érudits de la mythologie et de la symbolique.

Lilith sera-t-elle si séduisante pour mériter tant d'efforts ?

Nous allons entreprendre notre tâche à travers l'étude du symbolisme de notre choix, en nous appuyant sur la
lecture du contenu du symbole de Lilith, ainsi que celui d'Eve et Adam, tel que nous le montre le chapitre III du
Genèse en décrivant la création humaine et le péché ultérieur qui a entraîné le renvoi définitif du Paradis.
décrété par Yavhé-Dieu pour le premier couple et pour ses innombrables descendants. Une étude symbolique
que considérera comme une unité le mythe chrétien de la Création de l'homme et qui englobera des aspects
anthropologiques, psychologiques et sociaux. Pour cela, il convient de préciser certains points sur le langage symbolique
avant de nous plonger dans notre sujet :

Présentation de notre protagoniste

* Lilith appartient à la tradition juive bien que, selon certains, elle ait été « empruntée » à la mésopotamienne.
à l'intérieur de laquelle il est possible de la trouver habitant parmi les branches d'un arbre que la même Inanna a planté dans un
jardin sacré de la ville d'Uruk après l'avoir sauvé des eaux de l'Euphrate, pour en faire
un trône et un lit, une fois grandis.

* Le nom de Lilith dérive de l'hébreu Lil, qui signifie nuit, donc Lilith signifierait la nocturne.
terme qui nous transmet l'idée d'obscurité, d'absence de lumière, et qui se rapporte à ses caractéristiques
personnelles et leur domaine d'action : l'autre face du jour et les faits qui se déroulent à ce moment-là. L'une de ses
les représentations et l'un de ses animaux associés, la chouette, renforce cette considération puisqu'il s'agit d'un être
qui se développe dans les ténèbres.

* De nombreuses traductions, équivalences et comparaisons du terme « Lilith » ont été faites, et aucune d'elles
trop agréable, car elle est connue sous le nom d'Oiseau de nuit (sans spécifier maintenant), être monstrueux, entité
spectral, fantôme nocturne, diablesse, etc.; elle a fini par être apparentée aux tentatrices, sensuelles et
súcubos libidineux, si célèbres au Moyen Âge, s'élevant à rien de moins qu'en Reine de ceux-ci.

* Lilith a également été associée à des êtres semblables aux démons du midi grecs (cette fois
diurnes), nymphes des champs de corps éthérés luisants au soleil ; créatures indomptables, innocentes,
ardents et sauvages, qui fascinent et rendent fous les paysans en les enflamment sans remède. Quelques
les traditions racontent, à cet égard, que parmi les cheveux de Lilith se trouvent, enchevêtrés, les cœurs des
jeunes qui ont succombé à son charme

* Lilith a été comparée aux terribles lamies de la tradition gréco-romaine (rappelons-nous de la reine Lamie qui
pour sa cruauté, elle fut transformée en bête et ensuite dévora ses enfants) et avec les lamies des croyances
médiévales, tant êtres au visage de femme et corps de dragon que maléfiques féminines qui se nourrissent de
enfants, qui cohabitent avec des dragons accumulant des trésors dans des cavernes, et qui ont comme distinction un peigne de
oro, étant souvent pourvues de pattes (au lieu de pieds) se terminant par un sabot fendu ; elles gardent
certaines ressemblances avec certaines représentations des régentes et protectrices des sources et des fontaines galiciennes et
cántabres, héritiers de la tradition celte, et avec quelques personnages féminins de contes et légendes qui, à
fois, ils apparaissent avec l'un de leurs pieds correspondant à celui d'un bouc ou à celui d'une oie, faisant toujours allusion
la présence d'un composant animal encore actif, quelque chose d'archaïque encore pas totalement éliminé d'eux.

* On a trouvé certaines ressemblances entre Lilith et les Xanas (Janas : Dianas) asturiennes ainsi que les lamias du folklore.
vasco, ces êtres similaires aux fées, aux nymphes et à des créatures de la Nature semblables, serviteurs et à
fois représentants de la propre Déesse Mari (la Grande Mère et aussi la Mère Terre), qui punissent et récompensent
les humains (un de leurs cadeaux préférés est la possibilité de transmuter le charbon ou la paille de leurs favoris en
oro); qui habitent dans des montagnes, des cavernes, des grottes et diverses cavités, ainsi que dans des sources et des fontaines ; et qui
elles apparaissent souvent en tissant ou en lissant leurs longs cheveux avec des peignes en or qui ressemblent à un croissant de lune, ou
ils parcourent les cieux, la tête auréolée par l'éclat blanc de la pleine lune, ou bien ils traversent le firmament
portant une faucille en or tout en entraînant avec eux les tempêtes et en s'enveloppant de langues de feu
qui estompent et affinent leurs membres inférieurs.

* De plus, Lilith a été comparée à des êtres semblables aux ondines ou aux néréides, l'imaginant
alors avec la partie inférieure de son corps correspondant à un animal aquatique, à la fois un poisson et un
serpent de mer.

* Elle a même été associée à des figures serpentines infernales à torse humain similaires à l'Équidna grecque ou à
autres habitants du monde inférieur (le manoir des morts, l'au-delà et aussi l'inconscient) comme
Hécate, par exemple, provokatrices de cauchemars, porteuses de terreurs nocturnes, génératrices d'effroi et
liens qui sont désirés mais qui emprisonnent, avec la source du désir, avec la force des
pulsions, avec l'intensité des motifs humains intimes qui incitent à leur satisfaction et qui peuvent en venir à être
destructeurs. (Soulignons ici le fait que, parmi sa descendance monstrueuse, comme le Cerbère,
gardien des Enfers, Échidna était la mère du vautour qui doit dévorer pendant toute l'éternité les entrailles de
Prométhée enchaîné au Caucase.

* Il convient de noter que Lilith est, sous certains aspects, liée à toutes les Déesses Mères qui impliquent un
nuance d'obscurité, qui règne sur les éléments (richesses incluses) du monde souterrain et qui se
ils sont liés à l'aspect vie et mort des choses. Ils sont crèche et tombeau, principe et fin.

* Enfin, n'oublions pas que Lilith est populairement représentée comme une femme séductrice, sans plus de vêtement
que sa propre peau, pourvue d'une abondante fourrure bouclée (rouge pour plus de précisions) qui s'étend comme un manteau à son
autour ; et qui a l'habitude de s'asseoir sur la concavité du croissant de lune. Il s'agit de la lune noire,
qui apparaît visible le troisième jour de la nouvelle lune à l'horizon ouest, montrant une brève bande de lumière
arqué, nous permettant de contempler les ombres qui enveloppent le reste de la sphère.

Lilith dans la tradition hébraïque

* Le Talmud décrit Lilith comme une belle et charmante femme de figure opulente et de chevelure spectaculaire.
ondulée et la crée mère de géants et de monstres. Certaines versions de ce texte la parentent avec un
animal à poil très abondant appartenant à une ancienne espèce non précisée, maintenant éteinte et probablement
inconnue à l'heure actuelle.

* Dans la démonologie kabbalistique, elle est désignée comme l'un des sept démons traditionnels, en particulier le
adversaire du génie de Vénus, étant tous deux régents du vendredi. Dans une telle version, Lilith a un visage humain, elle porte le
buste nu et son corps se termine par une longue queue de serpent.

* Elle est aussi appelée dans la Kabbale le reflet féminin de Samael ou Samael-Lilith. Satan est l'adversaire par
excellence et l'une des versions de Samael, et Lilith assumerait des caractéristiques de "double opposé" et "double"
contraire". D'ici, elle est de nouveau comprise comme un être maléfique semi-animal ou semi-humain.

* Dans le Zohar, elle est connue sous le nom de Hayo Bischat : « la Bête », et aussi la « Mauvaise Bête », et il est affirmé que d'elle
nos actuels singes descendent. * Enfin, nous ne pouvons pas oublier les traditions d'ordre astrologique qui
Lilith est associée à la "lune noire". Dans ce contexte, elle serait représentée graphiquement par un point précis.
du ciel situé dans la partie la plus éloignée de l'orbite lunaire par rapport à la terre. Au niveau psychologique, on suppose que
opérerait sur les impulsions inconscientes réprimées qui, individuellement, s'exprimeraient selon le secteur
zodiacal (signe et maison particulière) activés par sa présence et conformément aux aspects qu'il présente avec d'autres
éléments astraux

* Oui donc, nous avons que Lilith se manifeste à nous comme une femme séductrice, un bel animal, un être ambigu à mi-chemin
entre l'humain et la bête, être monstrueux, diablesse, fascinant démon femelle et habitant spectral des
ombres, génératrice d'êtres aberrants. Mais elle se montre toujours poussée par la passion et entourée par un
halo magnétique de mystère, de transgression, d'opposition, de malignité, de danger, de désobéissance, de rébellion, de tentation et
désir

Et au contraire, aussi de fraîcheur, de spontanéité, d'indépendance, de liberté et peut-être d'authenticité ; car tout
le symbolisme est ambivalent et polyvalent, comme cela a déjà été souligné, ce qui rend les quelques éléments concrets et très
les modifications de son mythe auxquelles nous pouvons accéder nous confirment.

Mais ce n'est pas parce qu'elle ne fait plus partie du plan physique que Lilith a été privée des délices de la fécondité, car selon nous
la tradition a engendré des êtres lors de telles expéditions nocturnes. Et ce, pour être plus précis, pendant les 138
années que -dit la Kabbale- Adam a mis pour engendrer Seth après la naissance de Caïn et Abel, chiffre qui
nous donne une idée de la longévité (mythique) de notre ancêtre et de la capacité générative espacée de
les deux parents.

Il est étrange qu'à la lumière des avatars précédents, Lilith ne soit pas du tout appréciée dans la tradition hébraïque. C'est laid, depuis
dans ce contexte, avoir l'audace de vouloir s'apparenter à l'homme en réclamant une parité avec lui, discuter du rôle à
prendre en compte ceci, désobéir aux ordres du Créateur avec tant d'audace, abandonner le Paradis... Mais
le plus terrible de tout est le fait d'invoquer le Nom de Dieu, innommable dans toute la tradition juive, par
considérer que le vrai nom de tout être contient les caractéristiques de ce qui est nommé, et par conséquent est
possible de connaître son essence et d'acquérir du pouvoir sur cela. Prononcer le nom de Dieu devient, donc, une
une audace suprême, un acte de fierté bien supérieur à celui de faire directement la sourde oreille à ses
mandats ; quelque chose, enfin, trop grave.

Une première analyse du mythe nous montre que Lilith a ouvert les portes de ce qui est prohibé. Lilith a rompu avec ce
établi par le Créateur pour la race humaine. Il a contrevenu à ce qui était établi, s'est plaint contre l'ordre
naturel des choses, a abandonné le lieu propre de l'Humanité, a transgressé les limites imposées aux
êtres humains (quelque chose qu'Eva fera également à son moment) et c'est pourquoi elle a été placée en dehors du monde des
hommes et s'est elle-même transformée en apatride, en exilée, en étrangère…

C'est à cause de son attitude envers les normes que Lilith est considérée comme l'ennemie du mariage, adversaire des
naissances, contraire aux enfants, instigatrice du désir proscrit et fomentatrice du mépris, en général, face à
les règles sociales établies. Pour tout cela, en définitive, dans le contexte judaïque, elle est considérée comme un être néfaste et
un ente maléfique en général ; d'où son association avec le diabolique et son lien avec la tentation et la
transgression, à éviter, bien sûr, si l'on souhaite maintenir un ordre socioculturel déterminé.

Nous voyons alors plusieurs aspects à considérer dans l'analyse du mythe de Lilith.
a).- Anthropologique
Sa situation de première femme avant la naissance d'Eva la présente comme un être antérieur à l'acquisition de la
conscience humaine, comme un représentant d'une "humanité antérieure" ; pour ainsi dire, un groupe d'êtres
antérieur à l'humanité que nous connaissons tous et à laquelle nous participons tous actuellement.

b).- Religieux
Certaines particularités des personnifications de Lilith pourraient la rapprocher de caractéristiques, d'attributs et
puissances liées à la Magna Dea, la Déesse dans son aspect sombre au sens plein du terme, comme
par exemple sa capacité générative, sa relation avec la sagesse profonde, son lien avec la vie et la mort,
son association avec l'abysse, etc.

c).- Psychologique
Lilith contient en elle des éléments suffisants qui, sans porter de jugement moral, nous permettent néanmoins de réfléchir.
dans un modèle typique du féminin caractérisé par des traits tels que l'indépendance, l'autonomie, le
autopartenance, la confiance en son propre critère, le sens critique, le lien avec son propre être et le propre
je souhaite qu'à partir de notre mentalité, elle soit conceptualisée comme un individu libre. Le même fait de son
"l'occultation" dans les profondeurs nous montrerait que le facteur Lilith peut être présent chez certaines femmes
réprimé, caché en son propre intérieur, mais demeure latent et agit depuis les propres profondeurs.

d).- Social
Lilith nous ramène à la période matriarcale tant mythifiée de l'Humanité, dont il ne reste presque plus rien.
exhumer si nous faisons de l'archéologie culturelle et, même maintenant, nous contemplons implicites dans certains textes de la littérature
classique et dans le symbolisme des déesses lunaires.

Le symbolisme de Lilith, par conséquent, pointerait vers un moment antérieur à l'ordre social patriarcal actuel qui a
prédéfinissant certaines directives de relation entre hommes et femmes. Et par "actuel", nous entendons en vigueur, dans le
sens du fait qu'il correspond à des codes encore en usage dans les motifs culturels judéo-chrétiens et dans les
sociétés qui leur sont adossées ; des codes qui remontent aux origines mêmes de cette tradition. Il n'y a rien de plus que
voir comment Lilith a "disparu", comment Eve apparaît dans la Genèse, l'interprétation et la divulgation si particulière
que pendant des siècles, on a fait des actes de notre première mère comme porteuse du mal et source de
péché pour l'humanité, en plus des conséquences sociales et individuelles provoquées par de telles
transmissions.

Depuis un certain temps, j'avais été tenté d'écrire quelque chose sur la figure de Lilith : La Reine de la Nuit, Mère
des Démonstrations, Première épouse d'Adam. J'ai constaté que la plupart des auteurs modernes laissent beaucoup à désirer
désirer. Ils se concentrent uniquement sur leur aspect historique, ou sur leur interprétation moderne. Ce qui est pire, certains
les auteurs contemporains s'efforcent d'établir que l'interprétation moderne de Lilith est la même que
les caractéristiques anciennes et historiques. Ce document est prévu pour clarifier tout cela.

Je ne pense pas qu'aucun dieu ou déesse puisse se séparer de son Mythe. Comme je l'ai dit précédemment, une mythologie est le
l'âme du dieu qu'il représente. Par exemple, toi et moi savons que dieu n'existe pas, ni n'a construit la ville de
Babylone par ses propres mains. De même, nous savons qu'Adam et Ève n'ont pas existé, loin s'en faut.
premiers êtres humains. Cependant, Lilith, le Jardin d'Éden, la Chute, et tout autre événement représenté dans le
Génèse et dans plusieurs légendes hébraïques, forment dans leur ensemble cette mythologie existante. Ainsi, Lilith, de ce
modo, ce n'est pas le démon infâme et désagréable que les anciens judéens croyaient, mais c'est néanmoins, affecté par
ces conceptions. Ses aspects sombres, même les plus désagréables, en font partie, malgré les tentatives
modernes de la libérer.

Origine Historique de Lilith

Le premier mythe que je veux dissiper est celui qui dit que Lilith se trouvait dans les anciennes terres de Sumer. Ses
les racines s'étendent effectivement jusqu'à là, mais Lilith elle-même ne se trouve pas dans ce panthéon massif de dieux et
démons.
En sumérien, le mot "Lil" signifie "Air." Enlil, par exemple, était le Seigneur (En) de l'Air (Lil). Le terme le plus ancien
relatif à Lilith serait le mot sumérien "Lili" (pluriel "Lilitu"), qui semble induire la même définition que notre
le mot "esprit". Dans de nombreuses cultures anciennes, le même mot pour "air" ou "souffle" était utilisé pour
"esprit." Le même mot "esprits" est l'un de ces exemples. L'hébreu "ruach" est un autre. Par conséquent, Lilitu était
que ce soit un type spécifique de démon ou simplement des esprits en général.

Normalement, Lilith est envisagée comme un succube sumérien. Et, en effet, il y avait une telle créature à Babylone.
sumeria qui a certainement eu sa part dans la conception hébraïque de Lilith. Cet être était connu sous le nom de 'Ardat
Lili." "Ardatu" était un terme qui décrivait une jeune femme en âge de se marier. Ainsi, l'Ardat Lili était un
esprit jeune féminin—Succube—démoniaque doté de qualités strictement nocturnes. Causant de
ce que certains d'entre nous ont vécu un jour - se réveiller et être retenu ou paralysé par une
force non visible. On lui a également attribué le fait de causer des rêves érotiques, en volant le sperme de l'homme et sa vitalité
spirituel. Bien sûr, il existe une version masculine de cela - l'incube - mais je ne vais pas aborder ce sujet ici.

Il est également intéressant de noter que le mot sumérien pour "joueuse" était également "Lulu", le mot pour
"lujosa" était "Lalu", de plus, le même mot pour "mal" était "Limnu", cela a une relation évidente avec le mot
Lili (et Ardat Lili spécifiquement); non seulement dans la similarité de prononciation et d'écriture, mais aussi avec le
signification des mots. Prends en compte que ces langues anciennes n'avaient pas la définition spécifique de
nos mots modernes. Un seul mot désignait l'un des plusieurs concepts liés.

Cela ne prétend pas être une étymologie très profonde de Lilith. De toute façon, le jeu de mots ne continue pas.
sino jusqu'à la captivité hébraïque à Babylone (600 av. J.-C.), et je ne souhaite pas sauter jusqu'à là maintenant. Concernant
Sumer, il y a deux exemples qui sont généralement considérés comme une preuve de l'existence de Lilith là-bas.

Uno est un mythe dans lequel un démon féminin prend résidence dans le sacré « Arbre de la Vie » de la déesse.
Inanna, affectant sa croissance et sa production. Ce démon est considéré comme Lilith elle-même, à qui le héros
Gilgamesh finit par obliger à sortir de l'arbre et fuir dans le désert. Ainsi, il semble qu'il n'y ait pas de bases pour supposer que cela
créature en dehors de Lilith, ou même Ardat Lili. C'est Kramer qui a traduit, comme "Lilith," le mot "ki-sikil-lil-la-ke",
où le mot pour air est absolument présent, sans indication d'une Lilith encore plus que la
présence du mot "ki" (terre) qui indique la déesse de la terre de ce nom. Peut-être que Kramer s'est concentré
dans les syllabes "lil-la".

Le deuxième exemple est la fameuse plaque qui représente une femme avec des griffes de hibou et des ailes, debout devant
deux lions, avec deux hiboux flanquant de chaque côté. C'était à cause de la (mauvaise) traduction de Kramer, qui a été utilisée pour
interpréter cette figure comme Lilith. Bien sûr, si le démon de l'arbre n'est pas Lilith, certainement la femme de la
la sculpture non plus.

Il y a aussi une note que je voudrais ajouter ici. Dans la Torah, il est dit qu'il y a une référence à Lilith—Isaïe
XXXIV:14. Le vers parle d'une chouette hurlante, et cela se dit, indique Lilith par la forme de la plaque mentionnée
au-dessus précédemment. Ce exemple est utilisé même pour argumenter que le nom de Lilith est dérivé de la
mot hébreu pour "crier", de n'importe quelle manière, rien ne peut être plus éloigné de la vérité que ces deux choses.
Ces relations sont des pratiques cabalistiques acceptées, mais ne peuvent pas être utilisées dans un sens historique.

La Création

Genèse I : 27 dit : "Et Elohim créa l'homme à son image, à l'image de Dieu il le créa ; homme et femme il les créa."
créé.

La Genèse II:18 et 22 dit : "Et Yahvé dit, 'Il n'est pas bon qu'Adam soit seul. Je ferai un aide pour lui.'...Et
Yahweh a transformé une côte qu'il avait prise de l'homme en une femme pour lui.

Aujourd'hui, nous savons que la Genèse I et II ne sont que des histoires de la création séparées. La Genèse II dérive d'une
histoire sumérienne, tandis que la Genèse I est une création ultérieure du sacerdoce hébreu (créée par l'école
Deutéronome vers l'an 700 av. J.-C.) Alors, pour une personne qui est déterminée à prendre les écritures comme
dernière vérité, cette contradiction n'était pas tout à fait bienvenue. Elle exigeait une explication qui réconcilie les deux
histoires.

L'explication numéro un est peut-être la meilleure—cabalistiquement parlant. Comme nous le savons, Adam a été créé à
la perfection. Il a été créé à l'image parfaite d'Elohim. Bien sûr, Dieu n'est pas vu comme un être masculin ou
féminin, mais comme les deux à la fois. Même le nom d'Elohim est un mot féminin (Eloah—déesse) avec un
sufixe pluriel masculin. Ainsi, si Dieu est homme et femme, le père et la mère, la mère et le père, alors Adam
(that translates as "humanity") must have been man and woman in one. Being otherwise would have been a being
déséquilibré, et donc, imparfait.

Et ainsi fut la perfection d'Adam, une joie même supérieure à celle des anges. En effet, dans cette vue, Adam ne fut pas
humain du tout—mais un être cosmique connu sous le nom d'Adán Kadmon. Il était l'Archétype sur lequel les humains
seraient basés après.

Maintenant, passons aux passages de la Genèse II. Tout comme l'unité de Dieu a été divisée en deux (la séparation de
les eaux du firmament) pour créer l'Univers, ainsi fut également créée l'humanité, séparant l'archétype
en ses deux moitiés, homme et femme. De cette façon, la femme a été séparée de l'homme, et Adam Kadmon est devenu
une créature déséquilibrée, un humain. Cette imperfection les a finalement conduits à la Chute, la manifestation de la
forme humaine de l'archétype actuel. La Femme a été appelée Ève, ce qui se traduit littéralement par "Vie", la
l'humanité a été dotée de vie, et le reste est histoire.

L'explication numéro deux, bien que seulement utile cabalistiquement, est dans sa propre vérité, est cependant
vastement plus amusante—surtout en parlant mythologiquement. C'est ici que Lilith entre en scène
comme première femme d'Adam. Les versets de la Genèse I ont été ainsi expliqués comme un indice caché du sujet
entier de Lilith. La Genèse II:20 aide même à soutenir cela : "Et l'homme donna des noms à tout le bétail et à les
oiseaux du ciel et toutes les bêtes sauvages ; mais pour Adam, aucun aide approprié n'a été trouvé.
Les animaux de la Terre avaient été créés dans le but strict d'être des aides pour Adam, et Lilith était parmi
eux. Mais, Lilith a échoué, et aucune autre bête ne s'est approchée, (apparemment Lilith était le seul animal suffisamment
semblable à Adam pour être candidat de tout). Ce que j'ai vu ensuite dans les Écritures, c'est Yahweh s'agacer et
décidant de séparer Adam en ses deux parties d'Homme et de Femme.

Sans se soucier des aspects spécifiques du développement, je raconterai l'histoire telle qu'elle est après tout :

Le Mythe : Le Défi de Lilith

Lilith était la première femme d'Adam, bien avant la création d'Ève. Elle avait été créée en même temps que l'homme.
pour être son aide, comme le Torah affirme "Femme et Homme il les a créés."

Mais, Lilith ne convenait pas comme compagne pour Adam. Il y avait peu de choses sur lesquelles Adam pouvait s'accorder dans sa tentative de

aparearse avec Lilith, Adam a demandé d'être au-dessus, mais Lilith a refusé "Nous avons été créés égaux, et donc nous devons
le faire en positions égales.

Adán répliqua qu'il, étant l'image d'Elohim, ne s'arrêterait pas à un tel niveau pour s'égaler à Lilith, qui était
simplement une de tant de bêtes dans le champ créée pour l'aider, et c'est ainsi qu'elle serait comme elle
resterait toujours.

Lilith, était plus que ce qu'Adam avait imaginé. Elle fut avec Yahweh et utilisa ses compétences en séduction avec lui.
Yahweh, connu pour son toucher doux envers les femmes, a finalement été conduit à révéler son nom sacré, et
Ainsi, Lilith prononça le nom divin et s'envola loin du Jardin et d'Adam pour toujours.

Puis elle a pris résidence dans une grotte sur les côtes de la mer Rouge, où elle se trouve encore aujourd'hui. Elle accepte de
les démons du monde comme amants, et elle engendre des milliers de démons enfants, elle a été appelée Mère de
les Démons,—épouse d'Asmodée, le Roi des Démons.

Adán, pendant ce temps, découvrit qu'il déplorait le départ de Lilith. Il alla vers Yahweh et exposa son cas en demandant le
retour de Lilith. Yahweh convenait qu'une créature du jardin d'Éden ne devrait pas quitter aussi facilement le royaume, et disposa trois
anges pour la récupérer.

Ces trois-là, Senoy, Sansenoy et Semangelof, trouvèrent bientôt Lilith dans sa grotte et lui exigèrent de revenir avec
Adam par ordre de Yahweh. S'il refusait, on l'a informé, ils tueraient une centaine de ses fils démons chaque jour.
jusqu'à ce qu'il décide de revenir.

Lilith s'exclama que même cette chance est meilleure que de retourner au jardin d'Éden et à la soumission à Adam. Dès que les
Les anges ont tenu leur menace, Lilith a également fait une terrible proclamation. En réponse à la douleur
infligé, matière aux enfants d'Adam. Il jura d'attaquer les enfants, et même leurs mères, pendant la naissance. Il jura
aussi que les nouveau-nés étaient en danger d'être l'objet de sa colère, les filles pendant vingt jours et les garçons par
huit. Non seulement cela, mais cela attaquerait aussi les hommes dans leur sommeil, leur volant leur sperme pour donner
naissance à plus d'enfants démons, qui remplaceraient ceux assassinés chaque jour.

Lilith n'était pas si viscérale. Elle fit une autre promesse, où qu'elle voyait exposés les noms de ces trois anges.
opposés à elle, personne dans cet endroit ne serait en danger à cause de ses actions.

L'interprétation folklorique
Ici, il n'est pas nécessaire de beaucoup de temps. L'interprétation folklorique de ce mythe est plus que tout littérale, et voit le mythe
comme un événement réel. Dans celui-ci, Lilith est un véritable démon qui est condamné pour des choses comme les femmes
mourant en couches, enfants encore vivants, morts dans des berceaux et rêves érotiques entre les hommes.

L'aspect succube de Lilith est peut-être le plus compliqué. Comme nous le savons, la vie juive était (ou est) très stricte.
pleine de lois divines et de centaines de façons dont l'homme peut les enfreindre. Même une pensée impure
était indésirable. Avec la libération sexuelle étant un tel tabou, il n'était pas surprenant que les rêves érotiques soient courants
—et même plus redoutés. Ce n'était pas le cas de voir une femme et de s'exciter. Il s'agissait de commettre l'acte.
complet, en détail, et en profitant tout le temps. Ajoutez à cela qu'il était courant de rêver de femmes qui
tu connais et épouses d'autres hommes parmi elles. Cela supposait donc une violation des dix
commandements. Sans mentionner que le résultat de ces rêves était d'être maudit comme celui qui "arrose ses
semences". Maintenant, c'était quelque chose qui ne pouvait pas être évité, — et cela serait ainsi une source constante de culpabilité. Le soulagement pour
cette culpabilité était d'accuser un succube, une Lilith, plutôt que soi-même.

Et que dire des démons enfants que Lilith procréait avec tes semences ? Pourquoi, en plus de ta mort, ces
Des esprits allaient flotter autour de ta famille, exigeant l'héritage légitime de ton état ? Cela s'est traduit par
beaucoup plus de ravages pour la famille, et ils ont pu être utilisés pour expliquer les peines associées à la mort.
Il y avait même des étapes à suivre pour une famille afin de s'assurer que les enfants-démon illégitimes soient bannis.
de la maison à la mort du mari. Bien sûr, Lilith n'était pas la seule mère possible de ces enfants. Histoires
les folkloriques juives sont remplies d'hommes étant trompés pour le mariage avec de belles démons, Lilith était
simplement la meilleure d'entre elles.

Ainsi, nous avons de nombreux exemples de talismans contre Lilith. Les hiboux sont l'exemple le plus ancien de cela.
Encore plus récents sont les amulettes qui portent l'image des trois anges avec la phrase hébraïque : "Senoy, et
Sansenoy, y Semangelof ! Adán y Eva ! hors Lilith !" Celles-ci seraient accrochées au-dessus des lits conjugaux, des tables d'accouchement,
y berceaux. Dans de nombreux cas, l'inscription était peinte sur ou au-dessus de la porte du lieu. Tout cela fait par la
promesse faite aux anges qui sont allés essayer de la ramener au paradis.

L'interprétation religieuse
À ce stade, j'inclurai une addition chrétienne au mythe de Lilith. Bien qu'elle ne figure pas dans les conceptions
les hébraïques d'elle, se rapporte. Cette addition implique la Chute d'Éden.

Peut-être la version la plus célèbre de cette Lilith chrétienne est celle des peintures de la Chapelle Sixtine, de Michel-Ange. En
elle est montrée comme mi-femme mi-serpent, et elle est créditée d'avoir suscité sa propre Chute du Jardin d'Éden.
Apparemment, Lilith n'était pas satisfaite de ses menaces de vengeance telles qu'elles étaient, et a décidé d'attaquer.
Adán où il s'y attendait le moins—à travers sa nouvelle épouse, Eve. Peut-être avec un peu de jalousie impliquée.
ici.

Bien sûr, c'était Satan qui a été pris comme serpent du point de vue chrétien. Et en réalité, Lilith est
prise comme l'épouse de Satan (ou, sous l'angle hébraïque, l'épouse de Samael). Le Serpent était un effort
ensemble entre eux deux pour se venger d'Adam et provoquer sa chute de la grâce. Lilith était le corps de la
serpent, tandis que Samael était la voix. En tant qu'épouse de Samael (plus que d'Asmodée), elle est connue sous le nom de
Lilith Maire ou Antigua.

J'ai l'idée que cette Lilith-Serpent était le résultat d'un point de vue de rabbins—Elle qui séduit les
hommes du "vrai chemin de Dieu", provoquant ainsi leur chute de la grâce comme l'a fait Adam.

Dans les mythologies du roi Salomon, nous trouvons Lilith à plusieurs reprises, généralement connue
comme la Reine de Saba. Salomon avait des soupçons que cette reine était en réalité Lilith, et alors il aperçut un
plan pour s'assurer. Après l'avoir invitée à le visiter dans son palais, il avait le sol modifié de telle manière que
apparaissait comme une piscine d'une profondeur d'environ des chevilles. Lorsque la reine arriva, elle leva ses jupes pour traverser.
la piscine, et Salomon a à peine remarqué que ses jambes avaient plus de poils que d'habitude.

Ceci était l'image rabbinique de Lilith - une séductrice sombre et belle de la taille vers le haut, mais poilue et laide.
de la taille vers le bas, dans de nombreux cas, elle est en réalité un homme. C'est, bien sûr, une partie du
corps qui doit être caché à la vue. Seule une rencontre intime avec elle suffirait pour découvrir la terrible
vrai, après qu'il ait été trop tard.

C'est bien sûr une métaphore. Lilith représente ce qui semble beau en extérieur. Elle est sexe, vice, et tout le
que l'on souhaite faire qui brise les lois de Dieu. Elle est toutes les choses dans la vie qui tentent et séduisent le
homme hors du chemin de Dieu, et dans les chemins du mal. Ce n'est que lorsqu'elle aura séduit l'homme, et
est elle est prisonnière de sa volonté, elle révèle sa nature de laideur.

L'interprétation cabalistique
Les Cabalistes ont créé un autre chapitre dans l'histoire de la vie de Lilith, qui est directement lié aux idées
religieuses déjà mentionnées. Lilith en est venue à représenter ces choses qui faisaient froncer le sourcil à Dieu. Elle était le chemin
des païens, qui ne rejetaient pas le sexe, le vice et le divertissement, et qui vivaient autour du peuple juif.

Avant de continuer, il est important d'expliquer certaines choses impliquées. Bien que ces concepts aient été
développés après la destruction du Second Temple (en 70 apr. J.-C.), le Temple lui-même joue un grand rôle dans le
Mito. Aussi sont impliqués Adonai (Le Seigneur), et sa femme Shekinah (Hébreu pour "Présence").

Le mythe est un développement d'idées païennes anciennes, où l'union des aspects masculins et féminins du
l'univers est considéré comme d'une importance capitale pour l'existence continue de toute la création. Cela a été connu sous le nom de
le Mariage Sacré. Dans les cultures du Moyen-Orient, un nouveau Roi était rituellement marié à la déesse, et par
tout autant au royaume lui-même. De même, les Cabalistes ont représenté Adonaï comme un roi, et à Shekinah comme [la
gens d'Israël même.

Il n'y avait qu'un seul endroit où Adonaï s'unirait à Shekinah, un endroit suffisamment saint pour soutenir le Sexe
Divin. Cet endroit était le Temple de Salomon. Une fois par an, le couple se retrouvait entre ses murs, et la lumière
la divine de la déesse brillait partout dans le monde.

De toute façon, le Temple avait été détruit, et ses trésors emportés vers des terres païennes étrangères. Avec cela
il se produisit l'union parfaite d'Adonaï et de son royaume. Il se retira du monde, refusant de se retrouver avec Shekinah à
d'une manière impure. La Shekinah elle-même a été faite prisonnière par des étrangers et a été violée par eux
continuement. Shekinah est le plan physique, et donc elle ne pouvait pas s'en retirer. Sa violation était symbole de la
violation de l'humanité et des Israélites.

Et ici encore une fois, entre Lilith. Comme je l'ai dit précédemment, Lilith symbolisait ces étrangers qui maintenaient Shekinah.
captive. Lilith était ces volontés malignes - et maintenant ces volontés malignes étaient sous contrôle. Comment ? Par
que Adonaï ne pouvait pas être sans une compagne féminine. Il ne pouvait pas y avoir de dieu sans, d'une certaine manière, Déesse. Ainsi, en
un effort pour établir un équilibre, Adonaï prit Lilith comme sa compagne. Étant ce qu'elle était, Adonaï
ne ressentait aucune honte à s'unir à elle dans l'impureté. Après tout, elle n'était que sa pare.

Ainsi, une moitié de la force divine qui soutenait l'Univers a été contaminée—permettant à la partie
sinistre de l'humanité être suprême et indéterminable. Lilith était la Shekinah sombre—le pôle opposé de cette déesse
santa. Elle a fait son dernier saut de démon à déesse - épouse de dieu.

Le Cabaliste sentit que son devoir était de s'efforcer de rassembler Shekinah avec Adonai, et ainsi de chasser Lilith pour toujours.
Le Sabbat est un exemple de cela. En raison du caractère saint de ce jour, Lilith n'a pas eu le pouvoir de rester avec
Adonaï, et elle a été forcée de se retirer dans le désert où elle crie de douleur jusqu'à la fin du jour. C'était pendant
Cette époque où Adonaï a eu la meilleure occasion de se réunir avec Shekinah. Ce symbolisme a même été
insinué dans la révélation chrétienne, où la prostituée de Babylone est supplantée au pouvoir par la mariée.

Ceci fut la destination finale de Lilith, et voici le mythe avec toutes ses parties : Première épouse d'Adam, épouse de
Asmodée, épouse de Samaël, la Serpent de l'Arbre de la Connaissance, et finalement l'épouse de Dieu. D'ici,
Je vais expliquer brièvement l'interprétation moderne, et vous verrez pourquoi je ne suis pas d'accord avec la plupart.

L'interprétation moderne : féminisme

Aujourd'hui, Lilith a été adoptée par la communauté néo-païenne, plus précisément par ceux qui ont un point.
d'un point de vue féministe. Le point principal est le choix de Lilith de quitter le paradis, et même de subir la mort de centaines.
de ses enfants, au lieu de vivre sous la soumission envers Adam. Elle est le défi féminin et la force. Ses attaques
Les nocturnes conséquentes à l'homme sont une vengeance de la femme envers ceux qui l'ont blessée.

Cela, en soi et par soi-même, est grandiose (et joue un grand rôle dans ma propre interprétation).
forme, ce n'est pas tout ce qu'il y a à ce sujet. Cette interprétation ignore totalement une grande partie de son mythe. Les
les groupes qui privilégient cette interprétation croient souvent que Lilith était, en fait, une grande déesse au sein de
Sumeria. La "preuve" de cela est la plaque mentionnée, et nous avons déjà vu comment cela n'est pas tout à fait le cas. C'est dit
même que Lilith était une jeune fille, au service d'Inanna, qui se tenait devant les temples et invitait les
hommes à entrer et à participer au Sexe Sacré avec les prêtresses. Pour cela, aucune piste de preuve
archéologique a été montrée, dont j'ai connaissance.

Avec cela, le mythe de Gilgamesh sortant le démon de l'arbre de la vie est considéré comme un symbolisme.
du dieu patriarche conduisant la déesse dehors. Cela est, à mon avis, une sottise. Quiconque réalise le plus
Une petite étude sur la Sumerie trouvera qu'il est difficilement possible de trouver des vestiges d'une expulsion féminine.
De même, on peut dire des Babyloniens qui ont suivi, et même des anciens hébreux.

Malheureusement, il existe une tendance moderne où la "libération" de tout caractère malveillant féminin
Elle est prétendue. Selon cette vision, il n'y a pas de dieux masculins dans le monde ancien par lesquels commencer.
Y, il n'existait prétendument aucun personnage féminin maléfique dans aucune mythologie.

Des exemples de cela sont le Tiamat babylonien ; qui semble en fait être une version du Nammu sumérien ; qui dans
la réalité était une déesse-mère bienveillante. Un autre exemple est Seth égyptien ; qui était aussi une déesse.
bénévolente (Seth se traduit littéralement par "Dame"). De tels faits extraits de l'histoire, isolés, et
pris comme preuve des concepts les plus stupides imaginables. À mon avis, c'est comparable à isoler des vers.
de la Bible pour prouver être dans le bon ou la supériorité d'un sur l'autre.
Je veux juste clarifier quelque chose ici, je n'attaque pas le féminisme. Je ne nie pas le préjudice fait aux femmes à travers
des années—merci principalement à l'École deutéronomique des Juifs, et à l'Église catholique. Je ne suis pas
parler contre l'interprétation des Mythologies de manière nouvelle et différente. C'est là, après tout, de quoi il s'agit.
Il s'agit de mythologie. Ce dont je parle à l'encontre, c'est de l'érudition bon marché. Et, plus que cela, je suis en désaccord avec
les opinions personnelles contaminantes, des vérités à moitié, et même des mensonges absolus pris comme
faits historiques vrais. J'interpréterai le Mythe pour le monde moderne, mais je reconnaîtrai les interprétations
originales, et je m'assurai que mon interprétation prenne en compte d'autres plus anciennes. Encore une fois, je souligne que Dieu et
La mythologie sont inséparables. Si j'évoque Lilith, elle ne sera pas ce que j'attends qu'elle soit. Pourtant, elle pourrait...
ver affectée par ce que j'espère que ce sera, et par mon interprétation—mais c'est simplement un mince
inclinación à ce qui nous concerne, pas une redéfinition de cela.

Et maintenant, passons à mon objectif final : une interprétation de Lilith pour le monde moderne. Celle-ci est basée sur les
connaissances déjà exposées, mais aussi dans ma propre expérience de cette beauté séduisante. Enfin,
Nous ferons face à Lilith.

Lilith Hoy
Adán se traduit littéralement par "Humanité". Mythologiquement, il représente les hommes et les femmes, les jeunes.
et les anciens. C'est, fondamentalement, la civilisation. Dans la psychologie kabbalistique, Malkuth se réfère à la conscience. Ainsi, Adam
représente la conscience, l'ego. Adam fonctionne comme cela qui pousse à se comporter de manière appropriée.

Lilith, créée à ses côtés, est l'ombre même. C'est l'inconscient, cette partie de nous qui est animale, insolente,
incivilisée, passionnelle, et essentiellement naturelle. Elle est sexe. Elle est tout ce que la société (malade) rejette ; une
société qui a été enseignée pendant de nombreuses années à réprimer ce qui est naturel et plaisant.

Eva est aussi notre inconscient. Mais elle est si petite dans nos moi intérieurs comparée à la partie
consciente apparemment dominante. Elle n'a pas de volonté propre - étant partie entière d'Adam. Elle est celle-là
partie de nous, que comme personnes civilisées, nous montrerons aux autres. Eva est ce qui a été programmé dans
nous comme "acceptable". Elle est la partie opposée polaire de Lilith. Eve et Lilith forment ensemble la partie entière de
yo interno.

(Permettez-moi de souligner que cette interprétation d'Adam et Eve/Lilith comme partie consciente et inconsciente est plus
Bien, vieille. Dans le Tarot, la Carte des Amoureux utilise ce symbolisme, avec l'ajout d'un ange qui illustre le
super-yo).

Samael est l'Arcange de Gevurah (la Sévérité) devant l'Arbre de la Vie. Il incarne la Sévérité Divine. Il est le
prince du Séraphin—ce Serpent féroce que, en un instant, Yahweh a ordonné de punir les Israélites (voir le
Exode). Samael est les peines du monde.

Lilith est nos éclats pervers. C'est la névrose et le comportement criminel nuisible. C'est le déséquilibre de la
un esprit qui peut conduire à la destruction.

Et ce sont les facettes du mythe de Lilith. Les interprétations ci-dessus doivent être prises en compte en gardant à l'esprit
À tout moment, ce qui suit. Si c'est le cas, certains aspects du Mythe commencent déjà à avoir un certain sens.
moderne.

Par exemple, l'insistance d'Adam à coucher avec Lilith dans la position du missionnaire devient la tentative de la
esprit civilisé de régner et de supprimer l'animal intérieur, - être supérieur à lui. Le vol de Lilith du jardin d'Éden vers la
la caverne, c'est l'exil de nos instincts animaux naturels vers des régions obscures de nos esprits. Même
quand Adam veut qu'elle revienne, il est trop tard et le mal est déjà fait.

Quel dommage est ceci ? Lilith a donné naissance à des milliers de démons enfants. Ces démons naissent dans le chemin fermé et
parties oubliées de nos esprits. Même quand nous essayons, comme les anges, de chasser et de tuer autant que
nous pouvons, la marée est trop grande pour être contrée ; nous avons supprimé ce qui ne doit pas être supprimé. Lilith, dans son
l'obscurité a fait pousser les griffes du hibou. Lilith a maintenant les moyens et les motifs de nous déchirer en
petites fragments. Avant qu'elle ne soit achevée, elle glissera de nouveau dans nos esprits,—comme le Serpent en
le Jardin. Notre conscience ne le verra pas arriver ; tant que nous serons occupés jour après jour avec nos insignifiances,
Lilith parlera doucement à Eve jusqu'à donner la morsure fatale. Elle nous attaquera sous la surface, dans
cette partie de nous que nous pensions avoir déjà conquise depuis un certain temps. À un moment, nous nous retrouverons de
soudain dans des collapses, des démarrages et du chaos. Nous aurons expérimenté la chute de la grâce.

Voici le mariage de Lilith avec Samaël. Sa partie masculine, sa moitié de corps qu'elle cache, qui
symbolise dans son ensemble ce qui est beau et attrayant, et qui peut devenir contre-productif à un moment donné
moment. La société se mange littéralement de l'intérieur vers l'extérieur.

Et ici entre maintenant un autre personnage dans le mythe : Caïn. Il est presque ignoré que Caïn est né—non d'Adam et Ève—mais de
Eva et le Serpent pendant la tentation. Ainsi, Caïn est plutôt le produit de l'interaction entre Eva et
Lilith/Samael. Le choc de ce qui est acceptable et inacceptable. En peu de mots, Caïn—rempli de haine, de jalousie et de colère qui
finalement explose en meurtre. Son frère, Abel, était un espoir que Caïn a tué.

Finalement, peut-être qu'un jour une personne pourra être individualiste, libre et même un peu rebelle sans commettre
un crime. Peut-être pourrons-nous reconstruire ce qui est tombé.

C'est ma perspective sur Lilith. Elle est la Reine de la Nuit, et toute la beauté sombre qui réside à l'intérieur. Lilith est celle qui...
mystères cachés qui rendent la vie plus intéressante. Lilith est ma mère.

S'il vous plaît. Acceptons l'équité.

Lilith, la déesse du vent

Les premières références à Lilith apparaissent dans des tablettes sumériennes, datant d'environ le IIIe millénaire avant J.-C., sous la
dénomination de Lilitu ou Lamatsu et entourées d'une iconographie extraordinairement éloignée de celle fournie
par le Talmud hébreu et les rares références bibliques. Alors, quel rôle jouait Lilitu dans la mythologie
sumérien?
Selon les inscriptions mythologiques sumériennes, les dieux et les demi-dieux sont issus d'un océan infini qui
symbolisait le chaos primitif donneur de la vie. À cette époque lointaine, Lilith symbolisait la partie féminine
d'un des Agbal ou demi-dieux hermaphrodites qui émanèrent de l'Abîme pour servir aux premiers dieux de la
profondeurs. Lilith se dresse comme un "esprit du vent nocturne" (traduction sumérienne de Lilitu ou Lamatsu)
dont la mission principale était de garder les portes qui séparaient le plan physique du spirituel, agissant donc,
comme un guide vers la sagesse de l'immortalité. Et c'est en raison de son caractère guide qu'elle apparaît représentée
portant les anneaux de Shem, les symboles les plus anciens qui démontrent qu'un individu a traversé vers la
immortalité et atteint la sagesse de l'Arbre de la Connaissance.

L'iconographie sumérienne de Lilith représente une jeune demoiselle ailée qui attire les hommes au temple d'Ishtar
pour célébrer des rituels sexuels avec les prêtresses vierges de la déesse afin d'atteindre une transformation spirituelle et
régénérer le corps physique prolongeant ainsi la vie mortelle. De cette manière, Lilith en tant que "main d'Ishtar" fait
tu participes aux hommes des mystères rituels du temple dans lesquels il a dû exercer une certaine influence
une sorte d'alchimie liée au sang menstruel des prêtresses.

Les influences assyriennes dans la seconde moitié du IIe millénaire ont altéré l'iconographie de Lilith, et dans les suivantes
les légendes assyriennes, apparaissent représentées aux côtés des rois tenant dans leurs mains le bâton et l'anneau de la
autorité royale, flanquée par l'Oiseau de la Sagesse et le Lion, seigneur des bêtes.

La relation de Lilith en tant que déesse du vent avec l'univers de la féminité classique semble donc établie, mais
Quelle relation entretient-elle avec l'iconographie de Lilith qui apparaît dans le Talmud hébreu et les écrits bibliques ? À ceci
je vais essayer de répondre dans les prochaines publications.

Lilith et la Lamie grecque.

Comment se produit la transformation iconographique de la Lilith sumérienne à la Lilith hébraïque et chrétienne conçue comme
un être démoniaque ? Les influences assyriennes durant la seconde moitié du IIe millénaire av. J.-C. ont déjà altéré l'iconographie
de Lilith sumérienne, en évitant son lien avec les rites sexuels associés au culte de la déesse Ishtar. Pendant les
Les derniers décennies de domination assyrienne ont mis fin aux rituels sexuels célébrés dans le temple, éliminant ainsi le
sacerdoce féminin et imposant une religion marquée par la forte présence de dieux masculins qui
ils symbolisaient et renforçaient l'image d'un pouvoir politique centralisé exclusivement entre les mains d'hommes de lignée
réel.

L'affermissement d'un sacerdoce uniquement masculin et le déclin du culte de la déesse Ishtar ont dépouillé Lilith de
sa auréole semi-divine, et elle est devenue représentée comme une figure démoniaque à laquelle on attribuait la mort
la prématurité des bébés nouveaux-nés et les avortements naturels. Lilith cesse d'être l'image de la fertilité pour
être liée à la stérilité et aux décès des nouveau-nés, une iconographie que récupérera le Talmud hébreu et
les écrits bibliques.

Mais avant d'aborder la conception que les hébreux et les chrétiens avaient de Lilith, nous devons analyser brièvement
l'image qu'en adoptent les Grecs. L'aspect négatif que les Assyriens ont imposé à Lilith est déjà
pleinement établi parmi les Grecs qui l'identifient à Lamia (dérivation du nom sumérien
Lamastu), un être malicieux comparable aux stryges et aux empuses, tous des démons féminins. Dans la
légende, Lamie était la fille de Poséidon et de Sibylle, reine de Libye. Lamie avait attiré l'intérêt de par sa beauté.
dieu Zeus avec qui il engendra plusieurs enfants, jusqu'à ce qu'Héra, épouse de Zeus, le découvre et se venge
l'obligeant à dévorer ses propres rejetons et à être condamnée à ne pouvoir fermer ses yeux de telle sorte qu'elle soit toujours
était obsédée par l'image de ses enfants morts. Mais Lamia, au lieu de se rendre à Zeus et de demander son
la protection a fui, et cela finit par renoncer à elle bien qu'il lui ait accordé le don de pouvoir extraire ses yeux pour ainsi
se reposer.

Lamia n'avait pas réussi l'épreuve que la volonté des dieux avait prévue et, prise de douleur, elle fut
se transformant en un être nocturne doté de membres marins, possiblement en raison de son caractère aquatique
hérité de son père Poséidon, dieu de la mer. Lamia, ressentant de l'envie envers d'autres mères, dévorait les enfants de
elles se nourrissent de son sang et maudissent la vie à laquelle elle avait été condamnée.

L'iconographie grecque avait l'habitude de représenter Lamia comme une femme avec des membres de serpent de mer et des seins et
visage de femme. Cette représentation, qui se rapproche plus de l'iconographie hébraïque et chrétienne de Lilith que de la
l'image sumérienne que j'ai commentée dans l'entrée précédente, évoluera jusqu'à nous montrer une Eve primordiale qui
déterminera la Genèse biblique et les bases du Talmud hébreu.

La Lilith hébraïque.

La figure de Lilith a été adoptée et transformée par les Juifs pendant son
captive à Babylone, au point de considérer Lilith comme la première femme
d'Adam, tel que le soulignent les écrits hébreux de Ben Sirah (midrash du siècle)
X) en affirmant : "Yahweh a créé Lilith, la première femme, comme il avait créé à
Adán, de la terre et de la poussière.

Une affirmation similaire qui semble indiquer qu'Adam et Lilith ont été créés du
barro se desprend de la propre Torah hébraïque : "Femme et Homme, Il les a créés."

Les deux fragments, issus des écrits sacrés hébreux, montrent une
Lilith créée à l'image et à la ressemblance de Yahweh et dotée des mêmes
capacités qu'Adam, mais que s'est-il passé pour que Lilith soit remplacée par
Eva comme le soulignent les écrits hébreux et omettent les textes bibliques ? Les
Les évangiles apocryphes et les écrits du Yalqut Reubeni nous donnent la clé : « Adam et
Lilith n'ont jamais trouvé la paix ensemble, car quand il voulait coucher avec elle,
Lilith refusait, considérant que la posture allongée qu'il exigeait était offensante pour elle. Pourquoi devrais-je
me recosterai sous toi ? - demandais-je - Moi aussi, j'ai été faite de poussière et, par conséquent, je suis ton égal. Nous étions
faits égaux et nous devons les rendre égaux.

Les différences avec Adam et le refus de ce dernier de se situer sous Lilith durant leurs relations sexuelles ont déclenché la
la fuite de Lilith du Paradis de la manière suivante. Lilith invoqua le nom sacré de Yahweh qui, lui donnant
de alas, elle lui permit de fuir en volant du Paradis et de s'éloigner définitivement d'Adam. Mais, comment Lilith a-t-elle réussi à connaître
le nom sacré de Yahweh, quand il n'a même pas été révélé à Moïse devant qui Yahweh s'est présenté comme :
Je suis celui qui suis. Voici ce que tu diras aux enfants d'Israël : Celui qui est m'a envoyé vers vous.
comme Robert Graves le souligne, Yahweh a été séduit par la beauté et le pouvoir séducteur de Lilith, bien que les
les écrits hébreux ne font aucune mention à cet égard.

La solitude incite Adam à demander l'aide de Yahweh : "Seigneur du Monde, j'ai été abandonné par celle que tu as mise
pour m'aider." Ému par l'abandon d'Adam, Yahweh envoie les archanges Senoy, Sansenoy et
Samangelof à la recherche de Lilith. Mais Lilith, installée dans la mer Rouge, où elle cohabitait avec des démons lubriques.
ayant réussi à procréer des centaines de lilims -enfants mi-humains, mi-démons- il a refusé de retourner au Jardin
du Jardin d'Éden, affirmant : "Je préfère me jeter moi-même dans la mer Rouge plutôt que de retourner au Paradis et de me soumettre à Adam."
Les archanges, confus, répondent avec les ordres de Yahweh : "Si tu ne reviens pas avec Adam, cent de tes fils.
ils mourront chaque jour". Elle répondit de la même manière : "Je tuerai les enfants des hommes, les enfants seront sous
le danger de ma colère pendant huit jours après sa naissance et les filles pendant vingt ans." Les archanges ont cessé de la presser.
et Lilith jura qu'elle ne nuirait à aucun enfant portant avec lui l'image ou les noms de ces trois anges.
ici semble surgir l'origine des amulettes que les juifs mettaient autour du cou des nouveau-nés.

Certaines des caractéristiques de la Lilith hébraïque ont déjà été vues dans les profils sumériens, assyriens et
fondamentalement grecs, où il apparaît déjà comme un être nocturne et lascif qui se nourrit du sang des
récemment nés, cependant, l'évolution de Lilith continue dans les écrits bibliques. Les contradictions de
Biblical Genesis, the appearance of Eve and the mentions of Lilith in the Old Testament will be analyzed in the
prochaine entrée de La Lignée de Lilith.

À l'ombre d'Eva

Quel rôle joue Lilith dans les Saintes Écritures chrétiennes ? L'Ancien Testament mentionne Lilith seulement dans une
occasion, cependant, les contradictions du génèse biblique, l'apparition d'Ève et la chute de Caïn nous permettent
identifier l'influence de Lilith dans de nombreux versets bibliques.
Le passage biblique suivant est le seul qui mentionne explicitement Lilith. Le verset Ésaïe 34,14 raconte la
destruction de la ville d'Edom jusqu'à ce qu'elle soit réduite en décombres et devienne un lieu d'obscurité
où des "chats sauvages et des hyènes se donneront rendez-vous, et les satyres se rassembleront ; et là aussi Lilith s'allongera et trouvera
su lieu de repos." Les notes de bas de page évitent toute référence à Lilith comme première épouse d'Adam, mais
ils nous montrent l'iconographie classique de la Lilith primordiale que nous avons analysée dans des commentaires précédents au
Les hébreux croyaient que cela signifiait un être diabolique, de forme féminine, lubrique et nocturne.

Certains des écrits bibliques qui nous permettent d'intuer la présence cachée de Lilith sont ceux relatifs à la Genèse
où l'on constate une contradiction notable. Le passage Genèse 1,27 indique : "Et Dieu créa l'homme à son image, à
Dieu les créa, mâle et femelle les créa. Et Dieu les bénit en disant : Soyez féconds et multipliez-vous, peuplez
la terre et soumettez-la." De ce passage, il ressort que la création de l'homme et de la femme a été faite à l'image et
ressemblance de Dieu, étant tous deux égaux d'être créés en même temps. Cependant, le passage Genèse 2,21
Alors Yavhé Dieu fit tomber sur l'homme un sommeil léthargique, et pendant qu'il dormait, il prit une de ses
côtes, replaçant la chair à sa place ; ensuite, de la côte prise, Yahvé Dieu forma la femme et la lui donna
présenta l'homme, qui s'exclama, celle-ci est vraiment os de mes os et chair de ma chair, celle-ci sera appelée
varona, parce que de l'homme elle a été prise." Particulièrement révélatrice est la phrase d'Adam "celle-ci est bien un os de
mes os, et chair de ma chair." Y a-t-il eu une autre femme auparavant qui n'était pas os de ses os et qui a été créée de
la terre et la poussière ?

Un autre passage qui peut illustrer l'influence de Lilith dans les écrits bibliques est celui qui se réfère à la chute d'Éden. Le
Genèse 3,1 indique : « Le serpent était le plus rusé de tous les animaux des champs que Yahvé Dieu avait créés ».
De nombreuses traditions classiques comme les sumériennes ou les assyriennes considéraient le serpent comme un objet de culte en tant que déesse de la

fécondité, bien que l'iconographie hébraïque ultérieure établisse une corrélation entre les ophidiens et Lilith comme
symbole de la décadence et de l'expulsion du paradis. Les écritures bibliques reprennent l'iconographie hébraïque de Lilith et
elle est présentée dans le jardin d'Éden comme une femme mi-humaine mi-serpent enroulée autour de l'Arbre du Bien
et du Mal tentant Ève, la nouvelle femme d'Adam. Peut-être l'iconographie la plus connue est celle qui illustre la Chapelle
Sixtine du Vatican que je reproduis dans la marge supérieure gauche.

À ce stade, il est frappant de souligner que le Talmud hébreu désigne Samaël, l'ange qui s'est rebellé contre Yahvé et
tomba au fond de l'abîme, en tant qu'époux de Lilith. Tous deux conçurent, durant son séjour au Mar Rouge, trois enfants ou
lilims -êtres à moitié humains, à moitié démoniaques-. De cette façon, si nous prenons comme point de départ la tradition
hébraïque, la chute de l'Éden ne serait qu'un effort conjoint entre Lilith et Samaël (Lucifer dans la tradition chrétienne)
qui agissaient comme le corps et la voix du serpent respectivement. Mais, quels motifs poussent les deux à
désirer la chute édénique ? Lilith attendit l'arrivée d'Ève pour venger la malédiction divine qui la condamnait à voir
mourir de centaines de ses enfants chaque jour, tandis que Samaël désirait humilier l'œuvre de Yavhé depuis son expulsion
l'Abîme. Mais la vengeance de Lilith s'explique mieux si nous analysons la figure de Caïn.

Certains auteurs comme Robert Graves lient la figure de Caïn au sang, au sacrifice, à l'immortalité et à la
présence de Lilith et Samael. Après l'expulsion d'Adam et Ève du Jardin d'Éden, la femme engendra un garçon.
La femme conçut et enfanta Caïn en disant : J'ai acquis un homme par l'Éternel.
Yahvé. Graves souligne l'importance du fait que Caïn, le premier meurtrier selon les mots bibliques, est né après le
acceptation du fruit défendu par Eve, et suggère que sa naissance répondrait à la vengeance de Lilith
pour qu'Eva voie mourir l'un de ses fils, Abel, tout comme elle voyait mourir ses fils jour après jour. Graves même
va au-delà en assurant que Caïn serait fruit d'Eve et Samaël, et non d'Adam, puisque le passage Genèse 5,1 énumère la
liste des descendants d'Adam mais excluant Caïn et son lignage cainite.
De toute façon, l'un des plus grands mystères de l'histoire de Caïn est : pourquoi Yahvé a-t-il maudit Adam et Ève ?
leur enlevant l'immortalité et à Caïn le défendant de la mort?. Après le meurtre d'Abel, le passage de la Genèse
4,12 narre : "Caïn, tu seras errant et vagabond sur la terre... et si quelqu'un tue Caïn, il sera vengé."
sept fois". Ce n'est qu'après la naissance de son premier-né Hénoc que Yavhé a permis à Caïn de se reposer de sa vie de
vagabond errant et construire une ville appelée Henoc où s'éleva la lignée cainite. Mais ceci est autre
histoire...

L'Évangile de Judas Iscariote

La National Geographic Society et l'Institut Waitt des Découvertes Historiques de Californie nous ont
surpris par une découverte archéologique qui, en attendant de nouvelles données, certains historiens se sont
pressé de comparer en importance avec les manuscrits de la mer Morte et de Nag Hammadi.

Bien que le manuscrit ait été rendu public cette semaine, sa découverte remonte au milieu des années.
70 quand des paysans égyptiens l'ont trouvé par hasard dans une tombe en pierre à Al-Minya, à
berges du Nil. Le papyrus a été extrait illégalement d'Égypte et est resté pendant près de deux décennies gardé dans un
banco de Long Island, à New York, sans que personne ne reconnaisse l'importance de la découverte qui n'avait pas encore été
soumis à des tests de datation. Mais en 2002, il a été acheté par la fondation suisse Maecenas Foundation for
Art ancien, qui a financé la restauration du papyrus et a conclu un accord avec la National Geographic Society et le
Institut Waitt de Découvertes Historiques de Californie.

Les analyses de carbone-14 datent le manuscrit autour de l'année 300 et, bien qu'il soit écrit en copte, l'ancien
langue des chrétiens égyptiens, les historiens considèrent qu'il s'agit d'une traduction d'un texte grec de l'année
187. Le Traité contre l'hérésie de l'évêque Irénée de Lyon publié en l'an 180 mentionnait déjà l'existence de
un évangile de Judas Iscariote qui racontait, en paroles d'Irénée de Lyon, "le récit secret de la révélation qui
Jésus a eu des conversations avec Judas Iscariote une semaine avant qu'ils ne célèbrent Pâques.
Le manuscrit contient 26 pages dont seul de petits fragments ont transcrit qui montrent à
un Judas très éloigné de l'image de "traître" que fournissent les textes bibliques. Certains des fragments
filtrés sont les suivants :

Tu seras l'apôtre maudit par tous les autres. Toi, Judas, tu offriras le sacrifice de ce corps d'homme du
que je suis revêtu(...) Tu seras le treizième, et tu seras maudit pour les générations, et tu viendras pour régner sur
eux

Et on lui dit : 'Même si tu ne fais pas le bien en cet endroit, tu es un véritable disciple de Jésus'. Et il leur dit ce que
Ils voulaient écouter. Et il l'a livré. C'est la fin de l'Évangile de Judas.

Ce n'est pas la première fois que l'hypothèse est lancée selon laquelle Judas a agi sur les instructions de son maître en le vendant.
avec un baiser, puisque les évangiles apocryphes vont dans ce sens. Cependant, il s'agit du premier
document ancien qui défend cette vision. Est-il plausible ce qu'il dit ? Craig Evans, professeur de Nouveau
Testament de l'Acadia Divinity College du Canada, rappelle-toi que dans le Nouveau Testament, Jésus demande des requêtes.
à dos de ses disciples à deux reprises, et il se demande si son engagement envers les autorités juives par Judas
Ce ne serait pas un troisième. "Il est possible que la demande de Jésus à Judas Iscariote soit restée inconnue des autres.
apôtres". De plus, comme le souligne Elaine Pagels, professeur à l'Université de Princeton aux États-Unis, "les quatre
Les évangiles acceptés par le canon chrétien relaient les actes publics de Jésus, mais pas les conversations privées.

Qui l'a écrit est un autre mystère. Nulle part il n'est dit que c'était Judas, mais cela ne devrait pas faire douter de son
vérité, car l'attribution des Évangiles du Nouveau Testament n'est pas non plus assurée. "La majorité des
les textes sont écrits au nom des disciples, mais il est très peu probable qu'ils soient les auteurs car ils
écrites entre 50 et 80 ans après la mort de Jésus
Université Chapman de Californie.

En tout cas, la publication intégrale du manuscrit et les conclusions de son étude dans les prochaines semaines
ils jetteront plus de lumière sur la découverte.

Lilith et la démonologie vampirique.

L'évolution iconographique de Lilith depuis les reliefs sumériens jusqu'aux écrits bibliques se caractérise par
acquisition successive de caractéristiques lascives, nocturnes et sanglantes, qui culminent avec l'image de Lilith
hébraïque convertie en un être démoniaque qui se nourrit du sang des nouveau-nés. L'attraction de Lilith
par le sang est devenu son trait distinctif, et l'imagerie vampirique du Moyen Âge a assimilé à la
déesse sumérienne avec des êtres vampiriques au point d'être considérée comme la première femme vampire. Quel est le
origine mythologique des vampires et quelle relation ont-ils avec Lilith ?

Les premières références à des femmes lascives se nourrissant de sang humain apparaissent dans la tradition classique.
Liées aux harpies, des femmes avec un corps d'oiseau et des griffes acérées qui enlèvent des nouveau-nés, dont
ils nous parlent entre autres d'Homère, de Pétrone et d'Apulée, nous trouvons les striges. Tant Ovide (Fastes 6, 131-138)
comme Pétrone (Satyricon, 63-64) nous décrit les stryges, fruit de l'union d'hommes et d'harpies, comme
femmes ailées avec des griffes de rapaces qui se nourrissent de la chair et du sang des nouveau-nés. Bien que la
L'iconographie des stryges est très différente de l'image de Lilith et de la Lamie grecque, dont nous avons déjà parlé.
Dans des entrées précédentes, toutes partagent leur caractère lascif et dévorateur de nouveau-nés.

Maintenant, parmi ces êtres sanglants, il convient de souligner particulièrement la figure de l'Empusa, un démon.
féminin associé à la déesse Hécate (déesse grecque de l'âme des morts), qui se nourrissait du sang des
hommes après les avoir séduits sous une apparence d'hétéra ou de belle demoiselle. Apparemment, cette légende de la
Empusa a été amenée en Grèce depuis la Palestine, où elle était considérée comme la fille de la Lilith hébraïque avec laquelle
partage de nombreuses similitudes. L'un des premiers auteurs à faire allusion à l'Empusa est Aristophane, qui dans son
L'œuvre Les grenouilles la présente comme une bête au visage enflammé qui adopte de multiples formes, parmi lesquelles celle de
une belle femme qui parvient à séduire les hommes et à se nourrir de leur sang. Bien que ce soit Flavio Filostrate qui,
dans la Vie d'Apollonios, il nous offre l'image la plus détaillée de l'Empouse :

Une fois qu'ils ont passé le Caucase, ils affirment avoir vu des hommes de quatre coudées qui étaient déjà noirs, et d'autres de
cinq coudées, lorsqu'ils ont traversé le fleuve Indus. En chemin jusqu'à ce fleuve, ils ont trouvé digne de référence ce qui suit :
Ils marchaient sous une lune brillante et une empouse leur apparut, qui devient tantôt une chose, tantôt...
une autre, qui disparaît. Apollonius remarqua ce que c'était, alors il se mit à insulter l'empousa lui-même et chargea de
ceux qui l'accompagnaient devaient faire de même, car c'est le remède contre une telle irruption. L'apparition s'est produite à la
fuga criant comme des fantômes.

De la main de cet auteur, nous découvrons également l'Empouse de Corinthe, qui sera sans aucun doute une influence décisive.
dans la configuration ultérieure des vampires comme l'a déjà souligné l'auteure Pilar Pedraza à plusieurs reprises. Dans
Dans ce sens, Philostrate relate (livre 4.25) comment Apollonios vainc cette apparition. On nous dit d'elle qu'elle est
phénicienne, vit dans un faubourg de Corinthe et a séduit le jeune philosophe Ménipe de Lycie avec qui elle prétend
se marier. Au banquet de mariage assiste, entre autres invités, Apolonio, qui révèle que la 'bonne mariée est une de
les empouses", et en la démasquant, elle réussit à faire disparaître tout en un instant :

Lorsque les coupes d'or et ce qui semblait argent se révélèrent être des choses vaines et s'envolèrent toutes de ses yeux, et les
les serviteurs, cuisiniers et tout le personnel de ce genre se sont évaporés après avoir été réfutés par Apollonio, la
l'apparition semblait se mettre à pleurer et demandait à ne pas être torturée ni forcée à reconnaître ce qu'elle était. En insistant
Apolonio et ne pas la laisser s'échapper, reconnut que c'était une empuse et qu'elle gavait Menipe de plaisirs en vue de
dévorer son corps, car il avait l'habitude de manger des corps beaux et jeunes parce que le sang de ceux-ci était pur.

La plupart des traits des harpies, stryges et empuses sont hérités du mythe hébraïque de
Lilith que la conçoit comme un être nocturne, lascif et dévoreur d'enfants face à la malédiction divine qui la condamne à
voir mourir des centaines de ses enfants chaque jour. La plupart des historiens et anthropologues s'accordent à dire que
tant les êtres précédemment mentionnés que les vampires qui caractérisent une grande partie de la démonologie de
le Moyen Âge a son origine dans le mythe de Lilith. Même la conception médiévale de la lignée caïnite qui
conçoit Caïn et ses descendants comme le premier clan vampirique, descendant de Lilith, il a son origine dans la
iconographie hébraïque de Lilith. De l'imagerie vampirique du Moyen Âge, des aspects historiques du
vampirisme et de la figure de Vlad Tepes (voïvode de Valachie qui a inspiré le personnage de Dracula dans le roman de
Bram Stoker) je parlerai dans de futures publications.
La Comtesse de Bathory

Dans la mentalité du Moyen Âge, le monde connu était habité par des êtres corporels, tangibles et
susceptibles de connaissance, tandis que le monde inconnu était rempli d'êtres de nature
inexplicable. Le réel et le fantastique se confondaient dans la conscience collective à travers l'iconographie teratologique.
des lieux sacrés (gargouilles sur les façades des églises et êtres diaboliques sur les chapiteaux) qui réaffirmaient
l'existence d'êtres monstres responsables de tous les phénomènes inexpliqués d'un point de vue
rationnel. Parmi les êtres fantastiques qui inondaient la mentalité collective en Europe à la fin du Moyen Âge
Les médias mettent particulièrement en avant celles relatives aux vampires, loups-garous et êtres démoniaques. Quelle est l'imagerie ?
vampirique du Moyen Âge ?

Nous avons déjà vu dans des publications précédentes que les premières références à des êtres lascifs qui se nourrissent de sang
humana surgent dans la tradition classique avec les harpies, stryges et empuses, cependant, ce sera à la fin de
le Moyen Âge lorsque ces mythes occupent une place centrale dans la conscience collective sous la dénomination de
"vampires". Les légendes vampiriques, particulièrement ancrées en Europe de l'Est, concevaient les vampires
comme des êtres morts-vivants qui se nourrissaient du sang des vivants pour rester dans un état de
immortalité jusqu'à la fin des temps. L'iconographie vampirique médiévale dépeignait les vampires comme des êtres de
aspecte monstrueux, repoussant et à l'haleine fétide, jusqu'à la littérature des dernières décennies du XVIIIe siècle
commence à envelopper la figure du vampire d'un halo de romantisme décadent qui voit dans sa nature un
compendium d'érotisme et de volupté.

Le récit gothique Wake not the Dead de Johann Ludwick Tieck publié en 1800 a récupéré la figure du
vampire des légendes sombres médiévales et posa les bases de la nouvelle image du vampire taciturne et
séducteur que popularisèrent quelques années plus tard Polidori dans le récit Le Vampire (1816), James Rymer dans Varney
le Vampire (1845) et surtout Sheridan Le Fanu qui, déprimé après la mort prématurée de sa femme, publie
En 1855, la magnifique œuvre Camilla, nous montrant pour la première fois la figure de la femme vampire, sensuelle et
évoquante, brisant l'image anthropomorphique des harpies, strièges et empuses pour nous rapprocher de la figure de
Lilith. Lorsque Bram Stoker publie Dracula (1888), la présence du vampire moderne est déjà une constante dans la
roman gothique.

Quel est le premier référent historique des légendes vampiriques ? Les sources historiques nous parlent de la
existence d'une famille noble qui a réussi à contrôler de vastes domaines seigneuriaux dans une région centrale de
Transylvanie, la famille Bathory, dont un des ancêtres avait combattu contre les Turcs aux côtés du voïvode
Vlad Tépes (figure historique qui a inspiré le personnage de Dracula dans le roman de Bram Stoker). Au XVIIe siècle, une
des femmes du lignage, Erzsébet Bathory, plongera dans la terreur les paysans des territoires transylvaniens
en raison de son goût démesuré pour le sang des jeunes demoiselles au point d'être connue pour le
surnom de "La Comtesse Sanglante".

Les sources historiques nous montrent Erzsébet Bathory comme une femme si obsédée par son image publique
qui n'hésitait pas à changer de coiffure et de vêtements jusqu'à six fois par jour et à passer de longues heures devant le miroir en
recherche des premiers signes de vieillesse. Après la mort de son mari, Ferencz Nadasdy, Erzsébet a découvert le
pouvoir rajeunissant supposé du sang de la manière suivante. Une de ses demoiselles lui faisait la coiffure.
cheveux quand il lui a tiré sans le vouloir une petite mèche provoquant une grande colère chez la comtesse qui a réagi
en frappant la servante avec tant de force qu'elle lui a causé une légère hémorragie nasale. Le sang a commencé à couler et s'est répandu.
en quelque part de la peau de la comtesse, qui crut remarquer une amélioration étonnante du teint là où elle se
il avait posé la goutte de sang. À partir de ce moment, il a consacré une grande partie de sa vie à son passe-temps
préféré : prendre des bains de sang pour éviter le vieillissement de la peau.

Avec l'aide d'un forgeron bien payé et intimidé, la comtesse forgea en secret l'outil nécessaire.
pour une telle passion : une cage cylindrique de tôles de fer maintenues par des anneaux et dont l'intérieur était équipé de
brochettes acérées. Arrivée l'occasion et toujours la nuit, commençait le sanglant passe-temps de la comtesse. La
l'assistant Dorkó faisait descendre par l'escalier du sous-sol une jeune demoiselle complètement nue à qui
je traînais la lourde chevelure et l'introduisais dans la cage qui était immédiatement élevée jusqu'au plafond
abovedé avec l'aide d'une poulie. À cet instant, apparaissait la comtesse Erzsébet qui, vêtue de lin blanc, se
introduisait dans une petite baignoire située sous la cage. Prenant un tisonnier, Dorkó commençait à frapper la
prisonnière qui, dans ses mouvements de recul, tombait violemment contre les épines qui entouraient le
intérieur de la cage faisant couler son sang vers la baignoire de la comtesse. Quand la jeune fille se vidait de son sang jusqu'à la
mort, la servante Kateline lava le sous-sol des restes de sang et la comtesse ramassait à la main les plis
ensanglantés de sa robe, il ordonnait qu'on lui éclaire le chemin et retournait dans sa chambre.

Mais le temps passait et la comtesse vieillissait. Pensant que la cause de son vieillissement était due à son origine.
plebéi de ses victimes, Erzsébet commença à inviter au château les filles de la basse noblesse mais dans cette décision
il trouva les limites du système féodal. Le roi de Hongrie lui-même, Matthias Habsbourg, ordonna de stopper les
les extravagances de la comtesse et lui instruire un procès auquel Erzsébet a refusé de se rendre en s'appuyant sur ses
prerogatives nobiliaires. Ses servantes ont été torturées et brûlées. La comtesse a été condamnée à habiter dans
une chambre murée de son château dans laquelle le seul contact avec l'extérieur était un petit trou par lequel
se le passait de la nourriture. La Comtesse Sanglante est morte en 1614.

Malgré la pertinence qu'Erzsébet Bathory a atteint au XVIIe siècle, le personnage qui a le plus marqué les
Les légendes vampiriques incluent Vlad Tépes, le mythique Dracula de Bram Stoker, dont je parlerai dans de futures publications.
Vlad Tepes, Fils de l'Ordre du Dracul.

Les sources documentaires roumaines nous ont permis de reconstruire avec assez de fidélité l'histoire de l'un des
personnages les plus connus de la région de Transylvanie, le voïvode Vlad Tepes, un noble obscur appartenant à la
Ordre du Dracul qui a inspiré le personnage de Dracula de l'œuvre de Bram Stoker. L'histoire remonte à l'année
1430 lorsque l'empereur de l'Empire germanique et roi de Hongrie et de Bohême, Sigismond de Luxembourg,
désigne comme nouveau voïvode de la région de Valachie un noble roumain nommé Vlad (père de Dracula), à qui
armé chevalier de l'Ordre du Dragon (Dracul) fondé en 1418 pour lutter contre l'avancée des armées
turcs qui menaçaient l'est européen. Pendant son époque en tant que voïvode, Vlad a eu quatre fils, à chacun des
quel destin leur a réservé une fin très différente : Mircea, Vlad l'Empaleur, Radu le Beau et Vlad le Moine.

L'histoire médiévale de la Transylvanie a été marquée par sa position géostratégique qui en faisait un lieu
de passage obligatoire entre l'orient musulman et l'occident chrétien. Les affrontements continus entre
les deux mondes et l'avancée imparable des armées du sultan ont transformé la région de Transylvanie en une zone
de combat où les voïvodes ont dû faire face à deux fronts pour maintenir leurs domaines. Quelques
fois, ils respectaient leurs serments en tant que chrétiens tandis que, bien d'autres, pactisaient le paiement de tributs au
turcs pour empêcher que leurs territoires nobiliaires soient ravagés. C'est ainsi que, apparemment, Vlad père a été
convoqué en 1440 à une réunion avec le sultan Murad II. Le voïvode voyageait avec ses fils Vlad Tepes et Radu au
rencontre avec le sultan mais, à l'arrivée au lieu de la rencontre, les nobles valaques furent faits prisonniers par les
armées turques et transférées à la cour du sultan à Constantinople pour être utilisées comme otages dans les
négociations politiques avec les royaumes chrétiens. Dans sa captivité, Vlad Tepes a appris la langue turque et les vices
de la politique.

Vlad le père a finalement été assassiné par des familles valaques rivales quelque temps après sa capture.
Constantinople, et Vlad Tepes est devenu le nouveau voïvode de Valachie entre 1448 et 1476. La région de
La Valachie est devenue le théâtre des actions sanglantes de Dracula (le 'a' final indiquait 'fils de', est
dire, "le fils du dragon"). À la frontière nord du pays, il a érigé son célèbre château et sur une rivière tributaire du
Le Danube, le Dambovita, a érigé une seconde forteresse qui est devenue en 1659 la ville de Bucarest.
capitale de la Roumanie moderne. Tout près de cet endroit, Dracula a été assassiné et décapité par les Turcs
qui ont transféré et exposé la tête du voïvode sur la place principale de Constantinople, malgré le fait que son
le corps a été enterré dans le monastère de l'île de Snagob, près de Bucarest. La vie de Dracula nous
présente hasardeuse et sanguinaire déjà depuis les temps de sa captivité à Constantinople.
Les sources historiques ottomanes parlent déjà d'un Dracula extrêmement agressif pendant son captivité à
Constantinople jusqu'à être redoutée par les propres gardiens turcs, une attitude très différente de la
montrée par son frère Radu qui s'est montré très intéressé par les affaires du sultan allant même jusqu'à
faire partie de son harem. Certains écrits anonymes d'origine germanique datant du XVIIe siècle nous montrent
un profil terrifiant de Dracula :

Un monstre et un guerrier féroce nommé Dracula a commis des actes aussi contraires au christianisme que de tuer
hommes les plaçant sur des pieux, les découpant en tranches, faisant bouillir des mères et des enfants vivants et obligeant les
hommes à commettre des actes de cannibalisme.

Une fois, il fit fabriquer une énorme casserole avec deux poignées et dessus un appareil réalisé avec des planches.
percés, de telle sorte qu'un homme puisse les traverser avec sa tête. Puis il fit en sorte qu'un
grand feu sous la marmite et fit verser de l'eau dedans et fit bouillir les hommes de cette manière.

Des sources historiques, nous déduisons que son inclination à la torture l'a poussé à développer des méthodes.
extraordinairement cruels comme l'empalement. Le prisonnier était attaché à deux chevaux et les...
cordes pour que le corps reste complètement tendu, puis on y introduisait un pieu arrondi et
empalé par le rectum qui traversait le ventre et l'abdomen. Le but de l'empalement était la souffrance
et l'angoisse du prisonnier, bien que si l'empalement commençait par le nombril ou à la hauteur du cœur, le
la mort était instantanée. Vlad Dracula ne se laissa pas émouvoir par les âges, le sexe ou la religion des prisonniers
arrivant à empaler des mères et des nourrissons, certaines sources indiquent même qu'il a empalé des mères par la tête
décapitées de leurs enfants sur les poitrines. Une autre de ses passions consistait en la mutilation des victimes avant de
les empaler. Il coupait des oreilles, des nez, des organes sexuels et des extrémités qu'il obligeait à dévorer par eux-mêmes.
parentés des exécutés avant de témoigner de leur empalement. Leurs cruautés atteignaient des extrêmes
inimaginables, certains textes nous parlent de comment dépouiller les plantes des pieds de leurs captifs, ils les jetaient
sal et laissait l'un de ses animaux lécher les blessures indéfiniment.

Le goût pour la torture a même atteint ses désirs sexuels. Dans plusieurs écrits, nous lisons comment il a ombiligé un soldat à
lui manger les seins de sa femme, ou comment il a lui-même puni l'une de ses amantes qui réclamait la reconnaissance
d'un fils en lui ouvrant le ventre pour voir si, effectivement, je pouvais le reconnaître. Il y a beaucoup d'anecdotes que nous
montre un Dracula extrêmement cruel déjà à son stade de captivité à Constantinople où on disait qu'il y avait
que empalé à combien d'animaux marcheront dans leurs cellules comme des chats ou des rats.

Mais pourquoi Vlad Tepes, fils de l'Ordre du Dracul, a-t-il été choisi par Bram Stoker pour être le protagoniste d'un roman ?
de vampires? Comme nous l'avons vu dans des entrées précédentes, Vlad Tepes n'était pas le seul personnage historique qui
montra une passion démesurée pour le sang (rappelons les passions sanguinaires de la comtesse de Bathory).
Cependant, Bram Stoker a enveloppé la cruauté de Vlad Tepes avec les qualités nocturnes et surnaturelles qui
nous avons vu dans des êtres mythologiques comme les harpies, les strygtès, les empouses et la propre Lilith pour créer l'archétype du
Nosferatu, du mort-vivant qui sème la nuit de peurs et d'immortalité. Mais que renferme le personnage ?
littéraire de Dracula ? De cela et d'autres questions je parlerai dans de prochaines entrées.
La démonologie au Moyen Âge

Bien que j'ai déjà mentionné certains aspects de la démonologie vampirique dans des articles précédents, aujourd'hui je vais me concentrer

l'un des thèmes les plus fascinants du Moyen Âge : la démonologie centrée sur la croyance au démon comme
source de tous les maux qui ne peuvent être expliqués d'un point de vue rationnel. Quand et comment surgit
la démonologie ?, Qu'est-ce que le démon ?, Quel est son origine ?

La société du Moyen Âge se caractérisait par une forte sacralisation de la vie quotidienne ; n'importe quelle
l'activité était médiatisée par la religiosité, dérivée des normes ecclésiastiques, depuis le temps libre
jusqu'à la naissance d'un enfant ou la mort d'un individu. Mais à côté de cette constatation que la divinité
était présent à chaque instant de la vie quotidienne, nous trouvons aussi une croyance progressive dans le
démon, dans sa présence constante auprès des hommes pour les faire tomber dans le péché et les entraîner à la
condamnation éternelle.

Cette croyance dans le démon s'étend à travers l'Europe à partir des XIe et XIIe siècles, mais c'est au XIVe siècle que, selon
des profonds mouvements de réforme de l'église et au milieu des sanglantes guerres de religion, quand
on est arrivé au processus de diabolisation du monde, lorsque la démonologie (affirmation de l'existence du démon)
se transforma en démonolâtrie (adoration du démon). Ce sera aux XIVe et XVe siècles que les traités de
la démonologie inonde l'Europe ; les publications en Allemagne dans la seconde moitié du XVIe siècle ont dépassé les
230 000 exemplaires, et en France, à cette même époque, de nombreux écrivains témoignaient du
immense pouvoir du démon, parmi eux des personnages illustres comme J. Bodin et A. Paré.

Ainsi, le démon constituait une véritable obsession pour les hommes et les femmes du Moyen Âge et de l'époque moderne.
Le démon était le point de référence auquel on se tournait pour expliquer tout ce qui manquait d'explication.
rationnel, des conditions climatiques défavorables qui causaient des naufrages et détruisaient les récoltes jusqu'à le
padecimiento de enfermedades et la naissance d'enfants avec des déformations physiques. L'image du démon se
j'associais des animaux tels que des boucs, des crapauds, des porcs noirs, des loups et des chats, et à des figures humaines de
aspect lugubre et traits grotesques, des images alimentées par les descriptions de prédicateurs et de théologiens
qui ont alimenté l'imaginaire populaire et l'inspiration des artistes qui ont donné une forme plastique à cela
imaginaire. Mais, qui ou qu'est-ce que le démon ?
Dans les traductions successives de l'Ancien et du Nouveau Testament réalisées dans le monde ancien, la transcription de
Les mots araméens au hébreu, au grec puis au latin ont subi quelques variations. Le suprême ennemi de
Le Dieu chrétien a d'abord été désigné par le terme hébreu "Satan" et ensuite par le terme grec.
"diabolos", jusqu'à ce qu'avec le temps les deux mots finissent par s'équivaloir et que l'utilisation du terme se propage.
"diable ou démon" pour désigner non seulement Satan mais aussi ses acolytes faisant ainsi référence à
tout être causant du mal. Ce sera cette dénomination de "diable ou démon" qui sera utilisée lors du Concile de
Tolède (Ve siècle) pour légaliser le concept religieux de la personnification du mal.

Selon la tradition chrétienne, les démons sont des êtres spirituels créés par Dieu qui se sont rebellés contre lui.
créateur à travers le péché, mais quel péché ? Traditionnellement, quatre hypothèses ont été envisagées pour expliquer
le péché de Satan : Tout d'abord, selon une théorie répandue dans les premières années du christianisme dans le texte
apocryphe Le livre des veilleuses, il est attribué un péché sexuel commis avec Lilith par lequel se engendrent
monstres et démons. Une deuxième version, transmise dans une autre œuvre apocryphe, La vie d'Adam et Ève, implique un
péché de désobéissance qui transforma plusieurs anges en démons, étant cette la version qui après
recueillirait le Coran. Une troisième hypothèse soutenue par des pères de l'église comme Hildebrand, Albert le Grand ou
Duns Scotto soutient que Satan était l'ange le plus beau de la création, ce qui l'a amené à commettre un acte d'orgueil.
devant Dieu. Enfin, Thomas d'Aquin soutient la thèse du péché de l'orgueil selon laquelle l'ange qui
croyaient être égal à Dieu a commis un péché si grand que Dieu l'a puni lui et tous les autres anges qui l'accompagnaient.
avaient cru les transformant en démons.

Il est certain que, quel que soit le péché commis par l'ange déchu, certaines des interrogations qui se
la formulation du homme médiéval étaient combien de démons existent dans le monde ?, quels sont leurs pouvoirs ?, où
habitant?, pourquoi dominent-ils les hommes sous la forme de possessions?, quel rôle jouent-ils dans les cas de
sorcellerie ? À ces questions et à d'autres, j'essaierai de répondre dans les prochaines publications.

PUBLIÉ PAR LILITH À 15H26 8 COMMENTAIRES : LIENS VERS CET ARTICLE

LUNDI, 12 JUIN 2006

Art et Mythologie
Après six semaines d'absence, je reviens avec de nouvelles énergies pour parler de sujets historiques,
archéologiques, mythologiques et artistiques qui éveillent en moi un intérêt particulier. Après plusieurs articles protagonisés
par Lilith, vampires, empuses et autres êtres nocturnes, aujourd'hui j'ai envie de vous défier avec une devinette évocatrice.
Quel thème mythologique recrée l'image du coin supérieur gauche ?

La scène nous montre une scène onirique tirée de la mythologie classique grâce au pinceau de l'un des grands
artistes du symbolisme européen du XIXe siècle. La critique de l'époque a loué cette œuvre exposée au Salon de
1880 en élevant "les touches magiques du pinceau de ce visionnaire" et décrivant la grotte marine comme "une antre
illuminé par des pierres précieuses, comme un tabernacle qui contenait un joyau inimitable et radieux : le corps
blanc, légèrement rosé sur les seins et sur les lèvres, de la néréide ¿...? endormie entre ses longs cheveux
dorés et insensible à l'amour de ¿...?

Le mythe classique auquel fait référence ce peintre acclamé nous est parvenu grâce à la compilation
mythologique d'un auteur latino qui a souffert des suspicions du secteur le plus conservateur de la société romaine et de
l'empereur Auguste lui-même qui a défini l'une des œuvres connues de cet auteur, dans laquelle il nous enseignait les
goces et plaisirs de la séduction, comme « inacceptable et immoral ».

À la fin du XVIe siècle, un écrivain espagnol, qui partage son illustre nom de famille avec une belle orchidée, a récupéré cela
belle fable pour la poésie castillane brisant ainsi la tendance satirique et burlesque d'une grande partie de son œuvre. Le
protagoniste masculin, qui s'est fait une place dans la littérature universelle grâce à l'œuvre d'un poète connu
griego à qui les dernières recherches attribuent l'auteur des poèmes thébains sur Œdipe, souffre d'un amour
non réciproque qui l'a conduit à commettre un acte cruel de vengeance raconté ainsi par l'auteur espagnol du XVIe siècle :

Avec violence, il déchira l'infini

la plus haute pointe de l'excellente roche,

l'urne est beaucoup, la pyramide n'est pas peu.

Avec des larmes, la nymphe sollicite

les divinités de la mer que ... invoque :

concurren toutes, et le rocher dur

le sang a exprimé, le cristal était pur.

Ses membres malheureusement opprimés

du rocher fatal étaient à peine,

que les pieds des arbres les plus épais

il a rempli le liquide perlé dans ses veines.

Courant argent au fin de ses os blancs,

lâchant des fleurs et argentant des sables,

Doris arrive, qui avec un pleur pié,

yermo le salua, le aclama río

De quel épisode mythologique parlons-nous ?

Art et Mythologie

Après plusieurs articles liés à la démonologie et à l'eschatologie

au Moyen Âge, aujourd'hui je vous propose de vous transporter dans l'Antiquité classique
pour résoudre une nouvelle devinette liée à l'art et la
mythologie. Quel thème mythologique représente l'image du bord
supérieur gauche

La scène montre une scène suggestive tirée de la mythologie

classique grâce à l'œuvre d'un artiste renommé appartenant à un
des mouvements britanniques les plus réactionnaires de la seconde moitié
du XIXe siècle. Ce mouvement pictural a profondément transformé la
conception anglaise du paysagisme durant la seconde moitié du siècle
XIX en déplaçant la réalisation de ses œuvres des ateliers vers les environnements
naturels dans lesquels les auteurs ont réussi à s'imprégner de la
expérience multisensorielle de la nature et la transcrire avec de grandes doses de virtuosité dans ses œuvres. Le
réalisation des œuvres en pleine nature, un moyen de création picturale qui serait récupéré par la suite le
le mouvement impressionniste, était en dernière analyse une réaction contre la rigidité académique qui freinait la
créativité de certains auteurs préoccupés avant tout par la récupération des mythes classiques et bibliques et le
romantisme médieval.

L'auteur de cette œuvre picturale, disciple d'un auteur éminent qui partage son nom avec l'un des plus grands
auteurs de la littérature universelle, se distingue des autres auteurs du même mouvement par le fait qu'il manquait de
forts idéaux sociaux de ceux-ci, bien que, entouré ses œuvres d'un halo de profond romantisme qui prétend
représenter un monde de rêve éloigné des avancées négatives de l'industrialisation.

Le mythe classique qui illustre cet auteur nous est parvenu grâce aux écrits d'un auteur classique éminent.
qu'on attribue de nombreuses amantes et qui a souligné les détails de ses romances dans une série de poèmes qui
ils parlent des différentes phases par lesquelles leurs relations avec l'une de leurs trois femmes ont probablement traversé
incarnait la synthèse de plusieurs amantes. Cette série de poèmes ouvrirait sa carrière d'écrivain en arrivant à
atteindre avec ses œuvres postérieures une place d'honneur dans la tradition classique.

Le protagoniste du mythe était tellement expert dans les métiers artistiques qu'il en est venu à rivaliser en habileté avec un autre.
célèbre artiste mythologique qui a échappé à une mort certaine dictée par un monarque avaricieux et prétentieux
grâce à son ingéniosité et à son habileté artistique. Cependant, la vie du protagoniste de notre mythe ne se sentait pas
sacié avec la reconnaissance de son art et consacra tous ses efforts à la quête d'une obsession qui à point
il aurait été conduit à la folie si la volonté des dieux n'était pas intervenue au moment précis.
De quel épisode mythologique parlons-nous ?

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VENDREDI, 7 JUILLET 2006

L'eschatologie au Moyen Âge tardif

Dans cette nouvelle entrée, je vais me concentrer sur l'eschatologie, terme dérivé du grec
"eschatos", qui se réfère à un ensemble de croyances relatives à la fin du monde et de la
existence humaine, l'un des grands thèmes présent dans toutes les religions et
fortement ancrée dans la mémoire populaire et la légende, où elle forme un résidu de
pessimisme où se mêlent peur, violence et destruction liée à la littérature
prophétique et apocalyptique.

Écrivains apocalyptiques comme Énoch (Livre des Jubilés), Baruch (Testament des Douze)
Patriarches), Esdras et d'autres visionnaires, prophètes et illuminés, par l'utilisation d'un
langage cryptique et rempli de symboles, ils ont diffusé avant l'évangéliste Jean une idée
de destruction finale dans laquelle les pécheurs trouveraient la peine éternelle. Le concept
Le messianique est incorporé par Jean dans l'Apocalypse (« révélation » en grec), œuvre fondamentale
de la que arrancent les signaux qui précèdent la bataille de Dieu et Satan, l'ouverture du
septième sceau qui déversera sur la terre des calamités et des fléaux de toutes sortes, la bête qui surgit de la mer avec dix
cornes et sept têtes qui représente l'Antéchrist, la résurrection universelle des morts, l'établissement
du royaume annoncé et du retour de Dieu sur la terre pour vivre parmi les hommes. À cela il faudrait ajouter la
influence de la tradition sémitique comme le Livre de Daniel dans lequel nous trouvons déjà le paradigme de ce que sera
la fantasie centrale de la doctrine eschatologique : le monde dominé par un pouvoir maléfique et tyrannique avec un pouvoir
de destruction illimitée dont la tyrannie causera une souffrance insupportable parmi ses victimes jusqu'à ce que sonne la
heure à laquelle les serviteurs de Dieu peuvent se lever pour le détruire.

L'âge moderne a été précédé d'une forte dimension eschatologique qui avait ses racines dans le Moyen Âge et qui
était connue à travers une profuse littérature apocalyptique qui, avec l'imagerie de l'art médiéval,
a terrifié la population qui verrait très bientôt se concrétiser toute une multitude de
catastrophes et calamités qui ont frappé l'Europe au bas Moyen Âge : la peste noire, le grand schisme de la
l'église, la Guerre de Cent Ans et la chute de Constantinople ont été des événements vécus comme des terreurs
apocalyptiques et interprétés dans la mentalité collective comme des châtiments infligés aux hommes pour leurs péchés
et qui se culmineraient avec l'arrivée de l'Apocalypse décrite par Jean.

L'eschatologie chrétienne tourne fondamentalement autour des concepts de millénarisme, de la fin du monde, de la
Jugement dernier, l'Antéchrist et les enfers. Voyons dans cette entrée les deux premiers. La doctrine millénariste est
basée sur la croyance en un royaume intermédiaire entre la Création et la fin du monde qui se matérialiserait sur terre
sous le règne de Dieu pendant mille ans, période durant laquelle les hommes jouiraient de sa compagnie dans un état
de bonheur complet. L'idée de l'avènement du Messie provenant du Livre des Révélations distillait
dosis d'optimisme se transformant en une utopie de plus, dans la tradition des mythes du retour éternel à l'âge
dorée - dans ce cas symbolisée dans le perdu Paradis Terrestre - mais elle est devenue pessimiste lorsque les hommes de
l'église a mis un accent excessif sur les malheurs et les catastrophes détaillés par Jean qui précéderaient au
établissement de ce royaume.

Au Moyen Âge, l'Église chrétienne a voulu bannir la doctrine millénariste et c'est ainsi que Saint Augustin a essayé de le faire dans ses œuvres.
mais malgré les tentatives, la tradition est restée fortement ancrée dans la religiosité populaire étant
particulièrement intériorisée par les non privilégiés, les opprimés et les mouvements de caractère hérétique. Les
les crises religieuses du XVe siècle ont trouvé un ferment de rébellion et de radicalité qui a donné naissance à divers mouvements,
fondamentalement dans le Saint-Empire romain, qui prétendaient préparer l'arrivée imminente du Christ à la
terre. Par exemple, le mouvement anabaptiste qui a tenté de transformer la ville de Münster en la Nouvelle
Jérusalem, ou le soulèvement de Thomas Münzter et sa Ligue des Élus qui a provoqué la guerre des
paysans de 1525 comme étape préparatoire pour la venue du Christ.

La fin du monde est le thème principal de l'eschatologie et est présent dans toutes les religions, y compris le
christianisme. L'Apocalypse de Saint Jean montre la destruction du monde, la résurrection des morts, le
retour de Dieu sur terre et la division du monde entre sauvés et condamnés. Partant d'un profond
pessimisme sur le destin des hommes, supposait l'idée d'un Dieu justicier et rigoureux qui déploierait son
vengeance sur l'humanité pécheresse avec toute sa cruauté. Cette division entre sauvés et condamnés a radicalisé les
croyances religieuses et superstitions au Moyen Âge provoquant des comportements irrationnels qui ont conduit des milliers
de personnes condamnées pour avoir prétendument conclu des pactes avec le diable et être considérées comme des sorcières et des sorciers.

Dans la prochaine entrée, j'analyserai les autres facteurs qui intègrent l'eschatologie tels que le Jugement Dernier, le
Antéchrist et les enfers.