Le Notre Père

LEIDO
Rudolf Steiner
Réflexion ésotérique
Éditorial antroposophique
Version française de Juan Berlin
Première édition en espagnol : Éditions anthroposophiques 2006
e-mailinfo@[Link]
[Link]

Lors de cette réunion, j'aimerais entreprendre quelques réflexions autour de la

question : dans quel sens, les croyances religieuses nous patentent, dans
exemples concrets, leur fondement scientifique-spirituel ou ésotérique ?

Aujourd'hui, je vais me limiter à un très petit fragment, bien que immensément

importante, de cette question, relative au fondement scientifique-spirituel de
les religions. Ce que je propose, c'est de présenter un fait connu par
tout, même par les hommes les plus ingénus de notre culture ; c'est un
fait spirituel qui contient insérées dans sa propre entraille les plus
vérités profondes et arcanes ésotériques. Il suffit de les chercher pour s'en rendre compte
de combien elles sont sages, tout en étant combien mystérieuses, les concaténations
dans la vie spirituelle de l'humanité.
5
Prenons comme point de départ de notre réflexion, la question sur le
signification de la prière chrétienne ; vous savez tous ce qui se passe aujourd'hui
conçu avec ce nom. Nous en avons déjà parlé à plusieurs reprises
Y, sans aucun doute, un ou l'autre anthroposophe se sera demandé : quelle relation
existe entre la oración chrétienne et la conception scientifique-spirite du
monde ? Au cours des dernières années, cette conception du monde a permis aux
membres du Mouvement Anthroposophique, apprendre que, en plus de la
prière, il existe encore une autre façon d'élever l'âme humaine aux puissances
divino-espirituels du monde : la méditation.

La méditation permet à l'homme de vivre en lui-même un contenu

spirituel, que ce soit quelque chose légué par les grands esprits directeurs de la
humanité, ou quelque chose du contenu spirituel des grandes cultures que le
homme approfondit, quelque chose qui lui offre les moyens de fusionner, même brièvement
temps, avec les courants divino-spirituels du monde.
6
Celui qui médite, même de la manière la plus simple, en appliquant l'une des
formules de méditation qui nous ont été laissées par les guides spirituels
de l'humanité ; je répète, celui qui médite en ayant à l'esprit
certaines de ces formules ou certains des contenus transcendents de
pensée, et puis les laisse habiter dans son cœur, expérimentera son
identification avec la spiritualité supérieure, vous vous sentirez envahi par une
force supérieure, et il y vivra.

Comme vous le savez, un contenu mental ne sert pas à ce but.

quiconque, sauf un suggéré par les Maîtres de la Sagesse et de la
Sensibilité harmonieuse. Le méditant, pour commencer, doit générer la
force qui lui permet de revitaliser, élever et vivifier ses facultés mentales
ordinaires, et ensuite – si l'on fait preuve de suffisamment de patience et de persévérance pour
que cette force soit insufflée en lui et le renforce, même sur le plan moral et
intellectuel - arrive le moment où, grâce au contenu de la méditation,
se réveillent en lui 7 forces plus profondes qui dorment dans toute âme
humaine. Depuis le renforcement et la vitalisation morale les plus simples, jusqu'à
Les régions les plus élevées de la capacité clairvoyante existent toutes les
escalons intermédiaires accessibles par la méditation.
L'acquisition des échelons supérieurs de la capacité clairvoyante est
simplement une question de temps, de patience et d'énergie, pour la plupart
les personnes.

En général, la méditation est considérée comme une modalité plutôt

oriental d'élever à Dieu. En Occident, et particulièrement au sein de la
communauté chrétienne, on pratique, au lieu de la méditation, la prière, par
par lequel le chrétien s'élève vers Dieu et cherche, à sa manière, un accès aux
mondes supérieurs.

Nous devons clarifier, avant tout, que ce qui est aujourd'hui communément considéré
comme prière, cela ne vaudrait pas comme tel au temps du christianisme primitif
ni, encore moins, à l'époque du Fondateur de la religion chrétienne, c'est-à-dire,
de la propre Christ Jésus.
8
En un sens authentiquement chrétien, on ne qualifierait jamais de prière ce que
quelqu'un, en particulier, priera Dieu de lui accorder ceci ou cela
en afán de satisfaire ses désirs personnels et égoïstes. À qui implore ou
pérore insistant sur la satisfaction de ses désirs personnels, bientôt
se le échappera complètement l'universalité et l'envergure implicites dans la
concession de ce que la prière vise; il suppose que la Divinité est là
pour prêter une attention particulière précisément à satisfaire ses désirs.

Un paysan qui cultive telle ou telle récolte a peut-être besoin de pluie ; au

même temps, son voisin immédiat a besoin de la lumière du soleil. L'un prie pour la
pluie; l'autre par la lumière solaire. Vers qui la Divine doit-elle se pencher ?
Providencia ? Plus problématique encore : qu'est-ce que la Divine
La providence doit agir lorsque deux armées ennemies s'affrontent, et chaque
on demande à Dieu de lui accorder la victoire, car chacun considère que
sa victoire est-elle la seule juste ?
9
Cela met immédiatement en évidence combien il y a peu d'universalité et de
la généralité de l'humanité enferme la prière née du désir personnel, et que
même la concession divine ne peut favoriser que l'un des
suppliants.

Celui qui prie de cette manière, oublie cette prière dans laquelle le Christ lui-même
Jésus a souligné le principe fondamental qui doit prévaloir en tout. Je fais référence à la
Père mon, si cela est possible, éloigne de moi cette coupe; mais
Que ta volonté soit faite, pas la mienne" Voici l'attitude de base de la prière
cristiana. Quoi qu'il en soit de ce qui est imploré ou supplié, ce temple de base doit être
vibrer, comme une tonalité claire, dans l'âme du priant, si la prière doit être
cristiana.
Alors, ce qui se prie devient, pour l'homme, un simple moyen de
élévation à des régions spirituelles plus élevées, ainsi que pour ressentir en soi
même la présence divine. Mais alors, la formule suppliquante éliminera
tout désir ou impulsion volitive égoïste, dans le sens de ce que renferment les
mots « pas comme je le veux, mais comme ta volonté soit faite ». La formule
favorise que le croyant s'unisse au monde divin. En atteignant ce
temple anímico comme véritable attitude priante, la prière chrétienne est
exactement la même chose que la méditation, bien que avec un accent plus émotionnel.
À l'origine, la prière chrétienne n'était qu'une méditation, sauf que la
la méditation se réalise à un niveau plutôt mental, cherchant à atteindre, par
parmi les pensées des grands guides de l'humanité, l'accord
avec les courants divins qui traversent le monde ; le propre s'atteint dans
la phrase, bien que de manière plus affective.

Nous voyons donc que, à la fois par la prière et par la méditation, on

cherche ce que nous pourrions appeler « l'unification de l'âme » avec les courants
divines qui coulent à travers l'Univers ; on cherche ce qui, à son échelon le plus
élevé, est souvent appelé « union mystique » avec la Divinité. Le premier pas
vers cette union est la prière ; le premier pas est, de même, la méditation.
Jamais l'homme ne pourrait s'unir à son Dieu, ni établir un lien avec
les entités spirituelles supérieures, si ce n'était, lui-même, émanation de cela
essence divino-spirituelle.

Comme nous le savons tous, l'homme est de nature binaire ; il a les quatre
membres constitutifs que nous avons souvent mentionnés ici :
Le corps physique
Le corps éthéré ou vital
Le corps astral et
Le moi.

Dans le moi, l'homme possède le germe pour l'avenir, connu dans la

sagesse orientale avec les noms de Manas, Budhi, Atma, et que dans la
Science spirituelle moderne, nous appelons Moi spirituel, esprit vital et
Homme-Esprit.

Pour obtenir une juste appréciation de ces deux ensembles, reculons.

un peu aux temps de la genèse de l'homme. Par mes précédentes discussions,
vous savez que l'homme dans sa forme actuelle est une synthèse harmonique de
ces deux ensembles : les trois membres supérieurs rudiments de l'avenir, et
les quatre inférieurs. Ils savent également que l'homme s'est configuré
adoptant cette structure humaine dans un passé lointain, que nous appelons le
époque lemurienne de la Terre.

Si nous faisons un pas en arrière, de notre époque actuelle à l'époque gréco-latine, à l'égyptien-
assyro-chaldéen jusqu'à la proto-perse et la proto-hindoue, puis nous continuons le
recul à des temps antérieurs encore, nous atteignons le cataclysme atlantéen
suggéré dans les légendes du Déluge de tous les peuples, et nous sommes arrivés aux
ancêtres qui vivaient sur le territoire situé alors entre l'Europe et
Amérique, que nous appelons l'Atlantide. Puis, en revenant encore en arrière,
nous arrivons à des ancêtres qui, dans les temps prístins, avaient peuplé un
pays, alors situé entre l'Australie et l'Inde. Ce n'est qu'au milieu de
à cette époque, où la dite triade supérieure de l'homme était associée à ses
quatre membres constitutifs inférieurs.

Pour avoir une idée précise de cette association, nous devons raisonner comme
continue. L'entité la plus évoluée qui existait sur Terre à l'époque
lemurienne, encore 13 n'était pas ce que nous entendons aujourd'hui par « homme physique » ;
il n'existait qu'une enveloppe animale élaborée de l'homme actuel. Cette
L'enveloppe était donc un être, ou un ensemble d'entités intégré, en celui-ci.
alors, par les quatre membres constitutifs inférieurs de la race
humaine. En revanche, l'entité humaine supérieure, l'éternel en elle, ce que
qui continuera à se développer à l'avenir à travers les trois germes :
Manas, Budhi et Atma reposaient encore dans le sein de la Divinité.

Pour avoir une image, peut-être un peu triviale mais néanmoins éloquente, du processus
qui a eu lieu à l'époque lémurienne, imaginez qu'à ce moment-là,
tous les êtres humains qui composent l'humanité aujourd'hui avaient réussi
des corps qui leur permettaient d'accueillir l'âme humaine, comparable à
comme l'éponge absorbe l'eau. Imaginez donc un verre d'eau; dedans
ils ne peuvent discerner où finit une goutte et commence une autre ; imaginez-vous
puis un certain nombre d'éponges immergées dans ce verre ; chacune d'
elles 14 absorbera une portion de l'eau. Et alors ce qui auparavant se trouvait
dans la cuve comme des eaux uniformes, elle sera répartie entre plusieurs
esponjitas.

Voici ce qui est arrivé ensuite avec les âmes humaines, si vous me le permettez
valerme de cette comparaison triviale. Avant, les âmes reposaient, sans profil
propre, dans le sein de l'esprit divin primordial, sans individualité; mais
puis elles furent absorbées par les corps humains, et ainsi individualisées,
comme l'eau par les éponges.

Ce qui à l'époque, à l'époque lemurienne, a été absorbé par les

corps individuels, c'est-à-dire par l'ensemble des quatre membres
constitutifs inférieurs, a poursuivi une évolution constante jusqu'à
nos temps, et cela continuera sans cesse vers l'avenir, dans
processus de constante amélioration. Dans ce qu'on appelle la Science Spirituelle ou Occulte,
elle a toujours été désignée comme «trio supérieur», et a été choisie comme schéma
de cet homme généré au milieu de l'époque lemurienne 15
particulièrement à l'École Pythagoricienne, le triangle et le carré,
resultant de là le schéma de l'homme composé (voir figure).

Maintenant il ne sera plus difficile d'imaginer que le supérieur, c'est-à-dire l'éternel, que
passe par toutes les incarnations, peut être contemplé sous deux angles
vue
1) le considérer comme une substance sempiterne de l'humanité
2) le considérer comme faisant partie de l'entité divine, qu'elle a cédé comme si
fuera portion ou goutte de son propre contenu, déposé depuis
alors dans le réceptacle humain quaternaire, comme une goutte
individualisée et autonome de la Divinité.

Ainsi, vous pouvez commencer à deviner que les trois membres supérieurs de la
entité humaine, l'éternel, doivent être considérés, non seulement comme les trois
principes plus élevés de cette "entité humaine", mais en même temps,
comme principes de la propre Divinité. En d'autres termes, ce que
constitue les trois membres supérieurs de la nature humaine
représente, à la fois, les trois membres inférieurs de la Divinité immédiate
supérieur à l'homme.
16
 Notre Père qui es aux cieux
Qu'elle soit faite ta volonté
Volonté

Que ton règne vienne Que ton nom soit sanctifié

Reino – Budhi Manas

Yo Corps Astral
Mal Tentación
Délivre-nous du mal Ne nous induis pas en tentation

Corps physique Corps Éthéré

Dette
Donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien Pardonne nos dettes
Comme nous pardonnons
À nos débiteurs
17

Comment pourrions-nous énumérer les principes constitutifs de ceux-ci

entités divines qui, en ces temps-là, ont cédé à l'humanité la
«goutte de l'âme» ? En contemplant l'homme, nous commençons l'énumération avec
votre corps physique, nous continuons ensuite avec les corps éthéré et astral et avec le
yo, pour ascendre de Manas jusqu'à Atma ; en revanche dans le cas des
entités divines, nous devons commencer par Manas comme son membre
inférieur; continuer avec Budhi et Atma, et s'élever vers des principes sublimes
supérieures au-delà d'Atma, et de celles que l'homme actuel ne peut pas
se former une idée jusqu'à devenir un disciple des initiés.

J'insiste : les trois principes qui composent l'homme supérieur peuvent

se considérer, en même temps, comme des principes de la Divinité.

Pour notre tâche d'aujourd'hui, concevons-les, non pas dans ce qu'ils ont de
humains, 18 mais comme divins, et essayons de les décrire en ce qui concerne leur
nature.

Le principe le plus élevé de l'intégralité de l'entité humaine est Atma,

principe qu'il modelera à la fin de sa carrière terrestre, c'est-à-dire de son
carrera planetaire actuelle. Dans le sens de la Science Spirituelle, nous pouvons
caractériser ce principe, en comparant son essence primordiale à quelque chose qui
l'homme actuel n'en a à peine connaissance, comme une légère insinuation, c'est-à-dire avec la
volonté qu'il porte implicite dans ses entrailles, bien que virtuellement sans
avoir conscience d'elle. La caractéristique fondamentale de celui-ci plus
élevé des principes divins qui battent en l'homme, c'est la nature
volitive, c'est un mode de volition.
Dans le futur, lorsque l'homme gravit des échelons plus élevés, la
volonté, aujourd'hui la partie la moins évoluée de son essence interne,
ce sera son principe exceptionnel.

Aujourd'hui, l'homme est, avant tout, une entité cognoscente, en tant que son
la volonté 19 est encore restreinte dans de multiples aspects. L'homme oui
est capable, jusqu'à un certain degré, de saisir dans son universalité le monde
que l'entoure. Pensez plutôt à combien peu l'homme, en plus de
le comprendre, il est capable de saisir avec sa volonté ; en d'autres mots, combien
réduit est le pouvoir qu'il exerce sur ce qu'il a connu. Mais le
que aujourd'hui encore il ne possède pas, l'avenir le lui apportera ; sa volonté grandira dans
pouvoir jusqu'à atteindre le grand but que, dans la Science Spirituelle, nous appelons le
«grand sacrifice», et qui consiste en ce que la volonté soit si puissante que,
celui qui la possède lui soit possible la livraison totale, c'est-à-dire être capable de
ofrande, pas seulement le peu que l'homme, avec ses forces réduites
émotives et volitives, peut offrir, mais de se donner avec la totalité de
se perdre, se déverser soi-même comme une entité concrétisée jusqu'à dans le
substantiel.

Pour leur susciter une idée de la signification de cette grande offrande, suprême
manifestation de la Volonté dans la nature 20 divine, serve la suivante
image : supposez-vous devant un miroir, et imaginez votre effigie vous regardant depuis
Cette effigie est une illusion parfaitement identique à vous. Imaginez,
De plus, que vous soyez déjà décédés pour avoir sacrifié votre propre
existence, son sentir, son penser, son être, afin de vivifier cette effigie et
convertir cela en ce que vous êtes vous-même. S'offrir soi-même, et céder à
l'éfigie la propre vie : voilà ce que la Science Spirituelle de tous les
temps, a appelé émanation. Si vous en étiez capables, vous cesseriez de
exister, car ils auraient tout donné ce qui leur appartenait dans le but de ressusciter,
en l'effigie, la vie et la conscience.

Une fois le palier de pouvoir atteint pour consommer cet immense don, la
la volonté crée un univers, grand ou petit, qui sera une image réfléchie
que reçoive la mission assignée par l'essence de son créateur. Voilà,
profilée, la fonction de la Volonté créatrice palpiter dans le sein de la
Entité divine. Avec cette métaphore, il se distingue, en même temps, aux côtés de la 21.
Volonté, le deuxième principe de la Divinité en tant que déversé dans le
être humain, c'est-à-dire que l'image elle-même reflète.

Projetez-vous intensément dans une Divinité démiurge qui, en créant des mondes,
c'est le centre de l'Univers. Avec cet objet, imaginez un point de ce salon
entouré, au lieu d'être par six murs, par une sphère creuse avec surface
réflecteur vers l'intérieur. Ainsi vous, depuis le centre, vous vous verrez reflétés dans
toutes les directions, et ils auront généré l'image d'une Divinité comme
centre volitif, qui se reflète dans tous les sens ; ce miroir, à la fois que
l'image de la propre divinité sera aussi l'Univers.

Ainsi conçu, qu'est-ce que l'Univers ? Simple miroir de l'essence de la

Divinité. Celui qui, en outre, fait vivre et palpite l'Univers, doit à ce que le
Divinité, dans sa grande offrande et pour refléter Son Univers, réalise l'acte de
Émanation que nous venons de contempler à propos de la vivification de
l'image reflète.
22
Tout l'Univers est animé par la Volonté Universelle qui se
manifeste dans une variété infinie. Ce processus de propagation infinie, de
la reproduction de la Divinité reçoit, dans la Science Spirituelle ou Ésotérique, le
nombre de Royaume, en contraste avec la Volonté. Par conséquent, la Volonté
constitue le centre, et le miroir de la Volonté est le Royaume, ce qui nous
permet de comparer cette Volonté à Atma ou Homme-Esprit, tout comme
comparer le Royaume, image réfléchie de la Volonté, avec Budhi ou Esprit
Vital.

Ce Royaume est de telle nature qu'il reproduit, dans une diversité infinie, l'essence
du Divin. Arrêtez-vous devant ce Royaume dans toute son étendue, en ce sens que
royaume notre, diversité notre, Univers notre. Considérez-le dans votre
partie visible, dans les minéraux, les végétaux, les animaux et les êtres humains ; dans
tous et chacun d'eux manifeste le Royaume. Il doit y avoir une raison pour que
jusqu'à nos jours, notre langue donne à ces grandes étendues de
Univers, le nom des royaumes ; ainsi, le royaume minéral, le 23ème royaume végétal, le
royaume animal. Ensuite, si nous nous arrêtons sur les détails, nous nous apercevons
de que aussi tous ils sont de nature divine; en tous ils se
reflète la nature, tout comme le centre se reflète dans la sphère creuse. De
là qui contemple le monde dans le sens de la recherche cachée
perçoit, dans tout minéral, dans toute plante, dans tout animal et tout être
humain, le reflet de Dieu, expression et empreinte du Divin.

Dans le Royaume, la Divinité se manifeste à travers des entités infinies.

gradation et dans une diversité infinie. Dans le sens de la Science Spirituelle,
qui a atteint l'échelon de considérer toutes les individuelles
entités comme émanations du Divin, les distinguera en leur donnant un
Nombre. Le nom est ce que l'homme conçoit comme entité.
singulier; c'est ce qui permet de distinguer les membres singuliers de cela
grande pluralité. Le Nom est donc le troisième des trois suprêmes
principes humains qui émanent du divin, et correspondent à Manas ou 24
Yo spirituel. Ainsi, l'ésotérisme des différentes religions a enseigné,
ingénuement, ce qui a émané de la Divinité, a été versé dans
nous et devenu à notre image éternelle.

Si vous essayez de vous trouver dans ce vers quoi vous devez vous élever
Enfin, vous découvrirez sa nature volontaire.

Si vous essayez de vous élever vers ce qui est le réceptacle de cette Volonté,
vasija d'Atma, c'est-à-dire vers la Budhi, vous saisirez ce que, pour les dieux, est le
Royaume.

Et si vous essayez de vous élever vers ce que vous identifiez par le Nom, par le
concept ou par l'idée des choses, vous saisirez ce que, pour les Dieux, est le
Nombre.
Voici l'enseignement ancien, selon lequel Nom, Royaume et Volonté,
intègrent la Trinité, membre de la Divinité infusée dans la nature humaine
comme sa partie éternelle. Ainsi, nous avons reconnu cette triade supérieure comme une
partie du Divin.
25
Pour clore notre contemplation, jetons maintenant un regard sur les
quatre membres inférieurs de l'homme périssable. Nous venons de reconnaître
que ses trois membres supérieurs peuvent être conçus, en plus des humains,
dans son autre aspect, membres de la Divinité. De même, les quatre
Les membres inférieurs de la nature humaine peuvent être considérés comme
membres du monde corruptible.

Arrêtons-nous sur le corps physique. Il est composé des mêmes

substances et des mêmes forces que le monde, apparemment
inanimé, apparemment inanimé, autour de lui. Ce corps physique ne
pourrait subsister si on n'y introduisait pas, constamment, des substances et
forces provenant du monde physique qui l'entoure, et le reconstruiraient une
et encore une fois. En réalité, notre corps physique est une station permanente de
le transit pour tout ce qui l'intègre ; affluent et coulent les substances qui
intègrent aussi l'Univers externe, et qui ne sont que temporairement dans
nous. Nous avons déjà mentionné, à d'autres 26 reprises, au cours de sept
Chaque année, toute la matérialité du corps humain se renouvelle ; dans aucun de
nous subsistent aujourd'hui les substances qui l'intégraient il y a 10 ans; le
l'homme est en processus de renouvellement permanent de son corps physique;
ce qui, il y a quelque temps, se trouvait en nous, se trouve aujourd'hui
qui sait dans quelle partie différente ; d'autres substances sont venues à
le remplacer. La vie du corps dépend de l'afférence continue et
référence de la matière.

Tout comme nous avons considéré les trois membres supérieurs de l'entité
humaine comme parties de la Divinité, nous pouvons également considérer ses
quatre membres inférieurs comme parties de la Divine Nature. Le corps
le physique fait partie de la matérialité de notre planète ; la substance de cela
le corps a été pris de notre planète, et il y retourne.
De manière analogue, nous pouvons également définir le corps éthérique comme un membre
de notre environnement terrestre, et cela vaut également pour le corps
astral.
27
Pour plus de clarté, il est utile de s'arrêter sur le corps éthéré.
o vital et le corps astral dans son ensemble. Vous savez déjà que le corps
astrales le véhicule de tout ce qui s'agite en l'homme comme des instincts,
appétences et passions, porteur de tout ce qui anime l'âme humaine
comme joie et souffrances, plaisir et douleur, tant que le corps vital ou
etéreoconserve et exhibe les attributs anémiques plutôt permanents, les
de plus longue durée et est leur véhicule.

Déjà à d'autres occasions, j'ai comparé devant vous l'évolution du corps

éthéré et le corps astral, avec le mouvement de l'aiguille des heures et des minutes
du réveil. S'ils se souviennent de ce qu'ils ont appris et vécu à l'âge de huit ans
des années, et s'ils le comparent à leurs connaissances et expériences actuelles, ils remarqueront
une énorme différence. Ils ont beaucoup appris, énormément
ce sont les représentations qu'ils ont faites leurs; beaucoup de ce qu'ils ont fait de
les enfants ont défilé devant son âme sous forme de vécus joyeux et douloureux;
28 Et il n'a pas seulement défilé devant l'âme, mais il est aussi passé à travers
d'elle ! Et maintenant, faites une comparaison entre tout cela et ce qui constitue
son tempérament, son caractère, ses inclinations permanentes, et ils découvriront
que, si à l'âge de huit ans ils étaient courageux, il est fort probable qu'ils le soient toujours
si étant à son âge actuel ; la plupart conserve sa disposition à vie
fondamental.

Récemment, nous avons insisté sur le fait que la discipline cachée n'implique pas
aucun apprentissage théorique, mais consiste à appliquer le principe de
évolution des entités du corps éthéré, plutôt que de les accepter simplement comme
schémas stationnaires. D'une plus grande importance sera l'accomplissement pour le
disciple s'il a transformé l'un des attributs de son tempérament ou
de sa disposition fondamentale, et ainsi avancé un peu l'heure de la montre
plus rapidement que cela n'aurait normalement été. Tout ce qui se trouve
sujet à une évolution lente - les inclinaisons permanentes, les traits
permanentes du tempérament, les habitudes 29 permanentes - se trouve
enraciné dans le corps éthéré ou vital ; en revanche tout ce qui figurativement
parlant, se transforme à la vitesse de l'aiguille des minutes, il est enraciné dans
le corps astral.

Maintenant, si vous appliquez tout cela à l'environnement de l'homme, à son

la vie dans le monde extérieur, vous réaliserez que, par le biais de vos
habitudes, tempérament et inclinations permanentes, sont liés à
sa époque, à son peuple, à sa famille. Précisément les attributs que le
l'individu possède comme invariants et stationnaires, ils ne sont pas diagnostiqués aussi
non seulement en lui, mais aussi en tous ceux qui, d'une certaine manière, sont liés
avec lui : ceux de sa famille, de son village, etc. ; les membres d'un même
les peuples s'identifient par les habitudes et les tempéraments qu'ils ont
commun. Ce fond d'inclinations et d'habitudes qui doit être
transformé en l'individu qui prétend entrer dans une évolution
spirituel, définit son être supérieur. C'est pourquoi cet individu est appelé « sans
maison", car il doit changer son corps 30 éthéré, c'est-à-dire changer
précisément cela qui le lie à son peuple.
Si nous nous arrêtons sur notre convivance avec les communautés dans lesquelles
nous sommes nés, nous vérifions que les attributs en vertu desquels
nous appartenons à une famille ou à un peuple, et en vertu desquels
nous ressentons une affinité avec les membres de ce peuple, ils sont similaires à ceux qui
prédominent à notre époque. Comme nous nous comprendrions peu, si aujourd'hui nous
nous avons rencontré un représentant de l'ancienne nation grecque ! Et c'est que son
le corps éthéré est déjà trop différent de l'homme actuel ; et les hommes se
comprennent précisément en fonction des attributs communs enracinés dans
le corps éthéré.

Distincte est la fonction du corps astral ; en lui se trouvent enracinés les traits
de la personnalité humaine en vertu de laquelle les individus s'isolent
au-dessus de ce qui leur est commun, et se particularisent au sein de la
famille ou de son peuple, n'étant pas simplement français, allemand, ou 31
familier, sinon un être particulier du peuple ou de la famille, capable de transcender
la somme de ses caractéristiques génériques. Tout cela est porté par le corps
astral, pour contenir plutôt l'individuel, le personnel.

Par conséquent, l'homme qui commet une faute au niveau de son corps éthéré ou
vital, devient pécheur dans le cercle de ses semblables, et néglige
ses devoirs sociaux interhumains, fondement de toute coexistence sociale.
En revanche, les péchés qui sont plutôt d'ordre individuel, c'est-à-dire les
que l'homme commet seulement en tant que personne particulière, ce sont des erreurs
originées par les attributs du corps astral.

Depuis toujours, les sciences occultes ont désigné par le nom de Dette,
les fautes commises contre la communauté, provenant du défectueux
corps éthéré. Le mot « dette », dans son acception commune et triviale, a une
origine très similaire à celle de "dette" au sens moral, qui signifie ce que l'on
il doit à un autre, moralement. J'insiste : 32 la Dette est attribuée à des défauts
propriétés du corps éthéré. En revanche, ce qui, comme des défauts
propriétés, traîne le corps astral, cela s'appelle généralement Tentation; tentation
Oui, c'est ce qui pousse l'individu à commettre un péché personnel.

Enfin, il nous reste encore le péché de l'ego, c'est-à-dire de la personnalité

proprement dit. Le péché du moi, c'est-à-dire ce qui, en particulier,
peut motiver la chute du moi, elle est insinuée dans le Mite du Paradis ; dans
ce moment préservé, lorsque l'âme humaine a été descendue du sein
de la Divinité et s'est introduit pour la première fois dans un corps physique, c'est-à-dire
quand elle a été absorbée par ce corps physique comme la goutte d'eau par la
esponjita, alors c'est à ce moment-là que l'âme humaine supérieure est devenue égoïté.
Cette âme humaine ou égoïsme peut commettre des fautes dans le cadre du moi.
L'homme peut tomber, non seulement à cause des attributs défectueux
du corps éthéré et de l'astral, mais aussi en vertu 33 d'avoir
atteint son autonomie. N'oublions pas que pour s'élever, progressivement et
consciencieusement, vers la liberté et l'autonomie, l'homme a dû passer
par l'étape de la prise de conscience de soi, c'est-à-dire, celle de
égoïsme. L'homme est descendu du Paradis comme une âme qui, par être
membre de la Divinité, ne pouvait succomber à l'égoïsme ; le membre qui
un organisme n'ose jamais se prétendre être un être autonome. Par exemple, le
doigt qui vivait une illusion semblable se détacherait et se neurotiserait. Ce
autonomie vers laquelle l'homme doit se développer, et qui seule
il prendra tout son sens lorsque son caractère fondamental sera le désintéressement,
je n'aurais jamais pu naître si je n'avais pas arraché, dans un premier temps,
de l'égoïsme. L'égoïsme s'est enraciné dans le corps humain, et ainsi l'homme se
devenu égoïste.

Nous voyons donc que le moi obéit à tous les instincts et inclinations de
corps. L'homme "dévore" ses semblables, obéit à toute sorte de
instincts et appétits, et se trouve totalement enchevêtré dans son
réceptacle terrestre, à l'image de la goutte d'eau dans l'éponge.

Le mythe du Paradis nous suggère quel type de péchés l'homme a pu commettre.

commettre en vertu d'être devenu un tel être doté de moi, est
dire, en étant d'autonomie pleine. En tant que, dans le Paradis, celui qui se
nutria de l'Universel comme la goutte qui, confondue avec l'eau, extrait son
force du vaste courant qui intègre, maintenant, expulsé du Paradis, possède
à l'intérieur de lui-même tous ses mobiles. Cela fait référence au mythe du Paradis dans
le symbole de “mordre la pomme”; il doit y avoir une raison pour laquelle, en latin,
malum signifie "le mal" et aussi "la pomme"
Toutes les significations authentiques des mots, en tant que
appartiennent à l'ésotérisme, ont une profonde connexion intérieure : dans la science
la parole « le Mal » s'applique exclusivement aux péchés personnels
du moi, qui émanent du moi.

Je synthétise : « le Mal » est un péché encouru par une impulsion du propre moi ; le
"Deuda" 35 correspond à la faute que le corps éthéré commet dans la
convivialité sociale avec d'autres hommes ; la "Tentación" est ce qui influence
dans le corps astral, en tant que porteur de défauts individuels ou
personnelles. La faute que commet le corps éthéré ou vital est, donc, Dette;
du corps astral, Tentation ; celle du moi, le Mal.

Si nous nous arrêtons sur la relation existante entre les quatre membres
constitutifs inférieurs de l'entité humaine et son périmonde, c'est-à-dire son
enveloppe planétaire, nous réalisons que le corps physique
constantiellement s'approprie la substance physique qui lui sert de nourriture et ainsi
maintient son existence. Nous réalisons également que la
vie du corps vital ou éthéré au sein de la finitude, se réalise grâce à ce que le
l'individu, en commun avec ses congénères, maintient la
communauté à laquelle elle fait partie. Nous nous rendons compte, en outre, que le corps
astral se maintient droit de ne pas succomber à la Tentation. Et nous
nous réalisons, finalement, que le moi reste ferme et avance dans
sa évolution comme il se doit, s'il ne se rend pas à ce que nous appelons le Mal.

Essayez maintenant de visualiser, dans son ensemble, la totalité de la nature

humaine, c'est-à-dire la tétrade inférieure et la triade supérieure, et elles finiront par se dire :
en l'individu humain vit une goutte divine, et l'homme se trouve
orienté dans son évolution vers le Divin, c'est-à-dire vers la création de
les fonds arcanes de son être.
Une fois cette essence profonde façonnée, elle aura réussi à transformer son propre
être, par le biais de l'évolution progressive, en Ce que le Christianisme
appelle le "Père".

"Le Père dans le Ciel" est ce qui est caché dans l'âme humaine,
Ce qui flotte devant la vision de l'humanité comme son propre objectif. Si le
l'homme aspire à se développer vers Cela, il doit posséder la force de
développer sa triade supérieure et sa tétrade inférieure, jusqu'au point où une
et l'autre maintienne la correcte intégration du corps physique ; le corps
éthéré ou vital doit agir chez l'homme de manière à produire une
compensation avec la Dette qui en lui palpite ; le corps astral ne doit pas
succomber à la tentation, ni le « corps de moi » se rendre au mal.

Vers le haut, l'homme doit aspirer au « Père dans le Ciel », à travers les
trois membres supérieurs, c'est-à-dire à travers le Nom, à travers le Royaume
et par le biais de la Volonté. Le Nom doit être appréhendé par le moyen de
sentiments qui le sanctifient. Pour les atteindre, contemple les choses dans
derrière toi !; dans leur multiplicité, ils sont l'expression du Divin. Si tu énonces
son nom, vous les appréhendez comme membres de l'ordre divin du monde.
Tout ce que tu as autour de toi soit sacré ; et veille à ce que le nom que
le des, le transforme en membre de l'Entité divine.
Santifie-le ; introduisez-vous en grandissant dans le Royaume qui est un émanation de la
Divinité, et enveloppe-toi dans la Volonté qui sera un Atma et, en même temps
temps, un des membres de la Divinité.
38
Imaginez maintenant un homme qui, en méditation, s'enfonce profondément.
dans le sens de l'Évolution, et qui tente de synthétiser ce sens,
les sept étapes évolutives, en sept supplications d'une prière.
Comment va-t-il l'exprimer?

Pour exprimer l'objectif de la prière, le méditant placera devant le

énonciation des sept prières, l'invocation :

Notre Père
Que tu es aux cieux.

Avec cela, on fait allusion au sous-sol le plus profond de l'âme humaine, à notre
condition intime qui, au sens de l'ésotérisme chrétien, appartient à
Royaume spirituel.
Les trois premières supplications concernent les trois membres supérieurs de la
entité humaine, au contenu divin de l'homme :
Que ton nom soit sanctifié.
Vienne ton Royaume.
Que ta volonté soit faite...
39
Acte suivant, nous nous transférons du Royaume spirituel au royaume terrestre :
Que ta volonté soit faite,
comme dans le ciel,
ainsi aussi sur Terre.
Les quatre dernières supplications se réfèrent aux quatre membres inférieurs de la
entité humaine.

Que dirons-nous du corps physique, pour qu'il soit maintenu en vie

planétaires?
Donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien
Que dirons-nous du corps éthéré ou vital ?
Pardonne-nous nos dettes,
comme nous aussi
nous pardonnons à nos débiteurs
Voici la compensation des effets des fautes du corps éthéré
40
Que dirons-nous à propos du corps astral ?
Ne nous induis pas en tentation.
Et que dirons-nous en ce qui concerne le moi ?
Libère-nous du mal
Ainsi donc, les sept supplications du Notre Père ne sont qu'une expression que le
l'âme humaine, en s'élevant comme il se doit, se dirige vers la Volonté divine,
la sollicitant à orienter les différentes parties de l'être humain dans un processus
tal, que l'homme trouve son chemin correct à travers l'Univers et
développez, de manière également correcte, toutes les parties qui l’intègrent.

Ainsi, le Notre Père est une prière par laquelle l'homme,

quand il en aura besoin, il pourra s'élever au sens du développement de son
nature séptuple, et les sept supplications exprimeront la conception scientifique-
spirituel de la nature 41 humaine, même lorsqu'il énonce le plus
ingénu, qui ne les comprend même pas.

Tout ce qui a jamais existé dans des formules de méditation au sein des
grandes regroupements religieux, est issu de la science occulte. Observez
toutes les phrases authentiques et décomposez-les mot par mot ; jamais
vous trouverez qu'elles soient des mots enfilés arbitrairement. Il n'y a pas
obéi à un sombre impulsion d'enfiler de beaux mots ; ce n'est pas cela le
cas. Les grands sages ont élaboré les textes orationnels à partir des
saviez enseignements qui aujourd'hui s'appellent Science Spirituelle. Il n'existe pas d'authentique
formule de prière qui n'a pas été née de lumineuses intuitions ; et le grand
Initiateur et Fondateur du Christianisme, Christ Jésus, au moment de
enseigner à ses disciples la grande prière centrale, avait à l'esprit les sept
membres de l'entité humaine, et ont été gravés dans la prière.

C'est ainsi que toutes les phrases sont ordonnées. Si elles ne l'étaient pas, elles n'auraient pas
la 42 vertu d'agir à travers des millénaires. Seulement ainsi structuré a le
pouvoir d'agir, même chez l'homme ingénu, qui ne capte même pas le
sens des mots.

Une comparaison entre ce qui se vit dans l'âme humaine et ce qui a lieu
dans la plante, cela servira à plus de clarté.

Regardez la plante, elle vous enchante, même si vous ne savez rien des grandes lois.
universelles qui l'ont produite. La plante est là, et vous pouvez vous élever
simplement en la contemplant; elle n'aurait pas pu être créée sans que l'on ait
déversé en elle les lois séculaires. Il n'est pas nécessaire que l'âme
la candorosa comprenne ces lois, mais pour que la plante soit, il doit y avoir
issu de lois qui les créeraient.

Pour que la phrase soit efficace, elle ne peut pas être une invention arbitraire, mais doit avoir
surgi des lois prístines et éternelles de la sagesse, tout comme
donnèrent naissance à la plante. Aucune phrase ne peut atteindre l'authentique
signification pour les compris et 43 mal compris, si elle ne provient pas de la
sagesse primordiale.
Il est venu le temps où les hommes qui, depuis si longtemps,
ils ont contemplé la plante et se sont délectés à la regarder, ils doivent être orientés
vers le sage contenu des lois. Pendant deux millénaires, les chrétiens
ils ont prié tout comme l'homme naïf regarde la plante. À l'avenir,
le chrétien s'immergera dans la vertu de la prière, pressentant la profonde
sagesse primordiale dont la prière émane.

Toutes les phrases, en particulier la grande prière centrale de la vie

cristiana, le Padrenôtre, est une expression de cette sagesse primordiale. Et ainsi
comment la lumière s'exprime à travers sept couleurs et la manière musicale à travers
De sept tons, de même la vie humaine qui s'élève de manière septuple
vers Dieu, se manifeste en sept sentiments distincts d'exaltation
liés à la septuple entité humaine, c'est-à-dire à travers les sept
prières du Notre Père.
44
Ainsi, le Notre Père se dresse devant l'âme de l'anthroposophe, comme
expression de l'homme septuple.
45