Père Notre Steiner
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Le "Notre Père" – affirme Steiner – à l'origine "n'était rien d'autre qu'une méditation. La
La méditation est plus basée sur la pensée, et avec elle, à travers les pensées des grands guides.
de l'humanité, on cherche à s'harmoniser avec les courants divins qui traversent le monde. Avec la
la prière atteint le même résultat d'une manière plus basée sur le sentiment" (R.Steiner:Le
Padre nostro– Antroposofica, Milan 1994, p.7).
Que cela soit considéré comme une méditation ou comme une prière dépend donc de nous ou, pour mieux dire
dire, de la nature de ce que nous rencontrons. Il est vrai, cependant, que la méditation
implique toujours la prière (puisqu'elle implique le sentiment) et que la prière peut toujours s'élever à
méditation (à la pensée).
Pour les jours qui vont de Noël, c'est-à-dire de la naissance de Jésus, à l'Épiphanie, c'est-à-dire à la naissance
delCristo en Jésus (et aussi, donc, pour les « douze nuits saintes »), nous espérons faire plaisir aux
amis de cet « observatoire » leur offrant notre petite méditation sur le « Notre Père »
suivi d'une version du même offerte par Rudolf Steiner.
Veuillez d'abord noter que le « Notre Père » se divise, après l'invocation initiale, en
Sept formules : les trois premières – comme l'explique Steiner – se rapportent à l'Être spirituel (Manas), à l'Esprit
vitale (Buddhi) et à l'Homme spirituel (Atman), c'est-à-dire à ce qui est en potentiel dans le Moi et que le Moi
le même est donc appelé à réaliser à l'avenir; les quatre secondes en revanche se réfèrent à ses
«quatre parties constitutives inférieures» : c'est-à-dire, au corps physique, au corps éthérique, au corps astral et
à l'ego (c'est-à-dire au reflet psycho-physiologique du Moi).
Notre Père qui es aux cieux.
Père non seulement le mien, donc, mais de tous les hommes. Tous les hommes sont donc mes frères.
Mais le Christ est aussi le fils du Père, et donc notre frère.
Dieu dit à Moïse : « Je suis celui qui suis ». Puis il dit : Tu diras ainsi aux fils d'Israël :
L’Io m’a envoyé vers vous” (Es 3,14).
Si le Père de tous les hommes est le Je-suis, alors le Je-suis est l'Je de tous les hommes ou l'Je
universel.
L'Io-sono est "dans les cieux" car il est au-delà du seuil qui sépare la sphère de l'être de celle
de l'exister. Normalement, nous éprouvons le premier pendant le sommeil, avant la naissance et après.
la mort, tandis que nous expérimentons la seconde durant la veillée et au cours de la vie entre la naissance et
la mort. L'antiquité connaissait l'être, mais ne le connaissait pas encore comme moi (comme sujet);
la modernité connaît l'Je, mais ne le connaît pas encore comme être (comme esprit). Dit le Christ :
« Dieu est esprit, et ceux qui l'adorent doivent l'adorer en esprit et en vérité » (Jn 4,24).
Que Ton nom soit sanctifié.
«Santifie» ou «glorifie» l'Être quiconque est capable de le connaître ou de le reconnaître comme être ou
spirito (“Vous êtes des dieux” – Jn 10,34) : de le connaître ou de le reconnaître, c'est-à-dire, au-delà du seuil ou au
au-delà de l'espace et du temps. Le Moi que nous connaissons habituellement ne va en effet pas au-delà, dans
espace, du corps physique et, dans le temps, de la naissance et de la mort. Pour cette conscience de l'Être
(qui juge « selon la chair ») l'ego est une réalité « profane » (abstraitement existentielle), et non
un esprit "saint". Pour "sanctifier" l'ego, il est donc nécessaire de "sanctifier" la conscience de l'ego et, pour
"sanctifier" la conscience de l'Être, il faut "sanctifier" la pensée qui la bâtit et la soutient.
L'Esprit Saint, en tant qu'« Esprit de vérité », est un esprit de connaissance gnostique (« Il vous
Il vous enseignera toutes choses", "Il vous guidera vers toute la vérité" - Jean 14,26 et 16,13). Et comme personne
On ne peut aller au Père que par le Fils, ainsi personne ne peut aller au Fils sans
à travers le Saint-Esprit ("En vérité, je vous le dis : celui qui accueille celui que je vais envoyer, m'accueille, et
Celui qui m'accueille, accueille celui qui m'a envoyé" – Jn 13,20).
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Que ton règne vienne.
Nous connaissons normalement le règne minéral, le règne végétal, le règne animal et le règne
humain. Déjà, nous ne le connaissons pas bien, au point que nous sommes amenés non seulement à ne pas
le distinguer du règne animal, mais plutôt à l'insérer. Comme nous ne savons ensuite rien des règnes
supérieurs de la troisième (Anges, Archanges, Principautés), de la deuxième (Pouvoirs, Vertus, Dominations)
et de la première hiérarchie (Trônes, Chérubins, Séraphins), ainsi nous ne savons rien des royaumes inférieurs des
esprits de l'élément solide (gnomes), des esprits de l'élément liquide (ondines), des esprits
de l’élément aérien (sylphides) et des esprits de l’élément calorique (salamandres).
Quel est donc le royaume du Père ? C'est le royaume des royaumes : en d'autres termes, le royaume qui crée tous les royaumes.
fondant et gouvernant son harmonie.
«Venez votre ordre» : celui du «diable» n'est en effet que l'ordre de Diorovesciatoo
inverti, afin que ce qui est dernier dans le royaume de Dieu devienne le premier dans le royaume du diable, et
viceversa. Ressentir l'harmonie est la tâche du sentir. Ce n'est certainement pas celle de l'ordinaire, personnel
ou subjectif, mais d'un sentir qui se soit rendu capable (en vertu d'une ascèse préalable de la pensée) de
expérimenter et connaître (objectivement) la valeur, le contenu ou la substance morale des choses,
à travers leur beauté ou leur laideur.
Qu'il en soit fait selon Ta volonté.
L'agir peut être imposé par la volonté de la constitution (physique) que nous avons, du
tempérament (éthérique) que nous avons du caractère (astral) que nous avons, et non positionné par la
volonté de l'Être que nous sommes. L'Être individuel que nous sommes est cependant habité par l'Être universel qui est
Christ, en effet, prie ainsi le Père pour ses propres disciples : « Et la gloire que tu m'as donnée, je l'ai donnée ...
loro, afin qu'ils soient une seule chose, comme nous sommes une seule chose, moi en eux et toi en moi" - Jn
17,22). Parce qu'il faut que la (véritable) volonté de l'Je individuel soit faite, il faut donc que ce soit fait le
volonté de l'Io universel. Nous pouvons donc dire : « Pour que ma volonté soit faite, je veux que ce soit
fatta la Tua
La volonté de l'Je-suis est faite partout, mais pas encore chez l'homme. Dans la nature, minéraux,
les plantes et les animaux disent (avec la Vierge) : "Fiat voluntas Tua", tandis que l'homme dit : "Fiat"
voluntas mea”. Mais la volonté de l'homme croit que la sienne n'est pas la sienne, mais celle de la nature qui est
En lui, et que, précisément en tant qu'il est en lui, il n'a plus l'innocence et la sainteté de celle qui est en dehors.
lui. Si cette dernière observation obéit nécessairement à la volonté de l'Être universel qui la transcende, celle-là
qui est en lui devrait en effet observer librement la volonté de l'Être universel qui est immanent à l'Être
individuel (afin de pouvoir affirmer, avec Paul : "Donc ce n'est plus moi qui vis, mais c'est Christ
qui vit en moi” – Gal 2,20).
«Comme au ciel, ainsi sur la terre».
Comme c'est l'être (qui est au-delà du seuil), ainsi devrait être l'exister (qui est en deçà)
della soglia). Sans l'être, l'exister est « vide ». La Vierge est en effet « pleine » de grâce et le
Cristo, l'Unigenito du Père, est "plein" de grâce et de vérité.
Donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien.
Au-delà de "la nourriture qui dure pour la vie éternelle", donne-nous la "nourriture qui périt" (Jn 6,27) : donne-nous donc le
nécessaire pour vivre dans le corps physique, mais non pour le corps physique (qui "périsse"). Permets-nous,
en somme, de manger pour vivre, et non de vivre pour manger.
Remets-nous nos dettes comme nous remettons à nos débiteurs.
«Dans chaque science occulte – explique Steiner – les erreurs ont toujours été désignées comme des “dettes”»
commis contre la communauté et dérivés des manquements du corps éthérique” (ibid., p.17).
Comment pouvons-nous remettre les dettes à nos débiteurs ? En pardonnant et en oubliant. Qui aujourd'hui
exige un crédit devra demain satisfaire une dette : c'est la roue ou la nécessité karmique. Seulement la
la liberté peut l'arrêter, créant ainsi quelque chose de nouveau. Et le véritable pardon, comme l'amour, peut
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ne découler que de la liberté (de cette liberté qui ne peut découler, à son tour, de la
vérité)
Ne nous induis pas en tentation.
« La tentation – explique encore Steiner – est ce pour quoi l'individu prend sur lui une culpabilité »
personnel" (ibid., p.17).
Le "chant" des tentations, comme celui des sirènes, voudrait séduire le Moi, pour le distraire et
dévier de son propre but : c'est-à-dire de soi-même et de l'Je-suis-qui l'habite.
Une chose est donc le "chant" d'Eva, une autre le "chant" de l'Ave : c'est-à-dire de cette Marie qui
sola est justement « bénie entre les femmes ».
Libère-moi du mal
Libère-nous c'est-à-dire de nous-mêmes, de l'ego ou du vieil Adam : libère-nous, en somme, de ce qui est
fruit du "péché" ou de "la chute". Libère-nous de nous-mêmes pour nous-mêmes ; libère-nous de l'ego pour
l'Io; libère-nous du vieil Adam pour le nouveau Adam.
En effet, le Christ dit : « Il n’y a rien en dehors de l’homme qui, en entrant en lui, puisse
le contaminent ; ce sont plutôt les choses qui sortent de l'homme qui le contaminent. Ce qui sort de l'homme,
cela oui contamine l'homme. En effet, c'est de l'intérieur, c'est-à-dire du cœur des hommes, que sortent les
intentions mauvaises : prostitutions, vols, meurtres, adultères, cupidités, malice, tromperie
impudicité, envie, calomnie, orgueil, stupidité. Toutes ces mauvaises choses viennent du cœur.
dentro et contaminent l'homme” (Mc 7,21).
Mais tout cela vient du cœur des hommes parce que les hommes ignorent leur véritable
cœur et ne savent donc pas qu'il est sacré : sacré comme l'Je qui garde et comme la pensée, le
sentir et la volonté qui en découlent.
F.G.
Père qui fût, qui es et seras
Dans notre essence la plus intime.
Votre Nom vienne à nous
Glorifié et sanctifié.
Que Ton Royaume s'étende
À travers nos actions
C'est notre mode de vie.
Que ta volonté soit faite en nous
Attuata comme Tu l'as posée
Dans notre essence intime.
L'aliment de l'Esprit,
Le Pain de Vie, Tu tends
En surabondance pour tous
Les situations changeantes de l'existence.
Accorde que notre miséricorde
Vers les autres, cela doit servir de compensation
Des péchés que nous avons commis
À tort de notre être.
Ne laissez pas le Tentateur
Agisca sur nous au-delà
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La mesure de nos forces
Puisqu'en Toi, ô Père saint,
Il n'existe aucune tentation,
Essant le Tentateur seul
Illusion et tromperie dont
Tu me libères, grâce à la lumière
De la connaissance de Toi, dans le cœur.
Ta puissance et ta magnificence
Agis sur nous, d'en haut,
À travers les temps des temps.
Amen.
Rudolf Steiner
Rome, 25 décembre 2003
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- Pas encore d'évaluationIbong Adarna is a famous Filipino epic that tells the story of a magical bird that sings beautiful songs that can heal their father, the king. The king has three sons: Don Pedro, Don Diego, and Don Juan. When the king falls ill, he sends his sons to find the Ibong Adarna, whose song can cure him. Don Pedro and Don Diego plot against Don Juan, who is the kindest and most brave among them. They betray him and leave him to die in the forest. However, Don Juan is saved by a mystical being and eventually finds the Ibong Adarna. After many trials and adventures, he brings the bird back home, heals his father, and restores peace in the kingdom.7 pages
