Sámkhya

Sámkhya
Sámkhya, Sankhya, Sāṃkhya, ou Sāṅkhya (en sanskrit : ) est le système
philosophie indienne qui a été développée concomitamment avec le yoga. Le mot
signifie "Énumération" ou "Compte".

Très ancien, il a développé une psychologie et une ontologie sophistiquées, qui sont la base de
sádhanaou pratique du yoga. Curieusement, c'est un système athée qui nie l'existence de
un dieu intervenant (ishvara).

Kapila, qui a vécu peu avant Bouddha, révisant ce système philosophique, a écrit les
aphorismes sur lesquels repose une grande partie des connaissances actuelles sur cet intriqué
système de pensée.

L'investigation à travers le Sámkhya s'appuie strictement sur la connaissance.

discriminateur, rationnel, en mettant particulièrement l'accent sur la causalité. Le caractère théorique
L'aspect spéculatif du Sāmkhya va finalement engendrer des divergences philosophiques avec ses adeptes.
faire du Yoga, c'est principalement pratique et expérientiel.

Sadhana
Sadhanaou Abhyasa est un terme sanskrit et signifie pratique spirituelle, c'est la pratique
pratique quotidienne du Yoga ou du tantrisme, pour amener le pratiquant à l'objectif du Yoga, (moksha).

Il existe de nombreux types de sadhana, respectant les traditions hindoues ou bouddhistes, leur
Les praticiens sont classés comme Sadhu ou Sadhaka.

L'objectif du sadhana peut être la libération du Samsara ou un but fixé par

yogi.

Les types de sadhana peuvent être divers. Le sadhana asthanga de Patanjali, le sapta-sadhana
de Gheranda, ou shad-anga-sádhana, ou yoga-krytya. Chaque yogi stipule pour lui un type de
sadhana différente. Certains avec plus, d'autres avec moins d'angas, mais tous avec l'objectif du
Yoga, moksha.

La sadhana définie par le Yoga Sutra de Patanjali implique yama, niyama, asana,
pranayama, pratyahara, dharana, dhyana et samadhi. D'autres formes de sadhana sont
kirtan, bhajan, puja, kriya, mauna, etc.

L'accompagnement d'un guru (professeur) qui guide l'élève vers

La connaissance spirituelle est nécessaire pour qu'il atteigne son objectif.

De nos jours, il existe de nombreux pseudo-gourous qui promettent toutes sortes de résultats.
En général, les sadhanas sont prescrits dans les Vedas, et dans des textes classiques comme le Hatha.
Yoga Pradipika, Gheranda Samhita, Shiva Samhita, entre autres.
Moksha
Le traité le plus ancien sur le Sámkhya disponible - le 'Sámkhyakarika', d'Isvara Krsna -
inicia le discours de cette manière:

1 - "À partir de l'action désagréable des trois formes de douleur, découle l'investigation du"
modo de les prévenir ; l'enquête n'est pas sans but simplement parce que le témoin
il existe, parce qu'il n'atteint pas la prévention permanente et certaine [de la douleur].

L'objectif de l'étude du Sámkhya est de mettre fin à la souffrance et à la douleur. Comme d'autres
systèmes philosophiques de l'époque, le Sāmkhya considère la douleur et la souffrance comme provenant de
ignoranceavidya, pas de n'importe quelle ignorance, mais d'un type spécifique. Et étant
dans une culture hindouiste, le concept de Samsara est important, étant la roue
dos naissance, dans laquelle parfois vous êtes riche, parfois pauvre, parfois en bonne santé, parfois malade, parfois vivant,
ora mort, de cette manière, le Sámkhya, comme d'autres écoles philosophiques nées en Inde,
propose une issue à cette condition existentielle. La connaissance acquise à travers le
Sámkhya visa Moksha - libération de la souffrance de tous les types, y compris la mort et
vie entendue comme Samsara.

Ontologie
Le Sāmkhya est essentiellement dualiste. La distinction fondamentale est entre Prakritī, matrice
de tous les phénomènes, ePúrusha, le témoin des phénomènes.

Prakriti
Pour comprendre le concept de Prakrití, il est nécessaire de garder à l'esprit la notion de
phénomène : Prakritíé la matrice qui contient tous les phénomènes possibles. Selon la
la notion de causalité acceptée par le Sámkhya, un effet quelconque est contenu dans
potentiellement sa cause spécifique. Ainsi, il est entendu que, par exemple, le lait contient
la mantequilla sous forme latente, potentielle. Cependant, le lait seul ne peut pas générer
beurre : pour que l'effet se manifeste, un agencement spécifique de causes est nécessaire
composées.

Suivant ce raisonnement, la théorie du Sámkhya conclut que tous les phénomènes

les manifestes doivent être les effets d'une cause primordiale, une matrice d'où ils émanent
tous les phénomènes possibles. Cette matrice est appelée Prakritî. Pour qu'elle puisse être
effectivement la cause primordiale, il est nécessaire que Prakrití soit elle-même imanifestée,
étant donné que toute manifestation de votre part serait un phénomène causé - effet et non
la véritable cause. De plus, puisqu'on admet que les effets proviennent de causes
composées, Prakrití est également composée de trois "principes" ou "éléments" appelés
Gunas.
Prakrití a été conceptualisé à de multiples reprises de manière erronée comme la sphère de la matière, dans
opposition à l'âme ou à l'esprit. Il est important de reconnaître que ces notions sont
proprement occidentales et généralement peu précises pour définir le dualisme du
Sāmkhya.

Púrusha
Púrusha signifie personne, esprit ou homme. Comme nous l'avons vu, Prakrití est la source de tout.
phénomène, cela contient tout ce qui a des causes spécifiques, ce qui inclut notre propre
corps, notre ego pensées et tout ce qui est phénomène. Donc la notion de Púrusha
ne correspond pas du tout à notre conscience linguistique ou mentale de
tout type. Il n'est pas non plus lié à l'âme dans le sens chrétien du terme, étant donné
que cela a également des causes spécifiques, étant considérée par certains comme
équivalent à atma dans le Vedanta.

Le concept le plus précis de Púrusha peut être compris à travers la notion de

"observateur". Púrusha est la conscience qui observe les phénomènes de Prakrití. Une
l'allégorie révélatrice est celle de l'homme au théâtre ou au cinéma : Le spectateur est l'observateur
d'un spectacle se déroulant devant vous, et vous pouvez éventuellement oublier que
é spectateur, tant sa immersion dans l'histoire devant lui. Púrusha et Prakrití sont
entités distinctes tout comme les acteurs et le spectateur, mais le spectateur ne reconnaît pas sa
vraie position, au lieu de cela, s'identifie avec l'histoire. Cependant, la vraie
conscience de soi - Púrusha - ne s'identifie pas aux phénomènes qu'il témoigne. C'est
seulement l'observateur. L'Ego (Ahamkara) est celui qui s'identifie à tort avec ce que
se déroule devant vous. Notez que la souffrance n'est pas comprise comme le fruit d'un
péché ou erreur cosmique, et non fruit de l'illusion et de l'ignorance de l'ego, jamais de
Púrusha. Le Púrusha ne se trompe jamais, il observe simplement et sait tout. D'où il découle que la
La libération du Samsara peut être atteinte par la connaissance véritable de
nature de l'Être.

Sámkhya et Yôga
Le Sámkhya et le Yôga sont considérés par une grande partie des chercheurs comme des disciplines
sœurs - où le Sâmkhya est une enquête logique sur la causalité et sur
conscience, le Yoga se tourne vers les pratiques et les expériences de la conscience et des phénomènes.
Ainsi, les deux disciplines partagent en grande partie le même système théorique.

Fonte : Heinrich Zimmer, Philosophies de l'Inde, édité par Joseph Campbell, Éditeur
Palas Athena.
La philosophie du Sâmkhya

Le Sāmkhya est considéré comme le plus ancien de tous les systèmes philosophiques de l'Inde. Il a-
Kapila comme son fondateur, là vers le VIe siècle av. J.-C., bien qu'il ait été découvert dans
écritures antérieures idées incorporées par la suite à la doctrine Sāmkhya. Ainsi que
Le yoga classique, le système Sāmkhya est issu d'une tradition orale bien plus ancienne. Dans
Dans le Rig-Véda, le Mahabharata, les Upanishads et d'autres textes, nous trouvons un fond
commun qui a donné naissance aux trois principaux systèmes orthodoxes : le Sâmkhya, le Yôga et le
Vêdánta. Semblablement au Yôga, le Sámkhya s'est divisé en plusieurs courants et
a trouvé des périodes de renaissance et d'expansion, possédant plusieurs textes et penseurs
importantes. Le Sámkhya-Kariká d'Íshwara Krshna est le plus ancien et remonte au siècle
IV. Parmi les commentaires au Sámkhya-Kariká, il y a le Sámkhya-Tattva-Kamudi de
Vâchaspatimisra (IXe s.), les travaux d'Aniruddha (XVe s.) et Vijñana Bhikshu
(sé[Link]), ces derniers étant également basés sur le Sámkhya-Pravacana-Sútra.

Le terme Sámkhya peut être pris dans plusieurs sens ; sa racine est liée au mot
"numéro", acquérant à partir de là le sens de "énumération" et "classification"
parfaite". La "classification" ici entendue doit être la cosmogonie complexe Sámkhya,
que prend le univers comme le développement de vingt-quatre principes. Tous ceux-ci
les principes émergent d'un dualisme fondamental entre Purusha (esprit) et Prakrití
(matière). Dans son développement, l'univers unit les deux pôles, qui chez l'homme sont
responsables de l'ignorance et de la souffrance. La libération humaine consiste en
à nouveau séparer l'esprit et la matière, c'est pourquoi Mircea Eliade utilise le terme Sámkhya dans
sens de "discrimination".

On ne peut pas écrire sur le Yôga sans aborder le Sámkhya, tant les liens sont forts entre
une école et une autre. Beaucoup sous-estiment le Yôga, attribuant au Sámkhya toutes ses
idées philosophiques importantes, mais cela ne nous semble pas ainsi. En même temps que le Yôga
tomou du Sámkhya une grande partie de sa métaphysique et certains aspects de sa psychologie,
nous ne pouvons pas ignorer les profondes divergences que nous trouvons entre les deux.
Sámkhya est parfois appelé Niríshwara-Sámkhya (le Sámkhya sans Íshwara) en
contraposition au Yôga, souvent appelé Sêshwara-Sámkhya (le Sámkhya avec
Íshwara). C'est-à-dire, on considère les écoles comme si elles composaient une même métaphysique,
avec la seule différence que, tandis que le Sámkhya est athée (sans Íshwara - le Seigneur), le
Le yoga est modérément théiste (avec Íshvara - le Seigneur). Cependant, le Sâmkhya ne l'est pas.
complètement athée, dans les textes les plus anciens du Sāmkhya, l'idée de Dieu était
contemplée, c'est ensuite que cette idée a été tellement individualisée que Dieu a commencé à
être synonyme d'esprit humain individuel. Sans nier l'immense influence du
Sámkhya sur le Yôga et d'autres écoles philosophiques hindoues et grecques, nous devons reconnaître
que, tandis que le Sámkhya est basé sur la tradition écrite, le Yôga repose sur la tradition orale
et dans l'expérience directe. Dans le Sâmkhya et le Vêdânta, la perception de la vérité est un
discernement (viveka), tandis que dans le Yôga, la vérité est l'expérience de l'extase
(samádhi). En raison de cela, le Yôga possède une ontologie plus synthétique et pratique, fait usage
d'une terminologie moins métaphysique et plus axée sur l'applicabilité existentielle.
Les deux écoles se complètent mutuellement; nous trouvons dans le Mahabharata :

Il n'y a pas de connaissance comme le Sámkhya, il n'y a pas de pouvoir comme le Yôga.

Malgré les différences que nous avons soulignées entre Sámkhya et Yôga, il devient impossible
séparer complètement ces philosophies, écrire sur Pátañjali implique de commenter
aussi le Sámkhya, comme : la douleur universelle, la création (d'ordre théologique et fruit de
ignorance), la relation de l'esprit avec la matière, la structure de la vie psychique, la
libération humaine, et le thème de notre travail - la conscience. Tous ces thèmes se
référer d'une certaine manière au problème de la conscience, et seront abordés un à un dans
le déroulement de notre tâche. Les concepts de Purusha y sont particulièrement importants.
e Prakrití, car en manipulant leur interprétation, nous ferons des considérations
sur : la conscience, l'être et la connaissance. Dit le Bhagavad-Gita :

Au contraire du sage, l'innocent croit que la méthode Sámkhya et le Yôga sont des choses
différentes. Celui qui s'y applique correctement récolte le fruit des deux.

Extraído du livre Yôga et Conscience, de HENRIQUES, Antônio Renato. P. 55-57.

2a. éd. Ed. Rígel. São Paulo, 1984

Ô Purusha

Dans nos anciens Vedas, le terme Purusha apparaît déjà, comme essence universelle, associée à
cosmogonie

Purusha a mille têtes, mille yeux et mille pieds. Il imprègne la terre de tous côtés, remplit
l'espace de la largeur de dix doigts. Purusha est en fait tout cela, tout ce qui a été et sera. C'est
Le Seigneur de l'immortalité devient encore plus grand par la 'nourriture'.

Le "nourriture" dont il est question dans le texte est la nourriture sacrificielle. Purusha en tant que divinité.
suprema devient encore plus grande par le sacrifice. Les Upanishads clarifient encore davantage cela
idée de Purusha comme être suprême. L'identifiant au aspect créateur de la Trimurti
(Brahma):

Purusha, ô être parfait, inspirateur de désirs incessants, est éveillé pendant le sommeil,
il se nomme Brahma, l'immortel. Fondement des mondes, rien n'est différent de lui.

Le terme Purusha apparaîtra dans le Sámkhya (qui est athée) et dans le Yôga, mais plus ailleurs.
identifié à une divinité, mais signifiant l'« esprit ». À la base de l'ontologie
Le Sámkhya a le dualisme de l'esprit et de la matière. Le terme Purusha, qui désigne l'esprit,
signifie littéralement "l'homme" ; Purusha est l'essence individuelle de l'homme. Ce
L'esprit individuel doit être considéré ici comme une conscience singulière, distincte et unique.
Bien que les Purushas soient multiples, innombrables et distincts, ils sont homogènes,
parce qu'ils appartiennent à une même nature. Nous voyons que ce dualisme du Yôga conduit à
un pluralisme, il existe Prakrití (la matière primordiale), qui, en émanant, se divise, et
Purusha, qui est multiple, c'est-à-dire qu'il existe Prakrití et Purushas. Cependant, en raison de
la simultanéité et aux relations qui vont s'établir entre Purusha et Prakrití, on peut
dire qu'il y a sous le dualisme explicite un monisme implicite. C'est Purusha qui donne du sens
à Prakrití, et dans l'extase (samádhi) le dualisme disparaît, car l'univers manifesté est
En tant que non-existant, seule la réalité de Purusha est perçue, ou mieux, elle est auto-perçue.

Purusha est éternel et contemple son propre être, il est le connaisseur, le témoin. Purusha est
conscience pure, isolée des sens dans ses relations avec la matière; elle est donc
différent des états de conscience propres au monde mental. Purusha est sans désirs
sans intelligence, vos attributs sont négatifs.
Depuis ses plus lointaines formulations, dans les Upanishads, dans les épopées, dans le Bhagavad-Gîtá,
nos Yôga-Sūtra et ses commentaires, le Yôga se présente indissolublement lié à un
outro "ponto de vista" (dárshana) traditionnel, au Sámkhya, cependant pas comme cela
apparaît codé durant l'époque classique dans les Sámkhya-Karika d'Íshwara Krshna,
mais les formes les plus anciennes de la même école.

Le Sámkhya établit les principes sur lesquels le Yôga base sa pratique et définit
avec clarté l'objectif qu'elle aura comme cible, de sorte que toutes les disciplines
les propositions du Yôga n'ont pas de sens si nous ne comprenons pas le
cosmologie, la psychologie et la soteriologie fournies par le Sámkhya. Sámkhya et Yôga,
qui étaient considérés comme les deux enseignements les plus anciens (le Mahabharata les désigne)
"les deux doctrines éternelles", sanatane dve), sont souvent considérées comme les
deux aspects, l'un théorique et l'autre pratique, d'une même doctrine. Un des meilleurs
les sources d'information que nous avons sur la situation ancienne de la doctrine Sâmkhya sont
constituée par le propre commentaire de Vyāsa sur les aphorismes de Patañjali, le Yôga-
Bhashya; ce commentaire se conclut à la fin de chaque chapitre par le colophon : "Tel est, dans
enseignement du Yôga de Pátañjali, dans l'exposition du Sámkhya, le chapitre du commentaire
de Vyása qui traite de ...
avec l'intention d'élucider en même temps les principes du Sámkhya et du Yôga. Si
si nous avions encore des doutes sur les relations étroites entre ces deux voies, le Bhagavad-
La Gítá nous assure (III, 5-6) :

Les ignorants (littéralement : les enfants) parlent du Sámkhya et du Yôga séparément

(comme deux voies différentes), mais pas les personnes instruits qui, en se consacrant à
euh, ils connaissent également le fruit des deux.

Bien que le Sámkhya se présente comme un système complet, qui se suffit à lui-même
même, pour permettre à l'homme la finalité ultime de l'existence, trouve sa
application naturelle aux méthodes du Yôga, et tout effort du yôgin (adepte du Yôga) est
incompréhensible si les données fondamentales établies par n'ont pas été acceptées
Sámkhya. Cependant, il n'est pas rare de voir des chercheurs se lancer dans l'étude du Yôga.
sans avoir pleinement compris les principes du Sámkhya et, justement à cause
disso, pararem ou se perderem no chemin ; pour cette raison, l'exposition de ces
Les principes seront un peu longs.

Extraído du livre O Yôga, de MICHAËL, Tara. Pág. 27-28. Ed. Zahar, Rio de Janeiro,
1976

Purusha et Prakriti

Le deuxième pôle de la réalité première est Prakrití, qui peut être appelée substance.
primordial, origine de tout l'univers phénoménal.

Prakrití, tout comme Purusha, est intemporelle et, en ce sens, éternelle. Prakrití est prise
aussi dans un sens de matrice féminine, qui, en raison de la proximité de Purusha,
élément masculin primordial, il se dynamise et donne le coup d'envoi à la création.

Purusha agit sur la Prakrití comme un aimant, à distance. Et de la Prakrití surgit le premier
manifestation (tattva) qui est Mahat - "le grand", est ainsi appelé pour être le plus élevé
des principes, n'existant aucun plus grand que lui. Mahat peut être compris comme
énergie cosmique encore non différenciée, étant aussi appelée Buddhi. Le terme
Buddhi donne au Mahat le sens spécifique d' "intelligence". Mais telle est l'intelligence
cosmique, Buddhi dans les textes classiques est comparée au ciel étoilé, au firmament,
représentant l'intelligence divine encore non individualisée.

Le troisième principe est ahamkára, l'individualisation, l'émergence du moi ; aham en

sânscrito signifie "je". Dans ahamkára, l'intelligence (Buddhi) s'individualise
devenant intelligence personnelle, intellect, partie finie du firmament infini, expression
humaine de l'intelligence divine. Selon le Sámkhya, ahamkára n'a pas de structure, elle est
une masse énergétique qui échappe au sensoriel, n'est qu'une vague autoconscience, le
connaissance obscure d'être un "je". À partir de ahamkára, la Prakrití se bifurque,
créant d'un côté la réalité subjective et de l'autre la réalité objective, car que le
le principe d'individualisation implique l'émergence du sujet face aux objets, du moi
face au non-moi. Dans le monde relatif au sujet surgissent les cinq facultés sensibles
(tanmatras): sonora, tangível, visível, sápida e olfativa; e os cinco elementos (buttas):
éther, air, feu, eau et terre. Comme manifestation du sujet face aux objets surgissent les
cinq facultés d'action (Karmendriya) : parole, préhension, locomotion, excrétion et
plaisir, relatif à la voix, aux mains, aux pieds, à l'anus et au sexe. Des tanmatras (qualités
sensibles) surgissent les atomes (paramánu) et les molécules (sthulabhutani), et d'eux les
végétaux (vrikshas) et animaux (sharira). Voici comment se manifeste Prakrití. Dans celles-ci
les manifestations présentent les qualités primitives ou modes de manifestation, qui
sont : tamas, rajas et sattwa.

Extrait du livre Yôga et Conscience, de HENRIQUES, Antônio Renato. P. 61-64.

2a. ed. Ed. Rígel. São Paulo, 1984

L'essence du Sámkhya

Un texte Sámkhya affirme : "Tout comme le lait inanimé jaillit dans le but de
croissance du veau, ainsi est l'activité de la matière primordiale (Prakrití), du genre
féminin), destinée à la libération de l'esprit (Purusha, masculin). Tout comme un
la danseuse révèle son art au public et se retire, de la même manière que la matière primordiale
se déroule devant l'esprit et s'en retire ensuite. Ainsi, aucun esprit n'est emprisonné,
aucun n'est libéré, aucun ne transmigre ; la matière primordiale, prenant des formes
différentes, transmigre, s'attache et se libère elle-même. Par ses propres
les formes de la matière se limitent à elles-mêmes et, ayant pour objectif l'esprit, elles-mêmes, avec
une de ses formes, à savoir la connaissance, cause la libération. 'Je ne suis pas comme ça',
'Isto não é meu', 'Isto não sou eu próprio'- pelo repetido reconhecimento desta verdade
surge le savoir pur. Pour que l'esprit, restant inaffecté, quel
spectateur, contemple la matière primordiale qui, ayant cessé son objectif, s'est arrêtée de
évoluer. Un (esprit) est indifférent parce que sa vision s'est faite à travers la matière; l'autre
(matière) a cessé d'être actif parce que c'était un moyen d'autrui de voir ; même si son union
continue pendant un certain temps, il n'y a pas d'évolution.

Extraído du livre L'Inde, de RAGHAVAN, G.N.S. P. 9. Publications Dom Quichotte.

Lisbonne. 1984.
Les samskáras et les vasanás dans la structure psychique de l'être humain

Dans la littérature sanskrite du Yôga, il n'y a pas de terme qui traduise littéralement le sens de
le mot "inconscient", cependant, il contient de nombreux termes qui ne peuvent être que
compris en supposant une conception de l'inconscient. Nous pourrions sans exagération
dire que l'inconscient est une invention hindoue, il suffit de voir l'importance qu'il possède
pas de Yôga ses termes similaires.

1.1 Samskára (impressions)

Les processus mentaux (chittavritti) laissent dans l'esprit des impressions subconscientes, qui
Pátañjali appelle cela samskára. Ces impressions restent dans l'esprit de manière latente,
influant sur la vie psychique, ce sont ce que le Yôga appelle aussi des "semences" (bíja),
qui produisent des "tendances" (vásana), de nouvelles pensées, des tourbillons mentaux
(vrittis). Il appartient au pratiquant de Yôga d'empêcher l'émergence des samskára et de les détruire.
impressions et tendances qui recherchent une mise à jour.

Lorsque une tendance ou une impression se met à jour, elle se transforme en habitude et se
s'approfondit comme samskára. Si cette habitude n'est pas surmontée, supprimée ou sublimée, elle se
transformera en dépendance, impliquera au moins la dépendance psychique et la compulsion à
ato répétitif. Par exemple : si quelqu'un goûte un café lors d'une pause de
travail, ayant ceci comme quelque chose de plaisant, aura tendance à répéter l'expérience dans toutes les
intervales de travail, et il se sentira en besoin d'un café le jour où cette mise à jour
pas possible.

Pour Pátañjali, le samskára est le même que la mémoire, car sans mémoire, il n'est pas.
resterait dans l'esprit une impression quelconque, et il n'y aurait pas non plus de désir de reproduire
tout acte qui serait.

1.2 Vásana (tendances)

Le terme sanskrit vásana est également utilisé par Pátañjali dans un sens presque identique à celui de
samskára. Nous pouvons traduire vásana par tendance latente ou impulsion. La différence
la subtilité entre samskára et vásana est que le premier a une connotation statique de
impression, enregistrement, tandis que le second serait la facette dynamique de l'impression, ou
soit, votre manifestation comme tendance, désir, pulsion. Écrit Feuerstein :

Les samskára d'un même type se combinent pour former des configurations ou des 'traces'
(vásana) dans l'esprit profond.

Quasiment personne ne fait une telle distinction, car les deux apparaissent ensemble et au fond sont la même.
chose. Mircea Eliade écrit :

La vie est un déchargement continu de vâsanas qui se manifeste dans les vrittis.
Psychologiquement, l'existence humaine est une mise à jour incessante du subconscient,
par des 'expériences'. Les vásanas conditionnent le caractère spécifique de chaque individu;
ce conditionnement est conforme à l'héritage et à la situation karmique de
individu.
Cela signifie d'un côté que la reconnaissance de l'illusion en elle-même ne libère pas l'homme,
mais selon le Yôga, les vásanas continueront à agir en lui. D'autre part, nous savons que
les vrittis peuvent être avec kleshas ou sans kleshas, et que le terme klesha peut être
traduit comme "tache", "impureté". D'où le concept de vásana est assez
proche de la psychanalyse freudienne, car les tendances apparaissent comme des désirs. Pulsions
Les impuretés de l'inconscient et les désirs inavouables du 'ça' sont presque les mêmes. Le
un impulse inconscient veut devenir conscience, le désir veut se réaliser et se reposer.

Dans le Yôga, les impulsions inconscientes ont une dimension très large, car elles sont
associés à l'idée du karma. Ce sont les actions qui exigent leurs conséquences dans un circuit
de cause à effet, où les actes s'enregistrent comme des expressions d'expériences
agréables ou désagréables, dans lesquelles les impressions se transforment en tendances qui,
en se mettant à jour dans la conscience, ils mènent inévitablement et à nouveau à l'acte. Ce
le cercle est rompu lorsque l'esprit (Purusha) cesse d'être entraîné par la matière
(Prakrití); l'ignorance se dissipe lorsque le yôgi acquiert le discernement et fait usage des
techniques de Yôga. Écrit par Pátañjali :

«Hetu-phálashrayálambanaih samgrihítatvád eshám abháve tad-abhávah».

interconnectés (samgrihitatvád) comme cause-effet, substrat-objet (ashraya = soutien,
support, 'substrat'; alambanaih = objet), les effets disparaissent (abhávah) quand la
la cause disparaît (abháve)". Y. S. - IV, 11

Démonstration Yôga que les samskáras et vásanas sont de grands obstacles à l'illumination, le
l'inconscient s'oppose à l'ascèse, c'est pourquoi son nécessaire domaine s'impose
conscientisation. Il y a aussi la peur, car les pulsions inconscientes craignent de ne pas se
ils vont s'actualiser, et l'ego craint de succomber aux forces totalisantes de l'inconscient.

La satisfaction des désirs et la manifestation des formes sont des impulses égoïques de
extériorisation, mais réaliser un désir c'est l'épuiser, et la plénitude d'être des formes est
na consumation des mêmes. D'où l'on parle d'une angoisse de ne pas être, les tendances
Les karmiques veulent toutes se auto-détruire, se satisfaire. Tout l'univers matériel
(Prakrití) marche vers le repos, vers la réabsorption dans une unité originale.

Extraído du livre Yôga et Conscience, de HENRIQUES, Antônio Renato. Pág. 84-87.

2a. ed. Ed. Rígel. São Paulo, 1984

La civilisation de la vallée de l'Indus

Le sous-continent indien a été le berceau de l'une des plus anciennes civilisations humaines.
comme celles qui ont prospéré en Amérique centrale et du Sud, ainsi que le long des rivières
Nile, en Afrique, Tigre et Euphrate, en Mésopotamie, et Jaune, en Chine.

Ayant fleuri pendant environ un million d'années depuis environ 2700 av. J.-C.
C., cette civilisation antique de l'Inde est restée enterrée sous le sable et la terre jusqu'à voir la lumière.
du jour dans les années 20 de notre siècle, dans le cadre des fouilles effectuées dans la vallée
du fleuve Indo par l'Inspection archéologique de l'Inde, sous la direction de Sir John Marshall.

Elles ont suivi, avec un énorme retard, la découverte faite en 1856 par John et
William Brunton, responsables de la construction du Chemin de Fer des Indes Orientales,
de Karachi à Lahore, de grandes élévations de poussière, sous lesquelles ils ont trouvé des briques
cuisinés qui pouvaient être utilisés comme lest. Stuart Pigott, dans son livre L'Inde pré-
Historique, citation, du livre de mémoires de John Brunton, à propos de l'une des villes
mortelles dans lesquelles je trébucherais : "Cela m'inquiétait beaucoup la façon dont nous pourrions arranger
ballast pour la ligne de chemin de fer. Si tout ce que j'avais entendu était vrai,
cette ville en ruines, faite de briques, serait une grande carrière de ballast.

Les principaux noyaux de la civilisation pré-indo-européenne de l'Inde mis à jour par

Marshall et son collègue [Link] étaient à Harappa (dans le Pendjab oriental) et Mohenjo-
Daro (en Sind), actuellement tous deux au Pakistan. Elle est devenue connue pour sa civilisation
do vale du Indo car, bien qu'elle soit urbaine et lettrée, elle utilisait une écriture qui
reste jusqu'à aujourd'hui à déchiffrer. Nous ne connaissons pas le nom par lequel il était connu.
peuple.

Inde et Inde, Hindi (qui signifie à la fois la langue et le peuple qui la parle), Hindou,
Indostan et Sind (la province où l'Indus se jete dans la mer d'Arabie, sur la côte nord-ouest
do subcontinent) - sont des formes influencées par le persan ou par l'anglais de Sindhu, le
nom sanskrit du grand fleuve qui naît dans l'Himalaya. Au cours des décennies qui se
de nombreux autres noyaux de cette civilisation ont été découverts à des endroits si
éloignés comme ceux qui, dans l'Indiada post-division, en sont venus à s'appeler Gujarat (qui
comprend les ruines d'un chantier naval à Lothal), Rajasthan, Haryana, Pendjab oriental
Jammu. C'était donc une civilisation qui couvrait une superficie beaucoup plus grande que la
que indique le nom qui lui a d'abord été donné et par lequel elle continue d'être connue.
Certains spécialistes trouvent des similitudes très significatives entre les hommes de cette
ancienne civilisation et les races et la culture dravidiennes du sud de l'Inde. Le prince Pierre
de la Grèce, anthropologue, voit des éléments sumériens dans les rituels et les noms des divinités des
Toutes, une tribu encore survivante, bien que en voie d'extinction, des monts Nilgiri, du Sud de
Inde.

Les découvertes archéologiques de Mohenjo-Daro et Harappa, Kalibanga (Rajasthan) et

Lothal montre une excellente planification urbaine et un système d'égouts hautement
développé. La plupart des constructions sont en briques cuites et comprennent des granges et
bains publics de construction élaborée. Des statuettes en terre cuite montrent des tissus de
beaux dessins. Le coton semble avoir été utilisé dans les textiles, à cette époque primitive,
uniquement en Inde. Une grande profusion d'ornements en or a été retirée des ruines,
l'argent et les pierres précieuses, des récipients en cuivre battu, des ustensiles en métal et des armes.

Il y avait des contacts économiques et culturels avec la Sumer et l'Acadie. Selon Gordon
Childe, "fabricants des villes de l'Indus atteignaient même les marchés du Tigre et
Euphrate. Réciproquement, certains objets d'art sumérien, ensembles de coiffeuse de
La Mésopotamie, ainsi qu'un sceau cylindrique, étaient copiés dans l'Indus. Le commerce ne
se limitait aux matières premières et aux articles de luxe ; le poisson, importé régulièrement de
les coûts de la mer Arabique augmentaient les approvisionnements alimentaires de Mohenjo-Daro.

Marshall esquisse un contraste intéressant avec les civilisations contemporaines de celle-ci :

Rien de ce que nous connaissons de l'Égypte préhistorique ou de la Mésopotamie ou de quoi que ce soit
aucun autre endroit du Proche-Orient ne peut être comparé aux bains d'excellente construction
et les maisons spacieuses des citoyens de Mohenjo-Daro. Dans ces pays, on a utilisé
prodigieusement de l'argent et des préoccupations dans la construction de magnifiques temples pour les
des dieux et des palais et des tombes de rois, mais le reste de la population a dû se contenter,
apparemment, avec des habitations insignifiantes faites de terre. Dans la vallée de l'Indus, le tableau
et inversé et les plus belles structures sont celles qui s'élèvent pour le confort des
citoyens.

Quelle sorte de religion ce peuple suivait-il ? Nous ne pouvons le déduire qu'à partir de cachets.
(comme ceux qui révèlent un taureau avec une bosse), statuettes, petites planches et autres
artefacts. Ils suggèrent qu'on a opéré une synthèse de la religion de cette première civilisation.
comme deux Arianos, qui ont vécu par la suite. En plus de vestiges qui indiquent que
il y avait une sanction religieuse liée à certains animaux, arbres et symboles équivoques,
il existe des statuettes en terracotta représentant des femmes enceintes qui indiquent un culte
de la mère ou de la déesse Terre, un culte qui a évolué vers des formes variées d'adoration
Shaktí do hinduísmo posterior. Encontraram-se também símbolos fálicos feitos de
pierre, ainsi que des représentations d'un dieu masculin fortement évocateur de Shiva,
qui est associé au taureau et est souvent représenté par un emblème de pierre
de forma conique et pointue, le Linga, symbolisant l'énergie créatrice et l'absence de
forme. Dans l'hindouisme populaire actuel, Shiva, la divinité non-aryenne, et Vishnu, le
la divinité solaire arienne, avec Shaktí, occupe une place de choix dans le panthéon
de nombreux dieux et déesses qui sont vénérés.

Ces liens ont amené Marshall à commenter : "Dans la religion du peuple de l'Indus, il y a beaucoup de
évidemment, qui trouve un parallèle dans d'autres pays. Cela est vrai pour tous les
religions préhistoriques, tout comme pour la plupart des religions historiques. Mais, vue
dans son ensemble, votre religion est si typiquement indienne qu'il est difficile de
distingue du hindouisme pratiqué aujourd'hui.

Entouré sur trois de ses côtés par l'océan et au nord par la chaîne de l'Himalaya, le
le sous-continent indien est une entité géographique distincte dont les habitants
ils ont développé au fil des siècles un éthos syncrétiste. La synthèse des éléments
arianos et non-arianos a été la première manifestation de la capacité assimilatrice du mode
de vivre indien. Ceci a été influencé, a influencé et a absorbé en son sein des vagues
successives d'éléments étrangers - helléniques, arabes, perses et européens, pour seulement
mentionner les plus importants - apportés par ceux qui sont entrés comme réfugiés ou
marchands, missionnaires ou conquérants. Englobant environ cinq mille de
Depuis des siècles, l'histoire de l'Inde est l'histoire d'un mélange d'une grande variété de races et
religions, langues et arts, dans un ethos qui a été caractéristiquement indien.

Dans les mots de Jawaharlal Nehru dans La Découverte de l'Inde : "Les influences
des étrangères sont entrées en masse et ont souvent influencé cette culture et ont été
absorbées. Les tendances disruptives ont immédiatement donné lieu à une tentative de
trouver une synthèse. Une certaine espèce de rêve d'unité a occupé l'esprit de
L'Inde depuis l'émergence de la civilisation. Cette unité n'a pas été conçue comme quelque chose
imposition de l'étranger, une uniformisation des apparences ou même des croyances. Ça a été
n'importe quoi de plus profond, et j'ai réussi à apporter la plus grande tolérance envers les croyances et
costumes, étant toutes les variétés reconnues et même encouragées.

Extraído du livre L'Inde, de RAGHAVAN, G.N.S. P. 9. Publications Dom Quichotte.

Lisbonne. 1984.
La civilisation harappéenne

Probablement entre 3 000 et 2 000 ans avant J.-C., a prospéré dans la vallée
de l'Indus une civilisation du même nom. De 1921 à 1931, des fouilles archéologiques
réalisées par John Marshall, Mackay, Wheeler, Siddiqi, Dikshit, Vats et Hargreave
ils ont déterré les ruines des villes de Mohenjodaro et Harappa. La civilisation de l'Indus
était clairement urbaine et un sommet de la culture dans le monde de l'époque. Mohenjodaro était le
que Ashfaque e Naqvi ont appelé "la ville moderne de l'antiquité". Elle se divisait
dans une partie haute et une autre basse, ses constructions étaient en briques cuites au four et elle
possédait un grand système d'égouts, le premier dont on ait connaissance. Toute la ville
était divisé en quartiers, coupés par des rues et des ruelles formant des pâtés de maisons. Les rues étaient
larges et droites, mesurant environ 10 mètres de large. Les ruelles avaient d'un côté
un trottoir de 2 à 4 mètres et les maisons avaient leurs entrées tournées vers elles. Dans la ville
les blocs étaient géométriquement exacts. Cet urbanisme "moderne" était
complété par une conception fonctionnelle des logements. Les maisons en général étaient
simples, sans beauté, mais assez confortables, possédant presque toujours : citernes,
toilettes, antichambres, escaliers menant aux étages supérieurs et patio. Il existe des ruines de
certains bâtiments importants comme celui des Grands Bains, le Grand Grenier et la Salle des
Pilastras. Supõe-se pelo já encontrado que havia um sistema organizado de troca de
générations et une administration centrale, composée probablement d'autorités
religieuses, puisque la Salle des Pilastres devait être un Collège de Prêtres et la piscine
Deux grands bains font penser à des rituels religieux liés à l'eau. La fermeture de
piscine, ou réservoir avec système de vannes, le fossé alimenté par des canalisations
subterraines, tout met en évidence l'avancée technique de ce peuple et l'importance qu'il
donnait à l'hygiène. Nous voyons dans cette civilisation pré-védique, antérieure à l'invasion aryenne, des œuvres
importantes de l'architecture, un art qui disparaîtra pendant des siècles avec l'arrivée des
arianos. En raison de la fertilité de la vallée, les hommes de Mohenjodaro et Harappa doivent avoir
vivant dans l'abondance, travaillant dans l'agriculture en utilisant le bassin de l'Indus comme moyen de
transport, négociant par terre et, selon des indices, aussi par voie maritime, avec le
Asie centrale, le sud de l'Inde, la Perse et l'Afghanistan.

Il existe de nombreuses hypothèses concernant les causes du déclin et de la disparition de

civilisation de l'Indus, comme : inondations, épidémies et sécheresses. Mais la plus probable est celle de
que de successives incursions d'Ariens, venant du nord-ouest, aient peu à peu décimé le
population autochtone. La position de certains squelettes trouvés démontre que les
les aborigènes ont été surpris plusieurs fois dans leurs tâches quotidiennes.

Les arîens ou aryens vivaient probablement en Asie centrale, dans le plateau qui est aujourd'hui le
désert de Gobi. Selon plusieurs découvertes de géologie et de paléontologie (principalement
de suédois Sven Hedin) et selon des récits historiques bouddhistes, il est pensé que dans ce
dans le désert, il y avait une mer intérieure, et sur une île de cette mer se trouvait une ville. C'était de cette
l'île d'où partaient les ariens, migrant dans plusieurs directions et asservissant d'autres peuples.
Ils ont probablement été poussés par des cataclysmes naturels, devenant ainsi
invasores qui imposaient facilement leur intelligence et leur force. Ils possédaient une haute
taille et peau claire, beaucoup ont pénétré vers l'ouest, devenant les ancêtres des
gréco, celtes et latins.

Nous pensons que la civilisation de l'Indus était déjà en déclin lorsque l'invasion aryenne est survenue.
et les incursions successives n'ont fait qu'accélérer la chute. Les Ariens en entrant dans
L'Inde a découvert des cultures natales descendants de Harappa et Mohenjodaro, mais pas les
propres. Cela explique peut-être pourquoi les Vedas considèrent les aborigènes comme
barbares et primitifs. La civilisation de l'Indus était, comme nous l'avons déjà souligné, hautement civilisée,
a développé un riche artisanat, une écriture pictographique très avancée et nous a laissé
œuvres d'art précieuses. Nous savons également que la langue des dravidiens du sud était parlée
avant l'invasion, indiquant la coexistence pré-arienne de l'écriture dravidienne et de l'Indus.
Peut-être qu'avec l'invasion aérienne, de nombreux dravidiens ont migré vers le sud, expliquant
ainsi la présence d'une telle langue en dehors de la vallée de l'Indus. Aujourd'hui, la langue dravidienne est parlée
dans le sud de l'Inde et au Baloutchistan central, et a le brahmi comme l'une de ses branches.

L'écriture de l'Indus est entièrement brève, présente sur des tablettes de bronze, des sceaux et des cachets.
Les chercheurs ont formulé plusieurs hypothèses sur la traduction des signes de l'écriture, cependant elle
n'a pas encore été déchiffrée ; on ne sait pas non plus avec certitude à quel groupe linguistique elle
pourrait être liée. Dans les tables, on retrouve presque toujours une figure centrale de forme
animal - búfalo, éléphant, tigre, rhinocéros, licorne, ou même figures humaines avec
chifres et queue. Au-dessus des figures était placée l'écriture, composée en une, deux ou trois
lignes.

De nombreuses œuvres d'art, des sculptures en terre cuite ont également été trouvées.
représentant des miniatures d'animaux, d'hommes et de femmes. Les images de femmes
elles apparaissent ornées de colliers et de bijoux en pierre, beaucoup sont noires de fumée
pour avoir peut-être servi comme encensoir. On suppose qu'ils soient la représentation de
Deesse-Mère, culte commun dans l'antiquité orientale, qui apparaîtra dans l'hindouisme
postérieur, principalement dans la dévotion aux épouses du dieu Shiva : Kálí, Durga, Parvatí,
Gaurí, Bhagavat et Manasa. Elle s'est retrouvée parmi les bustes masculins, généralement nus et
Barbade, une sculpture d'un homme vêtu d'un manteau flottant, et orné de
l'arbre est en relief, en raison de son port serein et majestueux, il a été nommé Roi-
Sacerdote. Cette image laisse penser qu'à la civilisation des Indus, en plus du culte à la Divine-
Maman, il y avait déjà la figure de l'homme-dieu, le saint, le prototype du yôgi. Cela est renforcé
à cause de la découverte de dieux en postures de Yôga et d'un sceau en steatite
représentant un homme assis sur un trône, entouré par les figures de quatre
animaux : un éléphant, un rhinocéros, un tigre et un buffle. Sous le trône, il y a gravé le
que l'on pense être des antilopes, et l'homme a les yeux tournés vers un point entre les
sourcils. Ce même sceau rappelle immédiatement le dieu Shiva de l'Inde védique, appelé
de "Le Seigneur des Bêtes" (Pashupati), par sa posture corporelle, par les animaux qui le
cherchez avec le regard entre les sourcils, ce qui est une pratique de Yôga appelée
éclat

Les dieux aryens sont humains, cependant en raison de l'héritage dravidien, ils utilisent des "véhicules".
(vahanas), apparaissent montés sur les animaux les plus variés : Brahma sur un cygne (Hamsa),
Shiva num taureau (Nandi), Vishnu, dans un faucon (Garuda) et dans le serpent du monde
(Ananta). Les dravidiens ont légué au hindouisme, en plus des images animales, le respect à
nature en général, faune et flore. Pour les hindous, il existe des arbres sacrés et l'union
avec le Créateur suppose une communion avec la nature, ce qui, à l'époque proto-historique, déjà
signifiait la vie communautaire rurale autour d'un Maître spirituel, origine des
ashrams actuels.

L'hindouisme a également hérité des dravidiens du culte de l'aspect féminin de la divinité,

tout comme la sacralisation de l'eau et du sexe, influence présente dans les rituels, dans
images, dans les idées philosophiques et dans les techniques tantriques ascétiques. Nous pensons donc que
l'origine pré-védique des techniques de Yôga relie le Yôga-védique à une tradition
shivaïste, et non vishnouïste, selon certains prétendent.

Extraído du livre Yôga et Conscience, de HENRIQUES, Antônio Renato. P. 23. 1-29.

2a. éd. Ed. Rígel. São Paulo, 1984

Mais détails sur Sámkhya

Les 24 transformations de Prakriti, selon le tableau ci-dessus :

Cinq Éléments
Cinq Objets de Désir
Cinq organes des sens
Cinq organes de l'action
Quatre Organes Subtils = Esprit Intellect Chitta (Conscience) Ahamkara (Égo)
Les Trois Modes de la Matière ou Prakriti

Action, Passion
Équilibre, Bonté
Inertie, Ignorance

Consultez le Bhagavad Gita 4.31