L'humanisme de La Renaissance
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L'humanisme de la Renaissance était une activité de réforme culturelle et éducative
engagés par des savants, des écrivains et des leaders civiques qui sont aujourd'hui connus sous le nom de Renaissance
humanistes. Il s'est développé au cours du quatorzième et du début du quinzième
siècles, et était une réponse au défi de l'éducation scolastique médiévale,
mettant l'accent sur des études pratiques, pré-professionnelles et scientifiques. Le scolastique se concentrait
sur la préparation des hommes à devenir médecins, avocats ou théologiens professionnels, et a été enseigné
des manuels approuvés en logique, philosophie naturelle, médecine, droit et théologie. Le
Les principaux centres de l'humanisme étaient Florence et Naples. Plutôt que de former des professionnels dans
jargon et pratique stricte, les humanistes ont cherché à créer une citoyenneté (parfois incluant
femmes) capables de parler et d'écrire avec éloquence et clarté. Ainsi, elles seraient
capables de mieux engager la vie civique de leurs communautés et de persuader les autres à
actions vertueuses et prudentes. Cela devait être accompli par l'étude de la
studia humanitatis, aujourd'hui connus sous le nom des humanités : grammaire, rhétorique, histoire, poésie
et philosophie morale.
Origine
Les premiers humanistes, comme Pétrarque, Coluccio Salutati et Léonard de Vinci, étaient
grands collectionneurs de manuscrits anciens. Beaucoup ont travaillé pour l'Église organisée et
étaient dans les ordres sacrés (comme Pétrarque), tandis que d'autres étaient avocats et chanceliers d'Italie
des villes - comme le disciple de Pétrarque, Salutati, le chancelier de Florence - et avait donc accès
réserver des ateliers de copie.
En Égypte, le programme éducatif humaniste a rapidement été accepté et, par le
Au milieu du quinzième siècle, bon nombre des classes supérieures avaient reçu une éducation humaniste.
Certains des plus hauts responsables de l'Église étaient des humanistes avec les ressources pour
accumuler des bibliothèques importantes. Tel était le cardinal Basile Bessarion, un converti au latin
Église de l'orthodoxie grecque, qui a été considérée pour la papauté et était l'une des
les érudits les plus instruits de son temps. Il y avait plusieurs érudits du XVème siècle et du début
les papes humanistes du seizième siècle, dont l'un, Aeneas Silvius Piccolomini (Pie II),
était un auteur prolifique et a écrit un traité sur "L'éducation des garçons". Ces sujets
est venu à être connu sous le nom de sciences humaines, et le mouvement qu'ils ont inspiré est montré comme
humanisme.
Avec l'adoption de l'impression à grande échelle après la fin de l'ère des incunables
(ou livres imprimés avant 1501), l'humanisme italien s'est répandu vers le nord en France,
Allemagne, Hollande et Angleterre, où il est devenu associé au protestantisme
Réforme. En France, le grand humaniste Guillaume Budé (1467–1540) a appliqué le
méthodes philologiques de l'humanisme italien à l'étude de la monnaie antique et au droit
histoire, composant un commentaire détaillé sur le Code de Justinien. Bien qu'un royal
absolutiste (et non républicain comme les premiers humanistes italiens), Budé était actif dans la vie civique
la vie, servant comme diplomate pour François Ier et aidant à fonder le Collège des Lecteurs
Royaux (plus tard le Collège de France). Entre-temps, Marguerite de Navarre, la sœur de
François Ier, elle-même poète, romancière et mystique religieuse, rassembla autour d'elle et
protégé un cercle de poètes et d'écrivains vernaculaires, y compris Clément Marot, Pierre de
Ronsard et François Rabelais
Humanisme
L'humanisme est une approche dans l'étude, la philosophie, la vision du monde ou la pratique qui se concentre sur
valeurs humaines et préoccupations, accordant une importance primordiale à l'humain plutôt qu'au divin ou à
matières surnaturelles. Selon Greg M. Epstein, "l'humanisme aujourd'hui peut être
classé comme un mouvement, une philosophie de la vie ou une vision du monde, ou une posture de vie.
En philosophie et en sciences sociales, l'humanisme est une perspective qui affirme une certaine notion de
la nature humaine, et est contrastée avec l'anti-humanisme. L'humanisme séculaire est un humanisme séculier
idéologie qui prône la raison, l'éthique et la justice, tout en rejetant spécifiquement
le dogme surnaturel et religieux comme base de la morale et de la prise de décision. Laïque
l'humanisme contraste avec l'humanisme religieux, qui est une intégration de l'humaniste
philosophie éthique avec des rituels et des croyances religieuses qui se concentrent sur les besoins humains,
intérêts et capacités. L'humanisme de la Renaissance est un mouvement culturel de l'Italie
Renaissance basée sur l'étude des œuvres classiques. Humanisme religieux et séculier
est née d'une trajectoire s'étendant du déisme et de l'anticléricalisme de
L'Illumination, les divers mouvements laïques du 19e siècle (comme le positivisme),
et l'expansion globale du projet scientifique.
Le terme « humanisme » est ambigu. Vers 1806, Humanismus a été utilisé pour décrire
le cursus classique proposé par les écoles allemandes, et en 1836, le « humanisme » a été accordé
en anglais dans ce sens. En 1856, l'historien et philologue allemand Georg Voigt a utilisé
humanisme pour décrire l'humanisme de la Renaissance, le mouvement qui a prospéré dans le
La Renaissance italienne pour raviver l'apprentissage classique, une utilisation qui a remporté une large acceptation
parmi les historiens de nombreux pays, en particulier l'Italie. Cet usage historique et littéraire de la
Le mot « humaniste » dérive du terme italien du XVe siècle umanista, signifiant un
enseignant ou érudit de la littérature grecque et latine classique et de la philosophie éthique
derrière cela. Mais au milieu du XVIIIe siècle, un usage différent du terme a commencé à émerger. Dans
1765, l'auteur d'un article anonyme dans un périodique de l'époque des Lumières en France parlait de
L'amour général de l'humanité... une vertu jusqu'ici tout à fait sans nom parmi nous, et qui
nous oserons appeler ‘humanisme’, car le temps est venu de créer un mot pour cela
chose belle et nécessaire." La dernière partie du XVIIIe siècle et le début du XIXe siècle
a vu la création de nombreuses sociétés « philanthropiques » et bienfaisantes à la base
dédié à l'amélioration de l'humanité et à la diffusion du savoir (certain chrétien, certain
pas). Après la Révolution française, l'idée que la vertu humaine pouvait être créée par
la raison humaine seule indépendamment des institutions religieuses traditionnelles, attribuée par
les opposants à la Révolution aux philosophes des Lumières tels que Rousseau, étaient
attaqué violemment par des conservateurs religieux et politiques influents, tels qu'Edmund
Burke et Joseph de Maistre, comme une déification ou une idolâtrie de l'homme. L'humanisme a commencé à
acquérir un sens négatif. Le Oxford English Dictionary enregistre l'utilisation du mot
« humanisme » par un clerc anglais en 1812 pour indiquer ceux qui croient en le « simple
l'humanité" (par opposition à la nature divine) du Christ, c'est-à-dire, les unitariens et les déistes. Dans ce
atmosphère polarisée, dans laquelle les institutions ecclésiastiques établies avaient tendance à se regrouper autour de
les wagons et s'opposer de manière réflexe aux réformes politiques et sociales comme l'extension du droit de vote,
l'éducation universelle, et autres, les réformateurs libéraux et les radicaux ont adopté l'idée de
L'humanisme comme une religion alternative de l'humanité. L'anarchiste Proudhon (le plus connu)
pour déclarer que "la propriété est un vol") a utilisé le mot "humanisme" pour décrire un "culte,
déification de l’humanité" ("culte, déification de l’humanité") et Ernest Renan dans L’avenir
L'avenir de la connaissance : pensées de 1848
49), déclare : "C'est ma profonde conviction que l'humanisme pur sera la religion de la
futur, c'est-à-dire, le culte de tout ce qui concerne l'homme — toute la vie, sanctifiée et élevée à
le niveau d'une valeur morale. « À peu près à la même époque, le mot « humanisme » en tant que
la philosophie centrée sur l'humanité (par opposition à la religion institutionnalisée) était également
étant utilisé en Allemagne par les soi-disant hégéliens de gauche, Arnold Ruge et Karl Marx,
qui ont critiqué l'implication étroite de l'église dans le régime répressif allemand
gouvernement. Il y a eu une confusion persistante entre les plusieurs utilisations de la
termes : les humanistes philosophiques cherchent des antécédents centrés sur l'homme parmi les Grecs
philosophes et les grandes figures de l'histoire de la Renaissance.
