Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

Histoire de la liturgie.
Tomo II.

L'eucharistie et les sacrements.

ParMario Righetti.

Pour des usages internes et didactiques uniquement

(Correction et adaptation par Carlos Etchevarne)

Contenido

Partie [Link] de la Messe.

La “Coena Dominica.”
Le Repas Rituel de Pâques.L'institution de l'[Link] Rito Eucharistique à l'ère
Apostolique.L'Eucharistie et l'Agape.
2. Les Origines de l'Eucharistie.
Les Supposés Antécédents [Link] Dualisme Liturgique de H. [Link]
Pseudo-eucharisties gnostiques. Les Offrandes Sacrifice de [Link] Théorie [Link]
Théorie syncré[Link] Mystère Chrétien.
3. La Misa Primitiva.
Pré[Link] Écrits de Saint [Link] rituel juif dans la liturgie [Link]
Réunion Liturgique [Link] de la Messe Didactique.L'Ordre de la Messe
[Link].
Partie [Link] Messe Romaine.
1. Nomenclature, classifications and divisions of the Mass.
Nomenclature de la [Link] du Temps, des Saints, du Commun des Saints.
Messe pontificale, chantée ou solennelle et prié[Link] de la Messe.
2. Cérémonial de la Messe Pontificale Selon les deux « Ordines » les plus anciens.
Les [Link] Présentation des [Link] Consécration.
3. L'Ordinaire de la Messe.
Le Développement Historique de l'« Ordo Missae ».L'origine de l'« Ordo Missae » Mediéval.
La Messe Didactique.
1. L'Introito.
[Link] Préparation de la [Link] Salmodie de l'Introï[Link] "Kyrie Eleison."Le
Gloire à Dieu dans les [Link] Collecte.

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2. Les Lectures.
Les Lectures dans l'Église [Link] Ordre des [Link]
Grégorien des [Link] Cérémonial des [Link] [Link] Despedida de
les Catéchumènes.
3. Les Chants Interlocutionnels.
Pré[Link] Responsorio Graduel.L'« Alléluia. »5. Le TractLe « Credo. »
La Messe Sacrificielle
1. L'Offertoire.
Notions Pré[Link] Antigua “Oratio Fidelium.”La Présentation des [Link]
Antienne "Ad Offertorium."L'Incensation des Oblates et l'Ablution des Mains.
Le Cérémonial de l'Offertoire.
2. Le Canon Romain.
Prolégomè[Link] Prélude du Sacrifice.L'Introduction [Link]
«Commendatio» des Offrandes et des [Link] Sacrifice.L'Offre du
[Link] Doxologie Conclusive.L'« Examen » [Link] Gestes du Canon
3. L'Histoire du Canon Romain.
Pré[Link] Précédents du [Link] débuts du Canon [Link]
Tentative de reconstruction du canon arcaïque.L' Auteur du [Link] développements de
[Link] Refusion du Canon.
La Communion.
Le « Pater Noster ».L'Osclo, la Fraction et la [Link] [Link] Chant de la
[Link] Eulogía [Link] Conclusion de la Messe.
L'Eucharistie Sacrement.
La Communion “Extra Misma.”
La Communion aux [Link] Communion à [Link] Communion des Enfants.
La Fréquence de la [Link] jeûne [Link] Éléments Eucharistiques.
2. Le Culte du Saint-Sacrement.
Les Premières Manifestations du Culte "Extra Misma."
3. La messe ambrosienne.
Les [Link] Processions Saisonniè[Link] Messe des Catéchumè[Link] Messe des
Fidè[Link] [Link] Sacrementset les Sacramentaux.
1. Le Baptême.
[Link] chrétienne du baptê[Link] Institution par Jésus-Christ. Le
Baptême à l'époque [Link] du Baptême Chré[Link] préparation au
Baptê[Link] Catéchuménat. Ses Périodes.L'Initiation Rituelle des Catéchumènes dans
les siècles IV-V. L'Initiation Rituelle des Catéchumènes aux VIe-VIIe siècles. Les
Observances rituelles des compé[Link] Scrutinies.L' scrutin du samedi
SaintLe Rituel du Catéchuménat Après le Septième Siè[Link] Rite [Link] du
Baptê[Link] Sainte Vigile de Pâ[Link] bénédiction de la fontaine.L'Ablution
[Link] Rites Postbaptismaux.
2. La Confirmation.
Sa Institution [Link] Rituel de la [Link] Ministre de la Confirmation.
Sujet de la Confirmation. Les Marraines.
4. La Pénitence.
La Pénitence dans l'Église primitive.L'Institution [Link] Pénitence dans l'Église
Apostolique et [Link] régime pénitentiaire au IIIe siè[Link]

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Tendances Rigoristes et leurs Atté[Link] Discipline de la Pé[Link] Pénitence

Privé[Link] Pénitence Canonique du IVe au VIe siè[Link] législation pé[Link]
Péchés soumis à la pé[Link] Pénitence [Link] Pénitence Privée.
Thérapeutique Spirituelle.L'Avènement de la Pénitence Privé[Link] livres
Pé[Link] Pénitence Privée sur le [Link] Confession Privé[Link]
Pénitence [Link] Confession Fait aux Laï[Link] et abus de la
Indulgences.
5. La Sainte Onction.
Sa Institution Divine.L'Huile Sainte des Malades dans les Premiers Siè[Link]
Assistance chrétienne aux malades.
6. L'Ordre (l'Ordonnancement).
Nomenclature.L'Institution Divine du [Link] et Développement de la Hiérarchie
[Link] Hiérarchie du [Link] dates des ordinations.L'accès aux
[Link] Tonsure et les Ordres [Link] Initiation [Link] [Link]
[Link] Acó[Link] sous-diacres. Le Rituel des Ordres [Link]
[Link] Diacres et les Prêtres.L'Institution Apostolique et les Officiers de
[Link] Prê[Link] Rituel de l'[Link] Évê[Link] et
Fonctions de l'Évê[Link] Consécration Épiscopale.
7. Le Mariage.
Le Rituel Paï[Link] Rite Nuptial Chré[Link] Formules Nuptiales.
La Profession Religieuse.
La “Velatio Virginum.”La Dédicace des É[Link] bénédiction de l'[Link]
Envoûtements contre les tempêtes.
Les Sacramentaires Mixtes.
Les Exorcismes.
Le baptistère. Notes archéologiques.
Le Baptême au IVe siècle.

Partie 1.

Origine de la Messe.

La "Coena Dominica."

Le Dîner Rituel de Pâques.

Il ne fait aucun doute que le rite observé par Jésus lors de la dernière cène, la Coena Dominica
selon la phrase de Saint Paul, cela a été le point de départ et la norme fondamentale sur laquelle
la liturgie eucharistique s'est formée. Si ce terme n'était pas admis, ce serait inexplicable
ble la uniformité substantielle de discipline qui à l'égard de l'eucharistie s'observe, à distan-
cia d'un siècle, dans toutes les principales communautés chrétiennes, trouvant son exponentiel maximal
en San Justino (150). Une évolution spontanée du culte aurait abouti au bout de cent

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années non dans l'unité, mais dans une variété, pour ne pas dire confusion générale. Les évangélistes
ils comprirent l'importance capitale du rite suivi par le Christ et le fixèrent dans leurs écri-
nous remarquons une diligence que nous n'avons pas observée dans le récit d'autres faits évangéliques.
Il est donc nécessaire d'étudier, avant toute chose, tout ce qui s'est passé lors de la dernière
dîner du point de vue historique liturgique, qui est celui-là, entre beaucoup d'autres importants
également, nous nous intéressons plus particulièrement dans ces pages.
Les sources sur lesquelles nous avons engagé des discussions sont les Évangiles synoptiques et la
première Lettre de Saint Paul aux Corinthiens (11:24-26), qui nous transmet le récit de l'ins-
institution de l'eucharistie.

De l'examen superficiel des quatre textes cités, il en ressort facilement qu'ils peuvent être classés
en deux groupes : Mateo-Marcos et Lucas-Pablo. Cela laisse clairement supposer l'existence de
deux traditions littéraires parallèles, qui, en dernier ressort, se rejoignent dans une source commune, cons-
tituée par la tradition orale des témoins oculaires, les apôtres. Des deux, celle du se-
gundo groupe, Lucas-Pablo (source paulinienne), est considéré comme le plus ancien et le plus expressif.
Même au sein de ce groupe, le récit de Pablo, dépouillé de cette forme symétrique que nous voyons dans le
Le premier groupe (source pétrine) est souvent considéré comme le plus ancien de tous. Il est vrai que le
L'apôtre n'était pas présent lors de la dernière cène, mais il a vécu et a parlé avec ceux qui y ont assisté.
et sa droiture est hors de tout soupçon. Quoi qu'il en soit, le témoignage quadruple des docu-
les mentos du Nouveau Testament se présentent substantiellement identiques, formant un bloc com-
pacte, d'une autorité historique comme ne la possèdent la plus grande partie des événements avec-
temporaires de Christ.
Un point préliminaire, que, avec la plupart des exégètes catholiques, nous considérons comme résolu.
c'est le caractère pascal de la dernière cène. Selon cela, le Christ a célébré en cette nuit mémorable
le traditionnel dîner de Pâques. Par conséquent, les nouveaux rites que Jésus a effectués sur le pain et
sur le vin n'étaient pas différents de ceux qui étaient propres au rituel juif de Pâques. Seulement
Ils étaient nouveaux en ce sens qu'ils ont reçu de Christ un caractère et un contenu substantiellement.
distinct

Voyons comment cerner le tableau du banquet pascal selon les détails que nous ont conservés les
livres talmudiques.
Au crépuscule, une fois que les convives avaient pris place à la table, le ca-
la tête de famille commençait le dîner, remplissant un premier verre de vin rouge, allégé avec
eau, et en remerciant avec la formule suivante, qui était également répétée sur les trois autres coupes :
«Béni sois-vous, Yavé, notre Dieu, d'avoir créé le fruit de la vie !» Puis tous buvaient.
ce premier verre et ils se lavaient les mains.
Ensuite, on mettait sur la table les herbes amères, qui rappelaient la comi-
de l'Égypte, et qu'ils les assaisonnaient avec le choroséh ; puis, deux pains pétris avec de la farine.
de blé sans levain (azymes), et, enfin, l'agneau pascal, entier, rôti. Alors, le
père de famille, prenant les pains dans ses mains, il les levait en haut, en disant : « Ceci est le
pain de la misère, que nos parents ont mangé en Égypte. Que celui qui a faim s'approche !
Que celui qui en a besoin vienne et célèbre la Pâques!
Remplis une deuxième coupe, le plus jeune des convives devait demander : "Pourquoi cette
Comment cette nuit est-elle si différente des autres ? répondit le père de famille, en faisant un bilan de ce qui s'est passé.
les vicissitudes du peuple élu depuis Terach, père d'Abraham, jusqu'à la libération du po-
le de l'Égypte et la promulgation de la loi. Il expliquait la signification de l'agneau, des herbes,

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du pain sans levain, et il concluait en exhortant à rendre grâce au Seigneur pour tout : "Chantons donc devant Lui,
Alléluia. Et la première partie du Hallel mineur était récitée, qui comprenait les psaumes 112.
date
Ensuite, ils buvaient tous la deuxième coupe de vin.
Fait cela, on se lavait à nouveau les mains, après quoi le chef de famille, to-
Je prends l'un des deux pains sans levain, je le casse et, après l'avoir béni avec la bénédiction correspondante
formule, je l'essayais et la distribuais parmi les présents, qui, à leur tour, mangeaient aussi.
En ce moment commençait la scène proprement dite. On mangeait d'abord l'agneau.
avec les laitues amères composées, et l'on consommait aussi les autres aliments qui peut-être se
ils auraient préparé, en avertissant cependant, que la dernière bouchée devait être de la viande du
agneau.
Accomplie le dîner et après avoir lavé les mains, on servait le troisième verre, qui ne pouvait pas être bu.
sino après une bénédiction spéciale. Pour cela, dans les écrits rabbinique, cette terce-
ra coupe avec le nom decalix benedictionis, en raison de la formule, qui avait un marqué ca-
de caractère d'action de grâce. Ensuite, le rituel se terminait avec le quatrième verre, le plus
mémorable de toutes, appelée précisément coupe de Pâques ou coupe du Halhl mineur, qui constait
de quatre psaumes, à savoir : la continuation du psaume In exitu depuis le verset Non nobis, Do-
mine; le 114, Dilexi quoniam exaudiet Dominus; le 115, J'ai cru à cause de ce que j'ai parlé;
116, Louez le Seigneur toutes les nations, et le 117, Rendre grâce au Seigneur car il est bon. Après deux
brèves prières de louange au Seigneur, le Hallel majeur était chanté, qui couvre tout le psaume
135, Confitemini Domino quoniam bonus. Après le chant, une éloge était récitée, à laquelle
tout le monde répondait Amen. Ensuite, le calice était béni, et, une fois bu, cela se terminait par
cérémonie avec une éloge finale de remerciement.
Le rite que nous venons de décrire pourrait être schématisé de la manière suivante :

Bénédiction et consécration du premier calice.

Placement sur la table des herbes, pains azyme et agneau.
Exégèse de la nuit pascale.
Hallel menor (première partie).
Solemnité du deuxième calice.
Bénédiction, fraction et nourriture du pain azymes.
Dîner
Nourriture d'agneau, herbes et autres mets délicats. Conclusion
Lave-mains.
Bénédiction et consécration du troisième calice (benedictionis).
Hallelmenor (deuxième partie).
Hallelmayor.
S_interrupti_on du quatrième calice (de Pâques).
Action de grâce finale.

L'Institution de l'Eucharistie.
À quel moment de la dernière cène Jésus a-t-il institué l'eucharistie ?
San Mateo et San Marcos la situent génériquement dans le cours du banquet, manducantibus illis, et
il n'y a presque pas d'intervalle de temps entre la consécration du pain et celle du vin. Luc et Paul,
en cambio, indican que la consagración del vino tuvo lugar après qu'il a dîné
bada le dîner, c'est-à-dire, avant le Hallel majeur ; car, de plus, comme le fait remarquer Matthieu et Mar-

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cos, Jésus, ayant dit ce cantique avec les disciples, sortit du cénacle : Hymne dit,
La consécration du pain a eu lieu, par conséquent, avant le repas proprement dit.
dicha, lorsque le chef de famille, une fois l'éulogie récitée sur le pain azyme, le partageait,
je mangeais de lui et je le donnais à manger à tous les participants. Matthieu et Marc, sans le dire explicitement,
ils le laissent supposer, car dans le récit de l'institution, ils utilisent pour le pain le terme bienedicens;
effet, la formule prononcée sur le pain était entièrement une louange à Dieu : « Soit loué
fait, je oh Seigneur!... La consécration du vin, en revanche, à l'exception du quatrième verre, qui se boit-
bía après le Hallel majeur, devait avoir lieu au moment de boire le troisième calice, le calice de la
bénédiction, c'est-à-dire, de l'action de grâce, en raison du caractère eucharistique marqué de la
formule utilisée pour le bénir : "Nous te rendons grâce, ô Seigneur !"... Ici aussi Matthieu et
Les Marco montrent qu'ils sont bien informés, car ils n'utilisent plus le mot bénédicens, mais
remerciant.A son tour, Saint Paul, bien que moins clairement, y fait allusion quand-
appelle le calice eucharistique calice de la bénédiction : Calix benedictionis cui benedicimus, nonne
communication du sang du Christ Pour comprendre le contraste apparent entre Matthieu-Marc
y Lucas-Pablo et l'étrange manque de références dans les synoptiques aux différentes phases du repas
Pascual, il faut garder à l'esprit une considération de capitale importance. Matthieu et Marc, au
rapporter, plusieurs années après l'événement, tout ce qui s'était passé lors de la dernière scène, nona
ils ont non seulement raté le fait historique de l'institution eucharistique, mais ont aussi reflété inconsciemment
en ses écrits cette situation liturgique qui s'était cristallisée à l'époque et qui avec
la fréquence devait s'agir devant ses yeux. Puisque l'Église, se dissociant très tôt
du judaïsme, il n'avait déjà plus d'intérêt pour le rituel de Pâques, qu'il considérait comme caduc, mais que de
Ce rite, à l'époque déjà dépassé, a conservé seulement la mémoire des deux moments qui étaient
pour elle de capitale importance : la consécration du pain et celle du vin. C'est vrai que ces deux
les faits liturgiques s'étaient produits séparément ; mais maintenant, ils se répétaient chaque semaine et ici-
Alors chaque jour, ils ne pouvaient que s'approcher et se suivre l'un l'autre. Matthieu et Marc reflètent
précisément cette situation de fait, qui s'est vérifiée assez tôt dans l'Église naissante. Avec-
nous considérons donc fondée l'indication de Weitzácher selon laquelle le récit de l'institution, tel
comme on le trouve dans les synoptiques, il a un goût liturgique. Plus encore, comme le fait remarquer Harnm, la
La narration évangélique représente probablement la forme liturgique la plus ancienne de consécration.
Consécration eucharistique.

Le Rito Eucharistique à l'ère Apostolique.

Selon cela, nous pouvons avec vraisemblance reconstruire la célébration de la manière suivante
de l'eucharistie à l'ère apostolique :
Réunis les fidèles au crépuscule dans la maison désignée (ladomus ecclesiae) pour la célé-
À l'occasion du dîner du Seigneur, tout le monde prend place autour des tables prévues à cet effet. On a
fait la séparation des sexes. Au centre, à la place d'honneur, la table réservée au clergé.
Après avoir pris l'agape fraternel et remercié Dieu, les diacres placent successivement
sur la table, devant le célébrant, le pain et le vin pour la fonction eucharistique.
Le célébrant commence le rite en bénissant le pain avec la formule juive ou une autre similaire.
consacre avec les mêmes mots du Christ, les encadrant dans une formule historique,
Le Seigneur Jésus, la veille de sa passion, prit le pain dans ses mains saintes
et, après l'avoir béni, il le rompit et le donna à ses disciples, en disant : Voici mon corps
Cela dit, il rompt le pain, en prend une bouchée et le distribue à tous les présents.
Un rite semblable est observé en ce qui concerne le vin. Après avoir récité une formule appropriée.
donne ta bénédiction, le célébrant consacre le vin avec les paroles du Christ, précédées d'un bref

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préambule historique comme celui-ci : De même, après le dîner, Jésus prit une coupe de
vin, il le bénit et le donna à ses disciples, en disant : Voici le calice de mon sang... À continuer-
les diacres font boire à tous de la coupe. Par conséquent, les deux espèces eucharistiques se re-
cibían en deux temps différents. Après la prise du calice, on récitait, conformément à l'usage-
une formule d'action de grâce.
De cette simplicité initiale du rite, on est vite passé à une première phase de stabilisation.
Les deux rites de la consécration, pratiquement séparés par la communion, mais idéalement unis.
dos, formant un tout, le convite sacrificiel, furent ensuite réunis, se répartissant la comu-
nión contemporanément sous les deux espèces. De plus, les graphiesagens, c'est-à-dire, la formule-
l'Eucharistie prononcée par Christ lors de la dernière Cène a dû suggérer l'idée d'introduire la
narration de l'institution avec un préambule euchologique (anaphore) qui avait non seulement un conte-
nido théologique du style des eucologies juives, mais surtout un contenu christologique.
C'est-à-dire qu'on remerciait Dieu pour la création et pour tous les bienfaits (thème théologique),
disant entre ceux-ci celui de la rédemption par Jesus-Christ, son Fils; lequel avant sa pa-
sion avait pris le pain, etc. (thème christologique). Il est également probable, pour ne pas dire certain, que
que las palabras consagratorias se hicieran seguir, según el mandato de Cristo: Hoc facite in meam
commémoration... Vous annoncerez la mort du Seigneur, faites la rédemption, une anamèse ou commémoration
rédemption de sa mort rédemptrice et de sa résurrection glorieuse. Et on pourrait encore se demander : Se
je concluais l'anamnèse par une épiclèse, c'est-à-dire par une invocation au Logosse et à l'Esprit
Santo, afin d'obtenir que les éléments eucharistiques soient bénéfiques à ceux qui allaient les recevoir.
birlos? La réponse affirmative est extrêmement probable.
Les écrits du Nouveau Testament, dans lesquels nous souhaiterions trouver des informations détaillées.
à propos du rituel eucharistique de l'ère apostolique, ils sont plutôt avares de détails. Néanmoins, ne...
il en manque quelques-uns, bien que de manière fragmentaire.
Par ordre de temps, nous trouvons les célèbres expressions de Saint Paul dans le premier
aux Corinthiens, qui sont les plus anciennes que nous possédons, écrites autour de l'année 56 ou 57, et que
révèlent une pratique bien connue et enseignée par l'Apôtre quand en 52 ou 53 il fonda aqué-
la communauté. Il veut s'assurer qu'ils ne fréquentent pas les banquets sacrés qu'ils avaient l'habitude d'offrir.
dans les temples des idoles, car cela est un acte intrinsèquement mauvais. Et il l'explique, donnons-
manger des aliments offerts aux idoles constitue une adhésion, une communion avec
les démons ; de la même manière que manger le pain et le vin consacrés est entrer en communion
avec Christ : Le calice de la bénédiction que nous bénissons, n'est-ce pas la communion de la
sang de Christ? Et le pain que nous rompons, n'est-il pas la communion du corps du Seigneur? Et peu de...
Vous ne pouvez pas boire la coupe du Seigneur et la coupe des démons. Évidemment, ici
Saint Paul nous place devant le rite eucharistique ; nous avons une table sur laquelle se trouvent les deux élé-
mentos sacramentels; une prière consacratoire récitée par l'Apôtre sur le pain et le vin,
une distribution de l'un et de l'autre aux fidèles en communion. Ce sont les traits généraux de notre
messe.

Saint Paul dans le texte cité, et après lui Saint Luc, en racontant l'épisode d'Emmaüs (24:30-
35), ainsi que dans les Actes à plusieurs endroits (2:42; 2:46; 20:6 s.), font allusion à une céré-
monia liée à la nourriture, cérémonie appelée fractio paenis, ou division du pain, Que sen-
Quel temps et quelle portée devons-nous donner ?
Il est vrai que lors des repas semi-religieux que faisaient les Juifs, il était habituel de s'abstenir.
un pain, c'est-à-dire, le diviser pour le partager entre tous les présents, comme un signe de fraternité
et d'amitié. La cérémonie n'avait aucun nom spécial, mais elle était toujours accompagnée de

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une brève formule d'action de grâce à Dieu, une éloge, ou, pour mieux dire, une eucharistie.
Le terme grec équivaut au mot hébreu berah = bénédiction, car dans la pratique rabbinique...
On considérait qu'une chose était bénie si, avant de l'utiliser, on avait remercié.
par le mê[Link] Juan, et avec lui San Mateo et San Marcos, utilisent précisément le terme
εόχοφιστήσας pour indiquer le rite et la formule de bénédiction que Jésus-Christ a employés lors de l'acte de
la multiplication des pains. La première génération chrétienne, issue du judaïsme, maintenait
vo au départ les plats traditionnels en commun, symbole et lien de leur union fraternelle;
mais il a accordé une importance particulière à l'invitation caractéristique, sacramentelle, qui évoquait la dernière
cène du Maître, et pendant laquelle on distribuait aux frères le pain mystique, comme cela avait été
fait et avait ordonné de faire le même Jésus. Ce banquet et ce rite furent appelés la fractio
panispor excelencia. Tel fut le nom le plus ancien du rite eucharistique; le deeucharistiavino
un peu plus tard.
Mais devons-nous interpréter dans le même sens tous les passages cités ci-dessus ? C'est précieux-
alors examinez-les séparément.
La fraction du pain que le Christ ressuscité exécuta à Emmaüs devant les deux disciples, on croit
généralement que n'avait pas de caractère eucharistique ; cela devait être la bénédiction ordinaire du pain avec
que les Juifs commençaient les repas principaux. À moins que nous ne voulions donner une signification péché
Ils l'ont reconnu à la fraction du pain, et supposons que Jésus avait
une manière spéciale, connue des apôtres, de bénir le pain, ou qui à ce moment-là se
transpara de ses mots et de son visage une force ou une lumière surhumaine. Assez plus in-
intéressant pour notre objet est le passage des Actes 2:42 : Ils persévéraient à écouter l'enseignement
des apôtres, dans la vie commune, dans la Fraction du Pain et dans la prière·Si cette fraction du
pandebiera signifierait un repas ordinaire, il n'y aurait pas besoin d'insister sur le fait que les fidèles étaient per-
severantes, ni pour quoi l'insérer entre deux actes éminemment liturgiques, comme sont la prédi-
cacion des apôtres aux membres de la communauté, c'est-à-dire, aux baptisés, et la prière
en commun. Ici il s'agit, sans aucun doute, d'un repas liturgique, qui ne peut être autre que l'euca-
ristía.
Moins significative, à notre avis, la même phrase se présente dans le verset 46
Tous les accords se rendaient assidûment au temple, partageaient le pain dans les maisons et
ils prenaient leur nourriture avec joie et simplicité de cœur, louant Dieu au milieu du général
faveur du peuple. Le contexte de ce passage fait allusion à la vie familiale des premiers fidèles,
de la même manière que peu auparavant, au verset 42, il avait été fait référence à sa vie liturgique
gica, qui se développait autour de la table eucharistique. C'est pourquoi, en harmonie avec le contexte, ob-
servez-vous comme, dans les expressions frangentes circa domos panem, le terme αρτον sans article ne
il ne s'agit pas du pain eucharistique, mais du pain commun ; et la phrase κατά οίκον, au singulier (même si
la Vulgate utilise le pluriel domos), a un sens distributif, comme si elle disait « dans chaque maison »,
«Chacun dans sa propre maison.» Par conséquent, la fraction de pain dont il est question dans le verset.
46, ou bien se réfère, comme nous le jugeons plus probable, à la nourriture quotidienne que joyeusement chaque
qu'il prenait chez lui, ou bien, si l'on préfère l'interprétation traditionnelle, à l'eucharistie, mais
associée à un rite agapique.
La première description d'un rite certainement eucharistique se trouve dans les Actes de
les Apôtres 20:6 s. La réunion eucharistique a lieu à Troade, où il est déjà habituel de ce-
de l'observer régulièrement le premier jour de la semaine, le dimanche, un sabbat. Il a un but.
essentiellement liturgique : ad frangendum panem ; que nous pourrions traduire : à confectionner l'euc-
ristía. Intervient dans la réunion Saint Paul, et lui-même célèbre le rite. La salle où a lieu la
La réunion est située au troisième étage de la maison et est abondamment illuminée. L'Apôtre

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il devait partir le lendemain, et peut-être à cause de cela il prend plus de temps que d'habitude à parler ; ici-
alors aussi à cause de l'incident survenu au jeune Eutiquio. Enfin, passé minuit, consa-
grâce à l'eucharistie et, en frayant le pain et en goûtant, après l'avoir pris le premier, il le distribue peut-être à
tcdos, et dissous la réunion, prochain déjà l'aube.

L'Eucharistie et l'Agape.
Ce que nous avons dit jusqu'à présent concerne le rite essentiellement eucharistique. Mais les
les textes du Nouveau Testament et ceux de l'ère sub-apostolique témoignent indiscutablement que, si non
Partout, du moins dans de nombreuses communautés, pour abus ou de bonne foi, la Coena Dominica
iba unida ou, mieux dit, formait la conclusion d'un repas, d'une certaine manière rituelle, appelée
ágape (amour, invitation de charité), qui s'était introduit pour répéter ce que Christ
Il avait fait au dernier souper avant de consacrer l'eucharistie. Il avait également pour objet
associer dans la commémoration du Christ tous les frères qui croyaient en Lui, qu'ils soient riches ou
pauvres et de n'importe quelle condition.
Le premier témoignage, chronologiquement parlant, est celui déjà mentionné des Actes.
2:46, où il est dit que les nouveaux chrétiens : quotidie... perdurants unanimement dans le temple Et
Frangentes Circa Domos Panem, Sumebant Cibum cum exultatione et simplicitate corais.
llaudantes Dominum·Ce passage, comme nous l'avons noté précédemment, n'a certainement pas toute la précision
et clarté qui seraient souhaitables ; mais, si le pays dont on parle est interprété, comme mu-
chos croient, du pain eucharistique, alors Saint Luc dans cet endroit veut dire que, dans la comu-
nidad primitive de Jérusalem, la célébration de l'eucharistie était accompagnée d'un simple
et une joyeuse invitation, dans laquelle s'entremêlaient des hymnes de louange au Seigneur. Indubitablement,
ce sont les grandes lignes de l'agape.
Mais le texte classique est celui de la Première lettre de Saint Paul aux Corinthiens (1 Cor.
11:18-34). Le Saint déplore les divisions existantes entre ces fidèles, motivées par le
différents moyens de célébrer le dîner du Seigneur : Lorsque vous vous réunissez, ce n'est plus pour manger le dîner du
Seigneur ; signe qu'à un moment donné, c'était pour cela. Et l'Apôtre indique tout de suite où se trouve le
déviation : chacun en effet présume son propre repas à manger ; et l'un a faim, en effet,
Cependant, un autre est ivre. Évidemment, un repas dans de telles conditions n'était pas une invitation, une
nourriture en commun, ni beaucoup moins un repas de charité, un agape; il en était de même que chacun
Je mangerai chez vous. N'est-ce pas—ajoute-t-il—vous n'avez pas de dons à manger et à donner?
Vous méprisez l'Église de Dieu et vous confondez ceux qui n'ont rien ? Que puis-je vous dire ? Je vous fais des éloges ?
dans cela, je ne loue pas. Y, après avoir rappelé l'institution de l'eucharistie telle que la
a appris du Christ lui-même et la gravité du délit de celui qui la reçoit après une ac-
Indignation, conclut : Ainsi, mes frèresyQuand vous vous êtes réunis pour manger, attendez-vous mutuellement.
Que celui qui a faim mange chez lui, afin que vous ne veniez pas en jugement.
À notre avis, l'impression que l'on tire des paroles de Saint Paul est que celui-ci conde-
non l'agape en soi, mais les abus qui l'accompagnaient. "Il est clair - écrit Funk - que cela
ce que souhaite l'Apôtre n'est pas que le banquet se fasse dans les maisons particulières, mais qu'il disparaisse-
cette inégalité, odieuse et incompatible avec l'unité et la communion chrétiennes. Autrement,
Comment pourrait-il se lamenter que chacun prenne son propre dîner avant l'heure en exhortant les co-
Rintios à s'attendre mutuellement lorsqu'ils se réunissent pour manger ? Ici, il est clair qu'ils ne se
il ne s'agit pas seulement de l'eucharistie, mais de quelque chose de plus. De plus, la célébration de l'eucharistie n'était pas fun-
laction des particuliers ; il était donc inutile de supplier les simples fidèles de s'attendre les uns aux autres.
d'autres pour la célébration eucharistique. Ces mots ne s'entendent que si l'on admet l'existence ...
tendance d'un dîner payé par tous, et qui était donc un dîner commun; c'est-à-dire ce que

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 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

que alors ne s'observait pas à Corinthe.

Ces abus, rien d'extraordinaire par ailleurs, semblent également se produire dans d'autres régions. Dans la
lettre de Saint Jude, écrite vers l'an 65 après Jésus-Christ et adressée, apparemment, à
une église de Syrie, certains fidèles relâchés sont sévèrement censurés lors des agapes
viennent d'un comportement incorrect, étant à la table sans éducation et ne pensant qu'à eux-mêmes
Hi sont dans des festins de mouches, convives sans mœurs, se nourrissant eux-mêmes.
ce texte est où apparaît pour la première fois le nom suggestif d'agapeappliqué au banquet
cristiano.

En ce qui concerne les modalités de l'agape, il est difficile de donner une réponse précise, manquant de
des données suffisantes au moins de l'époque que nous avons étudiée. Nous savons par San Ignacio d'Antioche
quía, que l'ágape était présidée par l'évêque, tout comme l'eucharistie : Non licet sine episcopo
ni baptiser, ni célébrer l'agape. La présence du chef de la communauté, accompagné de
sur le clergé, encadrant l'acte dans un cadre de prières, de chants populaires religieux, d'exhor-
les prières pieuses, comme le décrit Tertullien, contribuaient à maintenir le caractère semi-liturgique
Du convite. En réalité, celui-ci ne servait pas tant à satisfaire l'appétit qu'à maintenir en vie et à...
exercer efficacement l'exercice de la charité. C'est pourquoi Saint Paul avait recommandé que, si quelqu'un se
sentiant la faim le pousser, qu'il mange d'abord chez lui : síquis esurit, domimanducet.
Conformément à cette empreinte presque sacrée du banquet agapique, l'Apôtre désirait
fussent exclus de lui les pécheurs publics : cum eiursnodi nec cibum sumare (1 Cor. 5:11);
de même, la prière avait une partie aussi importante que les mets. La preuve en sont les
trois formules magnifiques contenues dans la Didaché (c.910), vestiges, probablement, d'un ancien
simo hymne christologique, et que, selon nous, ne se rapportent pas à l'eucharistie, comme certains ont voulu le dire
gunos, mais au repas. En partie, ils montrent une affinité de concepts et d'expressions avec des formules
rituels juifs du temps ; en partie ils sont originaux, dégoulinant d'un doux ferveur de foi et un sen-
tido assez vif de la parousie imminente du Seigneur. Les deux premières formules servaient, co-
mo dit la rubrique qui la précède, de préparation, et la troisième, d'action de grâce après
du banquet ; ou bien, comme le dit Baumstark, d'introduction à l'anaphore eucharistique qui suivait
immédiatement.
Nous offrons ici le texte du dernier, qui contient à la fin quelques formules liturgiques intéressantes.
Chapitre 10. "Après avoir mangé, remerciez de cette manière :
Nous te rendons grâce, Père saint, pour ton saint nom, que tu as fait habiter en nous
cœurs, et par la science, la foi et l'immortalité que tu nous as fait connaître par le moyen de Je-
sus, ton serviteur; la ti gloire dans les siècles ! Toi, Seigneur omnipotent, tu as créé toutes les choses pour ton
nom, nourriture et boisson que tu as fait goûter aux hommes, afin qu'ils te rendent grâce ; à nous,
de plus, tu nous as offert un délice spirituel et une boisson (spirituelle) et la vie éternelle par le biais de ton
Serviteur. Nous te remercions principalement parce que tu es puissant; à toi la gloire dans les siècles!
Souviens-toi, ô Seigneur ! de ton Église pour la délivrer de tout mal et la parfaire dans ton amour ; rassemble-la
des quatre vents, une fois sanctifiée, dans le royaume le tien que tu as préparé pour elle ; car le tien
c'est la puissance et à toi la gloire aux siècles !
Que ta grâce vienne et passe ce monde ! Hosanna au Dieu de David ! Tout celui qui est saint,
Qu'il vienne ! Que celui qui ne l'est pas, devienne ! Maranatha ! Amen.
10. L'agape n'a pas duré longtemps dans l'Église, surtout en Occident, que ce soit par les dés-
ordres auxquels il y avait facilement recours (comme à Corinthe), que ce soit en raison des difficultés pratiques
que présentait en augmentant le nombre des fidèles, on le sépara bientôt du rite eucharistique
proprement dit. Cela est resté comme le véritable acte du culte, célébré le dimanche,

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

après que l'agape se soit transformée en une fonction extraliturgique, autonome, qui se tenait les jours et
heures distinctes et, très probablement, sans aucun caractère obligatoire. En fait, ils ne prenaient pas
part dans celui-ci plus que les pauvres et le clergé, et même ce dernier, plus par obligation que par sympathie.
Quand cette séparation a-t-elle eu lieu ? Vers la fin du Ier siècle, et dans certaines églises, quelque chose de plus.
tard. En Syrie, la Didaché, écrite vers l'an 90, pourrait être le premier témoignage d'une telle séparation
En Bitinie, en 114, quand Pline le Jeune écrivit la lettre connue à Trajan, le sepa-
la réunion matinale est entièrement eucharistique, tandis que la
agápica a lieu plus tard (rursus coéundi). À Alexandrie, en revanche, à l'époque de
Clément Alexandre, ils sont encore unis l'agape et l'eucharistie ; il en va de même de la lettre
la A postolorum, rédigée vers 130-140. À Rome, Saint Clément, écrivant le premier
Lettre aux Corinthiens en 97, invite les frères à se rendre à l'église pour remercier Dieu.
sans faire allusion à aucun autre devoir. Il est vrai qu cinquante ans plus tard, lorsque Saint Justin est-
il a écrit sa célèbre Apologie (vers 152), l'agape avait disparu complètement du rite sacrificiel;
la preuve est qu'il ne fait aucune allusion.

2. Les Origines de l'Eucharistie.

Jusqu'ici, en nous basant sur les données historiques fournies par les livres du Nouveau Testament.
Nous avons cherché à tracer la structure de l'eucharistie apostolique. Nous avons fait remarquer que la
l'eucharistie est née comme conséquence des paroles et des actes du Christ réalisés dans la
dernière scène ; des mots et des actes qui, selon son ordre explicite, devaient être répétées, comme dans
effet, les apôtres l'ont réitéré, commémorant efficacement la mort rédemptrice du Maître
Ceci est l'origine et c'est toujours substantiellement l'interprétation catholique du mystère
eucaristique.
Très divers est le mode de penser de la critique indépendante. Ses représentants—qui
son légion particulièrement en Allemagne—pour la plupart, ils sont placés dans un point de vue crí-
tico ou philologique ; d'autres, peu nombreux, dont nous ne devons nous préoccuper que de suppositions
historiques liturgiques, et, rejetant toute relation entre la dernière cène et l'eucharistie, mettant le
origine de celle-ci qui dans un rituel de la liturgie juive, qui dans des éléments culturels païens
opportunément élaborés et christianisés, qui, enfin, dans des déformations fantastiques de la
tradition primitive. Mais l'eucharistie est dépouillée de son caractère essentiel de sacrifice dans
tous ces systèmes.
Nous passerons en revue les principales de ces théories pour les soumettre à une critique objective.

Les Supposés Antécédents Juifs.

Fut Pablo Drews (1912) l'un des premiers à lancer l'hypothèse, plus tard adoptée et
développée différemment par Von der Goltz et de nombreux autres, selon laquelle Jésus-Christ n'a pas célébré
en la dernière cène, le traditionnel banquet pascal, ni beaucoup moins n'a institué un nouveau rite, mais plutôt
que sencillamente a mangé avec ses disciples le appelé Kiddusch, que plus tard, après avoir
le Maître ayant disparu, ceux-ci le répétèrent jusqu'à le transformer peu à peu en un rite
indépendante, l'eucharistie.
Selon Von der Goltz, les juifs avaient l'habitude de célébrer le Kiddusch de cette manière.
la tarde précédente au samedi et à certaines solennités, le chef de famille, avant de la ce-
na, bénis une coupe de vin et un pain, en disant : « Loué sois-tu, Seigneur, notre Dieu, qui as ...
créé le fruit de la vigne. Loué sois-vous, Seigneur, notre Dieu, qui produisez le pain du sein de la

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

tierra."Après chaque bénédiction, le père de famille prend une partie de ce qui vient d'être
béni et passe le reste aux convives. D'ordinaire, cependant, on en réserve une partie
du pain béni pour après le dîner, ainsi qu'un peu de vin ; ce faisant, on
procède à la séance ordinaire.
Terminée le dîner, on récite la grande prière, dont sont exclus les étrangers, les
esclaves et les femmes, et par l'intermédiaire de laquelle on remercie Dieu pour la nourriture et la boisson et
par la terre de Palestine, on célèbre les bienfaits reçus de Dieu et on l'implore d'envoyer
au prophète Élias et hâte les jours du Messie. Tous répondent Amen, et alors on distribue à
les présents le pain et le vin gardés au début.
La preuve que le Kiddouch était le type de rituel qui a inspiré la pratique eucharistique
La primitivo est, selon Drews, dans la Didaché. Le dimanche, après la confession des péchés,
les chrétiens se réunissent et prennent part à un banquet. Tout d'abord, le vin est bénit, puis
le pain, avec des formules très semblables à celles des juifs ; vient ensuite le dîner et,
une fois rassasiés, une prière de remerciement, qui, comme la prière juive correspondante,
assume à la fin un caractère eschatologique : Maran atha !... Seigneur, viens ! En ce moment, on se distri-
achetez les éléments eucharistiques.

L'hypothèse de Drews et de son école repose sur une interprétation arbitraire des écrits.
rabiniques et dans la confusion des divers rites et formules.
Le mot rabbinique Kiddouch, qui signifie sanctification, désigne la cérémonie et la prière.
la façon dont les juifs proclament la sainteté du sabbat et de certaines fêtes principales, l'heure
dans lesquelles, selon le calcul hébreu, commençaient les premières vêpres de ces jours, consacrés à
repos et au culte. Le Kiddouch consistait uniquement à boire d'une coupe de vin mélangé
avec de l'eau après avoir récité sur lui une double bénédiction : la première pour le vin et la se-
gunda pour le jour férié. On ne fait aucune allusion au pain. Encore aujourd'hui, ce rite est célébré le
vendredi soir, bien à la maison, bien à la synagogue. Celui qui préside, prend la coupe de vin en
sa main et, après avoir rappelé les trois premiers versets du chapitre 2 de la Genèse et de réciter
pour la bénédiction mentionnée du pain, prononcez ce qui suit :
Pour samedi : "Sois loué, éternel Dieu notre, Roi de l'univers, qui nous as sanctifiés...
en restant fidèle à tes commandements, tu nous as choisis pour être ton peuple et par amour, tu nous as accordé le
jour saint du samedi en mémoire de ta création. Ce jour est, parmi les solennités, le premier;
elle nous rappelle que nous te sortons d'Égypte, tu nous as choisis et sanctifiés parmi tous les
des peuples et tu nous as laissé l'héritage de l'amour le jour saint du samedi.
Cela dit, le père de famille boit dans le verre et le passe ensuite à la femme et aux enfants,
continuant ensuite avec le dîner, s'il y en avait un.
Que le Kiddouch se célébrait de la manière précise que nous venons d'expliquer est prouvé.
grâce à l'enquête diligente de Mangenot sur les sources talmudiques et les écrits rabbinique
cos. D'où, donc, Drews et compagnie ont-ils tiré la bénédiction du pain et la grande prière esca-
tologique ? La première—dit Mangenot—n'est autre que la bien connue bénédiction du pain et
du vin avant de manger les jours ordinaires; la grande prière est celle qui était récitée à la fin du dîner
du jour du sabbat. Par conséquent, comment est-il possible d'argumenter en se servant de rites et de formules qui ne-
Qu'ont-ils à voir avec le Kiddouch ?
En plus de cela, comme nous l'avons déjà dit, nous croyons que Jésus a institué l'eucharistie pendant le
banquet de Pâques. Les synoptiques le disent trop clairement pour en douter. De plus, c'est-
tos, avec Saint Paul, affirment expressément que l'institution eucharistique a eu lieu non pas avant, mais
durant le dîner : manducantibus illis... après qu'il a dîné... D'autre part, alors que le Kiddush

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

admettait seulement une coupe de vin, les témoignages les plus anciens concernant le rite eucharistique—
San Pablo, les synoptiques, San Ignacio nous le décrivent toujours célébré avec du pain et du vin.
C'est vrai que Saint Luc (22:17), avant de relater l'institution eucharistique, rappelle comment Jésus
Il bénit une coupe de vin et l'offrit aux apôtres. Il pourrait bien s'agir du Kiddouch.
de toutes façons, il ne fait aucun doute que les paroles du Christ en instituant l'eucharistie n'entrent pas
ban pour rien dans la formule du Kiddouch.
Il est donc invraisemblable que les apôtres aient voulu modeler, conformément à un rite.
qu'ils savaient ce qui précédait le banquet pascal, le rituel de la dernière Cène, l'insérant dans
la narration évangélique après le même repas, postquam coenavit. Si tel était le cas, ils auraient co-
situé l'agape avant, pas après l'eucharistie.
Il faudrait également démontrer comment un simple rituel d'introduction au banquet, même son...
en supposant que ce rite comprenait aussi le pain, il s'est développé en quelques années, jusqu'à devenir
le souper du Seigneur, avec la structure précise et le sens réaliste qu'il a déjà chez saint Paul et saint
Ignace d'Antioche. Écrit Reville : « Le pain que partageaient ensemble les disciples restaurait mes-
tatiquement la communion de vie qu'ils ont eue un temps avec le Maître." Nous répondons : C'est
bien; mais comment peut-on passer d'une exaltation mystique à croire que le pain et le vin bénis
ils sont devenus le corps et le sang du Seigneur et comment cette foi a été sculptée
dans trois Évangiles distincts et en peu de temps a été uniformément acceptée dans les communautés
des de la Syrie, d'Asie, de Grèce, d'Italie, etc.? C'est très difficile à concevoir. La genèse de l'eucaris-
tante n'a pas d'explication supprimée le fait de son institution lors de la dernière supper.
Enfin, l'exemple de la Didaché ne prouve rien. S'il est indéniable, dans les trois connaissances -
des phrases, une forte saveur juive, bien que transfigurée par un profond sens chrétien
tiano, nous, avec de nombreux critiques, le relions non à l'eucharistie, mais à l'agape, qui
constituait le prélude de celle-ci. La préséance de la prière du vin sur celle du pain n'a pas
importance; d'autant moins que immédiatement après, l'ordre est inversé, donnant lieu à...
Merci à Dieu d'avoir donné des biens et des boissons aux hommes pour en jouir..., ainsi que l'âme spirituelle.
ciburn et potum.

Le dualisme liturgique de H. Lletzmann.

14. Hans Lietzmann (+ 1943), historien et liturgiste, a exposé ses points de vue sur le
origine et développement du rite eucharistique dans l'œuvre Messe et Cène du Seigneur. Selon lui, la messe ne se-
ria plus que le résultat de l'évolution de deux éléments, banquet et sacrifice, qui ont émergé dans
fonction de des facteurs historiques distincts, l'un jéroboamite et l'autre paulin.
Le facteur jerosolimitanova lié à la coutume, fréquent parmi les petits groupes
ou sociétés d'amis, appelées chabiiróth (au singulier chabúrah, de chaber - ami), de ha-
cer mancomunément des repas semi-rituels. L'un d'eux était celui qui se tenait l'après-midi précédent-
dente au samedi, lors duquel on bénissait et on rompait un pain, qui était ensuite distribué entre les
amis. Les apôtres avaient constitué avec Jésus une association (chabourah), étant Lui le chef.
reconnu. À lui revenait lors des banquets rituels de bénir et de partager le pain, comme c'était effectivement
il l'avait fait lors de la dernière cène. Une fois disparu Él, les disciples, avec le groupe des
premiers fidèles, continuaient à se réunir fraternellement autour de la table, considérant Jésus
comme s'il était toujours présent au milieu d'eux, bénissant et partageant le pain, tandis que
ils attendaient son prochain retour. Les éléments du banquet, qui symbolisaient la présence et
la force du Seigneur, ils ont été considérés comme saints, similitude de son corps et de son sang;
étaient considérés comme aliment « pneumatique », et comme ils résidaient le « nom », c'est-à-dire la force
de le Seigneur, on les croyait capables de conférer à celui qui les prenait la spiritualité et la vie éternelle.

13
 Mission Orthodoxe Sainte Trinité

na.
Lietzmann fonde sa théorie sur l'examen des anciennes anaphores, tant orientales que...
mo occidentales. Surtout, dans l'anaphore égyptienne, attribuée à Sérapion de Thmuis (362), en
Egypte, la région où l'activité apostolique de Saint Paul n'est pas parvenue. La anaphore de Sera-
pión, composée vers le milieu du IVe siècle, représente, selon Lietzmann, le type liturgique pri-
mitivo et authentique du rite eucharistique, lorsque la nourriture prise en commun était bannie
toute idée de sacrifice, et non la forme actuelle que présente l'anaphore, qui, en raison d'une réforme
postérieur, ne conserve pas l'ordre primitif. Au départ, il ne contenait pas les mots de l'institu-
cion, mais seulement le dialogue qui précède le préambule, le préambule, le Sanctus et la première épi-
clesis. Son caractère sacrificiel consistait uniquement en l'oblation des dons déposés sur le
autel, sans aucun lien avec la dernière scène ni avec la mort du Seigneur. Avançant dans le temps,
et par l'influence des doctrines de Saint Paul, le récit de l'institution a été ajouté associé à la
anamnèse, et enfin, aussi la seconde épiclèse, tirée des liturgies syriaques. Ade-
Cependant, la primitve eucharistie n'admettait pas, le vin, mais seulement du pain et de l'eau, puisque ni
Jésus et ses disciples ne buvaient pas de vin. Saint Luc le confirme en racontant l'épisode d'Emmaüs, et les
Les faits parlent également exclusivement de pain (fractio pañis); ce que confirment également Les
célébrations eucharistiques décrites dans les apocryphes les plus anciens.
L'élément paulin, en revanche, qui tire son origine de la pratique enseignée par l'Apôtre à
les églises qu'il a fondées, pratique qui apparaît dans la première lettre aux Corinthiens (c. 11), non
était à l'origine plus que la simple répétition de la dernière Cène ainsi que la commémoration
ration de la passion du Christ. Plus tard, ce simple banquet, par l'œuvre de Saint Paul, influencé
par les mystères helléniques, accentua son caractère mystique, introduisit l'idée de sacrifice, et
un valeur expiatoire de pardon des péchés a été attribuée. Ce type paulinien a trouvé son ex-
responsable dans l'anaphore romaine de San Hipólito. La première partie de celle-ci, de caractère exclu-
sivement christologique et inspirée totalement des concepts pauliens de la lettre aux Philippiens
pos (2:5-11) et de la première à Timothée (3:16), développe, autour du récit de l'institution, la
commémoration de la mort et de la résurrection du Seigneur. Au contraire, dans la deuxième partie,
sans lien substantiel avec le premier, entre en jeu l'idée du sacrifice telle qu'elle est exposée par San
Pablo dans la première aux Corinthiens (10:10-16). Ce deuxième type constituait la pratique ayant-
tual eucaristique des nombreuses communautés pauliniennes et est venue supplanter l'autre type, plus
ancien, de Jérusalem, s'imposant à toute l'Église comme la liturgie officielle.

La thèse élaborée par Lietzmann ne répond pas aux données historiques connues et communément acceptées.
admis. En effet :
1) Le caractère de chabourah, que Lietzmann et, plus récemment, (**) Dix attribuent à la
dernière scène, l'un des postulats sur lesquels il fonde sa théorie, contraste clairement avec les re-
ferencias des synoptiques. Particulièrement Saint Luc, qui est considéré comme la source la plus
antique et propre d'influences ecclésiastiques, déclare expressément et à plusieurs reprises que Jésus
Dans cette circonstance, je souhaitais célébrer la Pâque. La difficulté d'harmoniser le récit
une synoptique avec San Juan ne peut pas déformer des données aussi explicites.
2) La théorie de Lietzmann suppose nécessairement que, avant la longue élaboration-
tion qui a pris fin lors de l'adoption du rite eucharistique paulin, a duré une période de temps pendant
lequel n'a pas existé de véritable eucharistie. Maintenant : cela, comme nous l'avons déjà démontré, est en abier-
ta contradiction avec les données des Actes et avec la tradition historique et dogmatique de la
Église. La première Lettre aux Corinthiens, écrite vers 55-56 après Jésus-Christ, suppose la
Coena Dominica ancrée déjà et célébrée régulièrement dans cette communauté.

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

3) Laanáfora de Serapión contient à son endroit correspondant les mots de l'insti-

tución, de même que celles relatives au pain comme celles relatives au vin. Pour démontrer sa thèse, Lietz-
mann se voit obligé de les considérer comme interpolées par la suite, avec la seconde epi-
clésis du Logos qui vient immédiatement après, et qui se lie avec celles-ci. Mais tout cela
C'est subjectif et arbitraire. La plupart des critiques voient dans l'anaphore une homogénéité suffisante.
père et unité logique d'idées, et ils reconnaissent que l'épiclèse du Verbe n'est pas seulement authentique et s'en
ne se trouve pas dans d'autres écrits contemporains à Sérapion, mais remonte beaucoup plus haut, par
au moins jusqu'au IIe siècle, comme nous le verrons plus tard. S'il y a des insertions ultérieures,
sont précisément le préface, le Sanctus et la première épiclèse, ajoutés à la fin du IIIe siècle ou à
principes du IVe siècle, et qui dévient la trajectoire logique de la prière

4) Que l'eucharistie était primitivement célébrée uniquement avec du pain, ou avec du pain et de l'eau, est bien éloigné.
de être démontré. Il n'existe avant 150 aucun document écrit ou monumental qui alu-
à une eucharistie de ce genre. Les synoptiques, qui, comme nous l'avons dit, reflètent l'usage liturgique de
Les premières décennies de l'Église parlent expressément de pain et de vin. La péricope de Luc
22h20, dont l'authenticité est niée par beaucoup en raison de son omission dans certains manuscrits occidentaux, est
certainement authentique ; comme l'est également la mention du vin chez Saint Justin. Les fameux et co-
nocidos frais de la crypte de Lucina, à Rome, attribués au début du IIe siècle, et qui représentent
sentan un canastillo de pains eucaristiques avec un poisson en dessous, laissent clairement voir entre les
nombres de la cesta un calice de vidrio avec du vin rouge à l'intérieur. Nous ne pouvons pas oublier l'insigne es-
tissu d'Abercio (début du IIIe siècle), témoignage d'une même expérience liturgique depuis Rome
jusqu'au fleuve Euphrate, et il dit qu'en tous lieux la foi lui a offert du bon vin, mélangé, ensemble
te con pain. Il est vrai que les apocryphes dans leurs pseudoeucharisties parlent de pain et d'eau ; mais pour-
que sont tous d'origine gnostique, et on sait déjà que les marcionites avec leurs adeptes, par idéal mo-
ral, par encratisme, ils avaient interdit l'utilisation du vin, considéré comme quelque chose de diabolique. La phrase
frangere panem pourrait avoir signifié autrefois l'action isolée de rompre le pain, co-
c'était une coutume de faire au début des repas rituels juifs, mais dans les Actes (2:42;
20:7), comme nous l'avons démontré précédemment, désigne un tout plus complexe (pars pro toto), c'est-à-dire le rite
eucharistique complet, qui englobe le pain et le vin. Dans ce sens plus large, nous trouvons tam-
bien cette expression dans Saint Ignace d'Antioche, dans sa lettre aux Éphésiens, et dans la Didachè
(c.14).
5) En ce qui concerne l'anaphore de Saint Hyppolite, il faut admettre, au contraire, qu'il existe
une relation intime et logique entre la première et la seconde parties, c'est-à-dire entre le récit de l'ins-
titucion et l'idée du sacrifice contenue dans l'anamnèse. L'oblation commémorative qui y
Nous trouvons entrelacé : Mémoires donc de sa mort et de sa résurrection (du Christ), nous t'offrons Tibí
pain et calice, en te remerciant, Tibí..., se présente effectivement comme une conséquence naturelle; non
On ne peut offrir le sacrifice à Dieu si la victime n'est pas immolée au préalable. Lietzmann pense que la
L'anaphore de Saint Hyppolite, précisément parce qu'elle est tout entière désavorée christologique, est primitive.
Il faut probablement dire le contraire. En elle, nous trouvons réduit à la plus petite expression celui-là.
action de grâce au Seigneur pour la création du monde et de l'homme (thème théologique), qui était un
concept fondamental dans les formulaires juifs, et qui a certainement passé aux formules chrétiennes
les primitives, comme le déduit Saint Justine (Dial, cum Triph., 41:1) et comme on peut le voir dans
les anaphores orientales anciennes. En cela, la prière eucharistique de la Traditio se montre expre-
sion personnelle de son auteur, commençant à s'éloigner de la ligne primitive de l'anaphore. C'est la pri-
ma évolution romaine du canon.
En conclusion : Saint Paul n'a élaboré aucune eucharistie personnelle. La pratique par lui

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

inculcadala a reçu de la tradition primitive, dont il déclare lui-même être un maillon et que
se remontait à son origine jusqu'au Christ lui-même. En confrontant les textes Mc. 14:22-25 et I Cor.
1 1:23-26, il est démontré que les deux reposent sur une unique et uniforme tradition eucharistique.
Saint Paul, d'autre part, proclamait avoir la même foi, non seulement des églises parmi lesquelles
les avait vécues depuis sa conversion, mais aussi celles de la Judée, ce qui revient à dire
de l'église mère de Jérusalem. Cela apparaît évident dans l'Épître aux Galates, non plus seulement
pour l'allusion qu'il fait à sa visite à Pierre à Jérusalem (Gal. 1:28), mais encore plus par son affirmation-
mación de que los fieles de Judealo consideraban como apóstol de la misma fe professée par
eux (Ibíd., V. 23). D'ailleurs, il n'y a dans les anciens documents rien qui puisse faire
soupçonner à peine une divergence substantielle concernant l'eucharistie, centre de
culte chrétien, entre les apôtres et Saint Paul. Il ne faut pas oublier que Saint Paul s'est converti
seulement trois ou quatre ans après la mort du Christ.

Les Pseudo-eucharisties Gnostiques.

Nous avons fait allusion à certaines cérémonies eucharistiques célébrées dans les congrégations gnostiques.
cos, et qui forment une partie caractéristique de ses livres apocryphes. Il ne sera pas superflu de dire ici
un mot de but.
Le gnosticisme (de γνῶσις = connaissance, contemplation supérieure du monde) était un
manifestation de la pensée, étrange et à première vue indéchiffrable, qui depuis les siècles I au
IIIimpugnó la tradición évangélique. Prendre en prêt du néoplatonisme quelques concep-
tos cosmologiques et du christianisme d'autres soteriologiques, tenta de satisfaire les tendances sincre-
tistas de cette période historique, jusqu'à ce qu'il meure étouffé par le courant sain et positif du
christianisme. On ne peut nier l'importance que le gnosticisme a eue dans la vie de l'Église
antigua, ni méconnaître le danger que représentait pour l'orthodoxie ce mouvement religieux
tan intense et, apparemment du moins, si proche du christianisme. Mais il ne faut pas non plus exagérer
sa transcendance, comme l'ont fait certains écrivains, selon lesquels il semble que l'Église...
Sia, ayant combattu le gnosticisme, aurait à peine évité une défaite fatale.
sacrifiant à son formidable antagoniste l'intégrité doctrinale et liturgique elle-même. Harnack, par
par exemple, il n'hésite pas à affirmer que le rituel catholique a commencé au IIe siècle pour s'opposer à
nerse à liturgies gnostiques et que l'Église a réussi à les surmonter en n'adoptant que leurs formes li-
túrgicas.

Pour vérifier combien de vérité il y a dans de telles affirmations, nous sommes heureux de tracer brièvement le
tableau des liturgies eucharistiques gnostiques, dont les détails se trouvent suffisamment ex-
postes que se trouvent soit dans les écrits gnostiques originaux qui sont aujourd'hui conservés, soit dans les références-
les Pères hérétiques, comme saint Irénée, saint Hyppolite, Tertullien, saint Épiphane, avec-
signaron dans leurs œuvres. La critique saine reconnaît aujourd'hui que de telles références sont substantiellement
tu es attentif.
Les Actes de Jean, de la deuxième moitié du IIe siècle, nous donnent la description la plus ancienne de
une eucharistie gnostique. La scène se déroule à Éphèse, un dimanche, devant tous les hermas-
Ils sont réunis. Cela commence par un bref discours de l'apôtre, qui ajoute ensuite cette ora-
ción:
«Ô Jésus ! toi qui portes cette couronne incrustée sur tes cheveux ; toi qui as orné avec
ces fleurs la fleur impereçable de ton visage; toi, qui nous as dirigé ces mots; toi, qui seul
tu prends soin de tes serviteurs et tu es le seul médecin qui les sauve ; toi, le seul bienfaiteur, le seul
humble, le seul clément, le seul ami des hommes, le seul sauveur et juste; toi, qui

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 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

tu les vois toujours tout, que tu es dans tout; Seigneur, toi, qui avec tes dons et avec ta miséricorde protèges-
ges à ceux qui espèrent en toi ; toi, qui connais si bien les pièges de notre éternel ennemi et
tous les assauts que tu nous donnes ; toi, seul Seigneur, aide tes serviteurs avec ta providence. Amen.
Monsieur.

Une fois la prière terminée, l'apôtre passe à consacrer l'eucharistie.

«Demandant ensuite le pain, il remercia de cette manière : Quelle louange, quel offrande, quelle ac-»
Nous ne te rendrons pas grâce, oh Seigneur Jésus, en partageant ce pain, mais seulement toi.
Nous glorifions ton nom, dit par le Père ; nous glorifions ton nom, dit par le Fils ; nous glorifions
Nous te remercions pour ton entrée par la porte. Nous glorifions ta résurrection, que tu as bien voulu nous manifester.
Nous glorifions en toi le chemin, la semence, la parole, la grâce, la foi, le sel, la pierre précieuse, le
trésor, la charrue, la fibre, la grandeur, la diadème; le Fils de l'homme qui nous a été révélé,
qui nous a donné la vérité, la paix, la gnose, la force, la norme, la confiance, l'espoir, le
l'amour, la liberté et le refuge en toi. Car tu es seul, oh Seigneur ! la racine de l'immortalité, la
source de l'incorruptibilité et le siège où résident les éons. Tu as dit tout cela pour nous
tros pour que, en t'appelant par ces noms, nous apprenions à connaître ta grandeur, jusqu'à présent
inconnue pour nous, mais connue des purs et représentée dans l'unique homme qui
c'est toi.
Y, en rompant le pain, il le distribua à chacun de nous, suppliant chacun des
frères qui étaient dignes de la grâce du Seigneur et de la très sainte eucharistie. Et il mangea à son
disant : Que cette portion soit un lien d'union avec vous et que la paix soit avec vous,
chers à moi.
Le rite eucharistique décrit ici, en dehors du schéma général—homélie, prière, offrande,
anaphore, communion —, se distingue radicalement de ce que, à la même époque, nous dessine Saint Jus-
tino. Ici, la matière du sacrifice est seulement le pain sans vin ni eau ; l'anéphore est dirigée
le Fils (Jésus), et rappelle-toi de celle des Saints Addeo et Maris d'Édesse ; il manque le récit de l'instit-
tution avec les paroles sacramentelles, ainsi que toute allusion au caractère sacrificiel du
rito : enfin, le développement des idées suit un cours totalement différent de celui qu'était le pri-
mitivo et ensuite le traditionnel dans l'Église.
Saint Hyppolite se souvient d'un certain Marcos, originaire d'Asie, mais qui est ensuite venu à la
Galias, disciple de l'école gnostique de Valentin. Il rapporte quel était son rite eucharistique ou, par
mieux dire, les procédés de l'habile prestidigitateur avec lesquels il évoquait sur l'autel à la
Gracia, l'un des éons suprêmes de son système :
«Souvent, en prenant un verre, comme si j'étais un prêtre consagrant, et prolon-
gagnant la prière épiclétique, il réussissait à faire apparaître le liquide d'abord de couleur pourpre et
puis rouge clair, de sorte que les présents, victimes de l'escroquerie, croyaient avoir descendu le
Gracia, qui donnait à la boisson cet aspect sanguinolent. Beaucoup ont été trompés par cet imposteur, pe-
ro a déjà convaincu et a cessé. Il ajoutait secrètement dans le liquide des poudres capables de
le colorait et, en discutant, attendait jusqu'à ce qu'ils se dissolvent. Alors il remettait un autre verre plein
de ce liquide à une femme pour qu'elle le consacre, tandis qu'il restait à ses côtés avec une
gobelet plus grand, mais vide. Et, une fois que la femme l'avait consacré, elle en versait une partie dans
sa propre coupe et de celle-ci encore à celle-là, disant ces mots : "La Grâce, incompréhensible et
ineffable, qui est avant toutes choses, Unis ton homme intérieur et accroît en toi sa connaissance.
Je mentirai en déposant en bonne terre le grain de moutarde. Avec ces mots et d'autres, il laissait en
donne aux présents l'impression d'être un thaumaturge, car il faisait remplir le grand verre avec le
liquide de la petite et le débordait abondamment.

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 Mission Orthodoxe Sainte Trinité

Le récit d'Hippolyte laisse entendre le peu de sérieux, pour ne pas utiliser un terme plus fort, que
régnait dans les églises des gnostiques. La parodie eucharistique des marcionites était encore
moins extravagante que celle de la secte gnostique des ophites, dans laquelle la protagoniste était une
serpent, symbole des divinités éthérées. Voici comment il est décrit par Saint Épiphane :
Ils nourrissent un serpent dans un panier, et pendant les mystères, en mettant du pain dans la bouche
de la cesta, le font sortir sur la table. Le serpent, une fois dehors, réalisant, perspicace
comme c'est, de la bêtise des présents, elle glisse sur la table et s'enroule autour
des pains. Pour eux, c'est le sacrifice parfait. Ensuite, selon ce qu'on m'a dit, non seulement
partent et distribuent les pains baveux par le serpent., mais chacun s'approche pour l'embrasser
à elle, qui, par art d'enchantement ou par vertu diabolique, se maintient inoffensive. La ado-
ils courent négligemment, et ils appellent eucharistie ces pains que le serpent a entourés et touchés avec ses ani-
llos. Enfin, par elle, ils glorifient le Suprême Créateur, et ainsi mettent fin à leurs miste-
rios.

Ce tableau des pseudo-eucharisties gnostiques, que nous avons reproduit directement de les
sources, il est suffisant de comprendre qu'une grande partie du rituel chrétien a été plagiée, non pas par la
Église aux gnostiques, mais par ceux-ci à l'Église, bien qu'ils l'adoraient ensuite avec certains
éléments fondamentaux pour l'associer, plus ou moins habilement, à ses postulats philosophiques
[Link] il faut garder à l'esprit que grande partie des principaux corifees de la gnose,
comme Valentin, Marcion, Héraclion, Cerdon, Basilide et Saturnin, étaient d'abord membres
de l'Église, dont les rangs ont été expulsés seulement lorsque ses théories ont constitué une menace sérieuse
danger. Tertullien disait, en effet, des valentinien : Valentiniani Jrequentissirnum plañe
collège Entre les hérétiques, parce qu'il reste beaucoup d'apostats de la vérité. C'est précisément pour cela que les écri-
aux gnostiques, pour se légitimer devant le peuple comme révélations du Christ ou doctrine des apôtres
les toiles ont toujours ou presque toujours porté les titres des livres chrétiens, s'appelant Évangile de
Judas, de Philippe, de Thomas, des Égyptiens ; Actes de Saint Pierre, de Saint Jean, de Saint Thomas ;
Apocalypse de Saint Paul, de Saint Barthélemy.
De plus, sans craindre d'exagérer, nous pouvons dire que les liturgies gnostiques étaient, comme il est
naturel, le reflet des croyances de la secte, c'est-à-dire l'amalgame le plus absurde et hétérogène
nea que imaginarse peut de paganisme, judaïsme, dualisme persan, néoplatonisme et christianisme
nismo. De ici si étrange mélange de cérémonies chrétiennes, rituels et mots magiques, exotiques,
phrases obscures et incompréhensibles, noms rabbinique et mythologique, signes étranges et mystérieux
rios, que Amelineau les compare aux hiéroglyphes égyptiens ; enfin, phénomènes morbides de
exaltation religieuse et pratiques de la plus débridée sensualité, si monstrueuse, que Saint Ire-
neo presque veut les remettre en question.
Après tout cela, nous ne saurions vraiment dire ce que l'Église aurait pu faire.
appris de telles pratiques et transféré à son rituel eucharistique. Les éléments liturgiques, qui,
selon Harnack, ils tiraient leur origine de la lutte contre les gnostiques, non seulement ils existaient avant elle, mais
que même ils se sont développés par leur propre force d'expansion et non pour contrer les attaques
de la gnose. Le fastueux et éblouissant cérémonial des réunions gnostiques, que Harnack su-
Il se peut qu'il ait poussé l'Église à l'imiter, si c'était bien le cas, mais il a seulement pu accélérer, mais de nin-
une manière de produire, un développement semblable, puisque le rituel chrétien était déjà naturellement
orienté et dirigé vers une telle perfection. Mais c'est un domaine d'importance très secondaire.
tancia. Une influence, en revanche, que le gnosticisme a exercée sur la vie liturgique chrétienne l'a-
nous appelons cela dans le chant populaire. Les fidèles connaissaient très bien ce genre de chant. Il suffit de voir comment cela
recommande Saint Paul ; mais en attendant, alors que les dirigeants des sectes gnostiques se servaient dans

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 Mission Orthodoxe Sainte Trinité

grande échelle de chansons populaires avec bonne musique pour diffuser leurs doctrines, il est probable
que les évêques opposent une propagande du même style, vivante et féconde. C'est un fait que, dans
au IIIe siècle, les appelés psaumes idiotici, parmi lesquels il y avait beaucoup de valeur douteuse, étaient
très en vogue parmi les fidèles, raison pour laquelle au siècle suivant le concile de Laodicée inter-
vino, dictant des mesures très sévères.

Les offrandes sacrifice de Wetter.

Une autre théorie qui présente de nombreux points de contact avec celle de Lietzmann, bien qu'elle soit avant-
rior en el tiempo, a été exposé par G. P. Wetter, liturgiste suédois, selon lequel notre rite
l'eucharistique est née de la pénétration, après un long processus évolutif, de deux éléments :
lesoffrandes des fidèles
En ce qui concerne les premières, Wetter, après avoir examiné les liturgies orientales et occidentales.
dentaires, vérifiez l'existence d'une série imposante de phrases qui ont pour objet
présenter à Dieu les offrandes des fidèles, ou bien intercéder pour les donateurs ou implorer le
pouvoir divin sur les dons offerts (épiclèse). De telles offrandes constituent dans les liturgies un
élément très ancien et d'une importance primordiale. Tout cela, selon l'auteur, autorise à re-
se replonger dans une période primitive, où le point central du culte était constitué par le fait de la
contribution à la réunion des fidèles (agape) de toutes sortes d'articles alimentaires, et en premier
lieu du pain et du vin. Ces dons étaient offerts à Dieu par celui qui présidait la réunion par
au milieu des prières, suivies d'une épiclèse pour demander à Dieu de faire descendre au
Esprit ou Verbe sur ces mêmes dons, de manière à ce qu'ils lui soient agréables ; se aña-
ils donnaient aussi quelques formules impetratoires en faveur des donateurs, dont les noms étaient leï-
dos, et d'autres formules de repentance et de remerciement étaient récitées.
En ce qui concerne le deuxième élément, Wetter suppose que les premiers fidèles, à un moment donné
déterminé, ils ont introduit dans leur rite agapique le mystère de Jésus. L'agape fraternel qu'ils étaient
célébrant évoquait sa présence ; celui qui le présidait rappelait dans l'anaphore ses œuvres, la dernière
cène, la passion, la résurrection et la parousie imminente; avec la prière de l'épiclèse évoque
cava la vertu divine de Jésus, de manière que les fidèles, enflammés par l'affection et la tendance-
cia vers lui, on le considérait comme présent parmi eux. Son attention se concentra
prends le pain et le vin, qui sont devenus les éléments matériels du « mystère de Jésus » et était-
considérés comme le symbole du Christ.
Cet nouvel élément a peu à peu acquis de plus en plus d'importance, jusqu'à ce que cela se soit...
brepuso à l'ancien (offrandes), donnant origine à la messe, avec une déviation essentielle. En effet, les
les offrandes ont décliné et ont été exilées du rite eucharistique proprement dit (agapes, eulo-
gías); dans la messe, réduites aux simples éléments du pain et du vin, restèrent comme matière
de l sacrifice, au même rythme que les anciennes formules d'offrande, épiclèse, etc., composées pour les
des offrandes sont restées et ont été récitées sur les deux éléments sacramentels.

La théorie de Wetter est facile à contester : 1) Le fait d'apporter des aliments pour la célébration de
l'agape est certainement lié au dîner du Seigneur dans certaines communautés ; mais dans
aucun cas n'a de caractère liturgique. C'est simplement une contribution charitable à l'agape.
Tant est si, qu'aucun texte ancien n'attribue à cet événement l'importance primordiale qu'il a -
bla Météo, comme s'il s'agissait du facteur essentiel de la Coena Dominica. Le texte classique de Saint
Pablo aux Corinthiens le montre comme une préparation du repas, une partie importante de la
même, mais distincte et subordonnée au noyau central, qui est la célébration du rite eucharistique
tico avec le pain et le vin, selon la tradition provenant du Seigneur. Ceci était pour l'Apôtre et

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 Mission Orthodoxe Sainte-Trinité

pour les Corinthiens, l'objet principal, la véritable finalité de la réunion liturgique.

De manière semblable, San Justino s'exprimait quelque temps après en référence à
seulement à l'époque primitive : "Dieu a accepté les sacrifices que Jésus-Christ avait prescrits d'offrir
cerle en son nom, c'est-à-dire, ceux qui, par l'eucharistie du pain et du vin, se offrent
sur toute la terre. Ce sont les seuls que les chrétiens ont appris par la tradition à célébrer,
et lors de la commémoration de cet aliment humide et sec, ils se rappellent de la passion pour Apt. 2: 2
Ils ont fait souffrir le Fils de Dieu. Les éléments eucharistiques étaient donc les seuls qui renfermaient ra-
zone de sacrifice précisément parce que les autres offrandes étaient quelque chose de complètement différent.
À cet égard, Wetter déforme totalement le sens de l'un des passages de la Tradition.
tio, qui dit ceci : Si quelqu'un offre de l'huile, selon le linge de l'offrande et du vin et non à la parole,
dicat, mais avec une vertu similaire les graphies référent dicens. D'ici, Wetter déduit que l'huile était consacrée
fait avec le pain et le vin, alors qu'Hippolyte veut dire tout le contraire, c'est-à-dire,
Quel huile offerte devait être bénie, mais pas avec la même formule que l'oblation de la
pain et du vin.
2) Indépendamment des offrandes, l'Église a interprété le mystère depuis le début
eucharistique comme véritable sacrifice. La mention du sang dans les paroles de l'institution et
la relation établie par Christ entre le dîner et le mystère de la croix sont deux éléments indiscutables
Bles. San Pablo contrapose le dîner aux banquets sacrificiels des païens et le désigne comme
le fruit principal du sacrifice du Christ. La Didaché appelle le mystère eucharistique une oblation
et un sacrifice, et découvre en lui la réalisation de la prophétie de Malachie. Au fil du temps,
la distinction, de plus en plus marquée, entre l'agape et l'eucharistie a contribué à éclaircir la
notion de sacrifice, qui chez Saint Justin puis chez Saint Irénée et Tertullien atteint sa maturité.
Vouloir, donc, placer dans les seules offrandes l'essence première du sacrifice chrétien, c'est
ignorer l'esprit et la lettre des témoignages les plus importants de l'Église apostolique.
3) Admittons que l'union primitive de l'eucharistie avec l'agape aurait donné naissance à
rite de porter les aliments à l'autel, rite entouré plus tard d'une certaine pompe surtout dans
Oriente. Pendant que, au début, de l'ensemble des aliments offerts par les plus riches et
répartis fraternellement entre les pauvres, on séparait le pain et le vin pour le service eucharistique
co, une fois que l'agape s'est séparée de l'eucharistie et s'est développée comme institution indépendante
diente,tous les fidèles se sont crues dans le devoir d'apporter à la réunion liturgique des offrandes diverses
classes (fruits, olives, raisins, fromage, etc.), mais surtout pain et vin. Les premiers, déposés
sur l'autel, ils ont été bénis par une simple bénédiction donnée à la fin de l'anaphore, comme ob-
serva ya la Traditio, de Hipólito; en cambio, al pan y al vino, la véritable et unique oblatio, se
réservait la solemnelle consécration sacramentelle.
De cette pratique, nous possédons une illustration monumentale dans le mosaïque que l'évêque Théo-
Doro a ordonné la construction en 315 sur le pavé de la basilique d'Aquileia. Dans le panneau central
apparaît debout la figure symbolique de l'Église entre le panier des pains eucharistiques et le chant-
ro del vino: voici l'eucharistie ; sur les panneaux latéraux, de jeunes garçons portent d'autres offrandes,
comme des raisins, du blé, des guirlandes de fleurs, des colombes. Il est vrai, d'autre part, que l'offrande des
les fidèles consistaient principalement en pain. On connaît le texte de Saint Cyprien s'adressant à la
femme avare : Dominicum te célébrer Ere As qui ne regarde absolument pas la corbe, qui dans la maison
nicum Sine Sacrificio venís, quae partem de sacrificio quod pauper obtulit surnis.
La théorie de Wetter nous paraît, par conséquent, unilatérale. Elle ne prend en compte que l'élément gé-
nérique—les offres—, négligeant l'élément spécifique, qui est l'offre propre au sacrifice
cio, l'offrande du pain et du vin. Maintenant : les premiers ont eu dans l'Église et ont de la valeur
uniquement en fonction de l'offrande sacrificielle du Christ, c'est-à-dire, le pain et le vin consacrés.

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

Le canon romain le fait comprendre assez clairement avec cette formule : Offerimus maiestati
ton de tes dons et cadeaux, une hostie pure, une hostie sainte, une hostie immaculée, Pain
sanctuaire de la vie éternelle et Calice du salut perpétuel.
4) Du fait, en vérité étrange, que quelque rare anaphore orientale, comme celle des San-
tos Adeo et Maris, manque des mots de l'institution, conclut Wetter qu'il existait un
rito primordial eucharistique, consistant en un repas rituel, mais sans le récit de l'institution,
y, par conséquent, sans consécration du pain et du vin, car ceux-ci n'étaient pas pris en compte. "Le point
central—dé dice—girait autour du mystère de Christ, mort et ressuscité, à l'imitation duquel
les chrétiens devaient ressusciter et se diviniser, tout comme les mystes des cultes orientaux.
Tout cela est une pure invention de l'imagination de l'auteur. Il n'existe aucune preuve historique de
avoir eu lieu au départ un rite eucharistique indépendamment des éléments de
pain et vin. L'omission des mots institutionnels dans l'anaphore d'Edesaes due à un
simple motif de révérence ; certainement, au début, elle les contenait, parce qu'elle conserve encore la
anamnèse. S'ils avaient été une insertion liturgique ultérieure, nous aurions certainement beaucoup
d'autres exemples rnás importants.
5) Ce n'est pas le cas de s'arrêter pour examiner les prétendus facteurs psychologiques qui, se-
Le temps, émouvait et exaltait les disciples lorsqu'ils étaient ensemble à la table jusqu'au
point de leur faire voir Jésus-Christ comme s'il était vivant dans le pain et le vin. Quelles preuves
fundan Wetter, et d'autres avec lui, des affirmations d'une si grande importance ? Le sentiment a-t-il pu donner
origine à l'eucharistie ? Ici nous ne sommes pas déjà dans le domaine de l'histoire, mais dans le royaume de la fan-
tasía.

La Théorie Formaliste.
22. Ce n'est rien d'autre que l'application à l'eucharistie d'une méthode récemment admise par la
critique indépendante et appliquée à toute l'histoire évangélique. Selon cette théorie, la composition
des Évangiles serait le résultat d'une ancienne tradition orale, créée et élaborée par la
communauté chrétienne primitive conforme à certaines lois psychologiques et aux exigences parti-
culares du moment historique, et transmise sous de multiples formes, jusqu'à ce qu'elle soit recueillie et re-
gistrada de n'importe quelle manière par les évangélistes.
Dibelio applique à l'eucharistie cette théorie de la manière suivante : les premiers fidèles, pour
satisfaire son besoin d'unité et de culte, ils créèrent le rite eucharistique, et pour lui donner une fonction-
damento historique ont inventé le récit de la dernière cène. Tout cela se déduit simplement re-
construisant la forme primitive de la tradition eucharistique à travers les témoignages de Marc
(14:22-25) et Paul (1 Cor. 11:23-25). Celle-ci était constituée par les mots prononcés
tant sur le pain : Ceci est mon corps, sans l'interprétation donnée par l'Apôtre : qui sera entre-
gado à la mort par vous, comme sur le vin, selon narre Saint Paul : Ce calice est la nouvelle
alliance dans mon sang, mais aussi sans l'ajout de Marc : qui sera répandu pour beaucoup,
Ainsi, la phrase eschatologique paulinadonec veniam. Par conséquent, le sens original apparaît clairement.
de la cena eucaristique, qui a été inventée comme symbole de communion, comme une figure expressive
de l'union intime des fidèles entre eux et avec le Christ, pour maintenir laquelle il était nécessaire un frugal
banquet commun : Le caractère réaliste et sacrificiel qu'a ensuite assumé l'eucharistie
senta un développement ultérieur de la primitive tradition, en raison d'influences helléniques.
23.a) La théorie des formes fait substantiellement appel à la tradition ou à la catéchèse première
[Link] principe est vrai ; en fait, deux écrivains de la pri lui ont explicitement fait appel.
nera génération chrétienne, Saint Paul et Saint Luc. Saint Paul s'y réfère dans le récit de la
institution eucharistique qui fait aux Corinthiens, et que nous pouvons paraphraser ainsi : « J'ai appris

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 Mission orthodoxe Sainte-Trinité

fait, par une tradition qui remonte à Salvador, ce que je vous ai déjà enseigné, comme Il me l'a
Je me suis communiqué à moi-même. "Saint Luc, en commençant son Évangile, affirme s'être informé de
combien ils avaient transmis et enseigné (sicut tradiderunt = καθώς ποφέδοσαν) ceux qui depuis le
au départ, ils ont été témoins oculaires des faits qu'ils sont sur le point de narrer.
Tous deux se sont thus trouvés face à une tradition, qu'ils ont consignée dans leurs pages.
nas. Tradition unique, qui n'existait pas seulement, mais qui circulait avec autorité et valeur à travers les églises
connues d'eux. C'est la tradition catholique, qui témoigne depuis le Ier siècle de la Didaché, et dans le
siècle II, Saint Ignace, Saint Justin, Saint Irénée et ensuite tous les Pères. Saint Justin en particulier
lar a un intérêt à mettre en lumière le caractère traditionnel du rite eucharistique, qu'il décrit dans
sa première apologie. Christ a ordonné d'offrir ; les apôtres l'ont prescrit ; et nous—dit-il—
nous faisons, par rapport à l'Eucharistie, ce que nous avons appris de leur tradition.
b) Contre la théorie des formes plaide un critère chronologique élémentaire. Comment est-ce que posi-
ble que dans la brève période de vingt ans qui sépare la mort du Christ et la composition-
sición de l'Évangile selon Saint Matthieu et de la première Épître aux Corinthiens se créera par l'acti-
vie psychologique, grande si on le veut, d'une communauté une tradition purement fantastique ? La
La communauté, en tant que telle, a la capacité d'excitation, non de création. Ce n'est pas elle, par règle générale...
ral, celle qui produit les grandes œuvres, mais uniquement une forte personnalité individuelle. Et, ade-
plus, comment cela allait-il être possible vivant encore, comme dit Saint Luc, les témoins oculaires et
écouteurs des faits du Christ ?
Il ne fait aucun doute qu'il a pu y avoir dès le début quelqu'un qui travaillait avec la fantaisie autour de
de la vie du Seigneur ; preuve en sont les Évangiles apocryphes. Mais ceux-ci, l'Église les rejette.
dió énergiquement en l'honneur de la véritable et authentique tradition qu'elle préserve. San
Pablo mettait en garde les Galates et anathématisait ceux qui annonçaient un Évangile différent
del suyo. Refiere Tertuliano que aquel presbítero asiático autor de la fantástica narración sobre
Pablo Apôtre et Tecla, convaincu et confesse, a été officiellement déposé.
c) La théorie qui nous occupe repose principalement sur une supposée absence d'organisé-
papa des Évangiles, comme s'ils étaient un rapport aggloméré de matériaux plus ou moins
historiques qui faisaient partie de la catéchèse primitive. C'est faux. L'Évangile de Saint Marc-
cos, par exemple, que Dibelio aime mettre en antagonisme avec Saint Paul dans le récit de la
institution, démontre, comme l'ont avoué les mêmes critiques acatholiques, une homogénéité
papa de composition, une cohésion entre les mots et les faits du Christ, jusqu'à même une
unité de style telle, qu'on ne peut s'empêcher de reconnaître en son auteur, non à un grossier collectionneur
pas de matériaux, mais à un écrivain intelligent, qui a composé et coordonné avec diligence les
sources de son récit. Il est donc arbitraire d'accepter, comme le fait Dibelio, les mots
de Marcos : Ceci est mon corps, et immédiatement après, considérer la glossaire personnelle de Saint Paul les
mots livrés par vous, et rejeter la clause de Marcos relative au sang : que sera
derramada pour beaucoup, uniquement au nom du préjugé antisacrificiel de l'école rationaliste.
ta.
d) L'école qui parraine la théorie des formes, contrairement à d'autres écoles inde-
pendants, a l'avantage de donner de la valeur à la tradition orale antérieure aux Évangiles. Mais quand
prétend que cette tradition trouve son origine non dans le terrain positif des faits survenus, mais dans
éléments subjectifs nés de l'imagination fiévreuse des chefs d'une communauté, sans
savoir préciser où, quand ni par l'œuvre de qui, donc, évidement, introduit dans le
examen des écrits néotestamentaires avec des critères si aprioristes qu'ils ne peuvent pas absolu-
tamment tomarse en consideración. Le silence d'une telle pseudotradi-tion ne pourra jamais avoir ma-
votre poids que les témoignages historiques positifs et définitifs que nous offrent les documents

22
 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

apostoliques.

La Théorie Syncrétiste.
L'école rationaliste, qui fait souvent appel à l'histoire des religions pour
appliquer naturellement les origines chrétiennes, applique sa méthode surtout en ce qui concerne le baptême et
de l'eucharistie.
Dans un premier temps, il a brutalement affirmé la thèse selon laquelle les deux sacrements étaient dérivés.
conjointement de la confluence de courants et de doctrines religieuses orientales-helléniques. Dans le
la majeure partie d'entre elles—ajoutent—avait des rites d'initiation et des pratiques théophagiques, qui avaient pour
objet la incorporation des forces de la divinité par le biais de la nourriture de certains alli-
mentos. En época plus récente, beaucoup de critiques, parmi eux Loisy, ont vu l'absurde et l'arbitraire
des premières théories syncrétiques, on a commencé à parler uniquement d'influences indirectes, ainsi que
d'une large assimilation des éléments les plus vitaux existants dans les religions des miste-
rios. Ces mystères, influençant la conception chrétienne primitive, l'ont transformée, jusqu'à créer le
type du "mystère chrétien." Une telle élaboration constituait principalement l'œuvre de Saint Paul.
Inconsciemment, et sans aucune intention de copier à la lettre une marque du rituel païen, le
L'apôtre s'est inspiré de lui pour donner la doctrine et la forme aux deux sacrements.
Il est vrai—en nous limitant à l'eucharistie—que dans certaines religions anciennes de Babylone-
nia y d'Égypte et aussi dans le culte mosaïque, on trouve déjà des convites sacrés qui se ressemblent
à la communion eucharistique. Mais il est également vrai que, exceptions faites du culte juif,
ces rites étaient inconnus des premiers fidèles.
Un plus grand intérêt se manifeste pour les rituels de certains cultes orientaux et grecs, comme les mystères.
rios d'Éleusis, d'Attis, de Dionysos et de Mithra, dans lesquels les analogies externes entre leurs
les banquets et l'eucharistie sont plus marquants et accrocheurs. Dans les orgies de Dionysos ou Sabazio,
tandis que les femmes s'enivraient en exécutant une danse sacrée, les adeptes coupaient en pe-
dazos la victime (un taureau), qui représentait Dieu, et mangeaient cette chair crue. Dans les miste-
rivières de Cibeles et d'Attis, au début on leur donnait des aliments et des boissons, dont de-
bía attendre la santé et la vie. Dans certains cas, on ajoutait le rite du taurobolie, c'est-à-dire une sorte de
baptême de sang, durant lequel le fidèle en absorbait une certaine quantité. Aux personnes-
À ceux qui étaient initiés aux mystères d'Éleusis, on fournissait le kykeon, c'est-à-dire un mélange
d'eau, de farine d'orge et de menthe sauvage, ce qui les introduisait à l'intimité de
la déesse. Dans le rituel de Mitra, on servait à l'adepte un dîner de pain et d'eau, que Saint Justin et
Tertullien dénonce comme une parodie diabolique de l'eucharistie. La nourriture voulait signifier la
commémoration du festin que le dieu Mithra eut avec le Soleil. Dans certaines représentations
qui sont arrivés à nous, on voit les deux dieux assis, avec d'autres invités, devant une table,
sur lequel il y a des pains qui portent le signe de la croix, et un vase.

Après avoir évoqué certaines des analogies les plus remarquables, nous allons à présent faire quelques ob-
observations générales, principalement de caractère historique liturgique, laissant de côté d'autres, non
moins intéressants, de type théologique.
1) Le syncrétisme religieux, tel qu'il se manifeste dans le rituel des mystères, n'existait pas.
aussi, du moins aussi parfaitement développé, à l'époque de Saint Paul. Son origine première, son
le développement et même le domaine précis de sa diffusion sont des choses assez difficiles à déterminer. Gene-
Il est généralement admis que c'est vers la fin du Ier siècle qu'il a acquis une véritable consistance.
principes du II, sous l'influence de la philosophie grecque. En ce qui concerne le culte de Mithra,
il semble qu'il ait été introduit dans le monde romain vers l'an 80 après Jésus-Christ. Ses pri-

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

ses conquêtes—selon Cumont—il les obtient en dehors des principaux centres du monde
hélenique (Asie Mineure, Égypte, Grèce, Macédoine), qui étaient, au contraire, où le christianisme
Nismo se difundió principalmente gracias al apostolado de San Pablo. Por lo tanto, qué in-
L'influence efficace a pu sur le rituel eucharistique, que l'on trouve déjà clairement de-
aligné par l'Apôtre dans la première Lettre aux Corinthiens, écrite vers l'année 55 ou 56 ?
2) Il a été dit que le même Saint Paul, dans cette même lettre et passage, reconnaît et souligne
relievela afinidad entre la cena chrétienne et les sacrifices païens. Et c'est vrai; d'une autre manière-
Ainsi, son argumentation manquerait de fondement. "Quiconque mange la viande immolée aux
idoles, participe au culte du dieu auquel il a été offert. Un chrétien, donc, ne peut pas pro-
bar esa carnesin commettre un acte d'idolâtrie." Comme on le voit, l'Apôtre reconnaît une corréla-
tion externe entre les deux institutions ; mais non seulement elle les distingue nettement, mais elle les con-
traponeen parfaite antithèse. Pour lui, lamensa dominicain est lamensa demoniorum; entre les
Deux tables ne peuvent pas avoir de contact. La païenne est une abomination idolâtrique qui suscite
l'indignation de l'Apôtre. Comment, donc, allait-il tirer de mythes si odieux ses idées
sur l'eucharistie et le sacrifice, c'est-à-dire les conceptions fondamentales de sa doctrine?
3) D'autre part, ce recours au paganisme pour expliquer l'origine du rite eucharistique est
absolument superf lu. Un principe de saine critique historique énoncé par Ciernen établit
que les origines d'une croyance ou d'un rite chrétien ne doivent pas être recherchées en dehors du christianisme
mo o del judaïsme sino quand il sera absolument impossible de trouver à l'intérieur des mêmes la ex-
application. "Maintenant, l'idée de sacrifice est une idée juive. La promesse d'un banquet
le messianique se retrouve de manière répétée dans les Livres saints. Le concept de l'alliance entre les
les fidèles et Dieu étaient à la même racine de la religion professée par Saint Paul. C'était une croyance générale
que le sacrifice donnait part à l'autel de Yahvé, autorisait à manger et à boire avec joie de-
lante de El et créait une union à travers le sang. L'Apôtre dans ses écrits fait toujours
allusion ou référence aux rites mosaïques, aux événements et aux institutions juives. Relie
lainmolación de Cristo avec les sacrifices d'Israël, avec l'ancienne alliance, avec le dîner du
agneau pascal. Il est vrai que, dans l'Ancien Testament, les victimes sont des choses sacrées, mais
pas tant que le corps et le sang du Christ. Mais peu importe. Une fois que le Christ a été immolé
du côté de nous, les conceptions judaïques de Saint Paul sur le sacrifice l'autorisent à pén-
sar que nous participons à la chair du Christ comme de notre victime expiatoire."Ceci fut
la première évolution du culte à travers l'eucharistie, évolution disposée par Christ et souligne-
donné avec acuité par l'Apôtre. Voici comment l'écrivain Botte l'explique très bien :
Le christianisme paulin est une mystique; c'est-à-dire, il ne s'agit pas seulement d'établir entre
Dieu et l'homme une relation mutuelle, sinon de réaliser une union intime avec Dieu. L'homme
que se donne à El par la foi en Christ est inondé de l'esprit de Christ ; il ne vit plus la pro-
pia vie, sinon la vie du Christ. Cependant, ce vivre en Christ ne sera pas complet et définitif
plus que quand arrive la parousie. Pendant que le chrétien reste ici-bas, il doit se parfaire.
cionando sa conformité avec l'image du Christ par l'action de son esprit.
Cette conception mystique de la religion ne se trouve pas dans les cultes officiels du païen.
nismo grecoromain, froids et utilitaires ; ni dans ceux du judaïsme, qui avait tendance à réduire les relations
del hombre avec Dieu à une comptabilité commerciale. Au plus, on pourrait voir une certaine ressemblance dans
les mystères de certains cultes païens. Mais entre ces orgies et la mystique paulinienne existe la mis-
ma différence entre les sacrifices païens et le sacrifice rédempteur du Christ. D'autant plus que,
pour Saint Paul, cette mystique est collective et culturelle. Collective, car elle se réalise dans les âmes à
à travers l'Église, corps mystique du Christ ; cultuel, parce que l'eucharistie est le renouvellement rituel
du sacrifice du Christ et pourquoi, en participant à ce rite, l'Église acquiert vie et unité.

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 Mission Orthodoxe Sainte Trinité

Entre la nature des banquets païens et l'eucharistie, il n'y a pas seulement une différence.
rencia substantielle en ce qui concerne sa conception mystique respective, mais surtout en ce qui concerne son
finalité directe. Même si l'on admet que par les premiers on cherchait à mettre le fidèle dans une
une sorte de communion intime avec la divinité, il faut absolument exclure que les mets de
les banquets étaient considérés comme la substance des mêmes dieux ; aucun texte ancien
nous autorise à l'affirmer, bien qu'un critique le fasse. L'eucharistie, en revanche, est pour nous
manger la personne même du Christ, parce que le pain et le vin se transforment en son propre corps et
sang. Cette doctrine est exclusive au christianisme, une invention originale du Christ, qui n'a pas
égal ni similaire efficace dans aucune religion païenne.
5) Les théories syncrétistes sont en contradiction avec le sens le plus élémentaire de la correction.
lien historique. En effet, une nouvelle tendance philosophique ou religieuse qui serait le résultat de
un choc d'idées helléniques et asiatiques pouvait surgir et s'acclimater n'importe où, sauf dans
un village palestinien obscur et inconnu, sans importance politique ni culturelle. Le grand centre
où apparurent la philosophie helléno-asiatique, la mystique néoplatonicienne et les théogonies
gnostiques et gnostisants était Alexandrie. D'autres grandes villes de Syrie ou de l'Asie Mineure plus ou
moins cosmopolites ont pu contribuer en proportion diverse, élargissant, déviant ou modifiant
cando ce contagion mimétique d'idées et de tendances. Mais personne ne songera à localiser phéno-
moins de cette nature à Nazareth, à Jérusalem, ni non plus à Tarse. Cela peut très bien admi-
tirse que Saint-Paul, qui était né ici dans les premières années de l'ère chrétienne, pendant son
formation religieuse à Tarso ou en tant que disciple de Gamaliel entrerait en connaissance, si ce n'est dans
contact, avec des éléments païens ; mais il était trop fier de sa foi et imbibé de
judaisme rigide pour être remarquablement influencé par le paganisme. Même Loisy le reconnaît.
6) La théorie de Loisy suppose que l'Apôtre a introduit dans le christianisme primitif une
transformation radicale. Une telle supposition est tout à fait invraisemblable. L'histoire de Saint Paul dans la
L'Église commence lorsque tout est déjà constitué. L'Église a déjà l'exercice plein de la
autorité de Pierre et du Collège apostolique, les sacrements, le culte quotidien et, surtout, le
sacrifice, lafractio pañis. Maintenant : sauf l'incident avec Saint Pierre sur la valeur de la loi
judéo, nous n'avons pas d'indications sur la conception paulinienne du salut, de la rédemption par Christ, de les
Les sacrements rencontreront l'opposition de la part des apôtres.
D'autant moins on peut penser que saint Paul imposait, comme conforme à la réalité his-
torique, un récit de la dernière cène et de l'institution eucaristique qui ne serait que le produit de son
imagination, interprétant mystiquement lacoena dominica, déjà en usage parmi les primitives co-
munidades. Oui, en réalité, l'intention du Christ d'instituer un rite sacramental qui soit me-
morial perpétuel de sa mort rédemptrice et si les mots que Saint Paul met dans la bouche du Sauveur
«Ceci est mon corps; ceci est mon sang», n'étaient qu'une création de l'imagination du
Apôtre, suggéré inconsciemment par les rites analogues des mystères païens, ne se
je comprendrais comment tout cela a pu être accepté sans la moindre protestation par la totalité des co-
communautés chrétiennes vivant encore ceux qui avaient pris part avec Jésus lors de la dernière
dîner. On n'explique pas comment un tel récit fantastique a pu pénétrer dans la tradition évangélique
plus éloignée, celle des synoptiques, et se superposer, les déformant substantiellement, aux souvenirs-
deux authentiques des témoins immédiats du fait.
7) Loisy, et avec lui d'autres, nient, oui, que Saint Paul imitait intentionnellement le rituel païen de
les mystères, mais laissent entendre qu'il a subi inconsciemment des influences à travers les communautés
cristiennes prépaulines, hellénisées, de Damas et d'Antioche, au milieu desquelles elle vécut
assez de temps. Il s'agit d'une supposition très peu fondée. Il est extrêmement difficile d'admettre,

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 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

tant que l'on ne prouve pas le contraire, ces communautés seront contaminées par des éléments païens
dans les très rares années qui ont suivi sa fondation, due à des disciples immédiats du Se-
ñor; plus encore, étant donné les relations intimes qu'ils ont entretenues avec l'église de Jérusalem. Sur
tout en Antioquie, il vivait sans aucun doute des personnes initiées aux divers cultes des divinités
grecques et orientales ; ces personnes devenaient de plus en plus nombreuses, et l'Apôtre a peut-être pu traiter avec quelques-unes.
pour la convertir; mais de ce contact problématique à une assimilation proprement dite, il y a un
grand passage. S'il était prouvé que Saint-Paul avait été initié à ces mystères ou que
j'aurais occupé exprès d'eux, pourrions-nous peut-être soupçonner une telle influence secrète;
mais tout cela ne se démontre pas seulement, mais répugne avec la manière d'être et les explicites
déclarations de l'Apôtre. Il est donc inadmissible la théorie.

Aux observations de caractère général ci-dessus exposées, nous ajouterons quelques critiques d'ordre
particulier.
a) Dans les mystères élusiniens, la dégustation du partage était un rite d'importance secondaire.
Daria, qui faisait partie du tableau inférieur de l'initiation des fidèles. En réalité, elle n'entrait pas.
pour rien dans la célébration des mystères, dont le point culminant, comme on le sait, consistait en
la traditio sacrorum, la remise matérielle ou morale des choses sacrées appartenant aux misters-
rios, et dans la contemplation des fonctions sacrées les plus intimes par l'initié, situe-
au milieu d'une grande lumière qui éclairait soudainement le sanctuaire. Dans la liturgie chrétienne,
au contraire, l'eucharistie est le centre du culte, et nous pourrions même dire tout le culte ; c'est le
sacrifice. La participation de la victime est une partie intégrante, et le catéchumène ne communie pas seulement.
une fois, lors de son baptême, mais l'eucharistie devient sa nourriture quotidienne.
b) Personne n'a su jusqu'à présent expliquer en quoi consistait la nourriture sacrée des miste-
rios d'Attis. Nous ne connaissons guère son symbole, assez obscur, dont la formule latine nous a
conservé Fírmico : De tympano manducavi, de cymbalo bibi et religionis secreta perdidici ; de
Ces mots peuvent déduire qu'au début on donnait de la nourriture et des boissons dans les instruments.
les mêmes qui étaient utilisés pour la musique de l'orgie, afin de le rendre convive du divin
papa. Ces instruments étaient du goût particulier de Cibèle et Attis. Selon Loisy, qui dans tous
parties vois le dîner, la nourriture était du pain, et la boisson, du vin. Le P. Lagrange pense qu'il s'agissait de
herbes et lait. Quoi qu'il en soit, il est vrai que l'initié ne considérait pas ces aliments co-
mo substance de la divinité. Par conséquent, sauf une analogie externe, nous ne parvenons pas à voir ce que
Une relation sérieuse peut exister entre ce rite et l'eucharistie chrétienne. Le taureau était une cérémonie-
nia plutôt rare, propre à très peu de personnes, et qui était donc rappelée dans ses épitaphes sépulcrales.
c) En ce qui concerne le banquet rituel du culte de Mithra, qui est pour Saint Justin et Tertullien un
Le plagiat du rite eucharistique, on ne peut pas dire que cette affirmation soit un ingénieux artifice polemique.
mico. Il s'explique facilement que le culte du "Soleil invaincu" est apparu au début du IIe siècle.
faire partie de la constellation religieuse de l'empire, se sentir d'une manière spéciale la in-
influence du christianisme. Celui-ci avait pris des racines profondes partout, mais surtout
en Cappadoce (qui, comme toujours, fut la porte par laquelle le culte de Mithra passa en Occident).
Le christianisme, en tant que nouvelle religion, semblait être le plus terrible rival du mithraïsme. La politique
Mieux valait se substituer ou affaiblir celui-ci en s'assimilant ses parties les plus caractéristiques.
dans l'organisation hiérarchique comme dans les usages liturgiques. En fait, tous les historiens, et
Harnack parmi eux, admettent l'énorme, la superbe capacité d'assimilation et d'adaptation du
mitraïsme.
Pour le reste, ni Saint Justin, ni Tertullien ne parlent de vin lors du banquet de Mithra, mais
seulement de pain et d'eau. Cumont pense qu'avec le temps, le vin a été introduit, et Petazzoni le

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

affirme catégoriquement. Ce sont des suppositions dépourvues de tout fondement documentaire.

mais, l'analogie vue par Saint Justin ne pouvait être que très superficielle, car les éléments
del banquet pagan ne symbolisent ni le corps ni le sang de Mitra. Loisy a voulu relier
nar ce banquet avec le taureau mort par Mithra ; le pain et la boisson étaient la substance du taureau di-
vin, du taureau mystique, le dieu Mithra. Mais il convient de noter qu'aucun document du mi-
traísmo, ainsi entre les Perses que chez les hellénistiques et les Romains, ne peut se déduire ni à distance-
ment la identification de Mitra avec le taureau. Cela prive de tout fondement l'affirmation de
Loisy.

Le Mystère Chrétien.
De l'examen objectif, bien que sommaire, des théories syncrétiques, aujourd'hui si à la mode, on peut-
mos déduire jusqu'à quel point ils sont superficiels et anti-scientifiques, en prétendant démontrer par sim-
ples analogies rituelles, parfois pas bien prouvées, une dépendance historique effective de nos-
trois rites eucharistiques. Nous devons donc affirmer avec assurance que l'eucharistie
a toujours eu, au début et dans les temps qui ont suivi, cette divine originalité qui
Cristo, son auteur, lui imprima.
Avec tout, la connaissance la plus profonde des courants religieux qui à l'abri de
le polythéisme officiel circulait dans le monde gréco-romain, se manifestant dans la mystique grossière de
les mystères et en essayant de satisfaire d'une certaine manière les désirs de vie et d'immortalité de
beaucoup d'âmes, peut être d'une grande utilité. Surtout, cela peut faire connaître l'opportunité du
nouveau culte chrétien, qui, de manière beaucoup plus parfaite, incarnait non des mythes lointains et fabuleux
sos, sinon la réalité historique d'un Dieu rédempteur, sanctificateur et rémunérateur des âmes.
Pour cette raison, récemment dom Casel (1948), étudiant l'anamnèse, c'est-à-dire la con-
mémorial de la mort rédemptrice du Christ dans l'ancienne liturgie, a cherché à démontrer
comment aux deux aspects traditionnels de l'eucharistie, sacrifice et sacrement, peut-on ajouter un
troisième, le mystère, selon le type des religions païennes, en ce qu'il contient tous les
notes que les historiens des religions ont attribué au "mystère" culturel.
L'elmisterio païen peut, en effet, se définir : un ensemble de rites qui commémorent un
argument mythique et tendent à réaliser actuellement, avec le symbolisme du rituel, la même chose que
représentant.
Dans les mystères païens les plus développés, comme ceux d'Éleusis, nous trouvons :
a) Une initiation, qui se fait par des rituels secrets (μυστήρια, de μύω = fermer (les
lèvres), à ce qui précède une catéchèse donnée par le hiérophante ou par les mystagogues, avec
jeûnes et abstinences. Ces rites secrets consistaient principalement en un bain sacré, qui a-
Il s'agissait d'une certaine manière de renaître en commençant. Les mystes, ou initiés, élusiniens prenaient ce bain dans
les eaux du fleuve Ilissus (près d'Athènes). Ensuite venait une représentation liturgique, qui
faisait référence à la naissance de Dionysos de Perséphone (petits mystères).
b) La soumission de l'âme à la connaissance de certaines doctrines sacrées et à la participation
tion dans les cérémonies culturelles propres au mystère, parmi lesquelles se trouvait généralement le
banquet liturgique, qui mettait les fidèles en communion avec la divinité, leur assurait le salut
et, après la mort, une éternité heureuse. À Athènes, les initiés, après une purification-
ción dans la mer, qui les faisait épopti, se dirigeaient en procession vers Éleusis pour prendre part au
temple des mystères, le telesterion, et dans les scènes symboliques que lui montrait le hiérophante.
Celles-ci étaient composées des δρώμενα, actions saintes mystérieuses ; des δεικνύμενα, symboles.
sacro, et les λεγόμενα, mots mystérieux, en prose ou en vers, et chants accompagnés par instrumental
mentos musiciens. Le banquet de losepioptiera appelé ciceon, et ils le prenaient avec des cérémonies

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 Mission Orthodoxe Sainte Trinité

très rares (grands mystères).

c) Le secret rigoureux entourait tout le rituel, et interdisait aux mistas de révéler à qui
hors de ce qu'ils avaient vu et entendu.
d) Éléments énergétiques, comme la danse, l'ivresse, l'exaltation, l'illumination.
provisoire du telestérion, etc., ce qui avait pour objectif d'enflammer, de transformer l'initié,
le dépouillant en quelque sorte de son corps pour l revêtir du pouvoir de la divinité.

Il n'est pas difficile d'observer comment le rituel eucharistique, qui, surtout dans la liturgie ancienne, constituait
la partie essentielle du culte chrétien, avance parallèlement au rituel des mystères dans ses lignes géné-
râles, exception faite, naturellement, du contenu et du sens principal propre à chaque
l'un d'eux. Le catéchumène se prépare, par une instruction préliminaire, avec des jeûnes, exor-
cismos et, enfin, par une ablution dans l'eau, par la laquelle on naît à une nouvelle vie.
Seul le baptisé peut assister au sacrifice eucharistique, aux saints mystères, et participer
de l'aliment sacré, le pain et le vin, convertis en corps et sang de Jésus-Christ, garantie pa-
ra él de salut et d'immortalité heureux. Tout baptisé a l'obligation de garder le secret.
sur les éléments les plus importants de sa foi et du culte. L'évêque dans la célébration de la mi-
sa, et surtout en prononçant à haute voix devant les fidèles la prière eucharistique, fait le recuen-
aux principaux événements de l'histoire religieuse du christianisme : la création du
le monde et de l'être humain, la chute des premiers parents, le déluge, la promulgation de la loi
par l'intermédiaire de Moïse, les avantages éminents accordés au peuple juif, passant au Nouveau Testament
tamento, évoque les épisodes de l'œuvre rédemptrice du Christ : sa naissance d'une vierge, son
apostolat terrestre de charité, de doctrine, de sainteté, et, enfin, sa passion et sa mort ex-
piatoria pour sauver l'humanité du pouvoir de l'enfer et du péché.
Y a las paroles commémoratives des grands bénéfices de Dieu, le célébrant, avec-
forme al ceci faites de Cristo, associez l'action. Arrivé à ce moment de sa prière, répétez
les actes que Christ a réalisés lors de la dernière cène et a ordonné de faire en mémoire de lui. Prenez le pain, le
il bénit, il consacre, et il en fait de même avec le vin, invoquant sur les éléments eucharistiques
action de l'Esprit Saint afin qu'ils soient profitables à ceux qui y participent. Terminé
la grande prière, le pain et le vin eucharistiques sont distribués comme aliment sacré à tous les
présentes. Évidemment, lors de la célébration du mystère eucharistique, centre du culte chrétien,
Christ se présente, dans la personne du prêtre, comme le Protagoniste divin, qui renouvelle devant
les siens le drame rédempteur. Chaque fois que vous mangerez de ce pain et boirez de cette coupe, annoncez-
vous célébrerez la mort du Seigneur. Il ne s'agit certainement pas d'un spectacle naturaliste, mais d'un
rito symbolique comique, d'une véritable actio ritualis, mais qui ne se limite pas à commémorer froidement
ment le fait historique de la vie et de la mort rédemptrice du Christ, mais le reproduit essen-
en particulier, en extrayant de lui toute l'efficacité sanctificatrice au profit des âmes. Tel est le
terio chrétien.

Saint Paul est le premier à avoir tracé les grandes lignes du « mystère chrétien. » Il résume
toute sa théologie en ce qu'il appelle avec divers noms Mysterium Def, Mysterium Christi, Mys-
terium Evangelii, Mysterium fidei, et simplement Mysterium; entendant par « mystère » le
plan ou dessein divin en vue du salut de l'humanité. Plan secret, impénétrable,
conçu éternellement par Dieu le Père, révélé et exécuté par Jésus-Christ et pour Jésus-Christ sous
l'action de l'Esprit Saint. La réalisation historique du mystère de Dieu est appelée par le
Apôtre de l'économie du mystère (οικονομία του μυστήριου), qui s'est développée comme
un drame divin, ayant pour acteurs Dieu et l'être humain ; comme protagoniste, le Christ, et comme

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

objectif final, le salut éternel de l'humanité. Par conséquent, le drame, tout cela en arrière-plan soterio-
logique, a atteint son point culminant dans la mort rédemptrice du Seigneur. Mort qui vient mystiquement
esprit renouvelé et efficacement commémoré avec la CoenaDominica, car c'est ainsi que le disposa Je-
Toutes les fois que vous mangerez ce pain et que vous boirez à cette coupe, vous annonciez la mort du Seigneur.
Ainsi, donc, le rite eucharistique est la célébration culturelle du « mystère chrétien ».

Les Pères à partir du IIe siècle, lorsqu'ils écrivent sur l'eucharistie, la voient encadrée dans la mi-
ma lumière. C'est-à-dire, qu'ils mettent en lumière l'oblation sacrificielle du Christ, qui se répète dans la con-
mémorisation du mystère chrétien, c'est-à-dire dans la réalisation du symbolisme rituel de la messe.
Saint Justin affirme que l'eucharistie a été instituée en mémoire (εις ανάμνεσιν) du Christ;
savoir : le pain, en souvenir de l'incarnation du Verbe, et le vin, en souvenir du sang
versée pour la santé des croyants. À un autre endroit, il est dit que l'anamnèse est une commémoration
moration efficace de la passion du Sauveur, et constitue donc un véritable sacrifice, qui
il met en parallèle avec le tableau rituel des mystères de Mithra.
Saint Cyprien est bien explicite sur le caractère sacrificiel de la messe : Et quia passionis
Nous faisons mention de lui dans tous les sacrifices - Passio Enim Dominí est Sacrificium Quod Of-
ferimus—rien d'autre que ce qu'Ule a fait, nous devons le faire. En effet, l'Écriture dit : Chaque fois que
Nous offrons donc la coupe en commémoration du Seigneur et de sa Passion, ce qui est clair.
num fecisse faciamus. Ces mots indiquent clairement que le sacrifice eucharistique consiste en
la commémoration de la passion du Sauveur et que cette commémoration est (sous forme de rite) la
même passion. Ayez donc, d'une part, la mort historique, cruelle, du Christ, et, d'autre part, son
commémoration, sacrement, c'est-à-dire une action rituelle qui enferme en elle l'efficacité du
fait historique, un mystère. C'est le terme utilisé par saint Justin, et tel devait être l'usage
courant au IIe siècle parmi les gnostiques, qui l'ont sans doute tiré de l'Église.
Les Pères latins, à commencer par Tertullien, pour désigner le drame rituel sacré ne
ils utilisent le terme mysterium, sinon sacramentum. C'est pourquoi on trouve fréquemment les expressions
sionessacramentum calicis, sacramentum crucis, sacramentum Domini. Pour eux, l'eucharistie
c'est un mystère, en ce qui concerne le rite sacré et le rite sacramentel, c'est-à-dire, comme cela s'exprime avec plus de précision
ba San Cipriano, en tant que rite de commémoration symbolique et efficace.
Mystère et sacrement sont aussi, dans les textes classiques de la liturgie romaine, les deux
termes techniques pour désigner le caractère propre du rituel eucharistique.
En conclusion, le mystère eucharistique apparaît chez les Pères et dans la liturgie comme un
ensemble de rites dont l'efficacité salutaire consiste à faire présente l'œuvre rédemptrice du Christ
et dont le but immédiat est d'obtenir, grâce à cette représentation objective et efficace, le salut
éternelle des fidèles.

Ce point de vue à partir duquel on considère le culte chrétien, et particulièrement l'eucharistie,

permet de voir, comme nous l'avons déjà dit, certaines analogies entre le mystère chrétien et le mystère païen.
Casel ne les nie pas ; avant lui, les Pères et écrivains ecclésiastiques les ont admises. Mais elles sont ana-
logías externes et apparentes seulement. En fait, comme nous l'avons vu ci-dessus, il existe entre les deux mystères
un abîme insondable : Christ est une figure historique, pas un mythe ; Christ dans l'eucharistie est
vivant et présent, au rythme où les protagonistes des mystères sont une fiction théâtrale. À juger-
faire les choses sans passion, il faut reconnaître que le substrat rituel des deux mystères le constitue.
tuyen, en sa majeure partie, un ensemble de cérémonies symboliques, qui sont une expression naturelle de
certaines exigences psychologiques et attitudes génériques de l'âme religieuse. Ces exigences et postul...
ras n'ont pas ma couleur spécifiquement propre, mais reçoivent leur valeur concrète et leur signification

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 Mission Orthodoxe Sainte Trinité

du sentiment et de la foi religieuse qui les informe. Le banquet sacré, par exemple—
en se passant du caractère sacrificiel et réalistique propre de l'eucharistie, dont manquent absolument
Les festins païens se trouvent partout, à commencer par le culte juif.
da de un alimento vivificador est d'un symbolisme trop naturel et trop riche pour ne pas
être, si ce n'est pas inventé, au moins admis et exploité dans tous les mystères.
Con raison fait remarquer Prim que le caractère souvent orgiastique, sauvage et sensuel de
Les mystères païens différaient énormément de la nature tranquille, mystique, des rites chrétiens.
Mais il avertit aussi que, aussi rudimentaire et de peu de qualité que le rituel des mystères puisse être,
le sentiment qui animait les participants était sincère et profondément religieux. "Entrer dans
contact, en conversation avec Dieu, s'approcher, se donner, plonger dans la divinité, ressentir
sa présence, tel était le désir de non peu d'hommes de cette époque ; désir d'autant plus fort par le
Le fait que la religion philosophique avait insisté unilatéralement sur l'intelligence et ses droits
chos.
Voici pourquoi les mystères helléniques, non pas avec leurs rites, mais avec les exigences spirituelles
tuales, qui réveillaient, sans les satisfaire, chez leurs adeptes le besoin et l'espoir d'un salut.
vocation, la conscience de pouvoir établir une relation active avec la divinité, la confiance que
pseudo-Dieu sauveur leur procurait un avantage dans cette vie ou dans l'autre, ils contribuèrent à créer
une fundamentalité religieuse, qui est restée plus proche du christianisme que le froid légalisme juif
et qu'il prépara cette plénitude des temps où le Christ est apparu dans toute sa splendeur. Casel
applique aux mystères ce que Clément d'Alexandrie a écrit sur la philosophie grecque, laquelle
précéda et prépara le chemin pour l'Évangile. "Certes - écrit Goossens - si la notion de
mystère et piété mystique renferment quelque chose de spécifiquement païen, bien sûr ce serait
inacceptable, ne pouvant pas concilier Christ avec Bélial, les ténèbres du paganisme avec la lumière
de l'Évangile. Mais, s'il se reconnaît dans les mystères une forme, une attitude de piété culturelle
connaturel à l'âme humaine, tout comme la prière et le sacrifice, unis, c'est-à-dire un type de
pitié universellement étendue et réalisée tant dans les religions païennes que dans le christianisme
nismo, bien que dans un degré divers selon la perfection plus ou moins grande du culte, aucun inconve-
Il n'y a rien à appliquer à l'eucharistie le type culturel de mystère. L'utilité de ce nouvel aspect
l'eucharistique est claire : il suffit de penser à la tradition patristique imposante qui y est enchevêtrée ; cons-
tituye, de plus, un type cultuel sui generis, distinct de la prière, des sacrements, du sacrifice-
cio.
Cependant, il est nécessaire de reconnaître que la conception de Casel, bien qu'elle soit ce que l'on peut qualifier de suffisant-

récemment fondée pour mériter toute notre attention, elle devra se maintenir dans quelques
justes limites pour ne pas donner lieu à des déviations dangereuses.

La Misa Primitiva.

Préliminaires.
La séquence d'hypothèses que des critiques catholiques ont inventée depuis cent ans et plus
licos et rationalistes sur l'origine et les formes primitives de la Coena Dominica, il ne doit pas
non seulement à la suprême importance qu'il a dans l'histoire du dogme chrétien, mais aussi à la es-
cas et difficulté des documents qui nous ont été transmis, et que seuls eux peuvent
illustre-nous-la.
Oui, malgré tout, le tableau de la liturgie apostolique présente des obscurités et des lacunes,

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 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

nous devons reconnaître qu'elle est suffisamment éclairée par la tradition liturgique d'une certaine manière
posterieur. C'est au IIe siècle, en particulier à travers les écrits de Saint Justin, qu'il nous est montré
moins avare de dates et assez riche en détails intéressants. Et il n'y a pas de véritable raison de soupçonner
char que durant cette période subapostolique (qui peut s'étendre jusqu'à 165 apr. J.-C.), avec la
la mort présumée des derniers disciples des apôtres aurait été substantiellement altérée la
structure de la Coena Dominica; parce que, si nous faisons abstraction de l'agapè, dans lequel il a été greffé dans un
principe, et duquel, comme nous l'avons déjà dit, il s'est très vite séparé, les éléments fondamentaux de la
l'eucharistie sont restés immuables.
Ils, sans aucun doute, comme il s'agissait de l'acte essentiel du culte, le cœur de la vie religieuse
de l'Église, pourraient subir un certain développement extérieur, dans le sens où les formes rituelles
devaient peu à peu se cristalliser dans une forme plus ordonnée, stable et assez uniforme entre
les diverses communautés chrétiennes ; cependant, elles portent encore visiblement l'empreinte de sim-
plicité, spiritualité et libertés originaires. Nous pouvons donc croire qu'à la mi-siècle
II, l'eucharistie se célébrait généralement selon le type rituel que nous décrit Saint Justin, et
dont le schéma concorde avec les données fournies par les livres du Nouveau Testament. Nous
cela est démontré par la comparaison qui suit :

Assemblée eucharistique au jour du soleil (Apol.1:67).

Lecture des Mémoires des apôtres et des écrits des prophètes (1:67).
Sermon du président sur les lectures faites (1:67).
Oraciones pour chaque catégorie de personnes (1:67-65).
Présentation sur l'autel de pain, de vin et d'eau (1:67-65).
Le président récite la prière eucharistique de consécration (1:67-65).
Le pain et le vin sont consacrés par les paroles de Jésus (1:66).
Tous les présents disent Amen (1:65-67).
Distribution des espèces eucharistiques aux participants (1:65-67).

Nouveau Testament

Assemblée le premier jour de la semaine pour la « fractio panis » (Actes 20:7 ; 1 Cor. 16:1-2).
Lecture de l'Évangile et des Lettres Apostoliques (2 Cor. 8:18; Act. 15:30; 1 Thess. 5:27;
Col. 4:16).
Prédication de la parole de Dieu (Actes 20:7; 1 Cor. 14:26).
Prières pour tous les hommes (1 Tim. 2:12).
Baiser de paix (Rom. 16:16 ; 1 Cor. 16:20).
Le président, imitant le Christ, prend le pain et le vin (1 Cor. 11:23-25 ; Mt. 26:21-26-27 ;
Mc. 14:22-23; Lc. 22:19-20.
Le président bénit et rend grâce à Dieu pour les éléments eucharistiques (1 Cor. 10:16;
11:24).
Le président répète ce que dit Christ (1 Cor. 11:23-25; Mt., Mc., Lc.).
Les fidèles répondent Amen (1 Cor. 14:16).
Communion sous les deux espèces (1 Cor. 10:16-22 ; 11 : 26-29 ; Mt., Mc., Lc.).

Il a donc un intérêt exceptionnel pour l'histoire liturgique l'étude détaillée de la messe en

la période subapostolique. Voici pourquoi nous avons jugé nécessaire d'aborder ce sujet de manière intentionnelle,
recueillant dans les écrits des premiers et deuxièmes siècles toutes les nouvelles qui le concernent de manière certaine ou

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 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

probablement. La reconstruction de cette liturgie archaïque nous permettra de pénétrer intimement dans
la vie de l'Église, nous donnant la possibilité de nous former une idée assez exacte et complète
du rituel de la messe tel qu'il devait être approximativement, avec de légères différences, à Romay
dans les principales communautés d'Orient. Un rituel encore de type unique, universel, et, par conséquent
même, antérieur aux variantes régionales, qui donneront plus tard naissance aux grandes familles li-
túrgicas.

Les Écrits de Saint Justin.

34. Nous avons évoqué la description de la messe faite par saint Justin (+ 165). C'est la pri-
mera que se encuentra dans l'histoire liturgique, et par l'époque et le critère avec lequel elle a été écrite re-
sulta pour nous une source précieuse d'information.
Saint Justin Martyr est né, vers l'an 100-110, à Flavio Néapolis (Naplus de Palestine)
na), de famille païenne. Encore jeune, attiré par la philosophie, il étudia les divers systèmes ; jusqu'à
qu'en l'an 130, se trouvant à Césarée, il se convertit au christianisme, "la seule véritable philosophie"
mente sûre et bénéfique." De la Palestine, il passa, en tant qu'enseignant, à Éphèse puis à Rome, où
il a ouvert une école de doctrine chrétienne, qu'il a confirmée avec son propre sang en l'année 165-166.
En 152, probablement à Rome, Saint Justin a dirigé une apologie, la première, à l'empereur.
l'empereur Antonin le Pieux (138-161), au Sénat et au peuple romains afin de défaire les ca-
lumnias qui circulaient contre les chrétiens. Pour cela, il décrit avec une grande simplicité ce qui se faisait
dans leurs réunions, à savoir, les rituels du baptême et de la messe dominicale, ne regardant pas tant à l'usage
local de Rome quant au général de toutes les communautés chrétiennes, car il les avait connu
je l'ai personnellement dit à travers ses voyages2. Son témoignage revêt donc une valeur exceptionnelle.
nal.

Après avoir brièvement traité de la moralité de la vie chrétienne, Justin passe à parler
du baptême (c. 61-64) et du rituel eucharistique (c. 65-67). Voici, à propos de ce dernier, ses
mots

En ce qui nous concerne, après avoir baptisé celui qui croit et s'est joint à nous, le con-
nous conduisons devant les frères, comme nous les appelons, à l'endroit où ils se réunissent
Une fois tous réunis, nous avons prié avec ferveur pour nous-mêmes, pour le baptisé et pour tous.
les autres qui existent dans le monde afin d'être des alliés ; nous, qui avons connu la vérité.
papa, gens de bonne vie et fidèles aux commandements reçus, et pour mériter le salut
éternelle. Une fois les phrases terminées, nous nous saluons mutuellement avec un baiser. Ensuite, à celui qui
préside la réunion, on offre du pain et un verre d'eau et de vin dilué. Lui, prenant cela
choses, élève une prière de louange et de gloire au Père de l'univers au nom du Fils
et du Saint-Esprit, et rend de larges grâces à Dieu, qui a daigné nous donner de tels dons. Combien-
celui qui préside termine les prières et les actions de grâce, tout le peuple présent acclame
ma diciendo Amen. Amen signifie en hébreu Ainsi soit-il.
Après que le président a remercié et que tout le peuple a répondu, ceux qui
nous appelons des diacres à faire goûter à chacun des présents le pain, le vin et le
eau sur laquelle on a remercié et qu'on emporte aux absents.

Saint Justin fait ensuite une brève et claire synthèse de la doctrine eucharistique.
Cet aliment est appelé par nous l'eucharistie. À personne il n'est permis d'en manger,
celui qui croit vraiment ce que nous enseignons a été baptisé avec le baptême

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 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

de la rémission des péchés et de la régénération et vis comme le Christ le commande. Parce que nous
nous ne mangeons pas ces choses comme si c'étaient du pain et des boissons vulgaires, mais de la même manière que
Christ notre Sauveur, par l'intermédiaire du Verbe de Dieu, a pris chair et sang, ainsi aussi l'ali-
mento, fait eucharistique par la parole qui vient de Lui—aliment de que notre sang
la chair se nourrit en vue de la transformation—, c'est, selon ce qu'on nous a appris, la chair et la
sang du Jésus-Christ incarné. Les apôtres, en effet, dans les mémoires qu'ils ont écrites, et qui
nous appelons Évangiles, on nous a dit que cette ordre leur a été donnée : Jésus, to-
Mando le pain, rendit grâce et dit : Faites ceci en mémoire de moi. Ceci est mon corps. Et de même
modo, prenant une coupe, remercia, en disant: Voici mon sang. Et à eux seuls, Jésus donna à
gustar... Depuis lors, nous faisons toujours entre nous la commémoration de ces choses.
Voici la description du service eucharistique dominical, dans lequel, contrairement au
antérieur, fait allusion à la partie introductive de la messe.
Le jour du soleil, tous ceux qui vivent dans les villes ou à la campagne se rassemblent à
un même endroit. Alors on lit les mémoires des apôtres et les écrits des prophètes,
tant qu'il y a du temps. Ensuite, lorsque le lecteur a fini, celui qui préside prend la parole pour
amonester les présents et les exhorter à imiter les belles leçons entendues. Ensuite nous
nous nous levons tous et entonnons des prières, et, comme nous l'avons dit plus haut, on apporte le pain, le vin et le
eau, et celui qui préside, élève des prières et des actions de grâce selon ce qu'il juge approprié, et le
le peuple répond Amen. Alors a lieu la distribution des choses eucharistiques à chacun,
et les absents sont emmenés par les diacres. Ceux qui sont riches et souhaitent donner, donnent ce que
les lieux. Ce qui est ainsi recueilli est remis au président, qui s'occupe de secourir les huér-
fanos, aux veuves...
Voici les précieux détails concernant la messe que nous donne l'Apologiste, et que
Nous essayons d'analyser méticuleusement pour faire ressortir tout son contenu historique.
rico-liturgique, l'illustrant, lorsque cela est nécessaire, avec d'autres témoignages contemporains.
Avant de commencer ce travail, il est indispensable de présenter quelques données concernant le rituel juif.
co des synagogues par l'influence directe qu'il exerça sur le service liturgique de l'Église
primitif.

Le Rituel Judaïque dans la Liturgie Primitive.

Les synagogues étaient pour les Juifs les lieux ordinaires d'instruction et de prière, c'est-
réservant exclusivement les sacrifices pour le temple. Son origine est obscure. Les He-
Il semble qu'ils les fassent remonter à une époque assez ancienne. Au temps de Notre Seigneur
il y en avait au moins une dans chaque village de Judée et de Galilée, ainsi que dans de nombreuses villes de
Empire romain. Pour fonder une synagogue, il suffisait, selon les traditions rabbinniques, de dix personnes.
pas suffisamment riches pour ne pas être obligées au travail manuel. Elles constituaient les appelle-
dosbeméhazzeneseth, fils de la synagogue, une sorte de confrérie avec ses prieurs, qui étaient trois,
appelés arquisynagogues, dont l'un, primus inter pares, tenait la direction des...
de plus, je veillais au bon fonctionnement de la synagogue et je présidais les réunions. Il y avait, en outre, uncha-
zzan, une espèce de sacristain, qui s'occupait de la partie matérielle du service.
La synagogue était une salle rectangulaire, plus ou moins spacieuse. Au fond, sur un plan
élevé, il y avait quelque chose comme un tabernacle. C'était l'armoire sainte (térah), qui contenait les rouleaux
de la loi et des autres livres divins. Il était couvert d'un voile. Près des degrés qui avec-
duisaient à cette espèce de sanctuaire étaient les sièges du président, des anciens et de l'ofi-
ciante. Ceux-ci étaient retournés au village, qui se plaçait dans l'enceinte autour du lutrin, reser-
je vais au lecteur ou prédicateur, séparés les hommes des femmes.

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 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

Le service liturgique dans les synagogues se célébrait le samedi ainsi que le deuxième (lundi) et le cinquième (jeudi)
jours de la semaine le matin (vers la troisième heure) en même temps que le sacrifice
iugerum du temple, et post meridiem (post nonam), ad horam sacrificii vespertini.
samedi procédait par l'ordre suivant :

a) Récitation du "Sifiéma," qui comprenait deux bénédictions introductoires, suivies de

une sorte de Credo, composé de ces trois passages de l'Écriture : Deut. 49 ; 11:13-21, et
Nombres 15:37-41, plus une bénédiction finale.
b) Les prières "Shémoneh Esreh", composées de 18 formules brèves d'action de
merci à Dieu et des supplications pour diverses classes de personnes. Elles étaient récitées par le président dans
haute voix, et le peuple, debout, le visage tourné vers Jérusalem, répondait à chacune des formules
avec Amen.
c) La récitation ou le chant des Psaumes. Peut-être n'existait-elle pas au départ, mais certainement-
t'es en temps de Christ.
d) Lecture des Écritures. On commençait par lire la loi de Moïse (divisée à cet effet
en 164 sections) et cela se poursuivait par les prophètes (les prophètes proprement dits : Josué, Juge-
ces, Samuel, Reyes). Cet ordre de lectures nous est confirmé par l'Évangile et les Actes.
e) Explication de la lecture (midrash), qui est devenue nécessaire en raison du fait que le texte
l'hébreu était déjà inintelligible pour le peuple contemporain de Christ. Naturellement, on ne faisait pas une
ma traduction ou paraphrase du texte original, mais un véritable sermon. En effet, Jésus dans
Nazareth, après la lecture d'Isaïe, prononça un discours en forme. Il en fut de même pour Saint Paul.
blo dans la synagogue d'Antioche de Pisidie, où, en tant qu'étranger, il a été invité à parler, selon le
usanza
f) La bénédiction du prêtre, s'il était présent. Elle était impartie de la main droite le-
vantada, prononçant la formule prescrite par Moïse. Si le prêtre manquait, le président reci-
donne-nous la paix et à tout le peuple d'Israël.., Toi, Seigneur, qui bien-
tu as choisi ton peuple avec paix. Amen.
g) La collecte pour les pauvres. Par cet acte de charité, le service liturgique se terminait.
du samedi.

Le schéma que nous venons de tracer sur le ministère sabbatique de la synagogue présente une surprenante
dente analogie avec le prologue de notre messe (missa catechumenorum), l'antiquissime rite de
vigilia. En le confrontant avec celle-ci, selon la description de Saint Justin, nous avons :

Prières de supplication (Shemoneh Esreh).

Psaumes. Psaumes.
Lectures (loi et prophètes).
Sermon. Sermon.
Bénédiction du prêtre pro Prières de supplication.
pace. Collecte pour les pauvres. Collecte pour les pauvres.

Évidemment, cette uniformité n'est pas due à une ressemblance fortuite, mais à une véritable con-
continuité du culte, admise par intention par les premiers fidèles. Ceux-ci, comme il est bien connu, en Palesti-
na, y, hors de la Palestine, dans le monde gréco-romain, étaient recrutés en majorité parmi l'élé-
mento juif proprement dit ou parmi la vaste clientèle du prosélytisme ; et pendant quelque
Il n'y a aucun doute qu'ils ont continué à fréquenter régulièrement les exercices pieux de la

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

synagogues. Nous voyons Saint Paul comment à Éphèse il intervient presque pendant trois mois dans la synagogue
avec assiduité, disputant et persuadant de la royauté de Dieu, selon les Actes, mais participant
entre tant lui et ses disciples dans le service religieux de cette colonie juive.
Dans l'avenir, cependant, à mesure que le sillon qui séparait les nouveaux croyants
de ses anciens correligionnaires s’approfondissait et la méfiance de ceux-ci se transformait, par
fin, en ouverte et violente contradiction, il ne restait aux fidèles, expulsés des synagogues, que
se réfugier dans leurs propres maisons et y transférer le service liturgique, en y greffant tout ce qui est nouveau
que importait l'esprit chrétien, c'est-à-dire la lecture des nouveaux Livres saints (Évangile,
cartes apostoliques) et formules de prières conformément à des concepts plus larges et généreux.

Et c'est ainsi que cela s'est effectivement produit. L'étude des documents ecclésiastiques les plus anciens nous révèle deux
types de réunions chrétiennes dans l'Église naissante : les eucharisties, exclusivement réservées à
les baptisés, dans lesquelles les apôtres, abandonnant les sacrifices du temple, réalisaient la
fraction du pain, et celles que nous appellerons liturgiques, c'est-à-dire sans célébration eucharistique, dans lesquelles se
continuait le travail d'instruction et de prière, propre à la synagogue, bien que renouvelé avec de nouvelles
vos éléments chrétiens.
À ces dernières, auxquelles n'importe qui pouvait assister, nous trouvons des allusions dans les lettres pau-
linas, comme dans celle adressée aux Corinthiens, où l'Apôtre dit que les fidèles ne se rassemblent pas seulement
pour le souper du Seigneur, mais aussi pour l'instruction et la prière, le chant des psaumes, le
enseignement, les visions, les prophéties : Comme chacun de vous a un psaume, apo-
Le calipsim a, il a une langue, il a une interprétation ; que tout soit fait pour l'édification.
Cela fait également référence à la Didaché lorsqu'elle recommande l'observance de deux jours d'égalité.
nales, le mercredi et le vendredi, qui ont toujours été aliturgiques ; ils font également allusion à des passages de
les lettres de saint Ignace, du Pasteur d'Hermas, et la célèbre relation de Pline à Trajan, envoie-
da depuis Amyso (Bitinie) l'année 114. De ces réunions antiques, dont l'objectif unique était la
prière, il reste encore des vestiges dans certains détails de la liturgie romaine, ambrosienne et mozarabe.
Très bientôt, cependant, peut-être au début du IIe siècle, et dans certaines parties, comme dans
Jérusalem, assez plus tard, les deux réunions ont été unies, restant néanmoins inva-
riable le caractère propre de chacune. À Rome, Saint Justin, vers l'an 150, décrivant la
réunion eucharistique dominicale, du à comprendre comment cela faisait déjà longtemps que les deux services se sont
bían unido. Pour le reste, comme l'observe à juste titre Semeria, l'un et l'autre tendaient spontanément
à l'union. Quelle préparation plus belle et logique pouvait-on concevoir pour l'eucharistie que le
chant des psaumes et la pieuse lecture des prophètes et de l'Évangile ?

La Réunion Liturgique Dominicale.

40. Des deux réunions qui composaient le service religieux des fidèles, les eucharistiques
Elles étaient, de loin, les plus importantes. Elles se célébraient en dehors du temple et des synagogues,
guna casa privée désignée à cet effet. En Trôade, où les Actes rappellent une mémoire-
blefractío pañis, le lieu était un bâtiment distingué, de trois étages, ce qui n'est pas trop commun dans
Orient. San Justino ne donne pas de détails sur le lieu où se réunissait la communauté de Rome.
La réunion, du moins celle ayant un caractère officiel, se tenait le dimanche.
mos ya comment ce jour, le premier de la semaine, est venu substituer pour les chrétiens au traditionnel
samedi juif. Cela s'est sans aucun doute produit très tôt, à savoir vers le milieu du Ier siècle. À Éphèse,
où Saint Paul a écrit aux Galates et aux Corinthiens, en 54-58, la pratique de la réunion
le dominical devait déjà être en vigueur, car l'Apôtre recommande que dans ces églises les fidèles-
Le premier jour de la semaine, qu'ils rassemblent une aumône pour l'envoyer ensuite aux frères.

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

pauvres de Palestine. La fonction eucharistique de Trôade, célébrée probablement en 56, a été

aussi le dimanche : Une aufem sabbathi, quand nous nous étions réunis pour rompre le pain ; pour le
Il se déduit facilement qu'il ne s'agissait donc pas d'une réunion extraordinaire, motivée
par la présence de l'Apôtre, mais c'était le jour habituel pour la célébration de l'eucharistie
tante.
Nous pouvons donc croire qu'un peu après la moitié du Ier siècle, le dimanche était le jour
choisi comme jour liturgique par excellence en Asie, en Grèce et probablement en Syrie et en Palestine.
La Didachée est le premier document qui le prescrit explicitement : Die dominica congregati.
Frangete le pain et agitez les graphismes, après que vous aurez confessé vos péchés, afin que le monde soit sacrifié.
cium vestrum.
San Justino, s'adressant aux païens, n'utilise pas le terme chrétien dominica.
aurait été inintelligible pour eux ; utilise le nom habituel parmi les Romains, dies solis : Jour, qui
Il est dit que tous ceux qui habitent dans les villes et dans les champs se réunissent en un seul endroit. Notez comment,
Pour l'Apologiste, la réunion liturgique du dimanche, en tant qu'officielle, revêt presque un caractère juridique.
ce qui mérite d'être reconnu et observé ; en fait, tous s'engageaient à participer même
qu'ils vivent loin : ceux qui habitent dans les villes et dans les champs, se rassemblent en un seul lieu. Saint Ignace en la
lettre à Saint Policarpe lui suggère même de faire la liste des présents avec ces mots : Cr-
que des convents se fassent ; cherchez tous Nominatim.
Aussi le texte de la Didaché suppose une sorte d'obligation chez les fidèles ; et
Saint Ignace, écrivant aux habitants de Magnésie, emploie des mots durs de censure contre certains.
d'eux qui, avec indifférence pour le dimanche, voulaient maintenir l'observance juive du sabbat
bado.
41. La réunion liturgique dominicale était généralement présidée par l'évêque. Saint Justin,
comme il s'adresse aux gentils, il l'appelle προεστώς των αδελφών, le président des frères;
mais il ne fait aucun doute qu'il s'agissait du chef hiérarchique de la communauté, c'est-à-dire de l'évêque. Dans les
Faits qui reflètent encore l'organisation naissante de l'Église, les liturgistes ne sont pas seulement...
les apôtres, mais aussi les prophètes et les docteurs, comme à Antioche et dans les communautés à
lesquelles est dirigée la Didaché. Dans les lettres de saint Ignace d'Antioche, c'est là qu'elle est célébrée.
La célébration de l'eucharistie est expressément réservée à l'évêque ou à un délégué de celui-ci.
L'évêque - écris - rien ne doit manquer de ce qui concerne l'Église. Sainte eucharistie
habeatur illa, quae sub episcopo peragitur vel sub eo, cui ipse concesserit... Non licet sine epis-
copo ñeque baptizare, neque agapen celebrare; sed quodcumque Ule probaverit, hoc et Deo est
beneplacitum, afin que tout ce qui est accompli soit ferme et valable. De ces mots, on en déduit que po-
jour avoir des eucharisties privées, célébrées, sans doute, par des prêtres dans des maisons particulières, en dehors
de l'ecclesia domestica, qui était le lieu officiel de réunion pour les fidèles. Cependant, Saint
Ignacio les déclare invalides, c'est-à-dire illégitimes, aux fins du culte public, car tout
Un acte liturgique en dehors de l'église et de l'évêque ne peut pas être agréable à Dieu.
L'évêque avait comme assistants et ministres lors de la célébration de la liturgie des prêtres et
diacres. La Didaché, après avoir parlé de l'eucharistie, ajoute : Constituez-vous donc
épiscopes et diacres dignes du Seigneur, où la particule igitur, comme l'observe Minas, clairement-
te fait comprendre qu'il fallait des évêques et des diacres pour la réunion du dimanche, c'est-à-dire pour
le sacrifice. Saint Ignace tenait également compte de cette organisation hiérarchique et liturgique en ex-
horter à maintenir entre tous l'unité et la concorde : "Exécutez toutes les choses en concorde,
en restant unis au évêque, qui préside au nom de Dieu ; aux prêtres, qui
représentent le sénat apostolique, et les diacres, qui me sont particulièrement chers d'avoir
sont revêtus du diaconat par Jésus-Christ.” On dirait que saint Ignace, dans ceci et dans d'autres semblables

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

les exhortations de ses lettres, avait devant son esprit le tableau hiérarchique de la célèbre
Célébration eucharistique. Au centre, sur le trône, l'évêque, en tant que président ; de chaque côté, en semi-
cercle, "la couronne spirituelle des prêtres," et ensuite, "les diacres, qui marchent par les sen-
deros du Seigneur.

Ordre de la Messe Didactique.

a) Les lectures.
Les lectures, selon Saint Justin, constituaient le premier élément de la synaxe.
On lit les écrits des Apôtres ou des Prophètes. Ils devaient englober les livres de l'Anti-
guo Testament, introduits dans l'Église avec la tradition juive, et, de plus, ceux du Nouveau
Testament—Évangiles et lettres des apôtres—au fur et à mesure qu'ils étaient publiés et étaient co-
nocidos.
Sans aucun doute, saint Justin, en disant que les Écritures des Prophètes sont lues, voulait signifier non seulement les
livres prophétiques proprement dits, mais toute la collection canonique de l'Ancien Testament, et
Tout d'abord, les livres de Moïse. En effet, il devait les avoir tous dans la même considération.
tion, car il s'en sert également dans ses citations des Écritures.
San Pablo fait expressément référence à une lecture publique de la Torah en se rappelant, en écrivant
aux Corinthiens, le voile dont ils couvraient les rouleaux de la loi par respect : Jusqu'à aujourd'hui
le jour où le voile est encore non révélé dans la lecture de l'Ancien Testament. Plus clairement cela fait
référence dans les lettres à Timothée. Après l'avoir félicité parce que depuis son enfance sa famille
frisé avec les Livres saints, ιερά γράμματα (tel était le terme technique parmi les juifs de la
diaspora pour désigner l'Ancien Testament), lui recommande de se remettre à la Lectioni, ex-
exhortation et doctrine. La lecture, τη αναγνώσει, dont parle l'Apôtre se réfère évidemment
à la liturgie, car αναγνώστης était le titre du lecteur liturgique ; et la lecture des livresinspi-
rados aide à surmonter l'efficacité du ministère apostolique, comme il l'explique ailleurs :
Toute Écriture est inspirée de Dieu et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour
erudiendum dans la justice. En ce qui concerne Rome, nous avons le témoignage d'Hégésippe, qui nous ...
transmet Eusebio, qui affirme que lorsqu'il visita à Rome le pape Anicet (155-158), là,
comme dans d'autres parties, il a entendu que par la Loi et les Prophètes et par le Seigneur lui-même, cela a été prêché.

Les lettres apostoliques, qui étaient généralement adressées à une communauté particulière de fidèles.
les, devaient être lus lors de la réunion liturgique. Quand les apôtres ont décidé lors du concile de Je-
rusalén la question de la circoncision, soulevée par les judaïsants d'Antioche, ont envoyé à cette
communauté une lettre par l'intermédiaire de Paul, Barnabé, Judas et Silas, qui, en prenant congé des
les apôtres s'en allèrent à Antioche, et, ayant rassemblé la foule, remirent la lettre : lue
laquelle sont restés très consolés. Saint Paul, en écrivant aux Thessaloniciens, leur demande instamment
Je prie instamment que votre lettre soit lue à tous les frères : Je vous en conjure par le Seigneur, qu'elle soit lue dans l'église.
Ce texte à tous les saints frères.
Cependant, il s'agissait parfois d'une lettre circulaire, qui devait également être envoyée aux
communautés limitrophes, probablement celles qui faisaient partie de la même province. Dans le Car-
Dans la lettre aux Colossiens, Saint Paul recommande qu'une fois son message lu, il soit transmis aux frères.
Nos de Laodicée et veillez à ce que la lettre de Laodicée soit lue à Colosses. La première lettre de Saint
Pedro cite les diverses communautés auxquelles il devait être lu : Petrus, apostolus lesu Christi,
électis advenís dispersionis Ponti, Galatiae, Cappadociae, Asiae et Bythyniae. Il est donc à croire,
que tous les livres du Nouveau Testament, bien qu'à l'origine écrits pour une communauté

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

particulièrement, furent recueillis et diffusés très tôt dans toutes les églises, non seulement pour des raisons de
la dignité apostolique de ses auteurs, mais parce qu'ils avaient été expressément désignés par les
apôtres comme « livres sacrés » de lecture pour les assemblées liturgiques portant le même titre
que les livres de l'Ancien Testament. En effet, les Pères de cette époque les connaissent et les
citan ; et, vers 160, l'auteur anonyme du soi-disant "canon muratorien" les inclut dans la liste
des écrits qui devaient être publiés dans Ecclesia populo.
Entre tous eux, les Évangiles avaient, sans aucun doute, la préférence. Déjà Saint Paul, écri-
voyant en l'année 57 aux Corinthiens, en leur faisant comprendre clairement que l'Évangile de Saint Luc était
assez lu : Nous avons envoyé avec lui ce frère (Saint Luc) connu dans toutes les églises
sias par son Évangile. Eusèbe affirme, fondé sur le témoignage de Papias, que Saint Pierre
Il a approuvé l'Évangile de Saint Marc et a autorisé sa lecture dans les églises. Il n'est pas surprenant,
Alors, que Saint Justin parle de la lecture des Évangiles comme d'un élément complètement
intégré dans le service liturgique : Commentaria Apostolorum... sont lus, selon le temps.
l'expression commentaria Apostolorum fait certainement référence non seulement aux quatre Évangiles,
Il déclare lui-même ailleurs, mais aussi dans d'autres écrits apostoliques, Actes et car-
La clause prout tempus fert démontre clairement qu'il n'existait pas encore de canon qui serve
de norme pour la lecture des Livres saints pendant la messe. Les juifs l'avaient pour les livres
de Moïse, distribués en parashot, ou sections, et pour les prophètes, Haphtarot; mais pas
il n'existe aucune preuve que son système de lecture soit passé à l'Église. Le livre en question se
je lisais depuis le début jusqu'à la fin (lectio continua) dans le codex correspondant ou dans les rouleaux
comme cela se faisait dans les synagogues. La durée de la lecture dépendait du temps disponible et de la
volonté de celui qui présidait l'assemblée.
Le lecteur était à l'origine choisi parmi les laïcs les plus capables en raison de sa culture.
pour exercer ce métier ; mais très vite, en raison de la délicatesse de cette fonction, il a fallu désigner
un individu fixe parmi les plus dignes. Bien que Saint Justin ne parle que de deux lectures, An-
Testament et Évangiles, ils devaient être plusieurs, comme on peut le déduire de l'ancien office de
vigilia. Il n'évoque en effet pas explicitement les lettres de saint Paul, qui, sans aucun doute, étaient lues.
Les actes des martyrs scillitains en Numidie en font explicitement mention (17 juillet)
180) : Saturninas procónsul dit: Quelle est, dites-moi la chose des doctrines en cause et dans votre religion.
Speratus dit : Les livres vénérables de la Loi divine et l'Épître de l'apôtre Paul, homme de foi.
44. Elles étaient aussi admises aux honneurs de la lecture publique, dans les assemblées dominicales.
cales, les lettres d'intérêt général envoyées à la communauté par tout personnage illustre. Tel,
par exemple, fut pour Corinthe la lettre de saint Clément Pape, laquelle, même après beaucoup
années, il se lisait régulièrement lors des réunions eucharistiques. Nous l'atteste Dionysius, évêque de
cette ville (env. 166-170), dans une lettre aux Romains, que Eusèbe nous a conservée
Un fragment : « Nous avons célébré aujourd'hui le jour saint du dimanche, au cours duquel nous avons lu à
votre lettre ; nous continuerons à la lire, tout comme celle que nous a adressée Clément, riche en re-
sains d'esprit et excellentes admonestations. "Également les lettres de Saint Ignace aux diverses églises
De l'Asie Mineure, on les lisait publiquement. Cela le suppose Saint Polycarpe en envoyant la collection de
les lettres de Saint Ignace d'Antioche, aux Philippiens : "Nous vous envoyons, comme c'est votre désir,
les lettres d'Ignacio adressées à vous et toutes celles qui se trouvaient dans notre po-
der; elles sont à la fin de cette lettre. De celles-ci, vous pourrez tirer un grand fruit, car elles sont pleines de foi,
patience et édification chrétienne.
Nous nous souviendrons dernièrement des lettres encycliques, avec lesquelles on communiquait aux comu-
nités les plus éloignées la nouvelle d'un notable martyre. De ce genre est la lettre des chrétiens
nos d'Esmirne aux frères de Philomèle pour évoquer la mort glorieuse de l'évêque de là

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 Mission Orthodoxe Sainte Trinité

llos, San Policarpo (23 février 155). À la fin, il est recommandé de la lire et de la transmettre ensuite.
aux autres églises : « Quand vous aurez lu toutes ces choses, envoyez la lettre aux frères.
éloignés, afin qu'ils glorifient aussi le Seigneur, qui sait faire le choix entre ses serviteurs.
vos. Quel noble enthousiasme devait susciter la lecture de telles lettres dans l'esprit des premiers
chrétiens!
Il était naturel que les libres des hérétiques soient exclus des lectures dans les assemblées
chrétiens; l'auteur du canon muratorien les rejette catégoriquement : en effet, avec du miel, il a...
le cérumen ne correspond pas. Mais entre les productions interdites et les Saintes Écritures, il y avait une
série de livres pas si clairement définis, d'authenticité douteuse et de contenu plus ou moins
orthodoxe, qui avec ses histoires romancées pouvaient éveiller la saine curiosité des fidèles. Alors-
nos peut-être entrés pendant un certain temps dans l'usage liturgique de quelque communauté ; mais il y a
que reconnaître que l'église de Rome a été à cet égard très circonspecte. L'auteur du canon
muratoriano admet parmi les livres canoniques l'Apocalypse de Saint Pierre, observant, sans
bargo, quequídam ex nobis legi in ecclesia nolunt. À propos du Pasteur, de Hermas, composés-
tonuperrime temporibus nostris in urbe, admettez sa lecture privée, mais l'excluez de l'officielle :
publier en effet dans l'église au peuple... ne peut pas.

b) Le chant des Psaumes et hymnes.

Avec les lectures, nous considérons le chant des Psaumes et des hymnes, ele-
mento liturgique qui nous le témoigne à plusieurs reprises les écrits apostoliques et que la tradition
unanimement des siècles postérieurs considéré toujours comme partie principale des veillées. Saint Jus-
tino ne parle pas de cela dans la description de la messe, mais à d'autres endroits, il fait allusion avec certitude;
par exemple, lorsqu'il proteste contre l'accusation d'athéisme lancée sur les chrétiens, les cua-
Nous honorons le chef de cette université... et en lui présentant un esprit reconnaissant, raisonnablement
Cum Pompis Et Hymnis Celebramus. En mettant de côté l'hymne que, selon Saint Marc, a été chanté
tado par Notre Seigneur et les apôtres en sortant du cénacle, et qu'il faut probablement
considérez-le comme une prière de remerciement récitée à la fin du banquet pascal, Saint
Pablo a un texte classique à ce sujet : Ne vous enivrez pas de vin — écrit aux Éphésiens.
sios—, dans lequel se trouve la luxure ; mais soyez remplis du Saint-Esprit, en vous parlant les uns aux autres avec
psaumes, hymnes et cantiques spirituels, chantant et psalmodiant dans vos cœurs au Seigneur.
Comme nous l'avons noté ailleurs, ces mots ne peuvent pas se référer à un usage directement liturgique.
ici l'Apôtre exhorte simplement les fidèles à divertir leur esprit avec des cantiques
sacrés dans les murs de leurs maisons. Cependant, il faut admettre que Saint Paul parle
de cela comme d'une chose bien connue des Éphésiens ; ce qui suppose qu'ils l'avaient comme
cosa familière seulement parce que c'était une pratique courante dans les réunions liturgiques. Mais, écri-
en voyant les Corinthiens, l'Apôtre fait expressément allusion : Chaque fois que vous vous réunissez, chacun de vous...
Trop a qui un Psaume, qui un enseignement, qui une révélation...

Sont les genres de cantiques liturgiques auxquels il est fait référence dans les lettres pauliniennes :

a) Salmoso soit les 150 psaumes du Psautier de David, lesquels, comme cela a déjà été dit,
ils sont passés de la synagogue à l'Église, et non seulement comme texte de prière, mais aussi comme élément
musical, c'est-à-dire revêtus de ce vêtement mélodique qui les caractérisait dans le service li-
chirurgical.
b) Hymnes, chants métriques de louange au Christ Rédempteur. À ces hymnes christologiques

39
 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

il fait plusieurs fois allusion à Saint Ignace d'Antioche. Dans vos réunions—écrit aux Éphésiens—
vous chantez en union de cœurs à Jésus-Christ. Maintenant, chacun d'entre vous doit faire chœur,
fin de que, unisson dans les chants divins, par la concorde et l'unité, nous puissions chanter
hymnes tous ensemble au Père par Jésus-Christ. Et dans la Lettre aux Romains, il revient sur
le même pensée : Ne me demandez rien d'autre que d'être immolé par Dieu..., pour que, converti-
dos en chanteurs par la charité, vous puissiez entonner des hymnes au Père par Jésus-Christ. Connu est le texte-
à Pline où il affirme que les chrétiens « avait l'habitude de se réunir, à un jour déterminé,
avant l'aube et chanter réciproquement un hymne à Christ comme à Dieu” (carmen Christo,
quasi Deo, dicere). Quel serait ce Carmenes difficile à déterminer. Mohlberg y voit une formule
décoration à la manière de litanie, avec des réponses du peuple intercalées : autres, un hymne pro-
Dit piamment à Christ, divisé en strophes, selon le type du psaume responsorial.
Un hymne de ce type semble être, selon une hypothèse suggestive de Peterson, le si célèbre
sa comme prière mystérieuse troisième de la Didaché, laquelle, bien que réduite par la suite à une prière
pour être récité lors des agapes, cela devait à l'origine faire partie d'un hymne christologique chanté
pour un soliste avec intervention du peuple.
Voici le texte de cette phrase selon la division en strophes proposée par Peterson :

Nous te remercions, notre Père, pour la sainte vigne de David, ton serviteur, que tu nous as donnée à
connaître par l'intermédiaire de Jésus, ton serviteur.
À toi soit la gloire pour les siècles !
Nous te remercions, notre Père, pour la vie et la connaissance que tu nous as manifestées par
au moyen de Jésus, ton serviteur.
À toi la gloire pour les siècles !
Nous te remercions, Père saint, pour ton saint nom, que tu as fait habiter dans nos cœurs.
zones, et par la connaissance, et la foi, et l'immortalité que tu nous as fait connaître par le biais de
de Jésus, ton serviteur.
À toi la gloire pour les siècles !
Toi, Seigneur omnipotent, as créé toutes choses pour la gloire de ton nom et as donné aux
hommes nourriture et boisson pour leur subsistance afin qu'ils te rendent grâce. Tu nous as fait grâce
de nourriture et de boisson spirituelles et de vie éternelle pour ton serviteur. Pour tout cela, nous te rendons grâce.
merci, parce que tu es puissant.
À toi soit la gloire pour les siècles!
Souviens-toi, Seigneur, de ton Église ; délivre-la de tout mal, fais-la
parfaite dans ton amour et rassemble-la des quatre vents, sanctifiée, dans ton royaume qui pour
elle a préparé.
Car à toi sont le pouvoir et la gloire pour les siècles.
Venez la grâce et passez ce monde. Hosanna au Dieu de David !
Que celui qui est saint s'approche. Que celui qui ne l'est pas fasse pénitence. Maran atha.
Amen.

Avec tout cela, si nous ne pouvons pas affirmer avec certitude que nous possédons l'un des hymnes anti-
quísimos, certains écrivains modernes qui voient des fragments ne cessent d'avoir une certaine part de vérité
tels des hymnes dans certains passages des lettres de Saint Paul, où, surtout dans le texte
grec, on apprécie une cadence rythmique indéniable.
Il est temps de vous réveiller du sommeil, car notre santé est maintenant plus proche que lorsque
Nous avons cru. La nuit avance déjà beaucoup et le jour approche. Dépouillons-nous des œuvres de

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

les ténèbres et revêtons les armes de la lumière. Et sans aucun doute, le mystère de la
la pitié, qui s'est manifestée dans la chair, a été justifiée par l'esprit, a été mos-
traîné aux anges, prêché aux nations, cru dans le monde, exalté dans la gloire.

Il ne faut pas oublier non plus les fréquences doxologies utilisées par Saint Paul. Elles furent également...
ron composées avec un sublime lyrisme et ont peut-être une relation plus probable avec la liturgie apos-
tólica.
Le bienheureux et seul Monarque, Roi des rois et Seigneur des seigneurs, l'unique immortel
tal, qui habite une lumière inaccessible, que nul homme n'a vu ni ne peut voir, à qui l'honneur et le
empire éternel Amen.
Parmi les compositions poétiques d'origine privée qui circulaient vers la fin du Ier siècle
dans les milieux chrétiano-juifs d'Égypte et de Palestine, sans entrer peut-être jamais dans l'usage liturgique
Gico, méritent une mention spéciale les appelées Odes de Salomon, découvertes en 1909 par Harris.
dans un codex syriaque. C'est une collection de 59 poèmes, saturés d'un profond symbolisme mís-
tico et pénétrés de ces doux sentiments de reconnaissance et de gratitude qui étaient si fréquents
comptes de la primitive époque chrétienne.

c) Cantique spirituel ou les cantiques contenus dans les livres de l'Ancien Testament
mento, sans compter les Psaumes, et les composés ou improvisés en vertu du charisme, c'est-à-dire,
sous une motion particulière de l'Esprit Saint. Ces chants furent plus tard écrits et
appris par cœur. Saint Paul, en effet, appelle les charismes πνευματικά ο πνεύματα.(**)
De ces odes charismatiques improvisées, sans parler des trois chants célèbres, le
Magnificat, le Benedictus et le Nunc dimittis, nous ont conservé quelques exemplaires des Actes de
les Apôtres. Quand Pierre—Jean, libérés de la prison, retournèrent à l'assemblée des fidèles.
ils leur racontèrent ce qui leur était arrivé, tous à l'unisson prièrent ainsi :
Seigneur, toi qui as fait le ciel, et la terre, et la mer, et tout ce qui s'y trouve; qui par la bouche de
notre père David, ton serviteur, as dit : Pourquoi les nations s'agitent-elles et les peuples méditent-ils des choses
Les rois de la terre ont conspiré et les princes se sont ligués contre le Seigneur et
contre son Christ.
En effet, ils se sont réunis dans cette ville contre ton saint serviteur Jésus, que tu as oint, Héro-
des y Poncio Pilate, avec les gentils et le peuple d'Israël, pour exécuter ce que ta main et ta ...
ils avaient décrété à l'avance que cela se produirait.
Maintenant, Seigneur, regarde leurs menaces et donne à ton serviteur de parler avec toute liberté ta parole, ex-
tendant ta main pour réaliser des guérisons, des signes et des prodiges au nom de ton saint serviteur
Jésus.
Cela dit, ils se déplacèrent de l'endroit où ils étaient rassemblés et ils se virent tous remplis de l'Esprit.
Saint Esprit. Semblable à cela, le chant que Paul et Silas devaient avoir en étant dans la
la prison de Filiaos de Macédoine, entonnèrent vers minuit d'une voix si puissante que tous
Les emprisonnés l'ont entendu. Alors aussi, un fort tremblement de terre a suivi le chant. D'autres ont porté.
gios des primitives charismatiques veulent voir certains, non sans fondement, dans la lettre de
Saint Paul aux Éphésiens (1:314), dans la première aux Corinthiens (c. 13), l'hymne à la charité, et dans
l'Apocalypse (4:11; 5-9 ss.; 11:17; 15:3).

c) L'homélie.
Conformément à la coutume juive, les lectures devaient être suivies de l'exposition de ce qui avait été lu, ou plus
Bien, étant donné que les fidèles, contrairement aux juifs, comprenaient les textes de l'Écriture, une ex-

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

hortation parenétique. Ainsi le fait comprendre Saint Justin : Deinde, ubi lector desiit, antistes oratione
il admonit et incitat à imiter ces choses remarquables. Le sermon était propre à l'évêque ; cela, en vertu
de l'ordination, il avait reçu le charisme de docteur de son église. Les prêtres pouvaient parler,
mais après lui et avec sa permission.
La prédication à l'époque apostolique avait une importance capitale. La foi provient
de l'oreille, et l'oreille, de la parole du Christ, écrit Saint Paul. Notre Seigneur avait ordonné à
les apôtres à évangéliser tous les peuples, et ils ont fait de la prédication leur particulière
ministère : En nous attachant à la prière et au ministère de la parole, de plus, l'Apôtre écrivait
En effet, ce n'est pas pour baptiser que Christ m'a envoyé, mais pour évangéliser. Les Actes nous présentent
tant aux apôtres infatigables pour répandre partout la semence de l'Évangile : pour les
places, dans l'atrium du temple, dans les synagogues de la diaspora et, surtout, dans les primitives
réunions liturgiques : Ils étaient en effet (les néophytes) persévérants dans l'enseignement des apôtres. Un
un exemple classique de ce zèle inflexible se trouve dans l'épisode de Troade, où Saint Paul,
Avant de consacrer l'Eucharistie, il tient un long discours qui dure jusqu'à minuit : dispu-
tabat cum eis... protraxitque sermorzem usque in mediam [Link] terminodisputabathace
supposer qu'il s'agissait d'un sermon particulièrement animé, avec des interruptions de la part des présents.
Cela ne doit pas nous étonner, si l'on considère que, dans la Synagogue, tout celui qui était capable de
parler pouvait faire usage de la parole.
Dans la lettre mentionnée aux Corinthiens, l'Apôtre fait clairement allusion à une multiplicité de dis-
cursos prononcés lors d'une même réunion. Il dit, en effet, qu'au psaume ou à la prière succède, par
partie des frères, une instruction, qui peut prendre des formes diverses selon l'esprit
que les dé du mouvement : soit un soliloque bien, soit l'interprétation d'une vérité difficile à comprendre,
bien une enseignement de sagesse ou bien de science. Il n'est pas facile de déterminer la nature de ces gênes-
ros de doctrine dont parle Saint Paul. Ils devaient embrasser des idées générales et des applications pratiques.
cas, comme nous le voyons dans ses lettres ; peut-être étaient-elles plus pratiques que théoriques. Yasabéis - écrit à
Ceux de Thessalonique—quels commandements je vous ai donnés de la part du Seigneur Jésus.

Un texte curieux de l'Ambrosiâtre (vers 375) affirme que, dans l'Église primitive, le bureau de la pré-
la dicación était, du moins de fait, exercée par tous indistinctement : Autobus inter initia
il a été accordé d'évangéliser, de baptiser et d'expliquer les Écritures dans l'Église ; comme si aussi
à la femme, dont les mérites dans l'activité missionnaire au Ier siècle sont reconnus par tous, se
aurait exigé l'exercice d'un ministère liturgique d'instruction religieuse. À part le fait que la
L'affirmation de l'Ambrosiáster est en contradiction ouverte avec la décision apostolique mentionnée dans
les faits : Nous serons véritablement... le ministère de la parole nous pressant, il ne peut certainement pas être exclu prior-
rique dans cette organisation naissante du culte a-t-il été vérifié un cas de ce genre;
mais il n'est pas moins vrai que très bientôt Saint Paul s'est préoccupé d'édicter des normes, toutes elles
restrictives du ministère féminin dans l'église. Voyez comment il écrit aux Corinthiens : Mulire-
que les gens dans les églises se taisent, car il ne leur est pas permis de parler, mais d'être soumises, comme le dit la loi. Si quelque chose
Cependant, ils veulent apprendre, à la maison, ils interrogent leurs hommes. Car c'est honteux pour une femme de parler dans l'église.
Eh bien, cela devait être, selon l'Apôtre, la règle que la femme devait observer dans l'église, à savoir,
un silence respectueux ; une règle qui est devenue définitive.
Les célèbres Actes de Paul et Thècle, qui, comme on le sait, ont été si en vogue pendant
le IIe siècle, mettent en scène Técla, chargée par Saint Paul d'enseigner la parole de Dieu ; et
nous savons qu'à Cartago, certaines femmes s'appuyaient sur ce document pour revendiquer le droit
cho de enseñar y bautizar (ad licentiam docenal tinguendique) ; mais tel écrit était apocryphe, et
l'autorité ecclésiastique, comme le souligne Tertullien, avait sévèrement puni le prêtre

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 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

tero asiatique qui l'avait composé.

Nous n'avons pas reçu d'homélies que nous puissions certainement attribuer à l'époque primitive.
tiva. Cependant, les Actes nous ont laissé pas mal d'échantillons intéressants de la prédication
apostolique, comme le discours de Saint Pierre aux Juifs le jour de la Pentecôte, celui de Saint Paul
aux judéo-chrétiens dans la synagogue de Pisidie (13:17-41) et dirigé aux gentils de l'Aréopage
paye d'Athènes (17:22-30). Le soi-disant Sermon de Saint Pierre, cité par Clément d'Alexandrie,
duquel il reste quelques fragments, pas entièrement authentique ; néanmoins, il s'agit d'un do-
document de valeur extraordinaire pour connaître les caractéristiques de la prédication missionnaire du IIe siècle.
Il peut être, en revanche, acceptable jusqu'à un certain point l'hypothèse récemment proposée,
selon laquelle le corps de la première lettre de Saint Pierre était à l'origine une allocution de l'apôtre
tol aux nouveaux baptisés le jour de Pâques. Également la Lettre de saint Jacques et celle de saint Paul à
Les Hébreux montrent, en grande partie, un caractère parénétique, ce qui les rend plus semblables à des restes.
de homélies primitives qui à lettres. L'Épître aux Hébreux porte, en effet, le nom de
mot de la pofigestion (** = sermo exhortationis), terme avec lequel on désignait dans les synagogues
gaz le commentaire sur les lectures.
San Justino déclare que la prédication de l'évêque avait un caractère éminemment homi-
létique, en relation avec les lectures que l'auditoire avait entendues ; mais pendant le siècle I, en
plena campagne missionnaire, il est vrai que les thèmes de la prédication apostolique ont dû être
beaucoup plus larges. Les faits, en l'appelant λόγος του κύριου (8:25), λόγος της σωτηρίας
(13:26), le mot de la grâce (14:3), le mot de l'évangile (15:7), le mot de la croix (1 Cor.
1:18), laissent supposer que les motifs christologiques, tels que le messianisme de Jésus, sa divi-
nidad, son œuvre salvifique, étaient les thèmes préférés. Saint Paul souligne déjà à plusieurs reprises la
dignité des διδάσκαλοι, les citant après les apôtres et les prophètes; la Didaché
mets en relation avec le service liturgique. Il est vrai que, si le ministère verbal a toujours été so-
Bremanera apprécié dans l'Église, à cette époque, devait particulièrement être réservé aux évêques.
pos, selon le précepte du Maître : foi, enseigne..., les recommandations insistantes de l'Apôtre :
Prêche la parole, avertis, supplie, reprends... en toute doctrine.

d) Les phénomènes charismatiques.

Nous allons présenter ci-dessous quelques données sur les manifestations charismatiques, qui
Indubitablement, ils faisaient partie des synaxes primitives, bien que la position nous soit inconnue.
précise qu'ils ont eu, s'ils ont eu quelque chose, dans le service liturgique. Cornelio à Lapide, Du-
chesne, Ricciotti, les place immédiatement après le dîner eucharistique. Probst pense que avec
une plus grande fréquence s'est manifestée dans le temps consacré aux lectures et à la prédication. Il avance
le fait que les fidèles demeuraient assis pendant les révélations et les prophéties, comme c'était
coutume de le faire pendant la lecture et la prédication, étant, au contraire, habituel d'être
pied pendant la prière.
En confirmation de cela, on pourrait invoquer le fait que plus tard, lorsqu'ils avaient déjà
cessé les charismes comme chose ordinaire, l'hérétique Apelle, disciple de Marcion, pour mieux en-
gagner les fidèles et leur faire supposer que les dons de l'Esprit Saint se conservaient intacts dans
sa petite église, elle avait l'habitude de mettre, à la place des lectures, certaines révélations, qu'elle expliquait ensuite
au peuple, en utilisant comme médium une jeune fille séduite par lui. Nous avons tendance à
croire que les charismes se manifestaient principalement dans la première partie de la synaxe ; mais na-
cela empêche de croire qu'ils se vérifiaient aussi à d'autres moments de la liturgie, si l'on voyait que co-
répondaient mieux à la nature et à la qualité de la cérémonie qui se déroulait. Cela pa-
rece indiquer ce que plus tard écrivait Tertullien sur les charismes, qui, par grâce extraordina

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 Mission Orthodoxe Sainte Trinité

ria, se manifestaient sous le dominica solemnia en une vierge chrétienne.

Les charismes étaient un phénomène totalement exclusif de l'Église primitive, à cu-
la consolidation devait surtout servir. Jésus avait promis à ses disciples une effusion
tant d'abondance de l'Esprit Saint, qu'ils pourraient surmonter les difficultés qu'ils rencontreraient dans leur
apostolat, et par vertu de laquelle ils chasseraient les démons, parleraient des langues inconnues, guériraient
rían les malades et rendraient le poison inoffensif. Cette promesse s'est réalisée le jour de la Pentecôte,
quand la plénitude des dons du Saint-Esprit s'est répandue sur les apôtres et les premiers
fidèles, se manifestant ensuite publiquement par les œuvres les plus prodigieuses. Et ce n'était pas cela une
grâce passagère d'un jour, mais elle s'est maintenue pendant longtemps comme expérience ordinaire et co-
mún dans l'Église, se manifestant par ses effets mystérieux dans toutes sortes d'individus et dans
toutes les communautés.
Le centurion Cornelius avec sa famille, Agabus, les quatre filles de Philippe l'Évangéliste, Ju-
das, Sila, pour ne citer que quelques noms, avaient, selon les Actes, le charisme prophétique
ou de la glossolalie. Les communautés d'Antioche, d'Éphèse, de Rome, de Galatie, de Thessalonique et de Corinthe
étaient, selon Saint Paul, assez riches en personnes charismatiques, qui jouissaient probablement
non seulement d'une grande admiration, mais aussi d'une certaine prérogative juridictionnelle.
52. Les charismes nous sont particulièrement connus grâce à Saint Paul, qui nous a ...
jado de eux une longue énumération en quatre endroits de ses épîtres : 1 Cor :12:8-10 ; 1 Cor.
12:28-30 ; Rom. 12:6-8 ; Éph. 4:11. En tenant compte de leur finalité, nous pouvons les réduire à trois catégories.
rías

I. Carismes liés à l'instruction des fidèles

Apôtre
2. Prophète (προφήτης).
3.Médecin (διδάσκαλος).
4. Évangéliste (ευαγγελιστής).
Consolateur (παρακαλών).
6. Discours de sagesse (λογος σοφίας).
7. Discours de science (λόγος γνώσεως).
8. Discernement des esprits (οιακρίσις πνευμάτων).
[Link] (γλώσσαις λαλεΐν).
10. Interprétation des langues (ερμηνεία γλωσσών).

II. Carismes liés au soulagement du corps

Limosnero (transmettant).
2. Hospitalero (ελεών).
3. Attendant (perceptions)
4. Grâces de guérison (charismes de guérison).
5. Obrador de prodigios (actes de merveilles).

III. Carismes en relation avec le gouvernement des fidèles

1. Pasteur (ποιμήν).
2. Président.
3. Ministre (diaconie).
4. Don de gouvernement (κυβερνήσις).

De nombreux de ces charismes, nous connaissons très peu de choses à une si grande distance dans le temps.

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 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

fesaba ya San Juan Crisóstomo, que, sans toutefois, était compétent en théologie paulinienne. Certains
les charismes (troisième catégorie) semblent propres à l'époque chrétienne primitive, quand il n'était pas
encore constituée partout la hiérarchie ordinaire. D'autres (première catégorie) présentent un
caractère liturgique accentué, et sa manifestation devait survenir ordinairement dans les
assemblées religieuses des fidèles. Quand l'illuminé ressentait à l'intérieur de l'âme l'émotion
mystique de l'Esprit, se, élevait et, avec un verbe enflammé, improvisait un discours, qui pouvait re-
vêtir les formes les plus diverses : psaume, bénédiction, cantique, glossolalie. À peine avait-il fini, les fidèles
exclamaient avec lui Amen. Il n'est pas inversemblable que beaucoup de ces chants aient été prononcés,
conforme à la coutume orientale, dans un style élevé, avec une cadence mélodique et rythmique et avec
un chant plus ou moins solennel selon les circonstances. La prophétie, par exemple, s'adapte
ba très bien au style poétique et au chant.
Ces phénomènes étranges, cependant, qui, pour la raison de cet ensemble inintelligible et
mystérieux dans lequel ils étaient enveloppés, ils ne pouvaient s'empêcher de laisser une profonde impression sur les fidèles
et les infidèles se prêtaient facilement à des abus et des désordres. Ceux-ci se sont particulièrement manifestés dans
Corinthe, offrant l'occasion à Saint Paul d'écrire à cette église, lui faisant des choses intéressantes
amonestations
L'un des charismes les plus appréciés, mais aussi l'un des plus critiques, était celui des len-
guas, la glosolalie. Elle n'avait pas pour objet l'édification des fidèles, comme la prophétie, mais la
prière et louange à Dieu. C'était un discours que personne parmi les présents ne comprenait, formé plus
bien de phrases coupées et inconexes que de prépositions unies. Saint Paul le compare à un es-
truendo de varios instruments ou à un son de trompe confus. Mais si le glosolale, pendant le
communication extatique avec Dieu, nourrissait son propre esprit, les fidèles ne pouvaient pas recueillir
de cela aucune édification, à moins qu'un autre pneumatique ou le même glosolale ne déclare les sen-
sentiments éprouvés pendant l'extase. C'est précisément ce que l'Apôtre veut que l'on fasse.
Nul ne doit faire usage du don des langues lors de la réunion publique s'il n'y a personne capable de donner l'inter-
interprétation, pour que l'Église n'apparaisse pas aux yeux des infidèles comme une réunion de fous.
De plus, pour la même raison, les prophètes et les glossolalistes ne parlent pas en même temps, mais à tour de rôle, et si
quelqu'un parmi ceux qui écoutent reçoit de Dieu une intelligence particulière à cet égard, qu'on le laisse faire
parler et que l'autre garde le silence. Et l'Apôtre termine en recommandant dans tout l'ordre et la
Toutefois, que toutes choses se fassent honnêtement et selon l'ordre.
53. Loscarismes, du moins sous leurs formes principales, se sont maintenus dans l'Église.
comme chose ordinaire presque pendant tout le IIe siècle. Ils en parlent souvent les Pères de
à ce moment-là. Le Pasteur d'Hermas (vers 140) trace ainsi la figure du charismatique :
Lorsque un homme possédé par l'Esprit divin arrive à une réunion d'hommes justes (la
Église) qui ont foi en l'Esprit divin et en cette réunion des personnes justes se fait
une supplication à Dieu, alors l'ange de l'esprit prophétise, qui est à ses côtés, remplit celui-ci
homme, et ainsi, rempli du Saint-Esprit, l'individu parle à la foule conformément
Le veut le Seigneur.
San Ireneoda témoigne également de phénomènes charismatiques de révélation et de glossolalie : « Nous avons entendu
à l'église, à beaucoup de frères qui ont les charismes prophétiques et parlent des langues de toutes sortes
des classes par l'Esprit révèlent les consciences et exposent les plus hauts mystères de Dieu.
San Justino se souvient encore des charismes prophétiques que certains fidèles possédaient dans son
temps; mais il ne semble pas qu'il les apprécie beaucoup ni qu'il les considère comme quelque chose de très commun. Et
est-ce que, en évoluant la pensée catholique, en stabilisant la hiérarchie et en se déterminant mieux
les dispositions liturgiques, ces dons spirituels devaient nécessairement cesser. Saint Paul
Il l'avait annoncé. L'Esprit est toujours resté dans l'Église ; mais, ayant abandonné les voies ex-

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

extraordinaires, il ne s'est limité à communiquer que par les moyens ordinaires, les sacrements.

e) Les litanies et le baiser de paix.

54. Après le sermon, qui se faisait en étant assis, venait une prière en co-
mún, récitation debout : Postea... — écrit Saint Justine — nous nous levons tous ensemble, et prions
C'était la conclusion de l'office de la vigile et la transition au rite eucharistique proprement dit.
dit. L'Apologiste dans le premier examen explique en détail la nature et les fins de cette ora-
Le nouvellement baptisé est conduis du baptistère à ceux que nous appelons frères,
réunis pour réciter des prières en commun tant pour nous-mêmes que pour le baptisé et
pour tous ceux qui sont éparpillés à travers le monde, afin que Dieu nous rende dignes de
agir pour le bien, obéir à ses commandements et ainsi obtenir le salut éternel." C'était donc une
série d'invocations, sous forme de litanies, calquées sur le modèle des dix-huit bénédictions
(Shemoneh Esreh) récitée dans le service liturgique des synagogues et du temple, bien que avec
contenu strictement chrétien.
C'est probablement Saint Paul qui a déterminé l'ordre et la pratique de telles invocations.
nés dans l'Église primitive, d'où il passa ensuite à toutes les liturgies tant de la messe que du
officier canonique. Le texte classique à cet égard se trouve dans Tim. 2:13 : Je vous recommande donc, devant
tout ce qui est demandé, prières, vœux, actions de grâce pour tous les hommes ; pour
vous par les autorités constituées, afin que nous puissions mener une vie paisible et
tranquille en pleine piété et chasteté ; car cela est une chose bonne et agréable aux yeux de Dieu,
notre Sauveur. Saint Justin les appelle "prières communes", voulant signifier que tous les
les fidèles les récitaient à l'unisson ou, mieux, y prenaient part, répondant aux formules
prononcées par le célébrant avec une acclamation suppliquante.
Les derniers chapitres de la première lettre de Saint Clément de Rome aux Corinthiens, selon
témoignage unanime des critiques, contiennent une magnifique formule liturgique de prière, de
letanía, calquée précisément sur les divers thèmes de prière insinués dans le texte paulin.
On confie aux fidèles de persévérer ; aux païens, de se convertir ; aux po-
brel, aux faibles et aux malades ; et cela se termine par la prière pour toutes les autorités. Il
ici le texte :
...Mais nous serons innocents de ce péché et nous prierons avec ferveur
prière et supplication à l'Artisan de toutes choses pour qu'il garde intact dans le monde entier le nombre
compté de ceux qu'il a choisis par l'intermédiaire de son très cher Fils Jésus-Christ, par qui il nous a appelés des
des ténèbres à la lumière; de l'ignorance, à la connaissance de la gloire de son nom, principe de la vie
de toute créature. Tu as ouvert les yeux de notre cœur pour te connaître, toi, le seul Très-Haut dans les
altitudes, le Saint qui repose parmi les saints. À toi, qui abaisse l'orgueil des souverains, tu détruis
les pensées des nations, tu élèves les humbles et tu abases ceux qui s'exaltent. Toi tu enrichis
tu fais des désastres et tu enrichis. Tu tues et tu donnes la vie. Tu n'es que bienfaiteur des esprits et Dieu
de toute chair. Tu regardes les abîmes et observes les œuvres des hommes; aide des ceux qui
pèlerin, sauveur de ceux qui désespèrent, créateur et veilleur de tout esprit. Toi qui multiplies les
nations sur la terre, et parmi toutes tu as choisi ceux qui t'aiment, par Jésus-Christ, ton Fils aime-
fais, par celui que tu nous as enseigné, sanctifié et honoré. Nous te prions, Seigneur, que tu sois notre aide
et protection. Sauve les affligés, aie pitié des humbles, relève les tombés, montre-
traite les nécessiteux, guéris les malades, ramène les égarés de ton peuple, nourris les
affamés, rachète nos captifs, donne la santé aux faibles, console les timorés ; co-
que toutes les nations sachent que tu es le seul Dieu, et Jésus-Christ, ton Fils, et nous, ton peuple et
ovejas de (ton) troupeau.
Tu as manifesté l'ordonnancement perpétuel du monde par le biais des forces

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

que agissent en lui. Toi, Seigneur, tu as fondé la terre ; toi, qui es fidèle à toutes les générations, juste en
tes jugements, admirables dans ta force et ta magnificence, sages dans la création et prévoyants dans le soutien
Ce qui est créé, bon dans tes dons visibles et bienveillant pour ceux qui ont confiance en toi. Miséricordieux et
compatissant, pardonne nos iniquités, péchés, manquements et négligences. Ne tiens pas compte
tout péché de tes serviteurs et servantes, mais purifie-nous avec la purification de ta vérité et même-
Reformez nos pas en sainteté de cœur pour marcher et faire ce qui est acceptable et agréable à
lante de toi et de nos princes. Oui, oh Seigneur ! montre ta face sur nous pour le bien dans la
paix, pour être protégés par ta main puissante, et délivre-nous de tout péché ton bras exalté et de
combien nous haïssent sans raison. Donne-nous la concorde et la paix, à nous et à tous ceux qui habitent,
sur la terre, comme tu l'as donnée à nos pères, qui t'ont invoqué saintement dans la foi et la vérité.
Fais de nous des obéissants à ton nom omnipotent et saint et à nos princes et dirigeants.
sur la terre.
(C. 61.) «Toi, Seigneur, (tu) leur as donné la puissance royale par ta force magnifique et ineffable, pour
que, connaissant l'honneur et la gloire qui leur ont été donnés par toi, nous nous y soumettons, sans
ne nous opposons en rien à ta volonté. Donne-leur, Seigneur, santé, paix ; concorde et constance pour que sans
tropiezo le ejercicio la puissance qui par toi leur a été donnée. Parce que toi, Seigneur, Roi céleste des siècles,
à ceux qui sont; fils des hommes gloire et honneur et pouvoir sur les choses de la terre. Redresse toi,
Seigneur, vos conseils conformes à ce qui est bon et acceptable en votre présence, afin que, exerçant en paix et
humilité et pieusement le pouvoir qui leur a été donné par toi, obtiennent de toi miséricorde. À
toi, le seul capable de faire ces biens et plus grands encore parmi nous, à toi nous confessons par
le Grand Prêtre et protecteur de nos âmes; Jésus-Christ, par lequel soit à toi la gloire et la magnifi-
cencia maintenant et de génération en génération et pour les siècles des siècles. Amen.

La prière de litanie se terminait par le baiser de la paix. Cependant, Saint Justin s'en souvient.
lamente en relation avec laliturgie baptismale (c. 65). Les fidèles donnaient au néophyte le baiser de fra-
ternidad, symbole du lien spirituel qui liait désormais la communauté chrétienne, se
daba aussi dans la liturgie dominicale ordinaire ? Saint Justin ne le dit pas ; mais probablement c'est
un silence qui ne signifie rien. Parce que la conjecture selon laquelle l'étreinte fraternelle a été-
se habituel, en ce moment de la messe, déjà dans les communautés primitives. C'était un acte de cor-
dialité que les Juifs avaient l'habitude de faire avant un banquet d'importance. Saint Paul le
inculque fréquemment à la fin de ses lettres ; et non tant comme une façon de saluer, mais plus
bien comme un rite de caractère liturgique. En fait, il l'appelle toujours "osculum sanctum": Salutations
mutuellement avec le baiser saint ; saluez tous les frères avec le baiser saint.
Selon certains, le baiser de paix à l'époque primitive était donné indifféremment aux hommes
y femmes. San Justino, en effet, ne fait à cet égard aucune réserve. D'autres ne le croient pas pro-
bable, parce que depuis le début, le système juif de séparation devait être en vigueur entre
hommes et femmes dans les assemblées chrétiennes.

L'Ordre de la Messe Sacrificale.

a) La oblación.
56. À ce point commence le sacrifice, l'action eucharistique proprement dite, qui dans
San Justino conserve encore indiscutablement ces éléments primordiaux et simples qui
devait posséder dans les synaxes eucharistiques de l'époque apostolique. Les offrandes sont apportées pour le
sacrifice : pain et vin ; le président remercie Dieu ; il bénit les dons en prononçant sur

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

ils prononcent les paroles de l'institution; ils distribuent le pain et le vin consacrés parmi les présents.
Ces phases successives du rituel eucharistique sont les mêmes que celles mentionnées dans les écrits du Nouveau Testament.
Testament, et, comme nous l'avons dit, font toutes référence directement au rite inauguré par Jésus
à la dernière scène. On peut dire que la simplicité et la coordination de celles-ci est parfaite.
Cependant, en analysant les deux descriptions de la messe faites par l'Apologiste,
nous pouvons distinguer deux formes d'oblation. La première, en relation avec le baptême, comprend le
pain, le vin et un verre d'eau : Ensuite, le pain et le verre d'eau et de vin sont apportés au prêtre des frères.
aqua mixti. San Justino est le premier à mentionner l'emploi d'une coupe d'eau dans la liturgie
bautismal ; cet usage a été confirmé peu après par la Traditio, et il en reste une trace dans
le sacrement léonien. La coupe, selon la Traditio, était offerte au néophyte avant la comu-
union du vin, et avait une signification symbolique, comme le fait de boire du lait et du miel; voulait
symboliser la purification intérieure de l'âme, tandis que celle du corps s'effectuait par le
eau de la source baptismale.
La deuxième forme, la normale, comprenait seulement du pain et du vin dilué : Ubi precaví
desiimus, panis adjertur et vinum et aqua. L'eau est mentionnée ici car elle servait à diluer le
vin. Sans aucun doute, c'était un usage qui tirait son origine de la dernière cène, au cours de laquelle Notre Se...
ñor, conformément aux prescriptions rabbiniques, avait agi de cette manière lors du banquet pascal.
San Justino est le premier à attester cette tradition dans la messe ; après lui, nous trouvons une
allusion au même dans la célèbre épitaphe d'Abercius d'Hierapolis (c. 170), en Asie Mineure :
Tu demandes où je t'ai conduit et j'ai mis de la nourriture partout, du poisson de la source... nous avons le meilleur vin.
Mélange, nous servons avec du pain.
La théorie de Harnack et d'autres, qui prétendent que les éléments du sacrifice à Saint
Justino, ce n'étaient que du pain et de l'eau et que l'utilisation du vin dans l'eucharistie n'a été admise qu'au siècle
III, est, comme nous l'avons démontré ci-dessus, absolument dépourvue de fondement.
L'apporter le pain et le vin à l'autel se faisait, selon l'Apologiste, sans aucune pompe ; encore
c'est un acte simple, ministériel, exécuté par les diacres, spécialement chargés de cela
service. Ils préparaient la quantité suffisante pour la communauté des présents et
absents. Par conséquent, l'expression Jrangere panemde des Faits, de Saint Paul, de la Didaché et
d'autres semblables de San Justino doivent être comprises, comme il est évident, non d'un seul pain, mais de
plusieurs. Pour confirmer cela, viennent deux peintures existantes dans la chambre de Lucina, dans le cemen-
terio de Calixto, et qui remontent aux premières années du IIe siècle.
En elles, un poisson est représenté deux fois, reposant sur un terrain peint en vert et
adossé à un panier plein de pains, lequel de la vue, derrière les osiers avec lesquels est un verre de vin-
drio plein de liquide rouge, qui doit évidement être du vin. Dans un des paniers, les pains
ils sont cinq, et portent, en haut, une petite couronne ; dans l'autre, ils sont six, et n'ont pas de signe
particulier. Certains ont voulu voir dans ces peintures une allusion au miracle de la multiplication
la bénédiction des pains et des poissons, et peut-être est-ce ainsi ; mais la bouteille de vin indique avec toute évidence que
son objectif principal est de représenter les éléments eucharistiques.

En plus des éléments eucharistiques, faisait-on également des offrandes d'un autre genre ? Saint
Justino ne fait aucune allusion, mais il y en avait sans aucun doute. La Didaché les recommande avec
grand intérêt pour les fidèles, afin qu'ils servent à l'entretien des prophètes et, en tout cas,
Des pauvres : Tu prendras toutes les premières productions provenant de la presse à vin et des bœufs ainsi que des moutons et tu les donneras.
bis primitias des prophètes... si vous n'avez pas de prophète, donnez aux pauvres. Cependant, non
supposez qu'ils aient un rapport avec le service liturgique, tandis qu'à Rome, ils devaient l'avoir, co-
mo plus tard le dit la Traditio.

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

San Clemente Romain dans la Lettre aux Corinthiens a une page intéressante à propos de
ordre que doivent observer les fidèles lors de la présentation des offrandes. Selon Reville, c'était cela
question qui avait poussé une partie d'entre eux à se révolter contre leurs présbytres. En réalité,
nous ne savons rien des causes d'un tel conflit. Saint Clément se limite à défendre le droit di-
vin de la hiérarchie face aux laïcs, d'autant plus dans les questions liées au culte.
Lorsque Saint Clément parle des oblations qui doivent être faites en temps et en lieu
prescrits par Jésus, veut se référer surtout aux deux éléments de l'eucharistie, le pain et le
vino. Bien qu'on ne puisse voir dans ses mots une allusion, qui serait la première, à un rite liturgique
de l'offrande collective, il faut admettre que de telles oblations étaient soumises à certaines
règles disciplinaires. « Chacun d’entre vous – conclut le pontife – dans sa propre ligne de
grâce à Dieu, en gardant une conscience claire et en respectant la règle établie dans son servi-
cio.
b) La prière eucharistique.
58. Les dons placés sur la table de l'autel, le président les invoque solennellement.
la prière eucharistique. C'était la "Prière" par excellence ; de fait, la seule prière du rite
eucaristique, celle qui lui conférait sa physionomie et sa signification. Comment était cette formule vénérée,
que sur les lèvres des apôtres et des évêques, leurs disciples, faisait revivre sacramentellement
toi, au milieu des fidèles, à la personne divine du Maître ? Nous ne la connaissons pas, peut-être
jamais n'a été écrite, sauf le schéma essentiel qui nous a été transmis par la tradition liturgique
gica, sa forme se laissait à l'improvisation du célébrant. Néanmoins, nous pouvons déterminer
ses lignes fondamentales.
a) Cette prière existait effectivement déjà à l'époque apostolique. Saint Paul, en admonestant
aux Corinthiens afin qu'ils n'aient pas de communion avec les idoles en mangeant des viandes qu'ils immolent à eux
Calice de la bénédiction, que nous bénissons, n'est-ce pas la communion au sang du Christ ?
le pain que nous rompons n'est-il pas la communion au corps du Christ ?
nous bénissons — nous bénissons, veut clairement signifier une prière de louange et de...
action de grâce à Dieu prononcée sur le calice. Il en va de même pour la phrase « casser le pain ».
Un bon Israélite ne se permettait jamais de "rompre le pain" sans faire une prière avant et après. La
L'éloge du calice et celle du pain (sous-entendue) sont donc synonymes de. On ne suit pas de cela
que Saint Paul parle de deux prières eucharistiques distinctes, pour le pain et pour le vin, bien que
À l'origine, il se peut qu'ils aient existé ; il affirme seulement que le pain et le vin effectuent la parti-
la participation des fidèles au corps et au sang du Christ par une formule eulogique; ceci
Oui, avec le terme plus approprié, eucaristique, qui est l'anaphore.
b) C'était une prière solennelle et prolongée. Saint Justin s'en souvient : Antistes preces cum
gratiarum actionibus pro üiribus sursum mittit. La forma verbal αναπέμπει (éleve) et l'incise
pro viribus(**oùse dónamis áuto) veulent indiquer que le président prêchait avec tout le ferveur
de son esprit, et, par conséquent, dans un style élevé, avec une phrase rythmique, propre à l'oratoire, et
sans emphase, et même avec une modulation particulière de la voix. Concernant la durée de celle-ci
prière, le même Apologiste écrit dans la première recension : Quibus ille (c'est-à-dire l'antiste) acceptis
(se. donis) louange et gloire au Père... élève et action de grâce... ProLixe institue.
À cette époque, le gnostique Marc, selon Saint Irénée, prétendait consacrer une pseudo-eu-
caristia avec une longue prière. Si l'anaphore contenue dans les Constitutions apostoliques pouvait
se considérer comme un exemple détaillé du développement du thème de l'anaphore primitive, pourrait-
vous assurer que cela durait une longue demi-heure ; en effet, ce temps est nécessaire pour la déclamer
convenablement.

49
 Mission Orthodoxe Sainte Trinité

Le thème de l'anaphore primitive nous est suggéré par Saint Paul dans le texte cité ci-dessus : Calix... cui be-
nedicimus, etc. L'idéologie, dérivation directe d'une formule judaïque semblable du rituel de la
Chaburah, mais complètement rénovée dans la forme et dans le contenu, conformément à l'institution
de Cristo, c'était une prière de louange à Dieu, de glorification de ses attributs et d'action
de grâce pour ses bienfaits. Cela devait aussi être l'anaphore primitive. Saint Justin nous donne une
idée analogique d'elle. Faite la présentation des dons, le président laudem et gloriam Patri
universorum, par le nom du Fils et de l'Esprit Saint, l'élève et rend grâce pour lui,
quod hisce ab eo dignati sumus, prolixe instituit. L'anaphore est, donc, en substance, le développement-
llo d'un temateologique et christologique; en lui se proclament les perfections de Dieu, un en
trois personnes, et se célèbrent les grands mystères de la création, de l'incarnation et de la rédemption
obras par son Fils unigénito. Mieux encore, cela fait allusion au contenu de cette prière Saint Justin en
su Dialogues lorsqu'il écrit : « L'offrande de farine était une figure du pain eucharistique que Notre Se-
Notre Seigneur Jésus-Christ nous a ordonné de consacrer en souvenir de sa passion...; afin que nous rendions grâce à
Dieu, déjà par avoir créé le monde et tout ce qu'il contient pour l'homme, déjà par nous avoir
libéré du péché dans lequel nous sommes nés, ayant déjà détruit de manière absolue le principat des
puissances ennemies.
Dans la deuxième recension de la messe et dans un autre passage de l'Apologie, Saint Justin,
en se référant toujours au contenu de l'anaphore, il distingue en elle deux éléments : les phrases et
les eucharisties. Il ne semble pas que les premières constituaient une nouvelle formule d'intercession, déjà
que ce serait alors une répétition de la prière liturgique dite peu auparavant. Probablement les deux
les termes font référence ensemble au sujet général de l'anaphore, qui, par son caractère charismatique
que assumait sur les lèvres du célébrant, touchait les divers champs de l'eucologe.

Mais peut-être, en analysant attentivement les écrits de l'Apologiste, pourrions-nous mieux préciser le
contenu de la prière consacratoire primitive.
a) Contenait-il le trisagion ? Certainement pas. Le Sanctus, comme l'observe Cagin, ainsi que le
préambule de la louange angélique qui l'accompagne ordinairement, il ne fait aucun doute que c'est une
l'interpolation introduite dans la Grande Prière, dont la trajectoire logique dévie en quelque sorte. Si
aurait fait partie de cette prière, Saint Justin l'aurait averti. Par conséquent, non
Peut-on considérer comme authentique le document du Liber pontificalis qui attribue son institution au pape Sixte-
Ici, il a établi que pendant l'action, le prêtre commençant chantait un hymne au peuple :
sanctus, sanctus, sanctus Dominus Deus Sabaoth, etc. Cependant, le caractère de chant collectif
delSanctushalla correspondance et confirmation pleine dans un passage de la première lettre de Saint
Clément
Que notre gloire et notre confiance soient en Dieu; soumettons-nous à sa volonté; considérons-
remos comment ils assistent et servent à son vouloir toute la foule de ses anges. Dit en effet,
L'Écriture : Dix mille myriades l'assistaient et des milliers de mille le servaient et criaient : Saint, saint, saint
tu es le Seigneur des armées ; toute la création est pleine de sa gloire. Nous aussi,
suivant, conscients de notre devoir, réunis en concorde en un seul lieu, appelons
fervemment à Lui comme d'une seule bouche, afin de devenir des participants de ses magnifiques et
promesses glorieuses.
Ces dernières expressions montrent que Saint Clément ne voulait pas seulement évoquer le Sanc-
tusde Isaías, mais qu'il avait présent l'usage liturgique. Par conséquent, il est nécessaire d'admettre qu'ici se
Il s'agit, oui, d'un chant collectif, mais encore étranger à l'anaphore. De la même manière que le Ter-
sanctusera familier aux juifs car il faisait partie de leur liturgie matinale, devait l'être aussi
à les chrétiens. Agios, agios, agios, sans cessation, c'est une phrase que nous lisons dans les actes de Sainte

50
 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

Perpétua, à la fin du IIe siècle.

b) Je comprenais certainement les paroles de l'institution. À ce sujet, Saint Justin est ex-
plícito. «Nous—dit-il—nous n'absorbons pas ces choses (les dons consacrés) comme s'il s'agissait de pain
et des boissons vulgaires ; mais de la même manière que Jésus-Christ, notre Sauveur, par le biais de
Verbe de Diostomó chair et sang, ainsi aussi l'aliment, fait eucharistique par un
mot de prière qui vient de lui, on nous a appris que c'est la chair et le sang de Jésus-Christ
incarné. Les apôtres, en effet, dans les mémoires qu'ils ont écrites, et que nous appelons Évangile-
lios, on nous a dit qu'ils ont reçu ce mandat : Jésus, prenant le pain, remercia et dit : Ha-
faites ceci en mémoire de moi ; ceci est mon corps. De même, prenant une coupe, il rendit grâce,
en disant : Voici mon sang. Et à eux, il n'a donné qu'à participer... ; depuis lors, nous faisons toujours
entre nous commémoration de ces choses.
Dans ce passage, l'incise "de la même manière que Jésus-Christ, par le biais de la parole de
Dieu, etc., est très discuté. Les critiques les plus modernes voient dans les mots de Verbum Dei.
Incarnatus I.C. le Verbe personnel de Dieu, le Logos ; c'est le sens le plus conforme à la doctrine
na des Pères les plus anciens; et dans le deuxième membre parallèle, per Verbum Precationis ab
Par une parole (formule) de prière provenant du
Verbe”. San Justino, donc, voudrait dire ici que, tout comme Jésus-Christ s'est incarné par vertu du
Logos. ainsi, par la parole qui vient de Lui, en étant prononcée dans la prière de l'Église,
L'aliment par lequel se nourrissent les fidèles se transforme en son corps et en son sang.
Mais il convient de se demander : cette phrase transformatrice du Logos est la formule de l'institut-
ción utilisée par El lors de la dernière cène, et qui, comme l'observe Saint Justine, est toujours répétée par
nous, ou bien c'est toute la prière eucharistique entière, dont le noyau central constitue les pala-
bras de l'institution? Cette deuxième hypothèse est la plus probable; cependant, l'Apologiste a-
Cela est clairement visible que toute l'efficacité de cette "formule de prière" dérive des mots.
de l'institution.
En réalité, aucun des évangélistes ne contient les paroles textuelles que met Saint Jus-
tino ; seulement Saint-Paul a une formule presque identique. Maintenant : cela donne lieu à supposer
que l'Apologiste, comme il le fait dans d'autres cas, ait cité de mémoire les mots prononcés
par Notre Seigneur, se limitant à résumer sa substance ; ou bien—et cela peut être une conjecture
iguellement plausible—que San Justino se fasse écho de cette tradition orale, liturgique, apos-
tolique, selon laquelle la narration de l'institution a été établie plus tard dans les diverses
liturgies à la fois orientales et occidentales. En effet, il est bien connu que, de toutes les rédactions
que possédons, aucune ne s'attache rigoureusement à la lettre de l'Écriture, même si elles sont uni-
formes entre elles, dans leurs grandes lignes. Dans ce deuxième cas, le témoignage de saint Justin serait
du plus haut valeur liturgique.
c) Admettait-il aussi une forme d'anamnèse ? La réponse ne peut être que affirmative.
mativa. Saint Paul l'ordonne expressément : Car chaque fois que vous mangerez ce pain et
Le calice du Seigneur, vous le boirez, vous annoncerez la mort du Seigneur jusqu'à ce qu'il vienne. Après Lui, l'Épître
Apostolorum (vers 130-140) vient confirmer pour la première fois la même chose : « Et vous célébrez
bráis ainsi le souvenir de ma mort, c'est-à-dire, la Pâque.” Saint Justin parle trois fois du souvenir
de la passion, qui se renouvelle en célébrant le dîner eucharistique, et utilise précisément les termes ca-
caractéristiques de l'anamnèse.

d) En ce qui concerne l'existence d'une épiclèse et sa nature, il est nécessaire de remonter à la

mentalité des premiers écrivains chrétiens. Ceux-ci, comme ils attribuaient au Logos et non à l'Esprit

51
 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

tu Santo la œuvre de l'incarnation, par analogie ils l'attribuaient à El la conception de l'eucharistie

tía. Nous voyons cela à San Justino. Il ne faut pas croire, cependant, que l'épiclèse se présentera.
alors formulée avec les expressions précises et tranchantes qu'elle a eues plus tard.
À juger même par certains textes légèrement postérieurs à saint Justin, l'épiclèse primitive
devait consister, plus que dans une formule, dans l'intonation d'une grande partie de l'anaphore dans le but
d'invoquer, par l'œuvre du Logos ou de l'Esprit Saint, le pouvoir de Dieu sur l'oblation de la
Église pour réaliser la transformation prodigieuse des éléments eucharistiques. Pendant le
anaphore, et constituant son point culminant, on récitait les mots de l'institution, finissait-
desquelles l'Eucharistie était faite. Au IIe siècle, le moment précis de la consécration
elle n'avait pas encore été imposée à l'attention spéculative des écrivains. Eh bien, l'épiclèse, dans
Le sens exposé ci-dessus devait sans aucun doute faire partie de la prière primitive.
Nous pouvons encore nous demander si cela n'incluait pas, en plus, une invocation « pour avec
résumer le mystère de la mort du Christ dans l'union de Lui avec son corps mystique (les fidèles),
gún la oración que Cristo avait dirigée au Père lors de la dernière Cène : ut sínt unum, ut sint consu-
mmati en unum. L'hypothèse est suggestive, car elle jaillit spontanément de ce symbolisme eu-
caristique que déjà Saint Paul avait illustré, et auquel on fait référence à plusieurs reprises dans les écrits primi-
tivos, où l'eucharistie est considérée en fonction de la charité et de l'unité ecclésiastique
Laépiclèse contenue dans la Traditio (216) développe surtout cette pensée. De toutes
formes, San Justino garde un silence absolu à ce sujet. En revanche, il fait référence à un autre con-
cepto, qui servait à conclure l'anaphore, et qui est en relation avec l'idée épiclétique
mentionnée. Nous le trouvons dans le Dialogue avec Trifon. Après avoir énuméré les bienfaits divins
répandus sur les êtres humains, en échange des caillés, ils leur rendent des prières et des hymnes
de louange, ajoute : « et nous lui demandons qu'il nous fasse naître à l'immortalité à cause de la
foi avec laquelle nous avons cru en Lui."Nous avons tendance à voir dans ces mots un reflet du contenu
de l'anaphore, qui se terminait probablement par une aspiration véhémente vers le ciel. L'eucaris-
tante était un gage ou une garantie d'immortalité. Jésus l'avait dit, et les écrits primitifs se
faisaient écho avec plaisir à cette pensée. Frangentes panera unum — écrivait Saint Ignace de An-
tioquía—qui est Pharmacum Immortalitatis; et laDidaché: Gratias tibi agimus, Pater Sancte...
pour la science, la foi et l'immortalité, que tu nous as révélées par Jésus, ton enfant.
63. La prière consécratoire se terminait finalement par une doxologie trinitaire. C'est logique
le supposer, même si saint Justin n'en dit rien, selon ce qu'il affirme lui-même à propos du thé-
ma de l'anaphore, orienté vers la glorification de la Trinité. Pour le reste, tous les textes de
une certaine importance que nous conservons des premiers siècles, en commençant par les lettres de Saint
Pablo et, plus tard, toutes les anaphores, ont une fin doxologique plus ou moins étendue. Que cela serve.
comme exemple contemporain à l'époque de l'Apologie, celle avec laquelle Saint Polycarpe, attaché au
patíbulo, conclut sa dernière prière : « Par conséquent, ô Dieu ! je te rends grâce pour tout ; je te bénis, je te
je glorifie par l'intermédiaire du Pontife éternel et céleste, Jésus-Christ, ton Fils bien-aimé, par qui à toi, avec
Lui et le Saint-Esprit, soit la gloire maintenant et pour tous les siècles à venir. Amen."Quand le
le président achève la prière solennelle, tous s'écrient en disant : "Amen." C'était un acte d'adhésion.
plein des sentiments exprimés par le célébrant et une profession de foi dans l'efficacité divine
des mots sacramentels. Le « amen » comme acclamation liturgique après une éloge.
c'était une ancienne coutume juive, qui est passée depuis le temps de Saint Paul au rituel des
réunions chrétiennes.

De combien nous avons dit au sujet de la prière consacratoire à Saint Justino, on déduit les si-
conclusions importantes suivantes :

52
 Mission Orthodoxe Sainte Trinité

[Link] l'institution eucharistique réalisée par Christ forme le centre autour

duquel se développe tout le rite et donne par lui-même fondement et motif de sa célébration.
ción;
[Link] la liturgie décrite par l'Apologiste n'accuse aucune nouveauté, mais que
se présente comme l'expression d'une tradition dogmatique et liturgique de beaucoup de temps
établie en arrière, paisiblement possédée et diffusée également dans les communautés par lui
connues;
[Link] l'Église dans la prière de consécration exposait les points principaux de
sa doctrine concernant Dieu et Jésus-Christ ; c'était; eh bien, une prédication, comme plus
on l'a appelée l'anaphore, ou, si l'on veut, une profession de foi publique et commune;
[Link] la prière consacratoire était alors, comme aujourd'hui, la prière sacrificielle.
cal, prononcée par l'évêque, en tant que chef et porte-parole de la communauté, selon la con-
conception authentiquement monarchique et liturgique de l'Église, et l'acte eucharistique, par
conséquent, un acte éminemment social et corporatif.
c) La communion.
65. Dolger, s'appuyant sur deux passages pauliens—Rom. 8:15 ; Gal. 4:6—, pense que,
Depuis l'époque apostolique, les néophytes récitaient, avant de recevoir la communion, ensemble
avec les fidèles, la prière dominicale, comme cela a ensuite été d'usage commun dans l'Église. L'hypothèse ne
n'a rien d'invraisemblable ; de plus, il trouve confirmation dans certaines expressions de saint Grégoire
Magno dans sa célèbre lettre à Juan de Syracuse. Se justifiant d'avoir ordonné que...
ciera la recitación del Pater noster immédiatement après le canon, écrit : Orationem vero
c'est pourquoi nous disons maintenant après la prière, parce que c'était la coutume des apôtres, mais seulement à cela
qu'ils consacrent l'offrande de l'oblation.
Les liturgistes discutent beaucoup sur ce que Saint Grégoire a voulu dire par ces mots.
La plupart les comprennent dans leur sens le plus évident, c'est-à-dire que les apôtres consacraient la
Eucharistie avec la prière dominicale. Mais une telle affirmation, en soi étrange, beaucoup plus dans la bouche
de San Gregorio, choque avec le sens logique de la réforme, puisqu'il croyait que les apôtres
consacraient avec le Pater noster, il devait y avoir remplacé par elle la prière eucharistique (le
non). D'autres essaient de surmonter la difficulté en ponctuant la phrase de cette manière : ...ad ipsam solum-
modo orationem oblationis, hostiam consecrarent, ou bien en se référant au terme ipsam orationem
non au Pater noster, mais à la prière ; cependant, il reste toujours le même non-sens. Pro-
Probablement, l'explication la plus acceptable est l'une de celles proposées par Lambot, qui suggère l'in-
interprétation du mot consacrer dans le sens de frangerent ; sinon, donner à la préposition
adel signification de conjointement. Dans ce deuxième cas, Saint Grégoire viendrait à dire que les
les apôtres consacraient l'eucharistie avec la formule traditionnelle transmise par le Christ,
accompagnée avant ou après par la récitation du Pater noster.
Il faut cependant observer que, si cela a pu être à l'origine la pratique de
de nombreuses communautés orientales, Rome devait l'ignorer, car ni saint Justin ni la Traditio
ils disent un mot à ce sujet.
66. Les pains offerts et consacrés devaient être divisés pour pouvoir les distribuer entre les
fieles. La phrasefrangere, panem, qui se trouve si souvent dans les écrits apostoliques
avec un sens déjà technique, synonyme d'eucharistie, il n'a pas perdu son sens réel primitif, le
de désigner la division du pain afin de l'offrir aux invités, De plus, la manière de le faire
l'opération devait déjà rappeler ce sens sacrificiel que nous trouvons déjà chez Saint Paul :
(corps) qui sera Déchiqueté par vous. C'est pourquoi il se rompait, il ne se coupait pas le pain. Saint Ignace-

53
 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

cio d'Antioquia, le dit expressément : panem unum.

Nous avons une représentation graphique de la fraction du pain dans une célèbre fresque, appelée
Fractio panis, découvert par Wilpert, remontant aux premières années du IIe siècle. On le trouve
en Rome, dans un cubicule appelé chapelle Grecque, du cimetière de Priscille. Représente le mo-
mento en que le célébrant, ayant devant lui un calice à deux anses, rompt le pain consacré pour
le donner en communion, avec le vin, aux fidèles.

Divisé le pain en petits morceaux, tous reçoivent la communion sous les deux espèces : selon
San Justino, distribuée par les diacres : lam vero postquam antistes gratias egit et omnis po-
pulus acclamavit, ceux qui parmi nous sont appelés diacres, distribuent à chacun d'eux, qui sont présents, des gus-
Tando, le pain et le vin et l'eau dont des grâces ont été rendues. Il ne nous dit pas la relation de l'Apo-
logista quel était le rite de la communion ; mais nous pouvons le déduire d'un fragment d'une lettre de Dio-
nisio de Corinto (165170). Este, écrivant au pape Sixte I (132-42), lui avait exposé le cas
d'un de vos fidèles qui, ayant été baptisé par des hérétiques, demandait à être rebaptisé. "Le cas
dit Dionisio que celui-ci a assisté fréquemment à l'eucharistie, a répondu avec
les autres "Amen," s'est approché de la table en tendant les mains pour recevoir le sacré ali-
mento, a ingéré le corps et le sang de Jésus-Christ ; comment pouvais-je le rebaptiser ? "Le pain
consacré se recevait, donc, dans les mains, en étant debout.
Seuls les baptisés pouvaient s'approcher de la communion. Saint Justin l'affirme expressément.
mente : "Cet aliment nous l'appelons Eucharistie. Seuls ceux qui peuvent y participer licitement peuvent le faire.
ceux qui croient en la vérité de notre doctrine ont été purifiés par le bain du pardon de
les péchés et de la régénération et vivent selon les commandements du Christ.
Ainsi, les hérétiques et les pénitents n'étaient pas admis à l'eucharistie. Des docètes
Saint Ignace d'Antioche : « Ils s'abstiennent de l'eucharistie et de la prière (c'est-à-dire de la
réunions eucharistiques et simplement eucologiques), parce qu'ils ne croient pas que l'eucharistie est
la chair de notre Sauveur, Christ Jésus, qui a souffert pour nous et a été ressuscité par le Pa-
dre.

Les éléments consacrés sont distribués non seulement aux fidèles présents, mais aussi aux au-
Les diacres ont la mission d'apporter l'eucharistie à domicile.
L'eucharistie devait donc être conservée dans un endroit approprié. Il convient de se demander si cela devait être...
Du temple, il se transportait sous les deux espèces. Probablement non, mais seulement sous l'espèce de pain.
Avec le nom « absents », nous devons comprendre, tout d'abord, les malades ou les légitimes.
mente empêchés, et ensuite, les personnes de quelque considération même si elles étaient loin. À
c'était emporté la eucharistie en signe de communion. Selon Saint Irénée, l'usage était déjà en vigueur à
le milieu du IIe siècle. Nous savons que le pape Victor (193-203) a continué à envoyer l'eucharistie à
les évêques d'Asie malgré leur dissension sur la date de Pâques. Il est assez probable que
L'envoi des hosties consacrées, appelées ensuite par les latins fermentum, sera introduit.
par imitation d'une coutume païenne analogue. Quand quelqu'un faisait une offrande et la con-
je additionnais en mangeant les viandes immolées, j'en envoyais une partie à celui qui n'avait par hasard pas
Dido assistait, lui signifiant ainsi qu'elle l'avait eu à l'esprit lors du sacrifice.
Une action de grâce suivait-elle la communion ? Les documents les plus anciens ne le font pas.
aucune allusion, mais il ne peut être absolument exclu. Christ à la fin du repas a récité avec
les apôtres un hymne.
Beaucoup de critiques associent à la communion la troisième des trois prières contenues dans
la Didaché, que nous avons transcrite plus haut, considérée comme action de grâce après le

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 Mission Orthodoxe Sainte Trinité

banquet agapique.
d) La collecte en faveur des pauvres.
69. Le sacrifice accompli avec la communion, la fonction liturgique était terminée.
Mais dès le début, la pieuse coutume avait été introduite de clôturer la synaxe avec un ac-
à des œuvres de charité chrétienne, en recueillant des dons volontaires au bénéfice des pauvres locaux et de
les communautés chrétiennes les plus dans le besoin. La coutume avait des antécédents dans la synagogue,
où une collecte similaire était effectuée à la fin du service liturgique.
Saint Paul recommande fréquemment de faire des collectes en faveur de l'église de Jérusalem.
À Corinthiens, il leur demande en particulier de le faire tous les premiers jours de la semaine, ceci
oui, lors de la réunion eucharistique qui devait se tenir régulièrement le dimanche. "En ce qui concerne les co-
lectures par les saints—écrivez—, faites-les vous comme je l'ai ordonné aux églises de Gala-
Salut. Chaque premier jour de la semaine, chacun d'entre vous sépare et commence à rassembler chez soi ce que
le semble de ne pas attendre pour faire les collectes lorsque j'arriverai.
Et dans la Lettre aux Romains, il parle de ces collectes qu'il avait apportées aux frères.
de Jérusalem, à qui tant de satisfaction avaient été fournies. Aussi à Rome, selon testi-
monio de San Justino, les fidèles avaient l'habitude d'être généreux dans ces aumônes pour les po-
Bres. Après avoir décrit la synaxe dominicale, ajoute : « Ceux qui sont riches et veulent donner, donnent ce...
que jugent bon. Ce qui est recueilli de cette manière est présenté au président, le
qui s'occupe de secourir les orphelins et les veuves, ceux qui se trouvent dans le besoin
en raison de maladies ou d'autres motifs, aux détenus et aux étrangers qui sont de
paso; en un mot, à tous les nécessiteux.
Que ces mots de l'apologiste saint étaient vrais et que c'était traditionnel à Rome
cette coutume bénéfique, nous le prouve un extrait de lettre écrite aux romains par
Dionisio, évêque de Corinthe, vers l'an 175. Dans celle-ci, Dionisio loue les Romains pour leur anti-
Une coutume très ancienne, dès le début même de la religion, de faire preuve de charité en aidant les pauvres.
bres; une coutume que le pape Soter (et 182) avait encore encouragée en déployant son inépuisable
charité envers tous les frères.

Conclusion.
Arrivés à la fin de cette revue, dans laquelle nous avons tenté de traiter synthétiquement le
rite eucharistique de l'époque apostolique et subapostolique, en inventoriant tous les textes qui
peuvent contribuer à éclaircir chacun de ses aspects, une conclusion s'impose : il faut re-
connaître l'authenticité substantielle de la messe orthodoxe. La méthode historico-critique que nous avons
Guido nous a permis de remonter, sauf un laps de temps d'environ vingt ans, jusqu'à ses propres origines.
gènes, c'est-à-dire, jusqu'à Christ, auteur de l'eucharistie. Ses formes essentielles, Il les a données Lui-même, et
les apôtres les reçurent de leurs mains et les traduisirent en un rituel, dont les lignes fondent
les mentales reflètent fidèlement la volonté du divin Fondateur.

Partie II.

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 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

La Messe Romaine.

1. Nomenclature, classifications and divisions of the Mass.

Nomenclature de la Messe.
Dans la tradition liturgique, le sacrifice eucharistique a reçu divers noms.
Au cours de la première époque chrétienne, conformément à la langue parlée à l'époque, a-
llamos términos griegos: κλάσις του άρτου,fractio panis;κυριακο'ν δεΐιινον,Coena dominica;
Eucharistie, eucharístia; liturgie, liturgia; ce dernier terme, cependant,
il n'est pas passé à la nomenclature latine, tandis qu'entre les orientaux, il est devenu et est resté jusqu'à
aujourd'hui le nom classique de la messe (liturgie de Jacques, de Saint Basile, etc.). Au IIIe siècle, les
grands écrivains latins d'Afrique Tertullien et Saint Cyprien utilisent indifféremment oblatiosim-
plemente, ou aussi, sous sa forme verbale, offerré sacrificium, dominicum (convvium), unis fre-
cuentemente avec un épithète qualificatif, comodivina sacrifices, dominica solemnia. Dominicum
c'était aussi le terme utilisé à Rome. Novatien réprimande le chrétien qui, après
avoir assisté à la messe et emporté avec soi le pain consacré, dimissus e dominico et adhuc ge-
Rens secum, comme d'ordinaire, l'eucharistie, se hâta de fréquenter les divertissements lubriques du cirque.
Plus tard, Éteria, Saint Augustin et Innocent I (416) utilisent le mot pour signifier la messe
sacramentum ; d'où vient le nom donné à Rome au code des prières de la messe : Líber Sa-
cramentorumoSacramentarium ; mais une telle expression n'a jamais eu une grande acceptation.
La dénomination romaine était actio. Les termes actio, agere (et, par analogie, facere,
opérer), étaient admis dans le langage liturgique païen pour signifier un acte culturel quel-
vouloir, et en particulier le sacrifice. Le langage chrétien a adopté la même phraseologie avec sen-
tido análogo. Ago fide tua, dit Saint Ambroise à Théodose se préparant à célébrer ; agere mis-
sas(Victor Vítense); tout est en cours légal, c'est-à-dire offert (Pérégrination); que les veillées soient célébrées (Re-
glade San Benito); mais surtout, le terme a été utilisé pour désigner la messe. In qua(ba-
silice)agitur, écrit Saint Léon à Dioclès d'Alexandrie pour dire qu'elle était célébrée le
sacrifice. Le sacramentaire léonien abonde en expressions similaires : Donne à tes fidèles dans le sacré
toujours persister dans l'action... Que cela soit, Seigneur, pour nous, l'œuvre de l'esprit et du corps, mystère céleste,
ut cuius exsequimur Actionem, sentiamus affectum. El gelasiano, a su vez, adopte la même termi-
nologie ; il suffit de citer le titre qui précède la prière de consécration : Canon actionis, que
nous pouvons traduire exactement par formulaire du sacrifice.

La palabramissa(forma contraída de latinidad, demissio= despedida), que hallamos al fin del

Le IIIe siècle chez le poète chrétien Comodien a été utilisé auparavant dans un sens liturgique par Saint Am-
brosio pour signifier non la messe, dans le sens moderne du terme, comme beaucoup l'ont affirmé
Mado, sinon la despedie rituelle du temple de ceux qui ne pouvaient pas assister aux divins
mystè[Link] saint Évêque, dans une lettre à Marcelina où il lui raconte les violences dont il a été témoin.
a été objet à Milan de la part des arians, rapporte que, alors qu'il catéchisait dans le
baptistère de la basilique Porciana (c'était le matin du dimanche des Rameaux), on lui a notifié que
Les losarrians essayaient d'occuper l'église. Dans la confusion qui s'ensuivait, les fidèles qui sont venus
les indignés ont enlevé Cástulo, prêtre arien. "Je ne me suis pas déplacé..." - écrit Saint Ambroise
sio,ego mansi in munere—,ici renvoyer les catéchisants,messe(compétents =cate-
quizandos)faceré coepi. Dum ofjero(in basilica),raptum cognovi a populo...et orare in ipsa

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 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

oblatione Deum coepi ut subveniret... Ici le verbe coepi, lié aux deux phrases missa facere et
prier dans l'oblation elle-même, exprimer simplement la volonté d'accomplir une action, comme s'il disait :
J'ai fait un missel, j'ai prié... Dieu. Il n'est donc pas exact d'affirmer que Saint Ambroise soit le premier à
il a utilisé le mot "messe" pour désigner le saint sacrifice.
En Orient, à la même époque, et avec un sens identique d'adieu, se trouvent
tra le mot beaucoup de fois dans la Pèlerinage d'Étheria. Cela, parfois, concret me-
jor la signification du mot en ajoutant ensuite la préposition: missa facta fuerit de Cruce,
de Anastase, de l'église. Saint Augustin a également, avec le même sens, une phrase répétée
Voici après le sermon jii messe des catéchumènes, les fidèles resteront.
mino, pour le reste, était encore couramment utilisé à la fin du Ve siècle pour indiquer la fin ou di-
solution de n'importe quelle assemblée, non seulement sacrée, mais aussi profane. Ainsi le témoigne Avito
De Vienne, dans le Delfinado (+ 518) : Dans les églises et les palais ou prétoires, il est prononcé que la messe doit avoir lieu.
comme le peuple est libéré de l'observation. C'est la forme classique latine dumittere senatum, praeto-
rium, convivium, qui a le sens de dissoudre la réunion du sénat, de l'armée ou de
convives.
Notez en outre que, selon l'ancienne nomenclature ecclésiastique, le vocable missano
servait à indiquer exclusivement le départ de la messe, mais aussi de tous les offices liturgiques
[Link] Peregrinado, après avoir décrit le bureau matinal des laudes, qui se termine par le
bénédiction de l'évêque, ajoute : Et ainsi se fait la messe. Casien parle du moine qui arrive en retard au chœur et
attend à la porte de la congrégation la messe, la fin de la réunion. Saint Benoît, en établissant l'ordre
de la salmodie nocturne, à chaque heure cela conclut et les messes sont, ou bien aussi que les messes soient ; ceci est,
comme il explique à propos des complètes, Benedictione, missae sont.

Le départ liturgique comprenait autrefois toute une série de prières pour les diverses ca-
catégories de personnes qui étaient licenciées, à qui, comme cela se passait à Jérusalem, l'évêque ou le
supérieur impartissait la bénédiction en récitant une collecte pontificale ou sacerdotale. Laoratio super po-
pulumde les anciens sacramentaires, qui se récite encore aujourd'hui lors des messes feriales de Carême
ma, en est une d'elles. C'est pourquoi, lamissa, en gardant une étroite relation avec labenedictio, est devenue
pronto synonyme de ceci. Le concile de Carthage de 390 interdit au prêtre de réconcilier qui-
piam publica missa, c'est-à-dire, avec la bénédiction qui accompagnait normalement la réconciliation.
Voici comment le sacrifice eucharistique, qui est une bénédiction transformante
Du pain et du vin, il est arrivé à assumer, selon la conjecture de Jungmann, le nom de demissaomissae.
Ensuite, on l'a également utilisé au singulier, missa, avec le même sens.
Il n'est pas facile de savoir qui a été le premier à utiliser ce terme comme appellation.
ciffré du sacrifice chrétien. On indique ordinairement le passage cité de Saint Césaire d'Arles.
Mais bien avant lui, on pourrait évoquer une lettre de Saint Léon (+ 461), dans laquelle ...
sois le Dióscore d'Alexandrie qui célèbre une seconde messe, si une seule ne suffit jamais.
que tous puissent l'entendre : si seul les cérémonies de la messe sont respectées, ils ne peuvent pas offrir le sacrifice.
Beaucoup pensent que, lorsque le sacrement léonien se répète, au début de chaque formulaire de
misa, le titre item alia se comprend missa, c'est-à-dire item alia missa.

Mlsas du Temps, des Saints, du Commun des Saints.

La messe, selon le formulaire qui lui est assigné par la liturgie, se divise en :

a) messes de temps;
b) messes des saints;

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 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

c) messes du commun des saints;

d) messes votives.
Les messes du temps.
On les appelle messes du temps ou temporaires les formulaires composés pour les fêtes de
Notre Seigneur qui fait officiellement partie de l'année ecclésiastique et pour ces jours-là, soit
mingos ou férias, admis dans l'orbite des deux grands cycles liturgiques : l'Avent, qui pré-
cède à Noël, et le Carême et la Quinquagésima pascale, qui préparent et prolongent la fête
de Pâques, L'ensemble de ces formulaires constitue une série de messes, qui occupent dans le missel
la première et la plus importante section, intitulée Proprium de tempore. Dans l'ordinaire de la messe
primitiva, les particularités relatives aux rares fêtes du cycle alors liturgiquement reconnu
Nocidas—Pâques et Pentecôte—devaient être minimales. En ces jours, la messe, et plus concrètement-
ment le ton de la prière consacratoire, était le même que celui qui était récité tous les dimanches. Ainsi-
je déplorais que le chant du psaume responsorial et les lectures aient une certaine actualité ; car il est probable
que, au lieu de la lectio continua ordinaire, le célébrant fasse lire les passages de l'Écriture
qu'ils se souvenaient expressément de l'événement commémoré, et sur lequel il dans l'homi-
lía attirait l'attention des fidèles.
De formulaires particuliers de messe, on ne peut parler avant le Ve siècle, c'est-à-dire avant
que le développement liturgique enrichisse l'ordinaire de la messe avec cette variété de formules
las—déjà de la part du célébrant (collecte, secrète, préface variable, Hanc igitur variable, com-
munio), ya de laschola (antienne d'introït, graduel, antienne d'offertoire, à la communion -
nem)—, dans lesquelles pouvait se refléter la pensée caractéristique de la fête. Encore plus,
Probst a essayé de prouver que le pape Damase (366-384) était l'auteur de telles œuvres extrêmement importantes.
mises innovations. Celles-ci, qu'elles aient été ou non de ce pape, ont été le point de départ.
d'une immense évolution liturgique. Cela dit (nous avons déjà traité cela en particulier dans le volume
anterior), il ne faut pas croire que la formation du temporal fût l'œuvre ni d'un seul pape ni d'un
seule siècle; a couvert une longue période, qui va du Ve siècle, époque de l'organisation de la Cua-
resma et de l'Avent, au moins jusqu'au IXe siècle, avec la compilation des formulaires pour
certains dimanches qu'à cette époque ils ne l'avaient pas ; sans compter que les messes de pas mal de fêtes
tas ultérieurement instituées, comme la Très Sainte Trinité, le Corpus Christi, la Transfiguration,
le Sacré-Cœur, le Précieux Sang, etc., ont une origine beaucoup plus tardive.
Quoi qu'il en soit, il convient de noter que, tandis qu'en Orient l'influence des fêtes mobiles
se sentir seulement dans le cours des lectures et des chants, en Occident, sauf dans le cas de
les liturgies gallicanes, une telle influence a également pénétré dans les prières propres du sacrifice et, dans
un certain cas, dans le même canon.

Les messes des saints.

En ce qui concerne les messes en l'honneur des martyrs - les premiers à avoir reçu un culte
liturgique—, que l'Église romaine a commencé à célébrer depuis le IIIe siècle, nous devons répéter ici
combien en haut nous avons dit. La commémoration anniversaire des saints a été limitée à l'origine
riamment au métier de la vigile, qui se célébré dans elmartyrium, où reposaient ses restes,
et cela se terminait par le saint sacrifice, au cours duquel on lisait le récit de ses exploits et on proclamait
Ils inscrivent solennellement leurs noms dans les diptyques.
Les premiers exemples de formulaires propres (sanctorale) se trouvent dans le léonien,
lequel pour certains martyrs plus illustres présente une collection vraiment extraordinaire
de ces formulaires : vingt-huit pour les Saints Pierre et Paul, quatorze pour Saint Laurent, huit
pour les Saints Jean et Paul. Au total, il y a vingt-cinq fêtes de saints pourvues de formule-

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

rio propio, dans lequel, cependant, presque jamais le nom du saint commémoré n'est donné, limitán-
dose à exalter le martyre qu'il a subi. Le gélasien a augmenté jusqu'à soixante-quatre le nombre de
les messes des saints propres ; en revanche, le compilateur a pris soin d'indiquer toujours
le nom, peut-être pour éviter le danger, facile au Ve siècle avec le grand développement du culte des
santos, de ce que l'on rendait un culte à des personnes qui n'ont jamais existé ou qui ne le méritaient pas. Cette peur
explique le fait que, tandis que dans le léonien nous trouvons 41 formulaires génériques de messes pour
les fêtes des martyrs et deux pour celles des confesseurs—c'est-à-dire, un premier embryon du
mune Sanctorum—,el gelasiano trae apenas ocho, todos de mártires. De esto no se debe concluir
que le Communaute des saints ait précédé chronologiquement le Proprium ; mais il est probable
que, en créant les formulaires propres de certains saints les plus illustres, on ressentit le besoin de
composer d'autres génériques, peut-être pour l'usage et le confort des petites églises ou des prêtres
tes moins lettrés.
Les messes du commun des saints.
Des formes primitives de la commune des saints se trouvent également dans d'autres anciens li-
bros liturgiques. Le lectionnaire de Wurtzbourg (VI-VIIe siècle) contient cinq lectures spéciales.
natalitiis sanctorum, sans plus de détails, car le calendrier des saints était encore assez rare. De plus, à
la continuation des fêtes des saints les plus anciens contient un certain nombre de lectures, titre-
les personnages qui souffrent, qui peuvent s'adapter à d'autres personnages de la même catégorie. Plus tard-
de, il vient de Murbach (fin du VIIIe siècle) présente déjà une plus grande richesse de formulaires comme
nes, distribués selon les diverses catégories de saints, évêques, confesseurs, martyrs et vierges-
Il est étrange, en revanche, que les évangiles les plus anciens ne contiennent aucun morceau qui
peut servir à un commun quelconque ; ils ne commencent à être trouvés qu'après le huitième siècle. Les
Les textes des messes qui constituent l'actuel Commune sanctorum sont substantiellement ceux que
figurait dans le grégorien original, pris de messes propres antérieures, disparues ensuite,
sans savoir pourquoi, du sacramentaire du pape Adrien, mais rétablis dans le supplément
compilé par Alcuin, qui a ajouté de nombreuses formules, dérivées des huit messes du gélasien
ancien. Voici la série, avec l'indication de la source et de la place qu'ils occupent dans le missel.
main
Un des Apôtres.
Ulurim o rum Apostolorum.
Martyr d'Unus.
Ulur im o rum Martyrum.
Un Confesseur
Des plus nombreux Confesseurs.

Des vierges.

Vigile de Saint André, Saints Philippe et Jacques, Saint Ménas (11 novembre), Saints Felicísimo
y Agapito (6 août), Saint Sylvestre (31 décembre), Saints Proceso et Martiniano (2 juillet), Sainte
Águeda (5 février), Vigile d'un apôtre, Saints Philippe et Jacques.

Martyr de non Pontife.

Plurimorum Martyrum(II)
Confesseur Pontifical (I).
Santos Proceso et Martiniano (2 juillet).
Vierge

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

Un procédé similaire peut être observé dans l'antiphonaire romain avec les textes pour le chant de
la messe. Ceux de la vigile des apôtres ont été tirés de la première messe de Saint Jean Évangéliste.
gelista ; ceux du premier formulaire, du Comm. plurim. Martyrum (Intret in conspectu tuo), de la
messe des Saints Abdón et Sénène (30 juillet), dont la fête est déjà inscrite au calendrier philocal.
liano ; en revanche, les textes du second formulaire (Sapientiam sanctorum) sont ceux de la messe de
les deux saints sages médecins Cosme et Damien, rédigée en l'année 526, lorsque le pape Félix IV
il leur consacra à Rome la basilique de son nom. Les chants de la messe des [Link] Martyr.(In
virtute tua) proviennent de la Saint-Valentin (14 février); les deux messes Protexistiy
Sancti tui, pour le temps pascal, ont été tirés, respectivement, de ceux de Saint Georges (23 avril)
y de los Santos Tiburcio y Valeriano (14 avril). La messe Statuit, del Comm. Coness. Pontificis,
reproduire substantiellement les textes de la messe de Saint Marcelle (16 janvier), laquelle n'a pas-
étant décédé d'une mort cruelle, il reçut d'abord le culte de confesseur, dans le véritable et ancien
signification du mot. Les autres messes du commun des confesseurs ont pris leurs textes de diver-
sas partes : la messe Sacerdotes Dei (tui), de celle du pape Silvestre (31 décembre) ; la messe In
medio, de docteurs, de la de San Juan ; la seconde Os iusti, de la de San Eusebio (14 août).
Les textes de la messe du Commune Virginum (Dilexisti, Me expectaverunt, Loquebar) proviennent
en grande partie des messes de Sainte Agnès, Sainte Lucie, Sainte Agathe, Sainte Cécile et de la se-
gundaVultum tuum,que, avec le gradualDiffusa estfl'offertoire Offre Régie la communion
Cinq vierges prudentes, a d'abord servi pour les grandes solennités mariales, pour
elNatale [Link] (1er janvier), l'Assomption (l'Ipapante) et l'Annonciation, que plus tard tu-
ils ont vu des textes propres.
Bien sûr, toutes ces adaptations de formulaires n'ont pas toujours été heureuses ; il est nécessaire
reconnaître, au contraire, que, en général, ils ont contribué à appauvrir et à enlever de la couleur à
la liturgie, en particulier lorsque, comme dans de nombreux cas, les textes ont été abandonnés
propres aux fêtes des saints pour attribuer à ces textes génériques d'un commun.

Les messes votives.

On appelle votives (adventitiae, peculiares) les messes dont le formulaire ne présente pas un caractère
ter d'intérêt général, mais vise à un but (votum) particulier ou privé, crdnardiquement ex-
pris au début du formulaire lui-même, comme je l'informe, pour la sérénité du temps, pour le voyage ja-
scientibus, etc. Dans les anciens livres rituels, tout comme dans le missel romain, les messes votives
forment généralement une section à part.
Les messes votives les plus anciennes que connaît l'histoire liturgique étaient des messes pour les défunts.
tis, déjà mentionnées par Tertullien et Saint Cyprien. Au IVe siècle, nous trouvons la mémoire des messes.
célébrées pour des raisons spéciales, comme en remerciement pour la libération d'une maison de la
présence diabolique; mais il est assez douteux que dans de tels cas on ait utilisé lors de la célébration
des formulaires spéciaux pour le sacrifice divin. De toute façon, ceux-ci ont dû apparaître très tôt.
Saint Grégoire de Tours (+ 593) témoigne les avoir composés lui-même et de connaître
d'autres, dus à Sidonio Apolinar. En 437, une messe célébrée pour la libération du peuple, en ac-
remerciement pour le retrait de Genséric de Bazas (Masatum). Le léonien nous a préservés
le formulaire de deux messes composées par Saint Léon le Grand, respectivement, en 452, donnant
merci pour la libération de Rome des hordes d'Attila, et en 455 pour implorer l'aide de
Dieu contre la menace imminente des vandales de Genséric.
Par conséquent, les premiers formulaires de caractère votif que nous connaissons, y compris certains
Les super défunctos se trouvent dans le léonien ; mais ils sont encore rares en nombre. Le gélasien,
en revanche, ayant été rédigé beaucoup plus tôt, accuse déjà dans ce domaine un développement extraor-
dinario, réunissant près de 60 messes votives de tout genre, certaines d'entre elles avec préface et

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

Il s'agit donc de leurs propres ; parmi celles-ci, celles qui sont d'un intérêt particulier sont pour les rois et en temps de guerre, que de-
montrent le caractère remano du sacrement: Princes du royaume romain, soyez présents: proprement
Romanis rebus et regibus; Romani imperii del ende rec tores. El gregoriano en sus diversas re-
dacciones a accueilli la collection, la sélectionnant. Le phénomène s'explique par la mentalité reli-
giosa de ce temps-là, qui considérait que la valeur impétratoire d'une messe offerte pour une fin
particulier était beaucoup plus grand que celui de la messe ordinaire du jour.
C'est pourquoi on observe que tout besoin public ou privé, matériel ou spirituel...
tual, halló correspondencia dans les formulaires votifs. Et il ne suffisait pas d'une messe en général; on mul-
Ils multipliaient les formulaires pour que même les circonstances les plus minimes de l'acte aient leur
expression euchologique.
Beaucoup de messes évoquent toutes les calamités de ces temps : les invasions
des barbares, les dilapidations des puissants, les guerres acharnées, l'oppression de la
Église et de son patrimoine, les calamités publiques ; d'où les messes contre infestationem ty
rannícam, contre les envahisseurs, contre les persécuteurs de l'Église, dans la contention, contre les hussites, con-
Tra pestem. Pour implorer la protection divine contre les injustices et abus de toute sorte cette-
ba la misacontra indices iniquos, yen les monastères des siècles IX à XI, la misacontra epis-
copos mole agents, ou simplement contre de mauvais évêques, qui rappelle les controverses dans
retour à la juridiction ecclésiastique et les voiles, pas rares, que certains évêques, plus soldats
que les évêques exerçaient sur les moines. Même dans les très variés « jugements de Dieu », la
l'épreuve était toujours précédée de la messe votive. Seigneur, pour la justice qui n'est pas à domicile
la méchanceté s'en va.
En plus de ces messes votives à des fins particulières, le Moyen Âge avait une prédilection pour
d'autres en l'honneur de ces saints qu'il considérait spécialisés pour obtenir de Dics certaines
merci temporaires. Ainsi, ils ont joui partout d'un grand crédit des messes de Saint Raphaël et de les
trois Rois Mages, pro iimerantibus; celle de San Roque, contre la peste et les épidémies de langueur;
de San Liborio, contre calcul; la del Bienheureux Job, contre le mal français, c'est-à-dire, contre la
sarna ; celle de San Segismundo, roi de Bourgogne, contre la fièvre ; celle de Sainte Sophie, contre les an-
gustias et persécutions ; celle de Saint Nicolas, dans les étroites de la pauvreté et dans les dangers de
mer et terre; celle de Saint Joseph, époux de la Vierge, contre la méchanceté des hommes, et autres
dédiées à plusieurs saints ensemble, comme les Patriarches, en l'honneur de tous les patriarches de l'An-
Testament de Tiguo; Saint Michel et neuf chœurs d'anges, des quatre Évangélistes, des vingt
quattuor Senioribus, les vingt-quatre anciens vus par Saint Jean.

Messe Pontificale, Chantée ou Solennelle et Priée.

Le sacrifice de la messe, selon la plus ou moins grande solennité des cérémonies qui lui
accompagnent, reçoit divers noms :

a) misapontifical
misse chantée ou solennelle;
c) mfsa privée ou rezada.
Messe pontificale et con célébration.
On appelle messes pontificales celle qui est célébrée par l'évêque avec la participation des dignitaires.
natarios de son clero et devant la communauté de ses fidèles. Cela d'être un rituel communautaire, un acte

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

corporatif, c'est sa forme essentielle ; et telle était la forme la plus ancienne, car l'évêque, en qualité de
chef hiérarchique d'une certaine communauté chrétienne, célébrait la messe les dimanches et jours
festifs entourés des prêtres, diacres et clergé inférieur avec la participation de tout le peuple
blo. Une note caractéristique de ces synaxes liturgiques, tout en étant une expression vivante de l'unité.
du corps mystique réalisé dans l'eucharistie, était le fait que les prêtres concelebraient
avec l'évêque, c'est-à-dire, participaient de manière corporative et efficace avec lui à la consécration de l'eu-
caristie.
La célébration sacramentelle réelle et vraie fait probablement allusion déjà à des-
du premier siècle, Saint Clément de Rome et Saint Ignace d'Antioche. Un exemple peut être le passage
référé par Saint Irénée, selon lequel Saint Polycarpe, à son arrivée à Rome pour la question de la Pâques
cua, a été invité par le pape Anicète à concelebrer avec lui. Un certain temps après, si nous devons
Créer à ce que narre très confusément le Liber pontificalis, le pape Sévérin (202-218) disposa
que les ministres tiennent une patène en verre pour consacrer le pain à chacun des
sacerdotes participants au sacrifice suprême; tous, cependant, devaient consacrer un même
calice. La Tracirifo, à la même époque (218), fait clairement allusion à une véritable concelebration.
en disant que l'évêque récemment consacré, imposant les mains sur tous les prêtres
oblata, prononcez sur celle-ci la prière solennelle de l'anaphore. La concelebration eucharistique
Le devoir de l'évêque avec son presbytère devait être au départ la règle commune ; plus tard, avec le au-
mento des fidèles, des lieux de culte et des exigences pastorales qui en découlent, a été pré-
ciso limiter à une catégorie réduite de prêtres moins occupés et à certaines solennités
plus importants. À Rome, au début du Ve siècle, les vingt-cinq prêtres affectés aux
les titres ou paroisses urbaines étaient dispensés de concelebrer le dimanche avec le pape;
ipsa, propter plebem sibi creditam, nobiscum convertere non possunt, écrivait l'année 416 le pape
Innocent I. Néanmoins, afin de sauvegarder le principe de l'unité hiérarchique, symbolisée
par le rite eucharistique, le pape envoyait lesdits prêtres, par l'intermédiaire des acolytes, lefermen-
une petite partie du pain consacré par lui, afin qu'elle soit notre communion, surtout ce jour-là, non
iudicent sepáralos. En temps de San Gregorio, la concelebration était à son plein essor,
Eh bien, il raconte lui-même avoir invité à concelebrer avec lui quelques légats byzantins.
J'ai célébré les solennités des messes avec moi.
La concelebration n'était pas exclusive à l'église de Rome. En Orient, les documents
liturgiques des IVe et Ve siècles la supposent avec toute certitude, même si elle n'avait pas la
forme rigoureusement sacramentelle de la concélébration romaine. À Nola, au ve siècle, elle atteste
de elle San Paulino. Plus tard, l'annexe du I OR laisse entendre que la concelebration était pratiquée.
Évêques, qui président aux cités comme
mus Pontifex, ainsi tout se réalise. Il est très intéressant à cet égard un ivoire de l'époque caro-
lingia qui se conserve à Francfort ; représente la scène de la concelebration. Un archevêque, re-
vêtement de chasuble et de pallium, face au peuple et les mains levées, il est debout près de l'autel,
sur lequel se trouvent, de chaque côté, l'évangéliaire et le sacramentaire, et au centre, un calice avec
deux anses et une patène avec trois hosties. Devant le célébrant, il y a cinq prêtres debout, vêtu-
Ainsi, avec la chasuble et les mains levées, dans un geste de réciter en même temps que lui
les paroles du canon, dont les premiers mots Te igiiur... haec dona apparaissent écrites sur les
pages ouvertes du sacrement. La tradition de la célébration a laissé des traces, à travers de
les temps, même jusqu'à nos jours.
80. Les rites de la messe pontificale actuelle sont essentiellement les mêmes que ceux de la messe ancienne.
papal, que nous décrirons dans le chapitre suivant, à l'exception de quelques détails propres
exclusivement de ce dernier, comme, par exemple, la fraction depuis la même chaire et d'autres

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

peu qui ont été abandonnées, comme le cortège processionnel de l'introït, conservé, cependant,
en la messe chrismale du Jeudi Saint. Encore aujourd'hui, l'évêque, lorsqu'il célèbre en pontifical, tie-
ne el honneur des sept cierges, salue, en entrant dans l'église, le Saint-Sacrement dans la chapelle qui le con-
serva, besa au début de la messe le livre des Évangiles, est assisté, dans sa haute fonction de
souverain prêtre, par une sélection de son clergé et préside, comme autrefois, depuis
le trône l'assemblée liturgique dans la partie non strictement sacrificielle. Aussi la fonction du diacre.
le cône dans la messe pontificale conserve le caractère distingué et exclusif qu'avait l'archidiacre
de la messe papale. Le diacre seulement, et non le sous-diacre, peut monter à l'autel avec l'évêque dans la m-
son pontificat.

La conception éminemment catholique et unitaire que révélait cette messe de l'évêque, concele-
brada avec son clergé devant le peuple fidèle et qui constituait l'âme et le lien de la paroisse épiscopale
le copal perdure encore, avec une réalité vivante et opérante, dans la messe paroissiale appelée
le curé célèbre chaque dimanche et jour de fête pro populo, c'est-à-dire en union et au bénéfice des
fidèles à lui confiants, étant elle expression de la foi qui unit tous et foyer de la paroisse sacer-
dotal.
La messe paroissiale ne diffère pas des autres messes en ce qui concerne le rituel et le formulaire ;
uniquement diffère par la prédication, à laquelle le curé est obligé, et peut-être aussi, sous
un certain aspect, par les formules de nature sociale et collective, qui ne trouvent leur véritable
sens sur les lèvres du curé, en tant que chef officiel de toute la famille paroissiale, s'assoit cun-
ctae de ta famille, réunie autour de l'autel.
Cette solidarité de la paroisse avec la liturgie apparaît dans toute la tradition chrétienne.
na, ayant toujours constitué l'une des bases de l'organisation ecclésiastique. Dans les
premiers siècles, lorsque la vie religieuse se concentrait principalement dans la ville du siège
épiscopal, tous les fidèles devaient assister à la messe de l'évêque. Saint Ignace d'Antioche et Saint
Justino est déclaré expressément depuis le IIe siècle. Cependant, il était nécessaire de fonder des églises.
rurales à une distance notable de l'église mère, l'évêque y a envoyé des prêtres délégués.
yos, pourvus des pouvoirs appropriés, afin qu'en leur nom ils gouvernent les nouvelles comuni-
données. Mais comme l'autel a été le lien d'union entre l'évêque et les fidèles de la paroisse épiscopale
pal urbaine, l'autel a également continué à lier le prêtre aux fidèles de la paroisse rurale.
Depuis le VIe siècle, les synodes et conciles de toutes les provinces ecclésiastiques exigent à l'unanimité
généralement avec de sévères sanctions que tous les fidèles assistent aux fonctions liturgiques, et surtout à
la messe dominicale, dans la propre paroisse. On ne concevait pas la vie autrement à l'époque
cristiana. Et pourquoi les moines d'une part, avec leurs églises monastiques, et les prêtres, par
L'autre, avec les oratoires privés, était l'occasion de rompre une telle discipline, au détriment de
l'unité liturgique paroissiale, nous voyons les premiers menacés d'être privés de toute ju-
risdicción dans le diocèse, et aux autres, avec l'excommunication.

Messe chantée et solennelle.

LaMissa cantatase réfère à cette forme de messe qui n'est pas célébrée par l'évêque, avec la
pompe officielle correspondante, sinon un simple prêtre, dans les églises urbaines secondaires ou dans
les rurales devant un public plutôt réduit et avec l'aide de quelque clerc. Au départ, c'est
de supposer que le célébrant disposerait de l'assistance d'un diacre et d'un lecteur pour la lecture
ra de l'épître et de l'évangile et des chants ordinaires de la messe. L'Ordre de Saint Pierre, dans
effet (s. VII), insiste afin que le prêtre, qu'il célèbre dans les villes ou dans les villages,
soit aux dimanches ou jours quotidiens... soit avec le clergé publiquement, ou même avec deux ou un

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

ministre, ou même si chaque individu offre un sacrifice à Dieu, ne pas omettre l'antienne d'entrée et les
d'autres chants de la messe ; cependant, bien que cela puisse sembler étrange, rien n'est dit à propos du graduel
et offertoire.
LaMissa cantata, un peu plus ou moins dans la forme indiquée, était le service liturgique domi-
nical ordinario dans les modestes églises rurales, qui déjà avant la paix, mais surtout
À partir des siècles IV et V, elles se sont multipliées autour de la primitive paroisse épiscopale,
circonscrite au domaine de la ville.
San Cipriano dans une lettre au clergé de Carthage sanctionne le décret d'excommunication que celui-ci
avait agi contre le prêtre de Didda et son diacre pour avoir refusé de suivre les règles
établies relatives aux lapsi. Une inscription trouvée près de Grottaferrata, ad decimum de
lavía Latina, rappelle-toi, en tant qu'adhérents à cette église rurale, un prêtre, un diacre, un lecteur et
un exorciste. Un concile du VIe siècle souhaite que le dimanche ils se réunissent dans l'église rurale, à côté de
le curé, le diacre et les clercs inférieurs résidant dans le district; naturellement, pour la messe
dominical. L'Ordre de Saint Amando, parlant de la première messe qu'un nouveau prêtre chante
en la propre église titulaire, il est dit qu'il doit être accompagné d'un prêtre paranimphe, lequel
durant la messe à l'écart de lui et légit l'évangile dans l'ambon. Encore aujourd'hui, la rubrique du mi-
sal admet que pour la messe chantée, il suffit de la présence d'un lecteur qui lise l'épître.
Lamissa cantatamás tarde (après le XIe siècle) a également été appelée missa solemnis, parce que,
surtout dans les monastères, où le clergé était abondant, un sous- a été ajouté au personnel liturgique
diacre, qui entre-temps avait pris une plus grande importance. La partie musicale, après l'impulsion-
donc, donné par les Carolingiens, a également connu un éclat plus grand qu'auparavant.

Messe célébrée.
Il convient de noter qu'avec le terme misarezadaoprivadase, on entend seulement mettre de re-
la forme rituelle simple, sans chant, en opposition à la solennité et à la pompe de la messe
pontifical ou solennel, car en soi le saint sacrifice, de quelque manière qu'il soit célébré, révise-
a toujours un caractère intrinsèquement public, en laissant de côté le cadre cérémoniel avec lequel il
adore l'Église.
La messe privée, ou, plus exactement, le Sacrificium, c'est-à-dire, le pur rite sacrificiel, se
remonte probablement aux premiers siècles, bien que la simplicité du rituel primitif semble
que la distinguait très peu de la messe publique, sauf que l'assistance des fidèles était moindre et que
il manquait toute la partie introductive, qui était essentiellement une syntaxe publique totalement dé...
tinte du Sacrificium. Tertullien, à la question de savoir comment il était possible de célébrer le saint sacrifice
pendant la poursuite (dominica solemnia), réponds : Oui, tu ne peux pas collecter pendant le jour, tu as
noctem...; sois pour toi et dans trois églises; comme si on disait : « Si durant le jour il ne t'est pas possible de célébrer les saints
Tous les mystères devant l'assemblée de tous les frères, choisis la nuit ; célèbre en privé le mi-
sa aun quand tu n'aies avec toi que deux ou trois d'entre eux.” Quelque chose de semblable écrivait Dionysius.
d'Alexandrie. Saint Cyprien parle des messes célébrées devant les confesseurs de la foi, détenus.
dans les prisons, par un seul prêtre, assisté par un diacre. Aussi les messes pro dormi-
célébrées dans les sépultures et lors des anniversaires devaient être privées, ainsi que tam-
bien les —fréquent dans le IVe siècle— qui se disaient dans les domiciles, dans les oratoires domestiques,
pour laquelle les conciles de cette époque ont intervenu. Nous savons également avec certitude
que depuis le IIIe siècle, la pratique de la célébration quotidienne de la messe était très répandue,
à Rome surtout et en Afrique, non seulement de la part des évêques, mais aussi de simples prêtres.
dotes. Lo attestent San Cipriano, San Atanasio, Optato de Mileto, San Jérôme, San Am-
brosio, Saint Jean Chrysostome et Saint Augustin. Nous pouvons conjecturer qu'il s'agissait de messes pri-
vadas, bien que la pénurie de données historiques ne permette pas d'exclure de telles liturgies quotidiennes la

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

intervention d'un lecteur ou d'un diacre, ainsi que le chant du canon par le célébrant et d'autres
éléments de caractère public.
Les messes privées, au sens moderne du terme, commencent à se généraliser vers
le VIIe siècle. Cela est indiqué par les nombreux formulaires des messes votives contenus dans le gela-
siano, et qui reflètent d'autres tant de modules de messes privées, célébrées déjà pour satisfaire la piété
père personnel des prêtres et des moines, déjà pour favoriser la piété des fidèles, en l'orientant
vers ses intentions particulières. Ajoutez à cela la pratique, de plus en plus fréquente dans les
églises et monastères, de dire la messe chaque jour et même plusieurs fois par jour ; l'introduction de
un honoraire ou une aumône pour la messe ; les engagements qui étaient stipulés depuis le VIIIe siècle entre
les différents monastères pour célébrer un certain nombre de messes à la mort d'un frère dans
religion; les fondations de messes pour les défunts, au haut Moyen Âge. Ce facteur et d'autres
ont contribué à diffuser l'utilisation des messes privées, dites déjà avec l'assistance d'un clerc et
peu ou aucun auditeur, déjà aussi avec la seule présence du célébrant (messes solitaires).
Cette dernière pratique était très répandue surtout dans les monastères, jusqu'à ce que à
Les principes du IXe siècle ne semblèrent pas tout à fait réguliers, en raison de l'absence absolue de
les fidèles semblaient priver de sens les formules collectives prononcées par le célébrant. Comme-
Dominez avec vous—observez le concile de Mayence (813)—ou "Élevez vos cœurs"
admonebit habere... cum alius nemo cum eo sin.” Cette peur était infondée, car la messe toujours
a un caractère public intrinsèque par disposition de l'Église ; néanmoins, la messe solitaire
elle a été rejetée comme un abus, nécessitant la présence d'au moins un ou deux minis-
Ceci, par conséquent, n'a pas été considéré comme des substituts du diacre et du sous-diacre dans
la messe solennelle, mais comme circonstances, auditeurs, pour donner aux formules un sens réel
liste.

Divisions de la Messe.
La division la plus ancienne de la messe dans sa partie essentielle et celle qui est la plus souvent répétée
dix les liturgistes médiévaux est l'exposée par Saint Augustin : Sed eligo in his verbis hoc intelli-
gère, que presque tous fréquentent l'Église, comme les prières (la prière des fidèles)
Accipiamus les paroles que nous prononçons lors de la célébration des sacrements, avant cela, ce qui est dans
mensa Domini, qu'elle commence à bénir; Orationes (le canon), quand elle est bénie et sanctifiée et à
distribuendum comminuitur ; quam totam petitionem ¡ere omnis ecclesia dominica oratione con-
cludit... Interpellationes cependant, ou, comme vos codes le montrent, Postulations quní, lorsque le peuple
benedicitur (bénédiction épiscopale)... Qutbus peractis et particípate tanto sacramento, Gratiarum
L'acte (la postcommunion) se termine.

Les modernes, en tenant compte du contenu des deux parties qui composent la messe, la divisent en :

a) misadidáctique;
misasacrifical

Effectivement, dans la première partie, l'Église tend principalement à instruire et dans la seconde ce-
lebrael saint sacrifice. C'est la division que nous adoptons dans ce tome.
En revanche, en considérant la catégorie de personnes devant lesquelles la messe était célébrée, elle se divisait
c'est dans:

a) messe des catéchumènes;

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

b) messe des fidèles, car les non-baptisés pouvaient également y assister.

après la seconde, seulement les fidèles.

Cette division de la messe se trouve pour la première fois chez Ivon de Chartres (1117), qui écrit :
Qui entendait la messe des catéchumènes, fuyait la messe des sacrements. Aussi Duran-
do adopte cette division : Le bureau des messes se divise principalement en deux parties, à savoir dans mis-
sam ca techumenorum et missam fidelium. Beaucoup d'écrivains modernes utilisent encore cette division.
nos, bien que cela n'ait plus de sens, se prêtant même à confusion, comme si la messe des
les catéchumènes ne participeront pas à la messe des fidèles.
En ce qui concerne la messe, la plupart des liturgistes suivent une méthode analytique, c'est-à-dire,
ils expliquent chacune des parties selon l'ordre rituel dans lequel elles se présentent ; d'autres, en revanche, si-
faire un ordre d'analogie de la matière, en traitant, par exemple, d'abord des lectures, puis de
les phrases, cérémonies, etc. Cette division systématique a un fondement réel dans la distinction
des anciens livres liturgiques, qui ont été fusionnés dans le missel que nous connaissons aujourd'hui;
Néanmoins, cela nous semble moins approprié pour la nature scholastique de notre manuel. Ainsi,
Eh bien, nous ferons ce commentaire à la messe en suivant étape par étape ses deux parties principales—di-
dactique et sacrificiel—selon la méthode analytique traditionnelle.

2. Cérémonial de la Messe Pontificale selon les deux « Ordi-

plus Anciens.
Le schéma de l'eucharistie dominicale tracé par Saint Justin est resté comme fondement des
ordinations liturgiques ultérieures de toutes les églises. Mais entre les siècles III et V, on introduit
ils ont ajouté en lui de nombreux éléments nouveaux, d'importance secondaire, comme la préparation de la
oblata, la récitation des diptyques, la cérémonie préliminaire (introït), l'action de grâce dés-
Après la communion, des éléments qui ont surtout servi à donner à la messe une allure plus
solennel et décoratif, en harmonie avec les conditions environnementales de paix et de prospérité que
Alors l'Église en profitait. Pour des raisons de brièveté, nous préférons omettre ici le détail his-
torique de ces éléments, du ándolo pour quand nous ferons le commentaire à la messe actuelle.
Nous pensons, en revanche, qu'il est opportun, avant de commencer cette analyse historico-liturgique, de faire la
description de la messe solennelle, telle qu'elle était célébrée par le pape durant les siècles VII-VIII, selon
les rubriques des deux Ordres romains les plus anciens qui sont conservés, et qui sont le I OR (n. 421)
et le Capitulare ecclesiastici Ordinis. La connaissance de ces rubriques aide puissamment à
éclairer de nombreux points de la messe actuelle.
Le I OR, comme nous l'avons déjà dit, bien que sous sa forme actuelle il ait été rédigé après le
papa Sergio (687-701), contient des parties beaucoup plus anciennes, c'est pourquoi les meilleurs liturgistes
n'hésitez pas à voir en lui un Ordo missae compilé conformément à une œuvre semblable de l'époque de
San Gregorio Magno (+ 604), retouché ici et là et peut-être refait.
ElCapitulare, appelé aussi Ordo de Saint Pierre, composé vers l'an 680 ou à
le début du VIIIe siècle reflète, peu ou prou, la même époque que le I OR, et, tout comme ce dernier,
contient une disposition d'un évident archaïsme. Le P. Silva Tarouca le considère comme une œuvre de
Juan, archichanteur de Saint-Pierre de Rome, envoyé en 680 en Angleterre par le pape Agathon.

Les Lectures.
À l'époque du I OR, la lecture des prophéties avait déjà été supprimée de la messe ; que-

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 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

Il y avait seulement deux lectures : l'épître et l'évangile.

À ce stade, un sous-diacre monte au pupitre avec le lectionnaire (Apostolus) et lit un passage.
de l'épître déjà déterminée, sans qu'accompagne à la lecture cérémonie aucune spéciale. On lit
le texte en latin naturellement; mais, si le pape le disposait un jour, ensuite un autre sous-diacre
cono lisait le texte grec. Le I OR ne fait pas mention de ce détail ; cependant, il ne fait aucun doute que
que l'ancienne tradition romaine admettait dans la messe des grandes solennités, comme la vigile
et la fête de Pâques, Noël, la Pentecôte, les deux langues mentionnées dans le chant de l'épître
et de l'évangile.
Au ambon, au sous-diacre succède le chanteur soliste, qui doit exécuter le psaume responsorial.
rial (graduel) avec la participation de la schola. C'est le moment le plus important de la liturgie
d'un point de vue artistique, car ici les solistes faisaient preuve de leurs voix choisies et bien
disciplinées, s'arrêtant sur les plus compliqués des mélodies, tandis que tout le
l'assemblée, le clergé et les fidèles, écoutaient assis et en silence.
La lecture de l'évangile continue, entourée d'une série de cérémonies honorifiques. Jusqu'à
à ce moment-là, l'évangéliaire est resté sur l'autel. La table consacrée, qui est ancienne-
l'esprit ne tolérait aucun objet, même sacré, à l'exception des hosties, accueille le livre des
Évangiles, symbole du Christ. Le diacre désigné pour la lecture évangélique va embrasser les
pieds du pontife, qui le bénit en disant : Dominus sit incoreetuo et in labiis tuis ; acte suivant
se dirige vers l'autel, embrasse l'évangéliaire, le prend dans ses mains et, accompagné de deux acolytes avec
bougies allumées et deux sous-diacres régionaux, qui alimentent un encensoir porté par un ter-
Le sous-diacre avance en procession vers le lutrin de l'Évangile. Au pied de l'escalier,
un des sous-diacres ouvre le livre ; le diacre pose le doigt sur le passage qui doit être lu et,
en montant au ambon, commence la lecture.
Selon l'Ordo, aucune formule introductive de salut ni d'encensement ne précède le
Livre. Le geste d'hommage à l'évangéliaire consiste en le cendrier qui l'accompagne toujours.
Lorsque le diacre a terminé la lecture, il descend de l'ambon, passe le livre à un sous-diacre, et celui-ci,
le tenant, appuyé contre la poitrine, avec les mains couvertes par la plaine, il le fait embrasser par le pape et à
tous les membres du clergé présents en ordre de dignité ; enfin, il le met à l'intérieur de son
capsa ut sigilletur. Le pape salue le diacre lecteur en disant : Pax tibí.
ElOrdonada dit de l'homélie, qu'elle devait certainement avoir lieu en ce moment.
Gregorio avait l'habitude de prêcher au peuple durant toutes les saisons liturgiques; ses quarante homélies
que sont parvenus jusqu'à nous contiennent encore l'indication de la basilique dans laquelle ils ont été
prononcées.

La Présentation des Offrandes.

L'offertoire s'ouvre avec la salutation du pape : Dominus vobiscum, suivi de l'accoutumée.
brada formule Oremus. Les oblations consistaient en l'offrande du pain et du vin pour la consa-
grâce et pour la communion de tous ou de la plupart des participants. Chacun apportait son
oblata de pain azime, faite avec une très petite quantité de farine et aplatie en forme de co-
Ceci n'était que l'offrande du peuple et du clergé inférieur ; en revanche, les évêques, les
les prêtres, les diacres et les laïcs les plus riches offraient, en outre, de petites ampoules de vin
llamadasamulae. L'eau était offerte par les chanteurs de Laschola.
Les diacres commencent la cérémonie en préparant l'autel. Deux d'entre eux lèvent le tissu.
que le couvre ordinairement et étendent sur la table le corporal, une sorte de nappe qui
couvre toute la surface. L'Ordre de Saint Pierre dit exactement diaconan interim altare vestiunt.
Le pape, assisté par le premier des notaires et le premier des défenseurs, descend donc

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 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

ces de la chaire, salue l'autel, c'est-à-dire, le baise, et se prépare à recevoir les offrandes des fidèles.
D'abord celles des hommes, princes ou dignitaires, qui se trouvent dans un lieu spécial appelé
senatorium. Le vocable était la seule chose qui restait au VIIIe siècle de l'ancien sénat, car en lu-
gar des sénateurs, disparus au VIe siècle, s'asseyaient dans le sénat les membres de
l'aristocratie romaine. Selon que le pontife reçoit les offrandes des dignitaires
res, les passe au sous-diacre régional, qui, à son tour, les remet à un autre sous-diacre, lequel les
récupère sur un drap ou une nappe soutenu par deux acolytes. De même, le pape, passant
devant la confession, reçoit l'oblation des dignitaires ecclésiastiques, et ensuite, dans la partie
opposée à l'Alternatorium, celle des matrones, nobiles matronae. Les petits flacons de vin les re-
prend l'archidiacre, qui les passe au diacre, et celui-ci verse le liquide dans un calice précieux et
assez capable, qu'un sous-diacre tient par les anses ; lorsque ce calice se remplit, un sous-
le diacre le vide en le versant dans un autre calice ministériel (schyphus) porté par un acolyte. Les offrandes-
le clergé mineur et le peuple ne sont pas accueillis par le pape, mais par l'évêque de service cette semaine.
Le rite de la présentation des offrandes ne se déroule pas en silence. À peine le pape
descend de la chaire pour le commencer, le signe entonne l'antienne à l'offertoire, dont le texte est
généralement un verset des psaumes adapté à la circonstance, suivi de quelques versets
plus du même psaume, en intercalant après chacun l'antienne. Le numéro des versets
varie selon le temps plus ou moins long que nécessite la cérémonie de l'offertoire. Lorsque cela est pour
terminer, le pape fait signe à l'école pour qu'elle finisse, inclinant légèrement vers l'autel, il regarde
scholam, et an nuit ut sileant.

Une fois l'offrande des fidèles terminée, le pape regagne sa chaire et se lave les mains.
disant la même chose l'archidiacre en terminant de recueillir les offrandes. Maintenant, il est nécessaire de sélectionner-
les y disposer sur la table. À un signe du pontife, l'archidiacre s'approche de l'autel ; les
les sous-diacres régionaux passent les hosties aux présents et il les dispose ainsi
Préparez la table, composez l'autel, en tenant compte de la quantité nécessaire pour la communion.
Fait cela, verse dans le calice vide posé sur l'autel le vin de laamu présenté par le
pontife comme oblation personnelle et le contenu de lasamulaede des diacres. L'eau qui
ha de s'installer au calice est celle proposée par Laschola. L'archiparafoniste offre à l'archidiacre une
petite bouteille, une partie de laquelle se mélange avec le vin, tracant une croix au moment de la verser.
Il manque encore l'offrande du pain de la part du pape et du clergé. À ce moment-là, le pontife-
Fice descend de la chaire et s'approche de l'autel, où il reçoit les offrandes du prêtre hébdomadaire.
madario et des diacres, et ensuite aussi les propres, au nombre de deux, qu'il lui présente
l'archidiacre sur une patène, et qu'il place lui-même sur l'autel. NotreOrdono fait allusion à
d'autres gestes ni à des phrases de quelque nature que ce soit; en revanche, celui de Saint Pierre observe que le pape,
après avoir reçu l'offrande elle-même, elle l'élève dans ses mains et, les yeux levés vers
ciel, dit en secret une prière, orat ad Deum secrète. Ensuite, il place l'offrande sur le
tar. L'archidiacre rapproche alors le calice à droite des hosties du pape, en prenant soin
de le gérer en enveloppant les deux poignées dans un voile, cum offerturio, qui ensuite du à un extrême.
de la table sainte.
Le I OR ne mentionne pas ici la prière secrète, dont parlent tous les sacramentels,
et avec laquelle le célébrant fait officiellement la présentation de l'oblate au Seigneur; certainement la
suppose. Le Capitulaire, en revanche, s'y réfère de manière explicite : Avec le visage incliné vers la terre,
il prononce une prière sur l'offrande, de sorte que personne d'autre que Dieu et lui ne l'entende, excepté seulement
Pour tous les siècles des siècles.
Avec cela, se termine le long rite de l'offertoire ; lescholaha a cessé de chanter ; tout le monde est de

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

nouveau sur son site. Les évêques et les prêtres se tiennent autour du pape, qui regarde droit devant lui.
village; derrière lui se trouvent les sept diacres, alignés en deux rangées à angle aigu, disposés
acre ; les sept sous-diacres, au contraire, se placent entre le peuple et l'autel, tournés vers l'avant
au pontife, derrière l'autel, regardant le pontife ; les acolytes avec des soutanes blanches sont de-
derrière les diacres. L'un d'eux à droite de l'autel, les mains enveloppées dans un tissu de
lino qui pend des épaules, et qui est marqué par une belle croix en soie poli-
croma, soutient la patène papale en l' serrant contre sa poitrine.

La Consécration.
La prière de consécration s'ouvre avec le dialogue traditionnel du préface, auquel répondent
les sous-diacres régionaux. Aux paroles, les adorants inclinant tous la tête. Le
Le préface se termine par le Sanctus, appelé « hymne angélique » par le I OR, tandis que la cholaeje-
À la fin du chant, tout le clergé présent s'incline profondément, restant dans cette position.
jusqu'à nous aussi pécheurs. Le pape, qui s'est également incliné au Sanctus, terminé
le chant, se dresse et commence le canon, intrat in cañonera; par conséquent, lui seul récite la grande prière
ria. L'Ordre de San Amando semble, sans aucun doute, être le témoignage d'une liturgie plus archaïque au pres-
écrire que, lors de certaines fêtes de plus grande solennité (Noël, Épiphanie, Samedi Saint, Pas-
cua, lundi de Pâques, Ascension, Pentecôte), à chacun des évêques et prêtres présents
qu'ils reçoivent quelques corporaux et deux hosties afin de les consacrer en même temps que le pape. C'est un
resto de la ancienne célébration eucharistique, tout comme la messe qui est encore célébrée aujourd'hui
à l'occasion de la consécration des évêques.
L'évêque récite le canon en silence. Dans l'Ordre de Saint Pierre, en revanche, cette discipline
le silence n'est pas encore si sévère, puisqu'il ordonne qu'on le dise avec une modulation mélodique de la voix
un peu plus de balle que celle du préface, de semblable voix et mélodie, ainsi que des circonstances de l'autel
tantum audiatur. Poursuis le canon normalement, sauf que l'élévation de l'hostie et du calice ne
a lieu jusqu'au Per quem haec omnia. À ces paroles, l'archidiacre, encore penché, se
incorpore et avec le voile offertorial prenez le calice par les anses et le maintenez élevé devant le
évêque jusqu'à la fin de la doxologie. Pendant ce temps, l'évêque, en disant les mots per ipsum et
cum ipso et in ipso..., touche le calice avec les hosties de sa propre oblation, accomplissant ainsi le rite de
montrer solennellement au peuple les deux éléments du seul sacrifice.
Vient ensuite le Pater noster, placé par Saint Grégoire immédiatement après
du canon et suivi de l'embolie Libérons-nous... En revanche, la fraction traditionnelle du pain sa-
le degré, la fraction, n'a pas de place immédiatement, mais se réserve pour naître plus tard avec plus de
solennité.

3. L'Ordinaire de la Messe.

Le Développement Historique de l' "Ordo Missae."

De combien avons-nous dit à propos de la messe, nous pouvons facilement déduire quels ont été
les phases successives du rite sacré, phases qui constituent, pour utiliser un mot technique, l'Ordo
missae, l'«ordinaire de la messe».
L'ordinaire de la première messe célébrée par le Christ, la Coena Dominica, nous est présenté
dans son expression la plus simple :

69
 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

Trahison du pain à la table;

Consécration du pain;
Fraction
Communion.
Mélange du vin dans la coupe rituelle ;
Consécration du vin;
Communion.

Ce sont les trois phases essentielles, qui resteront invariablement à travers les siècles, conforme
au mandat du Maître aux apôtres : Hoc facite. En effet, toutes les liturgies les ont conservées.
je vais intactes.
En San Justino et dans les autres sources du IIe siècle, l'Ordo missae incorpore les trois mo-
mentos fondamentaux un nouvel élément important, bien que non essentiel, la partie didactique (mi-
sa de los catéchumènes), qui, unie à la partie sacrificielle proprement dite (messe des fidèles),
forme un tout liturgique complet. Voici le schéma :

Partie didactique :
Lectures
Prière commune ; Baiser de paix.

Partie sacrificielle :
Présentation du pain et du vin sur la messe
Prière de consécration;
Fraction de pain;
Communion
Collecte pour les pauvres.

Au cours de ce deuxième période de son histoire, l'ordinaire de la messe présente encore une trame essénienne.
cialmente constructive ; les quelques éléments qui le composent ont une fonction organique de
premier ordre, et ils l'auront également par la suite.

Entre les IVe et Ve siècles, l'avènement de la paix pour l'Église et la réorganisation qui en a découlé
du culte donnent naissance à l'une des époques les plus productives et brillantes de l'histoire liturgique. La
la messe romaine, par initiative personnelle et sous l'influence orientale, introduit de nouveaux éléments dans sa
Ordo, à savoir :

a) la solennelle présentation des offrandes par les fidèles, suivie de la lecture du

nombre des offreurs (diptques);
b) le chant de la première partie de la prière consécratoire ; chant qui, en altérant partiellement
mente la ligne traditionnelle de celle-ci, a donné autonomie à un nouvel élément de l'Ordo, le préface;
c) les chants qui servent d'ornement à l'introït, à l'offertoire et à la communion;
d) les premières formules variables, en correspondance avec la fête ou le mystère du jour :
collecte, oraison après l'Évangile, secrète, postcommunion, oraison sur le peuple

De même, à la fin de cette période, deux des anciens éléments de l'Ordo subissent un déplacement.
un moment important, puisque la prière des fidèles (oratio fidelium) est anticipée au début
de la messe et la liste des noms à se souvenir (diptique) est insérée définitivement dans le canon.

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 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

Sans aucun doute, cet ensemble de nouveaux facteurs a contribué à donner à la messe principale
variété et, surtout, un cadre rituel de brillance indéniable. L'Ordre de la fin du Ve siècle n
présente uniquement des lignes architecturales, mais apparaît comme un magnifique bâtiment qui
restera presque intact à travers les siècles successifs.
Pour comprendre, cependant, la structure intime de ce bâtiment, il est nécessaire de distinguer-
guir entre la partie cérémonielle et la partie euchologique de la messe.

Dans ce schéma, on voit comment, à partir du VIIIe siècle, le développement euchologique de l'ordinaire a été
concentré surtout autour de trois moments, ou, comme le dit Batiffol, autour de trois zones de
la messe : l'introduction, l'offertoire et la communion. On le trouve, oui, dans les sacramentaux, algu-
na que autre formule pour le Sanctus ou le Memento, insérée, donc, dans la grande prière euca-
ristique, mais ce sont des cas exceptionnels. En règle générale, les phrases ajoutées au bloc de la
les anciennes sont un élément adventice, qui a respecté l'intégrité substantielle de la messe, si-
s'installant donc là où commencent et finissent ses deux parties principales.
En ce qui concerne le caractère de telles formules, nous pouvons dire qu'en général, elles se présentent co-
mo une espèce de confession ou d'accusation que le prêtre fait devant Dieu pour s'excuser
de l'audace de célébrer de si grands mystères, et, par conséquent, comme une protestation d'indignité pour
cause de ses propres péchés, qui sont indiqués de manière générale ou spécifique. D'où le nom pro-
pio déapologíacon que se désignent ces phrases, ainsi que les génériques d'excusatio devant
l'autel, la confession du pécheur, et l'indulgence se trouvent dans les livres liturgiques. Parfois
sont attribuées à quelque saint : Oratio S. Augustini, S. Ambrosii, S. Isidori, etc.
Les apologíes, étant l'expression des sentiments personnels qui, justement par
de plus, ils encouragent le prêtre à certains moments de la messe, ils se disent au singulier, à voix haute
baisse, avec le front incliné et les mains jointes, sans que l'assemblée ne s'y interessa; elles s'adressent à
Cristo ou la Sainte Trinité n'ont pas une finalité consistante en elle-même, mais plutôt que les
plus souvent, ils ont tendance à commenter avec une formule, un geste ou une cérémonie liturgique, ou à
Divertir pieusement le prêtre pendant le chant de la schola; éléments tous qui s'opposent
tan ouvertement avec ce qu'était la coutume liturgique de l'Église ancienne. Depuis le point de
dans la vue littéraire, les apologetics n'ont pas beaucoup de valeur ; elles sont presque toujours un conglomérat de textes
bibliques ou liturgiques, en particulier des collectes, les adaptant pour l'utilisation du prêtre sous forme de
actes d'humilité ou de contrition. C'est pourquoi on voit à quel point ils sont éloignés de l'originalité et du concept-
tous les mots des prières propres de l'ancien Ordo missae léonien et grégorien ; en effet, pro-
ils viennent en grande partie de la liturgie gallicane. Cependant, et en compensation, ils ont apporté
tado au rituel de Rome un véritable patrimoine de formules, moins élevées de pensée,
mais riches d'imagination et de sentiment, qui dans leur simplicité étaient peut-être plus adaptées à la in-
intelligence et goût du peuple.
Encore aujourd'hui, les apologies conservent officiellement leur caractère privé. Pendant que le céle-
Brante récite avec les ministres les prières au pied de l'autel, l'escholaprescinde totalement de
elles, chantant le psaume de l'introït. Elle fait de même à l'offertoire : exécute le même chant inde-
pendant que le prêtre récite les apologies, tandis que l'assemblée reste assise
oui, comment elle change en tant que spectatrice de la scène liturgique.

L'Origine de l'"Ordo Missae" Médiéval.

Les divers groupes d'apologies qui constituent principalement la contribution médiévale
l'ordinaire de la messe est né dans le climat de la messe privée.
La messe privée était en usage dans l'Église depuis la plus lointaine antiquité. Déjà Saint Ig-

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

Né à Antioche parle de eucharisties privées. C'étaient alors des cas sporadiques, qui peu
À peu, par l'évolution naturelle du culte, ils se multiplièrent tant qu'au IVe siècle, il y avait
d'intervenir la législation ecclésiastique pour réglementer la célébration dans les domiciles.
Mentions, dans l'Église ancienne, les prêtres de la ville épiscopale concelebraient lors des jours de fête.
tivos avec l'évêque lui-même, comme le faisaient à Rome les évêques concelebrants avec le pape. Dans les
dans les églises rurales, la messe était célébrée par le prêtre titulaire, avec l'assistance d'un diacre, un
lecteur et clercs mineurs. En Orient, les deux systèmes se sont maintenus jusqu'à présent, de
Heureusement, il n'existe pas là-bas de célébration eucharistique privée du type de notre messe priante.
Mais en Occident (pas en Orient), à partir du VIIe siècle, l'usage de célébrer en privé
croît rapidement. Cela a été contribué, d'une part, par les contrats stipulés entre les gran-
des communautés monastiques d'offrir un certain nombre de messes en suffrage de l'âme de
un moine défunt (c'était très fréquent) ; d'autre part, le fait qu'on commençait à
donner un honoraire pour la messe appliquée à une intention particulière (messés votives); et, enfin, la
pratique de célébrer la messe non plus chaque jour, mais plusieurs fois par jour, par pure dévotion.
Cette multiplication de la célébration a eu, comme nous l'avons déjà dit, des conséquences liturgiques importantes.
tantes, parce qu'il a obligé à simplifier à de nombreux points le rituel, pour l'adapter aux modestes exigences
gencias d'une fonction privée; il a également fait en sorte que progressivement elles se réunissent en un seul li-
frère—appel misal plénier—tous les textes qui jusqu'alors étaient contenus dans diver-
ces livres, réservés aux différents ministres et au chœur, obligeant le célébrant à les lire tous;
mais surtout cela a été l'occasion et le stimulus pour que la piété du prêtre, non satisfaite par les
Des phrases traditionnelles, on prendra la liberté et le plaisir d'en ajouter d'autres nouvelles, toutes privées et
personnelles, qui sont les apologétiques.
À cet égard, il faut tenir compte de la discipline liturgique de cette époque, qui avec-
je ressentais que, en marge des lignes générales et classiques de la messe, des textes divers étaient ajoutés
à la goût du célébrant, selon les différents types qui circulaient dans les églises et les monastères.

La Messe Didactique.

1. L'Introït.

Réservation
La messe, en tenant compte de son origine et de sa structure, peut se diviser en deux sections. La première-
ra, dérivation de l'ancien service liturgique qui avait lieu dans les proseucas, a été désignée
par les écrivains modernes sous le nom de « messe des catéchumènes » ; la seconde, institution
origine du Christ, a été appelée "messe des fidèles." Cette dénomination, bien qu'elle soit devenue assez
général, il n'a plus, comme nous l'avons dit, de correspondance dans la réalité, raison pour laquelle nous avons cru
il est opportun d'adopter une nomenclature différente, bien que pas nouvelle, qui reflète mieux la nature et
finalité de chacune des parties.
Nous appelons la première partie misadidactique parce que, par le biais des lectures, qui constituent-
Yen su elemento principal, se propose, avant tout, d'instruire les fidèles ; la deuxième partie est la messe
sacrificiel, parce qu'il se réduit substantiellement à l'acte du sacrifice.
Dans la messe didactique, dont nous allons nous occuper tout de suite, Amalario (+ 850), le litur-
gista plus fécond de l'époque carolingienne, distingue deux parties :

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 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

1) L'Introït, qui comprend l'antienne d'Introït, le Kyrie, le Gloria in excelsis et le co-

lecta.
2) Les lectures, tant de l'épître que de l'évangile, avec les chants intermédiaires, à la
plus tard, la récitation du symbole nicéno-constantinopolitain a été ajoutée.
Cette division répond non seulement à un critère liturgique, mais aussi historique ; effecti-
Encore une fois, les deux parties se distinguent, car elles ont eu une origine et une évolution indépendantes. La se-
nous allons ici aborder cette importante section introductive de la messe.

La préparation de la messe.
La sublime dignité du sacrifice chrétien, déjà mise en lumière par les conseils du
Apôtre aux Corinthiens, a suggéré à tous les temps aux ministres sacrés le devoir de prépa-
rarse convenablement tant corporellement que spirituellement. Frangite panem - prévenait déjà le
Didaché—et rendez grâce, après que vous avez confessé vos délices, afin que ceci soit un sacrifice pur.
vestrum(14:1).
La préparation corporelle comprend deux actes :

1) Lavage des mains, qui, s'ils l'avaient pour norme les anciens avant de prier, mu-
plus obligé il devait être avant de s'approcher de l'autel du sacrifice.
Comme acte rituel, le lavage des mains est mentionné au IXe siècle par le sacrement.
d'Amiens, et encore aujourd'hui, cela est prescrit par la rubrique du missel. La formule qu'il suggère : Donne, Seigneur-
ne..., se trouve pour la première fois dans un sacrement d'Arras du XIe siècle, mais pendant la
L'âge Moyen était fréquemment substitué par le verset du psaume 50, Lave-moi largement, Ô-
mines, ab iniquitate mea...
2) L'élaboration liturgique, se revêtant des ornements et des insignes propres au degré
hiérarchique de chacun. Même lorsque, avant le VIIIe siècle, les mêmes vêtements de la vie ci-
Ils serviraient également pour le service liturgique, il était de norme commune de porter des vêtements spéciaux, non
en ce qui concerne la forme, mais en ce qui concerne la qualité. L'I OR observe qu'avant la messe, dans le else-
cretarium, tous, depuis le pape jusqu'aux ministres, changent de vêtements, et, une fois le rite terminé, se
Ils remettent les robes ordinaires.
La préparation spirituelle immédiate, supposé l'état de grâce, consiste en :

a) Dans la préparation des matines et des laudes, qui, comme on le sait, constituent le traditionnel
officium nocturnum, anticipatum a saeculo II ad celebrationem sancti sacrificii. Aujourd'hui seule-
certains ordres religieux conservent cette pratique; mais, comme nous l'avons déjà démontré dans leur lu-
gar, pendant toute la période médiévale, le clergé séculier était également contraint à la récitation préalable de
matines et laudes. La célèbre Épître synodique, attribuée à Léon IV (+ 855), et qui en grande partie
Il passa au pontifical romain, disait : Omni nocte, ad nocturnas horas surgite, et cursum vestrum cer-
tis horis décantez. Il était donc normal de préalablement célébrer la prière de l'office nocturne. Ha-
Au XIIe-XIIIe siècle, lorsque la tiédeur d'une partie du clergé a commencé à faire décliner cette ...
diction, les évêques ont insisté fortement lors de leurs synodes afin que les matines et les lau-
des étaient récités d'une certaine manière avant la messe, allant jusqu'à menacer d'excommunication
aux transgresseurs.
b) Dans la prière qui doit être faite dans le secrétariat.
Une formule intitulée Oratio ante missam se trouve parmi les œuvres d'Ennodio de Pavie (+
521). L'Ordre de Ratoldo de Corbie (s. X), sans donner de formules déterminées, recommande à l'évêque
que se préparent dans une certaine oratoire... libre de discours. Plus tard, les livres liturgiques, comme le

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

V OU, les écrivains ascétiques suggèrent la récitation des psaumes pénitentiels ou de quelque
un autre psaume, comme le fait l'Ordre du Micrologue. Parmi ceux-ci, on met toujours le psaume 42, ludique
moi, Deus, qui avant Pie V était régulièrement récité par le prêtre soit dans la sacristie soit au
temps de s'approcher de l'autel ; quand il s'approche de l'autel, dit un missel italien du XIe siècle.

La Salmodie de l'Introït.
Le chant de l'introït (antiphona ad introitum)fdans Vitatorium) n'est ni primitif ni très anti-
guo. Ce n'est que lorsque la religion chrétienne a été reconnue le droit de vivre que l'Église a pu penser
en créant un rituel dans lequel des éléments d'ornementation pouvaient être inclus, comme c'est le cas de la psalmodie que
accompagne le célébrant lorsqu'il se dirige vers l'autel.
En Afrique, et probablement aussi à Milan, la salmodie introductive de la messe était
inconnue au début du Ve siècle. Saint Augustin, écrivant vers 426 sur une guérison
répandue survenue à Hippone le matin de Pâques, il rapporte que, étant allé au tem-
Plo, au milieu des cris joyeux du peuple, a donné le coup d'envoi de la célébration de la messe avec les lectures
Nous nous dirigeons vers le peuple, l'église était pleine de cris et de voix de félicitations...
Salut publié par le peuple... Le pacte enfin en silence, les lectures solennelles des Écritures divines sont lues.
le chant, en effet, lui précédait la lecture des Saintes Écritures, mais seulement la salutation à l'assemblée. Le
même semble dire Saint Ambroise.
Cela se produirait-il de la même manière à Rome ? Les opinions sont discordantes. Une bonne partie des li-
Les turgistes pensent que le psaume d'introït a été introduit dans la messe romaine par Célestin I (422-
432), de qui écrit le Liber pontificalis : Hic... constituit ut psalmi David CL ante sacrificium
psalli (antephonatim ex ómnibus), quod ante non jiebat, nisi tantum épître de B. Paul recitabatur
et sanctum Evangelium. De ce passage, pas très clair à vrai dire, il semble pouvoir en déduire que an-
tes de las lecturas il fallait chanter antiphoniquement un psaume, notre introït; lequel en fait,
au moins autrefois, on prenait toujours du Psautier de David. Morin, au contraire, croit
que déjà avant Célestin I, on chantait, au début de la messe, une simple antienne sans psaume, au-
aller similaire au Monogènes byzantin ou à l'Ingress de Milan, tous deux sans psaume. Célestin I avait
ajouté le chant entier ou d'une partie d'un psaume pour remplir le temps requis par l'entrée
du pape dans le lieu saint, une entrée qui revêtirait de plus en plus de pompe et de solennité. On objecte
que la liturgie ambrosienne n'est pas très ancienne et que la liturgie latine la plus ancienne ne présente pas
d'autres exemples de chants isolés exclusivement hymniques ou psalmodiques. Contre cela se trouve le
fait très significatif que l'introit des messes les plus anciennes, qui existaient déjà pro-
probablement avant Célestin Ier, consiste en un texte non psalmique, pris la plupart du temps
de l'épître de la messe.

Quelles que soient l'origine de l'introït, certainement depuis que nous le connaissons, c'est-à-dire peu après
la période grégorienne est un chant essentiellement psalmodique, de type antifonal, dont l'exécution co-
il ne répondait pas aux clercs présents, mais seulement au chœur de la Schola. Ainsi s'explique que les me-
lodías du cantique d'entrée, si elles n'atteignent pas la richesse des alléluia et offrandes, elles restent toujours en
une ligne artistique très digne. Aussi la psalmodie qui s'intercalait était plus galante que celle de
les heures, et ainsi cela se conserve de nos jours.
Selon les règles du I OR, l'introït se déroulait ainsi : les chanteurs se plaçaient devant
du maître en deux rangs, avec son directeur respectif en tête et les enfants au milieu. À peine le prior
scholaeentonaba l'antiphon, le premier chœur l'exécutait jusqu'à la fin, la répétant le second chœur
ro entièrement. Ensuite, le premier choeur chante le premier verset du psaume, auquel res-
Mets le deuxième chœur avec la répétition du ritornello antifonal, et ainsi de suite jusqu'à épuiser.

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

les versets du psaume, à la fin duquel on ajoute la doxologie et se termine par une dernière répétition.
Voyez l'antienne. Si l'évêque juge opportun d'interrompre le chant avant la fin du psaume,
nuit priori ut dicat "Gloria"...et pontifex orat usque ad repetitionem versus. Schola vero, finita
antiphona, intonet «Kyríe.»
On comprend qu'en dehors de Rome, dans les modestes églises épiscopales, ainsi que dans les
oratoires des monastères, dans les paroisses et, en un mot, là où l'action sacrée ne
il commençait normalement avec la pompe du cortège papal des siècles VII-VIII, il suffisait d'un ou
Deux versets du psaume pour occuper tout le temps que le célébrant mettait à arriver à l'autel.
Voilà pourquoi, déjà dans les manuscrits anciens des chants de la messe, le psaume de l'introït est
réduit à un seul verset, avec le Gloria, comme c'est l'usage aujourd'hui. On trouve cependant,
en la période médiévale, des vestiges d'un introït plus long. Les Consuetudines de Cluny, du XIe siècle,
prescrivent que l'introït de la messe solennelle dominicale soit chanté en répétant la moitié de l'antienne
na après le verset du psaume et l'antienne entière après la doxologie. Une pratique
semblable, selon Durando, était encore en vigueur au XIIIe siècle dans de nombreuses églises. De toutes
formes, le souvenir du psaume primitif a été perpétué dans le missel par l'abréviation Ps. (psa-
lmus) mise au début du verset, bien qu'on ne chante du psaume qu'un seul verset.

La grande majorité des textes de l'introït, sauf ceux des fêtes les plus anciennes, pris de la
épître ou de l'évangile ou de source inconnue (Épiphanie), tirent leur origine du Psautier. Cela était
toujours la norme des compositeurs liturgiques. À cet égard, il convient de noter que les compositeurs-
les anciens, en choisissant une antienne qui correspondait au début d'un psaume, prenaient les vers-
sicles suivants pour des versets de l'introït; et, au contraire, si l'antienne correspondait à
versets du corps du psaume, ils prenaient pour l'introït les versets initiaux de celui-ci encore
quand ils n'ont pas de relation spéciale avec la solennité du jour. De plus, les textes d'introït
que ne procèdent pas du Salterio sont presque toujours semblables à un verset du psaume qui doit être
vidéo pour le gradual, l'offertoire ou la communion de la même messe.
En ce qui concerne le critère de sélection, il est curieux d'observer comment, en règle générale, le texte
del introito ne fait jamais allusion à la cérémonie d'entrée du célébrant, mais plutôt à
concept dominant de la fête ou du temps liturgique dans lequel elle se célèbre. Sous cet aspect, il y a
psaumes que nous pourrions appeler spécialisés ; par exemple :

Le "Kyrie Eleison."
L'histoire de l'introduction du Kyrie dans la messe romaine, qui était restée dans la
obscurité depuis longtemps, les études de Bishop, Capelle, Callewaert l'ont mise au clair.
C'est un fait admis par tous les liturgistes que le Kyrie apparaît d'abord en Orient, c'est
dire, après la moitié du IVe siècle, dans le cours liturgique d'Antioche et de Jérusalem. D'ici
passa à Rome au premier tiers du Ve siècle. Dans la Ville, alors, la messe commençait par les lec-
turas, sans aucun formulaire écologique préliminaire. L'introït était un chant réservé à la schola.
En revanche, au début du siècle suivant, en 529, le concile de Vaison, présidé par Saint Césaire
sáreo, dispose que dans le diocèse d'Arles et dans les diocèses voisins de la Provence, on introduise
elKyrie, selon l'exemple de Rome et d'autres églises italiennes, dans lesquelles doux et trop
la coutume salutaire a été introduite comme « Kyrieeeíson » plus fréquemment avec un grand affect.
punctuation dite. Nous savons aussi par la célèbre lettre de Saint Grégoire à Jean de Syracuse (+
598) que à Rome, en ce moment, à l'invocation du Kyrie, ils ajoutaient d'autres formules, alia quae
dici solent.
Aujourd'hui, il est unanimement admis que cette alliance comprenait une litanie, qui se prêtait à

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

la répétition du Kyrie, et devait être récitée à Rome dans la seconde moitié du cinquième siècle. Est-ce possible
trouver la formule de cette litanie ? Oui. Capelle a montré avec de bons arguments :

a) Que la formule en question est une litanie intitulée Deprecaíio quam Papa Gelasius pro
L'universelle Église a décidé de célébrer..., et cela consiste en une longue prière de demande pour
toutes les nécessités de l'Église et par ses ordres hiérarchiques, prière qu'Alcuin insère dans
susOficia per ferias;
b) que la Déprectatio a été composée pour l'église de Rome à une époque entre 466 et
environ 540;
c) que le pape Gélase (492-496), auquel fait référence le titre, est très probablement son auteur,
Il montre dans ses écrits une claire affinité de vocabulaire et de style avec le formulaire liturgique.
mentionné;
d) que le pape a composé cette prière pour être chantée, c'est-à-dire exécutée par un diacre,
d'une part, et pour le peuple, d'autre part, répondant Kyrie eleison.

Observez comment l'adoption d'un nouveau formulaire liturgique s'accompagne de la réorganisation

des prières impetratoires existantes dans le canon, qui, comme nous le dirons à leur place, a été avec grande
probabilité œuvre du pape Gélase. La messe des fidèles contenait déjà une grande prière de demande-
ción que disait le prêtre, la Oratio fidelium; mais, en réalité, celle-ci était devenue une
répétition des premières, qu'il convenait d'éliminer en transférant l'Oratio à la messe des catéchumènes
moins, où l'on ressentait un manque. Le pape Gélase, peut-être poussé par des raisons d'ordre pratique,
il a préféré abandonner le formulaire latino traditionnel et en créer un nouveau avec des éléments tirés
principalement de la phraseologie des litanies grecques, parmi lesquelles se trouvait la réponse carac-
Kyrie eleison.
En confirmation de ce qui précède, nous avons le fait qu'à partir du pontificat
de Félix II (483-492), prédécesseur immédiat du pape Gélase, il n'y a aucune trace ou allusion à
laOratio fidelium. Un livre liturgique qui a probablement été écrit peu après le pape Gela-
sio, el Ordo Baptismi (le septième de la série de Mabillon), qui reflète les usages antérieurs à Saint
Grégoire le Grand (+ 604), décrivant les rites de la messe du premier scrutin, fait remarquer que
Après l'Évangile vient immédiatement l'offrande; de l'Oratio fidelium garde absolue.
silence. Évidemment, le pape Gélase l'avait supprimée de l'Ordo missae.

La litanie gélasienne devait être chantée même du temps de Saint Grégoire. Comme il est connu, dans le car-
ta que dirigió à Juan de Syracuse répond aux critiques qui lui sont faites pour certaines de ses inno-
vacances liturgiques, considérées comme une concession excessive aux Grecs ; principalement se
il fait allusion au chant du Kyrie : quia "Kyrie eleison" dit-on. Voici comment il se défend : "Le Ky-
Rie eleison nous ne le disons pas et nous ne l'avons pas dit comme le récitent les Grecs, puisque c'est-
tout le monde le dit en même temps, tandis qu'entre nous, on le récite aussi tant de fois
Christe eleison, chose que ne font pas les Grecs. Dans les messes quotidiennes, en fin, on omet quelque-
les choses qui se récitent généralement (dans les solennelles), en disant seulement Kyrie eleison et Christe
eleison afin de pouvoir nous divertir un peu plus longtemps dans ces expressions de supplication.

Il est clairement déduit de ces mots :

a) que Saint Grégoire ne prétend pas parler du simple Kyrie eleison, mais d'une formule qui
à son époque, elle était unie au Kyrie ; c'est-à-dire, précisément de la Déprecation gélasienne ;

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

b) que cette formule était en usage à Rome non seulement quand j'écrivais, mais aussi avant de
il (dicimus... diximus);
c) qui se chantait à deux chœurs, clergé et peuple ; de manière responsoriale, a clericis dicitur, a
le peuple répond;
d) que, alternant avec le Kyrie, se répondait également Christe eleison au même nombre de fois.
Cette nouvelle supplication, avait-elle été instituée par Saint Grégoire ? C'est ce qui est communément affirmé, et rien im-
poussez à le supposer. Dans ce cas, il l'aurait prise du métier bénédictin, très connu pour lui.
Cependant, Callewaert estime plus probable que la pratique d'alterner le Kyrie avec le Chris-
te eleisonfuera anterior à San Gregorio. En tout cas, ce dernier a pu déterminer et réguler la
alternance
e) que, dans les messes quotidiennes, la formule litanique (alia quae dici solent) se séparait du
Kyriey ne se récitait pas. Cela devait être la plus importante innovation grégorienne. Dans la nomen-
La nomenclature des livres liturgiques anciens, les messes quotidiennes étaient celles qui, en général, ne revêtaient pas
solennité spéciale, y compris celles des dimanches infra annum après Épiphanie
et la Pentecôte. Dans ces messes, par conséquent, la litanie gélasienne, c'est-à-dire les invitatoires diaconaux,
se supprimaient, raison pour laquelle la litanie est réduite à la simple répétition des Kyrie et les
Christe, ce qui explique le rite de la messe actuelle.

Les clercs de la schola, n'ayant plus à chanter les invocations annexes aux Kyrie, se sont...
brían associé d'abord au chant du peuple, pour finir par le remplacer. Ainsi, le chant du Kyrie,
que au début était simple et syllabique, s'est naturellement chargé d'ornements mélodiques sur
vocal, qui sont devenus la caractéristique de notre Kyrie. Déjà les Ordines, y compris les
les plus anciens, comme celui de Juan Archicantor, témoignent que le chant du Kyrie est prolixe et que
je ne sais plus comment l'interpréter pour le peuple. Les membres de lascholalo l'avaient rendu à eux et l'ont can-
taban à dos coros.

Les intentions de Saint Grégoire n'étaient pas d'abolir la litanie gélasienne ; mais pratiquement elle l'a été.
complètement abandonnée. Les documents du VIe au IXe siècle n'en parlent plus.
Pour le reste, le Kyrie supprimait également dans les messes où ou pendant les cua-
les litanies des saints étaient chantées, comme dans les processions saisonnières des jours de p-
nitencia. Le chant de la litanie commençait lorsque la procession était arrivée à la porte de
l'église saisonnière, et, peu ou prou, quand la schol arrive devant l'autel, c'était fini
avec un triple Kyrie eleison. Les Ordines, qui décrivent la cérémonie, prennent soin de faire attention à
vertir que ne se dit niKyrieniGloria dans la messe qui se célèbre ensuite. Le XI OR, du
chanon Benedicto de San Pedro, explique également la raison : Quand la collecte est effectuée, à la messe -
sam non cantatur "Kyrie," quia regionarius dixit in letanía.
On faisait la même chose lors des messes de la veillée pascale et de la veillée de la Pentecôte. Le cortel ou
des néophytes avec le pape se dirige du baptistère à l'église au chant de la litanie. Il arrive-
devant l'autel, il s'incline et reste ainsi incliné jusqu'à ce que le chant se termine
les trois Kyrie qui mettent fin à la litanie. À ce moment-là, il s'avance vers l'autel, l'embrasse et, prenant la place de
trône, entonne le Gloria in excelsis. L'introït et le Kyrie ont été omis dans la messe. Voici l'ordre
que se suit encore aujourd'hui, seulement qu'elles ont été introduites, avec peu de succès, les phrases en bas de page
autel et les neuf Kyrie et Christe en substitution des trois Kyrie de l'ancienne litanie.
La litanie, dans les circonstances mentionnées ci-dessus, précède immédiatement la messe;
Dans d'autres cas, par exemple, lors de la messe d'ordination, on chante pendant la messe didactique. Le sacre-
mentarlo gelasiano (Vat. Reg. 316) nous a conservé la rubrique ancienne : Postquam antiphon.

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 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

Introilum dixerint, donnée Oratione, annonce le Pontife les noms des ordonnés; puis, après
un modique intervalle, bientôt tous commencent "Kyrie eleison" soin Litanei. Cela concerne probablement
te del“Kyrie”de la letanía, que suplante en ce cas au Kyriegelasiano de la messe. Mais plusieurs
Ordres plus récents, collectés par Marténe, ajoutent neuf fois. C'est le Kyriedel ordi-
nario de la messe, qui peu à peu fait valoir ses droits et imposera l'ordre actuel; les
les cérémonies d'ordination commencent uniquement après l'appel des candidats de
les ordres supérieurs.
La lettre de Saint Grégoire ne dit pas combien de fois les deux invocations Kyrie se succédaient.
yChriste;probablement, le célébrant était celui qui donnait l'ordre de finir. Plus tard, même
Lorsque le nombre de supplications avait presque été fixé, le pape demandait à l'allonger ou à le réduire.
J'observe que lors de la messe pontificale, le directeur de la schola est aux côtés du pape et il annue si
vult matare numzrum litaniae. Autre tant faisaient les évêques dans leur propre messe, comme il est prouvé par
el V OR. Le document le plus ancien faisant référence au nombre neuf, fait après la tradition, est
elOrdode Juan Archicantor (s. VII), cuya rúbrica dice así: Et sic incurvati(cantores)contra al-
tare ad orieniem, adorant, dicentes "Kyrie eleison" prolexe unusquisque chorus pre(per)novem
vicibus.
Cette disposition nonaire, divisée en trois membres ternaires, est généralement attribuée
des considérations pieuses liées à la Très Sainte Trinité ; ainsi au moins l'ont-ils interprété
tado depuis le IXe siècle les allégoristes médiévaux.

Gloire à Dieu au plus haut des cieux.

Le texte de la grande doxologie, appelée Gloria ou hymne angélique, nous l'avons déjà étudié dans
le tome de l'Introduction générale ; par conséquent, ici nous n'évoquerons que son histoire en relation avec
la messe.
Cette insigne relique de l'hymnodie primitive passa à la messe du bureau matinal, dans laquelle
Nous l'avons trouvé en Orient au milieu du IVe siècle, puis dans les cursus monastiques ibériques et gali-
canons. Il a probablement été placé dans la messe après le Kyrie, la triple invocation trinitaire.
ria, pour son caractère doxologique de glorification de la Très Sainte Trinité.
Le Liber pontificalis attribue au pape Télésphore (+ 154) l'introduction du Gloria.
mentir lors de la messe de la veille de Noël; une nouvelle certainement infondée, puisque Rome à ce moment-là
Le temps ne célébrait encore la fête liturgique de Noël. La première nouvelle sûre à ce sujet
se trouve dans une homélie de Saint Léon le Grand (+ 461) prononcée le jour de Noël, et dans la
qui fait allusion au chant de la Gloire : parmi les présidents des groupes dominicains aujourd'hui en train de prier l'évangile.
Ma praecondita est, ut nos quoque cum coelestis militiae dicamus exercitu 'Gloria in excelsis'
Deo et in terra pax hominibus bonae voluntatis. Ceci devait donc être l'usage primitif ro-
mano : réciter leGloriasolamment à la fête de Noël. En tout cas, la mentionnée allusion
delLíber pontificalispodría insinuer que telle pratique était observée lors de cette messe nocturne que
À la fin du IVe siècle, on célébrait à Saint-Pierre comme conclusion du bureau solennel de veillée. Autre
La référence du Liber pontificalis, et cette fois elle semble authentique, nous informe que le pape Symmaque
(489-514) ordonna que le chant du Gloria soit étendu à tous les dimanches et fêtes de martyrs.
res. Ne donne pas la raison de cette mesure ; mais nous pouvons croire qu'entre temps le Gloria se serait avec-
versé dans le chant solennel du jour de Pâques aussi, pour lequel le pape Simacus jugea opportun
tuno l'étendre à tous les autres dimanches. Cependant, la concession avait une limitation de
personas, pues plus tard une rubrique du grégorien réserve expressément le Gloria pour la seule
messe épiscopale des jours indiqués ci-dessus, peut-être parce que les évêques étaient comparés aux ân-
geles ; aux simples prêtres, cela n'est permis que lors de la fête de Pâques ; au IXe siècle, l'Ordre de

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

San Amando ajoute également le jour de la première messe.

Le désir de paix avec lequel s'ouvre le Gloria a fait que parfois on choisisse comme forme...
mula solemne de saludo litúrgico. C'est probablement cette idée qui a inspiré la rubrique du I OR,
selon laquelle le pape chante le Gloria tourné vers le peuple, comme le Pax vobis et d'autres formules
équivalents ; cette utilisation a disparu plus tard. Que le pape entonne l'hymne angélique, à différence-
cia delKyríe, que iniciait d'autres à un signe le sien, s'explique parce que le chant de la Glorialo axe-
ce ne sont pas les chanteurs de la schola, mais les clercs qui entouraient l'autel. C'est pourquoi il en est ainsi
les mélodies les plus anciennes de la Gloire étaient de simples récits syllabiques, qui ressemblent davantage à une
à une déclamation qu'un chant proprement dit. Les mélodies les plus ornées sont postérieures-
res, propres à l'époque où l'exécution de la Gloria était passée sous le plein contrôle de la
école.

La Collecte.
Un problème non résolu est celui de l'origine de la collecte. Le terme « collecte »
appliqué à la nomenclature liturgique depuis le IIIe siècle dans les actes des martyrs abitiniens, et dans
Le siècle IV par la Règle de Pachome est entré assez tard dans l'usage romain (s. X). Il est passé à lui de la
messe gallicane, dans laquelle elle apparaît avant les lectures sous la forme de la Collectío missae.
bio, la formule est assez ancienne, car elle se trouve dans le léonien comme la première des
trois phrases classiques de la messe. Le lionel, généralement, ne lui donne aucun nom ; mais par le
titre des décorations données aux collectes du service de la vigile de la Pentecôte, nous pouvons fonder
Il est raisonnable de conjecturer qu'à Rome, le nom primitif de la collecte était oratio. C'était aussi le cas dans
le rite mozarabe.
La collecte, sous l'aspect rituel, n'a pas de finalité spécifique comme les deux autres : la
secrète, prière d'offrande, et la postcommunion, prière de remerciement pour la communion. Par
son contenu, la oración est la formule qui commente la messe du jour ; mais comme élément liturgique
C'est une formule conclusives. Tout comme la secretaconclut l'offertoire, le liant au canon,
et la communion conclut la communion, ainsi la collecte conclut l'introït, au sens large
de la parole, c'est-à-dire, la partie préliminaire de la messe avant les lectures. En ce qui concerne son ancienneté-
papa, nous pouvons dire qu'il existait au début du Ve siècle et au même poste qu'il occupe aujourd'hui, in-
immédiatement avant les lectures. Un texte intéressant d'Uranus, disciple de Saint Paulin de
Nola, raconte que le saint évêque de Naples Jean I se rendit à l'église le matin du samedi
Santo a occupé le trône, salua, comme d'habitude, le peuple et, après que ce dernier ait répondu au sa-
ludo, a commencé la prière et, en la terminant, il expira” : orationern dedit et Collecta Oratione expi-
Sa mort est survenue le 2 avril 432. De la coutume de Naples, pouvons-nous déduire la
de Rome ? La réponse affirmative ne nous semble pas improbable, pensant surtout à l'impo-
nente ensemble de formules qui présente le leonien.

Comment est apparu l'oratio ? Comme formule autonome ou dépendante de l'une des formules su-
Yas environnementales ? C'est une question presque insoluble ; c'est pourquoi il n'est pas étrange que les hypothèses abondent.
plus variées.
Lina des plus communes sentences découvre dans laoratiola conclusion de l'invocation
litánica précédente, de laquelle se présente séparée par l'inclusion de la Gloire, mais qui a
avec cette relation directe. En fait, il est d'usage liturgique constant de faire suivre la litanie
une série de phrases qui résument les diverses demandes adressées à Dícs. Pour que cette hypothèse
il devrait effectivement être prouvé qu'au début du Ve siècle, une litanie existait déjà
au début de la messe, ce qui n'apparaît en aucune manière, comme cela apparaît à travers le même

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 Mission Orthodoxe Sainte Trinité

texte d'Uranium. De plus, le contenu théologique ou festif d'une grande partie des orations leonia-
le nas se révèle très peu en accord avec le ton suppliant des invocations litaniques.
Selon un autre avis, pas moins commun que le précédent, laorationo est plus qu'une formule
récitée par l'évêque au moment où les fidèles, ayant terminé la réunion dans l'église précédente
ment dépendue comme lieu de rendez-vous, ils se mettaient en mouvement vers l'église saisonnière; elle s'appelait
dicha oración Oratio ad couectam (decolligere). La cual, trasladada luego a la misa, tomó, sin
plus, le nom decolecta. Cette opinion, en soi assez naturelle, ne prend pas en compte le fait que
que le système saisonnier romain a été organisé seulement dans la seconde moitié du Ve siècle, sous le
papa Hilario (+ 468), et en réalité n’a atteint un véritable éclat qu’avec Saint Grégoire le Grand et
dans les deux siècles suivants.
Une troisième hypothèse considère la ratio comme dépendant des lectures, selon la
ancienne coutume romaine, toujours en vigueur le Mercredi et le Vendredi Saints et lors des messes de
vigile du Samedi Saint et samedis de témporas, de conclure chaque lecture par un chant et une ora-
tion. Dans une réorganisation de la liturgie romaine qui devait avoir lieu dans la seconde moitié de
Au IVe siècle, le chant interléccional est resté à sa place, tandis que la prière a été anticipée et colo-
chaque après le salut. Cette hypothèse pourrait donner une explication suffisante, bien que pas complète.
ta, de la variabilité des collectes de l'appel embolisme, inconnu dans les liturgies orientales
tels, qui ont toujours des formulaires fixes pour la messe. Les collectes devant être intercalées entre
les lectures, nécessairement variables, ont également pris le même caractère varié. La variété
des autres prières—secrète et postcommunio—s'expliquerait facilement par le même de-
seo de acomodation.
Il reste à examiner une hypothèse possible, et peut-être la meilleure : que la oratio ait été insti-
tuida comme formule autonome, indépendamment des autres éléments, et seulement en fonction
du calendrier. Quand on voulut donner au formulaire de la messe, dans le reste toujours identique, un
coloré en accord avec la fête du jour, deux phrases ont été créées : laoratio, encore existante aujourd'hui
avant les lectures, et l'autre prière avant l'offertoire, qui est restée accrochée à la précédente en le
gelasiano le plus ancien et qui a ensuite disparu des livres liturgiques, laissant comme souvenir le
Oremus, encore existant. La partie didactique de la messe était ainsi encadrée entre deux ora-
ciones de sens uniforme, dont l'une servait de préambule et l'autre de conclusion, Quand
furent instituées? Presque certainement durant la première moitié du Ve siècle, époque des grandes
innovations liturgiques.
Le I OR, en effet, décrivant le début de la messe du Jeudi Saint, jour où ne
on récitait la litanie saisonnière, elle fait uniquement allusion à l'introït et à l'oraison, silence naturellement le
Gloriay elKyrie, introduits à la fin du Ve siècle. La segunda oratio était probablement son-
primée par le recadrage liturgique de Saint Grégoire le Grand, car il n'y a aucune trace de cela dans son
sacramentaire.

Dans le léonien, la oratio est presque toujours une. Parfois, cependant, comme cela se produit normalement
Dans le gélasien et ses congénères du VIIIe siècle, on en trouve deux, de contenu semblable. On ne
n'a-t-on pas encore trouvé l'explication de cette anomalie ; peut-être étaient-ce des formules de remplacement afin que
le célébrant choisira. Wilmart, comme nous l'avons déjà dit, conjecture que la deuxième phrase est l'ancienne
oratio post evangelium, du type de celle qui est encore en vigueur à Milan, et qui à une époque de-
bía se réciter également à Rome, au moment où les diacres étendaient le corporal sur la
mesa, c'est-à-dire, ils préparaient l'autel pour le sacrifice.
De toute façon, l'unité de la collecte s'est imposée. Le grégorien n'apporte pas plus qu'une
seule, et le I OR le confirme ; telle fut la pratique constante de l'église romaine jusqu'à plus près de

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

année 1000 même lorsque une fête de saint tombait un dimanche. Cela est affirmé expressément par Ama-
Lario, et puis l'auteur du Micrologue, qui insiste expressément là-dessus encore à la fin du siècle
XI. "Tout comme il n'y a qu'une seule messe - écrit - un introït, une leçon, un évangile, un office,
Ainsi, il doit également y avoir une seule prière. Cependant, dans d'autres endroits, on disait deux ou trois prières.
ciones, comme l'affirme également Amalario, surtout de l'autre côté des Alpes, déjà pour ne pas laisser
sans commémorer expressément une fête qui coïncidait, déjà pour manifester à Dieu quelque ne-
besoin spécial, en fonction de l'affect de chacun. En réalité, le motif était que la mentale-
la douceur écologique avait changé. La sobriété des formulaires romains semblait pauvreté et ma-
serait à ceux qui, hors de Rome, étaient habitués à l'exubérance des formulaires
galicanians et mozarabes. La seule prière romaine, si brève et concise, ne suffisait pas, et on créa la
chaîne de phrases non seulement pour la messe, mais même pour d'autres fonctions liturgiques. La manie
des collectes a fait que son nombre monte jusqu'à trois, cinq, six et sept, mais toujours en nombre
impar, parce que, on disait, cela est plus agréable à Dieu : le nombre Dieu se réjouit de l'inpair. La coutume
a fini par s'imposer dans la même Rome au XIIe siècle ; mais Grégoire X (127-176) a disposé que
au moins la messe papale suivait l'ancienne tradition unitaire. Même aujourd'hui, les rubriques du
misal admet dans certains jours le nombre maximum de sept collectes, ou au moins un nombre
impar de ellas.

Le groupe classique des collectes de la messe se trouve dans les trois anciens sacramentaires romains, et
surtout dans les deux premiers, le léonien et le gelasien. Nous ne savons pas qui les a composés. Pour
beaucoup d'entre elles doivent être ramenées à l'origine même de la liturgie locale de Rome, lorsque co-
ils ont commencé à introduire dans l'ordinaire de la messe, jusqu'alors intact, les premières formules
embolistiques à l'occasion des festivités les plus importantes de l'année ecclésiastique ou lors des fêtes
des martyrs. Cela a sans doute été une innovation d'une immense portée historique. Il s'avère
difficile, ou, mieux, impossible, de déterminer si l'initiative est née à Rome ou si elle a été importée de la
Italie méridionale. Un autre groupe de phrases est probablement attribué aux trois pontifes qui
se distinguèrent par leur activité liturgique : Saint Damase, Saint Léon le Grand et Saint Gélase. Buch-
wald attribue en particulier à Saint Damase les prières des messes de martyrs, lesquelles, se-
gun lui, forment le premier noyau du léonien. Saint Léon montre dans ses sermons une surprenante...
dente affinité de concepts et de style avec les collectes. De San Gelasio écrit le Liber pontifi-
calisquejecit aussi et les préfaces des sacrements et les prières avec un discours prudent; mais il est pratique-
Il est presque impossible de distinguer ses compositions. Quoi qu'il en soit, toutes ces formules,
sauf quelques exceptions, ils portent dans la sélection et la concision de leurs termes la hauteur et la profondeur
père de ses idées théologiques et ascétiques et l'admirable harmonie des cursus, le sceau inconfondable
du génie romain. Ajoutons avec Fortescue que, s'il n'y a rien de plus romain que ces formules-
las, rien n'est non plus moins romain que d'autres nombreuses arrivées, des pays transalpins dans la
bala Époque médiévale ou bien compilées à des époques plus proches de nous.

La collecte est précédée d'un salut à l'assemblée, Dominasvobiscumo Paxvobis, selon que
Célébrer un prêtre ou un évêque, et d'une invitation à prier, Oremus. D'un salut introductif.
à la synaxe de la part du célébrant, nous trouvons dans l'Église un témoignage si universel, qu'il peut
se considérer comme une tradition apostolique, selon ce qu'affirmait le II concile de Braga, en 536. En
effet, y font référence, déjà au Ve siècle, Uranus par Naples et Rome, Saint Augustin par l'Afrique,
Saint Jean Chrysostome pour Constantinople, Théodoret pour la Syrie et Saint Cyrille pour Alexandrie.
Nous pouvons, enfin, demander si cette formule de salutation ne sera pas indépendante et primitive, en
lieu d'être liée, comme le soutiennent beaucoup, à la prière ou aux lectures; en fait, la

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

la collecte a certainement été ajoutée plus tard.

La formule de salutation liturgique se trouve substantiellement identique dans toute l'Église,
car en dernier recours, cela se réduit à celle que Jésus lui-même a adressée à plusieurs reprises aux apôtres
les:Pax [Link] Constantinople, on disait:Pax cum ómnibus nobis; à Alexandrie:Dominus cum
omnibus vobis. En Afrique, comme à Rome, nous trouvons la même chose Pax vobisque Dominus vobis
cum ;les deux formules étaient utilisées indifféremment par Saint Optat et Saint Augustin, et les deux se trouvent
dans les plus anciens documents liturgiques romains. Entre les deux, cependant, la prière-
Dencia correspond au Dominus vobiscum, qui se trouve au début de l'anaphore de la Traditio (220).
Mais quand le Gloria in excelsis a été introduit plus tard dans la messe, la phrase initiale pax
horninibussugirió très tôt l'idée d'une différenciation dans le salut. Les évêques, qui étaient
Les seuls qui pouvaient chanter l'hymne angélique ajoutaient ensuite Pax vobis, car cela résonnait et se
compaginait mieux. Néanmoins, une certaine fluctuation de la discipline régnait encore dans le
827, lorsque Amalario était à Rome, la pratique a été progressivement introduite jusqu'à ce que
Léon VII l'a promulguée pour les évêques de la Galie et d'Allemagne. Depuis lors, la norme
maintenue dans l'Église a été ceux des dimanches et lors des principales festivités et saints.
dans les jours de la Quadragésime, nous proclamons "Gloire à Dieu dans les lieux très hauts" et "Que cela vous soit donné";
gesimae et dans les quatre temps et dans les autres jours de jeûne, "Le Seigneur soit avec vous," tan-
Nous disons seulement. La règle n'a pas changé lorsque les prêtres ont acquis la capacité de chanter le
[Link] III fait remarquer que le Pav a été justement réservé aux évêques,
« parce qu'ils sont les vicaires du Christ. » La réponse de l'assemblée au salut du célébrant fut
identique partout : Et avec ton esprit ; sémite biblique, qui veut dire Et avec toi.
Le prêtre, avant la collecte, invite les fidèles à prier en disant : Oremus. Ainsi le pres-
je rédigeais déjà le I OR. Cependant, le style romain, éminemment pratique et concret, n'était pas celui de
diriger une invitation aussi générique. Rome avait l'habitude de spécifier les intentions pour lesquelles
Je les invitais à prier, comme on le voit dans les invitations qui précèdent les prières solennelles.
Vendredi saint : Oremus, très chers à nous, pour l'Église sainte de Dieu... afin que ; Oremus... pour le catéchu-
ments nostris... [Link] suppose, donc, une formule plus large à laquelle était lié
et qui a disparu. Le texte mentionné ci-dessus d'Uranium semble le confirmer. L'évêque Jean, arrivé à
l'église et ayant salué le peuple, il a donné une prière, a proposé le thème de la prière, et co-
llecta oratione; c'est-à-dire, une fois la formule eucologique conclue, il expira. D'ailleurs, le I OR (recens
tardive) conserve encore au VIIIe siècle les éléments essentiels de cette invitation élargie. Dans la
La rubrique de la messe papale du mercredi des Cendres, à Santa Sabina, dit qu'après l'anti-
À l'introït, le Pontife monte à sa chaire, dit "Prions." Le Diacre dit "Plions les genoux" et
"Lève-toi" Ensuite, après la prière, suit la lecture... On voit par cela que, au fil du temps, il ne se
il jugea opportun de conserver l'ancienne procédure, qui rendait la prière trop prolixe, et
ce n'était pas non plus nécessaire, car en réalité, il suffisait de la prière du célébrant. Il n'est donc pas étrange,
que l'Église a plus tard conservé uniquement l'invitation et la formule euchologique sous-jacente
guiente du prêtre.

2. Les Lectures.

Les lectures dans l'Église ancienne.

La lecture des livres saints de l'Ancien et du Nouveau Testament, qui remonte, comme
nous avons dit, aux origines mêmes de l'Église, a imprimé à la partie introductive de la messe un ca-

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 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

caractère marqué didactique. Au début, il y avait même des lectures de livres non
canoniques ; mais elles étaient sporadiques ou occasionnelles, destinées, par conséquent, à disparaître. Seulement
En Afrique et dans les Gaules, la récitation des actes s'est conservée pendant longtemps.
martyrs, qui actuellement ne sont que rarement lus dans le rite ambrosien.
Toutes les liturgies, commençant par la romaine, dont rend témoignage saint Justin,
comprennent plusieurs lectures pendant la messe ; généralement, il y en a trois, mais certaines en ont quatre et
jusqu'à cinq, tirés d'un même livre ou de différents. Origines (+ 254), par exemple, fait allusion à
une homélie à plusieurs leçons, choisies du même livre I des Rois : « Vous a été lu
divers passages, qui peuvent être divisés en deux parties... Nous avons entendu lire ce qui concerne Nabal
de Carmelo et sa conduite envers David (c. 25) ; puis l'histoire de David, qui se cache dans
le désert de Zib (c. 26) ; en troisième lieu, le récit de la fuite de David chez Achis, roi
de Geth (c. 27) ; enfin, le célèbre épisode de la femme ventriloque, qui évoque l'ombre de
Samuel (vers 28). Commenter les quatre faits serait un sujet trop vaste même pour ceux qui sont
habitués à la méditation des Écritures et nécessiterait pas mal de temps. Je prie donc, au
évêque qui daigne m'indiquer le passage sur lequel vous souhaitez que j'attire votre attention.—Il est
Bien, répond l'évêque ; explique l'épisode de la femme ventriloque.
toliques qui reflètent la pratique d'Antiochie à la fin du IVe siècle, font allusion à cinq lectures : « Des-
Après la lecture de la loi, des prophètes, de nos lettres, des Actes et des Évangiles,
l'évêque saluera l'assemblée. Ce nombre est resté par la suite dans les églises de Syrie et de
Abysinie. La liturgie byzantine, en revanche, selon ce que nous pouvons déduire de la Christus, a admis
seulement trois lectures, s'unifiant en cela avec la pratique en vigueur dans toutes les églises de
L'Occident. Tel était, en effet, dans l'Église d'Afrique, selon ce qu'il nous atteste, bien que avec quelque
oscillation, Saint Augustin; dans celle d'Espagne, selon le Liber Comicus de Tolède; en Gaule, selon
le lectionnaire de Luxeuil ; dans celui de Milan, selon Saint Ambroise, et dans celui de Rome. Cette discipline
commune laisse supposer l'existence d'une ancienne tradition assez uniforme, qui avait l'habitude de
un manel a trois classes de livres : livres de l'Ancien Testament, livres du Nouveau Testament
Les Évangiles. Les Évangiles ont toujours eu et ont partout la place d'honneur.

Que l'église de Rome suive au début la coutume des trois lectures, se déduit avec grande
probabilité du fragment de Muratori. À propos du Pasteur d'Hermas, dit le fragment
que peut, oui, être lu en privé, mais pas à l'église, ni parmi les lectures prophétiques, ni
entre les apostoliques : publican vrai neque inter prophètes complets nombre, neque inter apos-
Les trois lectures ont été maintenues à Rome jusqu'à l'époque grecque.
riana ou un peu plus tard ; cependant, depuis le milieu du Ve siècle, il y avait une tendance à réduire à
dos (Ancien Testament et Évangiles) les lectures aux jours de foire et aussi un jour
festif. Les lectionnaires grégoriens, dont celui de Wurtzbourg représente le type le plus anti-
guo y complet, sont généralement apportés lors des solennités et des fêtes des saints et dans certaines fe-
rias privilégiées, en plus du passage évangélique, une leçon prophétique et une autre des épîtres
apostoliques, qui pendant les jours fériés est remplacée par une leçon des Actes. Normalement-
Toi, dans les messes feriales, il manque la lecture apostolique, tandis que dans les messes festives, la prophétique est ré-
laissé au second plan ou mis dans un chapitre séparé, signe que ce n'était pas d'usage ordinaire
rio. Entre les siècles VIII et IX, la leçon prophétique décline progressivement, jusqu'à disparaître par
complet, sauf rares exceptions, comme la messe de la veillée et la fête de Noël.
En ce qui concerne les messes avec trois ou six lectures, qui se trouvent encore dans le missel,
il convient d'observer comment la première des trois lectures récitée les mercredis de tempêtes de
deux semaines intermédiaire et supérieure, ainsi que les cinq premières qui se lisent les samedis de tempêtes,

83
 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

ils ne font réellement pas partie de la messe, car ils sont un résidu de l'antique office vigiliaire de
douze leçons qui précédaient régulièrement ces messes. De telles lectures se distinguent effectivement
te de las de la misa en que admiten elplectamus genuaantes de cada oración, mientras que la
La ligne de démarcation entre les deux rites est le Dominus vobiscum avec lequel, respectivement, après
la première et la cinquième leçon donnent le début de la messe proprement dite.
Nous ne savons pas à qui cela doit ni pour quelle raison la suppression de la troisième lecture (prophétique)
ca o apostolique, selon les cas); peut-être que l'initiative est partie de Constantinople. De tous mo-
dos, à Rome, ne disparut pas immédiatement de manière absolue et radicale. Nous pouvons croire, par divers indi-
cios, entre autres la réduction à six des douze leçons le samedis de tempêtes, que Saint
Grégoire le Grand, dans la réorganisation liturgique qu'il a promue, contribuerait non peu à cela.
pression, afin de pouvoir disposer de plus de temps pour expliquer l'évangile au peuple.

Les lectures de la messe, en règle générale, ont toujours été tirées des livres des Écritures.
affirme catégoriquement Saint Augustin centre la discipline relâchée des hérétiques à ce point :
Ne mettez pas en scandale l'église, en lisant dans les peuples les écritures que le canon.
L'Ecclésiastique n'a pas été reçu. Cependant, depuis le IIe siècle, nous avons des nouvelles de lectures d'un autre genre,
faites de manière circonstancielle, car elles intéressaient la communauté des fidèles, comme cela se produit aujourd'hui
encore lorsqu'il est nécessaire de notifier des instructions ou des pastorales des évêques ou du pape. Entre
ces lectures extracanonique figurent en premier lieu les actes des martyrs (les passions de
les martyrs), lus à la messe le jour anniversaire de leur martyre et écoutés par le peuple avec
grande dévotion. Ainsi cela se faisait en Afrique à l'époque de Saint Augustin, qui y fait allusion à plusieurs reprises.
Nous avons entendu des hommes agissant avec force (marts escilitains) ; À ce moment-là, la passion du bienheureux Cy...
priani. À cette ancienne coutume liturgique nous devons le fait que la province africaine nous ait conservé
j'envoie les Acta marturummás pures et abondantes. À Rome, en revanche, de telles passions ne se
ils lisaient, parce que, comme plus tard l'observait le pape Gélase, elles étaient considérées comme ayant peu d'authenticité
père et édifice douteux : Selon l'ancienne coutume avec une prudence singulière dans la Sainte Ro-
les manes de l'Église ne sont pas lues, car même les noms de ceux qui les ont écrites sont totalement inconnus, et par
les infidèles ou les idiots superfins ou moins aptes que l'ordre des choses, semblent avoir été écrits.
il ne fait aucun doute que les choses étaient ainsi ; et ce, depuis longtemps. À Rome, plus qu'ailleurs,
La destruction des archives ecclésiastiques décrétée par Dioclétien devait être radicale. À fa-
ta, eh bien, des actes authentiques, il était prudent de se méfier de certaines reconstructions tardives. Mais
il se pourrait très bien qu'une église constitue une exception, comme c'était le cas de celle de la
Galia et Milan.

Ancien Ordre des Lectures.

La norme primitive qui a été universellement suivie dans l'Église était de lire les domin-
gos et foires, par morceaux à la volonté de l'évêque, les livres du canon scripturaire, ex ordre, sans
interruption. C'était ce qu'on appelait lectio continua, qui se faisait non à partir d'un livre spécial, mais de
même codex sacré. Saint Augustin le dit expressément : Quae, cum dicerem, codicem etiam
j'ai reçu et récité tout ce passage...; alors j'ai retourné le code de l'Exode... La lecture continua
beaucoup de temps dans la liturgie; dans certaines églises, comme, par exemple, en Afrique, jusqu'à passé le
siècle IV.
Nous trouvons encore des vestiges de l'Antiquité romaine. En analysant la liste la plus...
antique des lectures évangéliques (le type II de Klauser) assignées au temps après l'Épi-
fanía, et prises des synoptiques, si les différents passages sont disposés dans l'ordre dans lequel les pré-
sentez l'évangéliaire, il saute aux yeux de manière évidente la lectio continua.

84
 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

Dans les Pères des siècles III et IV, nous trouvons des informations explicites sur des lectures particulières propres à
certains temps de l'année. Saint Basile, Saint Jean Chrysostome, Saint Ambroise et Saint Augustin
attestent qu'on lisait la Genèse pendant le Carême : De moralibus - disait Saint Ambroise aux
nouvellement baptisés - nous avons eu un sermon quotidien, soit concernant les actes des Patriarches, soit Pro-
Les préceptes étaient lus. Dans les jours de la semaine sainte, qui préparait à Pâques
(Vendredi Saint), à Milan, Constantinople et Alexandrie, on lisait les livres de Jonas et de
Travail : "Dans les assemblées des fidèles - écrit Origène - on lit, les jours de jeûne et d'abstinence
nencia, la narración des souffrances de Job ; en ces jours-là, ceux qui font pénitence partent-
cipan dans la passion du Sauveur pour mériter d'atteindre sa résurrection glorieuse."Le jour de
Pâques, évidemment, il était impossible de ne pas lire le récit de la résurrection ; de plus : en Afrique...
Selon ce que rapporte Saint Augustin, on lisait successivement le texte des quatre évangiles.
Les litanies évangéliques de la résurrection de D. N. I. C. sont solennellement récitées selon l'ordre.
De Pâques à la Pentecôte, il était de coutume de lire les Actes des Apôtres.
ber—observe Saint Augustin—commence le dimanche de Pâques, comme le veut la coutume de l'Église.
Il semble également probable que lors des rares solennités de martyrs, la lectio serait suspendue.
ordinaire, cédant la place au récit de ses exploits; ainsi cela se faisait au moins en Afrique
depuis les temps de Saint Cyprien. Il est également très probable que les dimanches ordinaires
ces lettres de Saint Paul, comme on peut le déduire facilement de la réponse des
martyrs scillitains (a. 188).

Tout cela vient démontrer qu'à la moitié du IVe siècle, dans les églises les plus importantes, il devait
exister une organisation, même sommaire, de la lectio. Sans que cela veuille dire que le développement
du culte public, la multiplication des fêtes, tant du temps que des saints, qui faisaient
pratiquement impossible de lire complètement les livres sacrés, et, enfin, l'exemple de
Pâques et la Pentecôte ne faisaient pas ressentir la nécessité ou du moins la convenance de
un arrangement du système des lectures à la messe. D'autre part, dans l'office canonique, il y avait...
tablecido déjà un système. Le biographe de Sainte Mélanie la Jeune (+ 439) observe que, dans ses mo-
Les offices des nostrils de Jérusalem, les psaumes et les leçons se déroulaient conformément à une norme établie.
conformément au statut commun, qui était celui de Rome. Cela doit être compris avec une certaine ampleur.
tud, eh bien, la vierge Éteria, assistant en 384 aux offices liturgiques de la ville sainte, fait
noter avec une profonde surprise, très agréable et mémorable, comme toujours tant les hymnes que
antiphonae et lectiones... hqbeant, ut et diei, quí célébré et loco en quo agitar, aptae et conve-
nientes sint semper... Évidemment, dans la province d'où venait la pieuse pèlerine, Es-
Paña ou la Gaule, un canon de lectures et de textes si précis était inconnu. Là-dessus a précédé le
Orient au Occident.
Mais l'exemple s'est vite répandu. Au cinquième siècle, époque extraordinaire pour l'Occident.
la fécondité liturgique, on commence à voir ici et là les premières collections systématiques de
Passages bibliques pour l'usage liturgique. Le premier d'entre eux, selon une lettre à Constantium, est écrit-
ta après le 471, aurait été compilée par Saint Jérôme; mais la lettre est apocryphe, car le
vient de celui qui sert d'introduction n'est pas antérieur au IXe siècle. Dans son livre Deviris illustribus, Ge-
nadio parle d'un certain Musée, prêtre de Marseille, qui, à l'instigation de son évêque Vénérien (+
452), il avait fait, vers 450, une collection de morceaux des livres sacrés à lire dans les
fêtes de l'année. Une collection du même genre et époque mentionne Sidonio Apolinar, attribuant-
Dola à un certain Claudiano : il a préparé des solennités annuelles qui convenaient pour le temps lu. Non
nous savons à quelle église ce lectionnaire servait ; à cette époque, il n'y avait pas de livre officiel,
chaque siège d'importance devait préparer le sien. Ainsi, par exemple, Capoue,

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

quelque temps après, nous dîmes le sien, comme nous le dirons plus tard, écrit sur les mêmes pages
du codex biblique.
Fondamentalement, nous pouvons donc supposer qu'à ce stade, Rome ne se serait pas arrêtée.
de derrière. En fait, l'inventaire des biens de la modeste église de Cornutum (Tivoli), près
de Rome, fait en 471, énumère, avec quatre Évangiles et le Psautier, uncomes, tér-
mino avec lequel on désignait au haut Moyen Âge la liste des textes liturgiques. C'était proba-
blemente le lectionnaire de Rome. Il ne convient pas d'oublier de plus qu'au milieu du cinquième siècle, Ro-
ma perfectionné, comme il est déjà connu, l'organisation de ses deux principaux cycles liturgiques : Ad-
vent et Carême. En ce qui concerne l'Avent, le réaménagement est dû au pape Gélase (+ 498)
noyau primitif de lectures, en particulier celles qui correspondent aux temps de décembre.
Les leçons originales ont été transférées par lui aux temps de Carême, et à leur place il a mis
celles qui se lisent maintenant, tirées des prophéties d'Isaïe, très en accord avec la prochaine fête de Noël
deña. Passa également au mercredi des temps le passage évangélique de l'annonce, qui auparavant
on lisait à Noël, et le vendredi, le récit de la visite de Marie à sa cousine Sainte Elisabeth. Dans à quel
À la Cuaresma, le pape Hilario (+ 468) a fait composer la longue série des messes feriales, ex-
ceptuées celles du jeudi, leur dotant d'un système original de lectures.

Nous avons cité ci-dessus le lectionnaire de Capoue. Bien qu'il appartienne à une petite ville et soit de
d'une nature totalement locale, revêt une importance singulière, car il s'agit du seul ensemble ordonné de tex-
tos liturgiques que nous conservons de l'époque prégrégorienne. Il s'agit d'une liste numérotée de 77
trozos épistolaires, distribués selon l'ordre de l'année ecclésiastique, liste mise au début du
célèbre Codex Fuldensis des épîtres de Saint Paul. En marge des pages du codex se
indique le début du passage par un numéro, qui correspond à celui de la liste, et la fin par une
crucecita. La liste a été écrite en 546-47 par Victor, évêque de Capoue. Elle représente donc la fi-
sonomie de l'année liturgique et la distribution des lectures pauliniennes dans cette église au milieu
du VIe siècle. Apparemment, ils étaient lus sans interruption tous les dimanches et jours de fête et dans les
messes quotidiennes.

Ordonnancement grégorien des lectures.

Avec Grégoire le Grand (+ 604), nous entrons dans un chemin plus sûr. Il est vrai que son activité-
la liturgie s'est étendue également au domaine du lectionnaire ; de plus, son biographe, Jean le Diacre,
il affirme que c'est précisément le lectionnaire qui a été la base de la réforme qu'il a réalisée dans le sacrement-
tarlo gelasiano. Les données historiques que nous possédons confirment pleinement cette affirmation.
Nous disposons de plusieurs documents pour reconstruire le système grégorien des lectures;
documents qui, s'ils ne sont pas absolument contemporains du pontife, nous placent à quelques
années de distance de son époque. À l'avenir, nous devrons cependant distinguer entre les lectures
apostoliques (lectionnaire proprement dit) et lectures évangéliques (évangéliaire).

Le Lectionnaire grégorien et post-grégorien.

Les sources qui nous informent sur le lectionnaire grégorien et postgrégorien sont trois.
dans l'ordre chronologique : le capitulaire de Wurtzbourg, le comte Alcuin et le comte de Murbach.
L'Elcapitulare de Wurtzbourg est de caractère strictement romain, car il comporte six lectures.
pour leNatale Papae, bien que son calendrier n'évoque pas de fêtes étrangères à l'organisation ro-
mano primitif. Il manque, en effet, les fêtes et les offices introduits durant le VIIe siècle, tels que
la huitième de Noël, les quatre fêtes de la Sainte Vierge, celles de la croix, les messes des
jeudi de Carême et d'autres jours anciennement aliturgiques. Bien que ce ne soit pas toujours le cas, cela indique

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

la lecture prophétique. En un mot, la physionomie générale du document est telle que cela peut
avec pour fondement de se considérer comme une copie assez exacte du lectionnaire romain en déclinant
le sixième siècle. Par conséquent, il reste le témoignage le plus ancien connu jusqu'à présent de l'ordre
ment des lectures dans l'église romaine.
Un archétype de ce lectionnaire a sans doute servi de base à Alcuin lorsqu'en 782-784
il a compilé son célèbre Comesemendatus. Sa révision des textes bibliques liturgiques reflète, par
tant, la pratique liturgique de Rome, mais à une phase antérieure au sacramentaire grégorien envoie-
vers la Gaule vers 790 par le pape Adrien. L'époque du Comes emendatus peut être fixée à -
c'était la fin du VIIe siècle et le début du VIIIe, avant que Grégoire 11 (+ 731) n'institue les
jeudi de carême, qui ne figurent pas dans celui-ci. Alcuin, naturellement, introduisit des variantes et ajouta-
dures, comme la fête de Toussaint et sa veille et la fête de Saint Martin, mais dans une m-
dida très discrète.
Elcomesocapitularede Murbach représente une situation liturgique ultérieure, celle qui
produit en Gaule à la fin du VIIIe siècle par le choc des éléments grégoriens avec les
galicano-gélasien préexistants. Situation qui était le prélude à la liturgie composée des siècles
postérieurs. Le comes de Murbach, malgré ses variantes et ses particularités—entre celles-ci est
caractéristique d'une distribution de textes bibliques pour les foires quatrième, sixième et septième (samedi)
de chaque semaine ordinaire de l'année—, il s'inscrit dans le sillon de la tradition grégorienne, mais présente
voici les grandes lignes de la distribution définitive des lectures telles qu'elles se trouvent dans notre
exemple.

Le Cérémonial des Lectures.

Au commencement, toutes les lectures de la messe, y compris l'évangile, étaient à la charge d'un
lecteur solitaire, tant en Orient qu'en Occident. La lecture, en effet, se présente dans la his-
toria de la liturgie comme la plus ancienne et importante des ordres mineurs, lequel, par son
même nature et finalité, elle pouvait admettre que les sujets soient d'âge juvénile. Ils se trouvent
nombreux témoignages du IIIe siècle en Avant, notamment en Afrique et en Italie, de lecteurs
moins de quinze ans ; même Víctor Vítense parle de lecteurs infantiles qui avaient été
victimes de la persécution des Vandales. Cela prouve que les lecteurs d'une église devaient
être plusieurs et former une sorte de décholaocoetus liturgiques avec leur directeur. Le martyr Saint Polio,
interrogé par le juge : Quid officium geris ?, répondit : Primicerius lectorum. Les formules an-
les tiguas de l'ordonnance ne distinguent pas entre les lecteurs de l'épître et de l'évangile : Eligunt te
Tes frères, que tu sois lecteur dans la maison de ton Dieu. Saint Cyprien écrit, en effet, qu'Aurèle, ordonné
De lector, pourra lire l'Évangile du Christ, d'où naissent les martyrs.
La première attribution exclusive de la lecture de l'évangile au diacre se trouve dans
Orient, dans les Constitutions apostoliques (c. 380), et en Occident, chez Saint Jérôme. Cette disci-
plina s'est progressivement consolidée avec le temps, comme il est naturel, à mesure qu'on a voulu justement donner
maire relie la lecture de l'évangile, en la confiant au ministre le plus qualifié après le
célé[Link] Orient, tant à Jérusalem qu'à Constantinople, l'évêque lui-même était le
que leía l'évangile ; à Alexandrie, l'archidiacre, et dans d'autres endroits, les prêtres ou les diacres -
En Afrique, au temps de Saint Augustin, aucune règle fixe n'avait encore été établie.
Riammente, les lectures étaient confiées au lecteur, mais parfois aussi au diacre et au même évêque.
Écris, par exemple, le saint Docteur : Comme Lazare le diacre avait récité (un passage des He-
chos)et évêque lui avait remis le code, Augustin l'évêque a dit: Moi, je veux le lire; en effet, plus...
je me délecte d'être le lecteur de ce verbe, plutôt que son disputeur. À Rome, il n'existait pas un
norme fila avant saint Grégoire le Grand, qui lors du concile de 595, enlevant aux diacres la

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

exécution du responsoire graduel, réserva pour eux le chant de l'évangile et aux sous-diacres et
les détaillants ont confié les autres lectures.
Le décret grégorien concernant les sous-diacres est peu à peu devenu une loi incluant
donc hors de Rome. Au début du IXe siècle, Amalarius fait écho, même si un peu à contrecœur.
tes, de cette pratique, déjà très répandue, mais oscillante dans certaines parties, quand il écrit : Miror
quale de re sumptus soit usus dans l'église riostra (la galicana) comme sous diaconus fréquemment légal
lectionem ad missam, cum hoc non reperiatur ex ministerio sibi dato in consecratione commis-
somme, ni de lettres canoniques, ni de son nom. Et il ajoute plus tard : Mais après que
Il a été établi par nos ancêtres, que le diacre lise l'Évangile, ils ont aussi statué que le sous-diacre le...
geret epistulam sive lectionem. En réalité, entre-temps, le sous-diacre avait grandi en impor-
tancia, ce qui ne pouvait manquer d'avoir ses conséquences également dans le domaine liturgique.
Les restes de l'ancienne discipline se trouvent dans la rubrique du missel le jour du Vendredi Saint.
à, quand il attribue la lecture de la prophétie d'Osée à un lecteur, et dans une autre rubrique qui permet,
la messe étant chantée sans ministres, qu'un lecteur chante l'épître au lieu habituel.

Actuellement, le sous-diacre chante l'épître en étant debout derrière le célébrant ; mais le genu-
la flexion prescrite par la rubrique avant et après la lecture suppose qu'il y a eu un déplacement
Je mens. En fait, le lieu naturel du lecteur autrefois n'était pas le présbytère, mais l'ambon;
là se dirigeait le sous-diacre afin de se faire entendre plus facilement de [Link] adscendit
et ipse non silet, disait Saint Augustin. À Rome, l'ambon avait généralement des plans : le inférieur,
réservé au sous-diacre, pour l'épître, et au supérieur, au diacre, pour l'évangile. Dans certaines
Les églises qui avaient deux ambons utilisaient celui de gauche pour la première lecture; et là où il n'y a pas-
pas aucun, se lisaient à plat, depuis l'autel. Dans un premier temps, le sous-diacre s'adressait seul au
bón avec l'épistolaire ; à partir du XIIe siècle, nous voyons qu'il est accompagné d'un acolyte. La lecture ne va pas
précédée de salut quelconque, sauf anciennement celle de l'évêque, qui servait à ouvrir l'assemblée.
blea. En Afrique, où un lecteur avait introduit l'habitude de saluer, celle-ci a été interdite
par le concile de Carthage de 395. En revanche, il est probable qu'il ait précédé un signe invitant
au silence; Saint Ambroise se lamentait du travail que cela impliquait de capter l'attention de la masse
de fidèles.
Terminée la lecture de l'épître, le sous-diacre se présente devant le célébrant et, à genoux-
llado, lui offre le livre, lui baise la main et reçoit sa bénédiction ; toutes des cérémonies secondaires, qui
entrent dans le rituel de la messe seulement après le XIIe siècle. Aussi leDeo graphiques que dans la voix
bala répond l'acolyte après la lecture de l'épître par le célébrant est de nature privée
et elle ne fut pas admise avant la dernière réforme du missel (1570).

La lecture de l'évangile est présente dans toutes les liturgies accompagnée d'une grande so-
lemnidad. Comme nous l'avons dit en décrivant la messe papale, l'évangéliaire a été emporté à l'avance au
autel, avant l'entrée du célébrant, et placé sur la sainte table, car, dans le concept
liturgique ancien, l'autel, et seulement l'autel, était son trône ; d'ici, donc, il devait le prendre directement
le diacre, pour le recevoir comme du Christ lui-même.

Se forme alors le cortège processionnel pour se rendre à l'endroit où l'évangile sera chanté. Va de-
lante le turiféraire ; derrière, les deux acolytes avec les candélabres allumés ; ensuite, le sous-
diacre et, enfin, le diacre, portant l'évangéliaire élevé devant la poitrine; c'est un vrai-
le processus triomphal. L'encens et les lumières sont les deux anciens signes d'honneur tributé.
dos au évangile depuis le Ve siècle. Le premier selon l'ordre chronologique était probablement l'incien-

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

Donc, aujourd'hui encore, c'est le seul toléré dans la lecture évangélique du Samedi Saint.

Le Sermon.
Aussi ancien que l'Église elle-même est le commentaire historique ou paranétique des lectures.
liturgiques ; le commentaire strictement exégétique, comme exposition continue du texte biblique,
se profile plus tard avec Saint Hippolyte et Origène.
Il le faisait généralement l'évêque, en tant que maître de la foi de son peuple et législateur.
timo représentant du ministère doctrinal de Jésus-Christ. Tous les temps et toutes les prin-
Les principales communautés ont été témoins de cela et nous ont laissé des commentaires intéressants. Junta-
mente avec l'évêque, et en fonction de son mandat, nous trouvons aussi les presbytères qui partent-
cipan delministerium Verbi. Lo dicen las Constituciones apostólicas, así como San Jerónimo en
ses sermons, et Eteria affirme l'avoir vu et entendu à Jérusalem : Ainsi est l'usage, que de
aux prêtres qui siègent, selon leur souhait, prêchent, et après eux tous, l'évêque prêche.
chat. Il devait également se passer quelque chose de similaire à Rome, surtout dans certaines circonstances extra-
ordinaire, comme, par exemple, pendant la veillée pascale, pour commenter les douze leçons du
degré. Certainement, cette libéralité n'existait pas partout de la part des évêques.
jandría, après les douloureux incidents provoqués par Arrio avec sa prédication hérétique (a. 318),
L'évêque s'est réservé le ministère de la parole divine, dans lequel prenaient auparavant part aussi bien...
bien les présbytres. Et aussi dans d'autres endroits, il existait des restrictions de ce genre, contre lesquelles
San Jérôme protestait : Il est d'une très mauvaise coutume dans certaines églises de faire taire les prêtres,
et ne parler avec les évêques présents, comme s'ils jalousaient ou ne daignaient pas écouter. Saint Augustin,
partageant cette même opinion, je conseillais à l'évêque de Carthage de faire prêcher à ses
les prêtres en sa présence, et il donnait l'exemple. Il arrivait parfois qu'il faisait usage du mot devant
te des fidèles pendant quelques minutes et puis la cédait à l'un de ses prêtres.
Il est peu surprenant que l'historien grec Sozomène affirme que, de son temps
(mi-temps du Ve siècle), personne ne prêchait à Rome, ni le pape ni les autres.
Il a probablement été amené à se laisser tromper par des références fausses ou inexactes, car nous savons
que, à Milan, Ausencio, évêque arien, prêchait tous les jours ; Saint Ambroise, son successeur, non
il était moins inflexible dans la prédication ; à Hippone, saint Augustin ne cessait jamais de diriger la
mot à ses fidèles, et ainsi aussi Saint Pierre Chrysologue à Ravenne, Saint Maxime à Turin et
Adolfo à Aquilée. Comment est-il possible que Rome constitue une exception à une règle si ancienne ?
importante et universellement pratiquée? Est-il vrai qu'en ce qui concerne les papes du cinquième siècle, nous connaissons si peu
seules les homélies de Saint Léon le Grand ; cependant, lui-même fait expressément allusion à la prédication-
tion de son prédécesseur Sixte III. De plus, toutes les homélies des papes ne devaient pas forcément
être recueillies par les scribes et laissées à la postérité. Prudencio, le poète espagnol, qui est venu
à Rome en 401, décrivant la basilique de Saint Hippolyte, parle de l'ambon depuis lequel le pa-
il prêchait.

En cas de problèmes de santé ou de manque de capacité oratoire, l'évêque ne

pouvait parler en public, il se faisait remplacer par des personnes capables. En Orient, il semble que non.
il était difficile de faire appel à des laïcs. Cela est déclaré dans une lettre d'Alexandre de Jérusalem (+
250) et Teccisto de Césarée à Démétrius d'Alexandrie, qui s'était indigné d'avoir entendu que les
Deux évêques avaient consenti à Origène de prêcher dans leurs Églises respectives.
Une circonstance de la vie d'Origène nous montre qu'il entendit prêcher à Rome,
vers 212, au prêtre Saint Hyppolite. Savoir que Félix, prêtre et martyr ; Éphrem, diacre
de Nisibi; Crisóstomo, simple prêtre à Antioche, prêchait sur ordre de son évêque.

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 Mission Orthodoxe Sainte Trinité

Aussi Saint Augustin, à peine ordonné prêtre à Hippo, reçut charge de son évêque
Valerio, d'origine grecque, prêchant, comme il ne pouvait pas assez efficacement s'exprimer en latin.
C'était une nouveauté ; mais Valerio se justifiait en invoquant la coutume d'Orient.
bus ecclesiis id ex more fieri scíens. Nos consta efectivamente por Sczomeno que, en su tiempo,
à Césarée, en Cappadoce et à Chypre, les prêtres interpellaient publiquement les Saintes Écritures
Écritures.
L'église romaine, en revanche, ayant tiré les leçons des douloureuses expériences des autres,
elle se montrait réticente et peu amie de la prédication des prêtres, y voyant un danger
pour l'orthodoxie. En ce sens, Celestino I (+ 432) s'exprimait devant l'évêque d'Arles, à
qui censurait d'avoir délégué le ministère de la parole aux prêtres, qui se sont
ils en avaient profité pour défendre des opinions risquées sur la grâce. La pratique galique-
n'avait cependant son explication. Alors qu'en Italie, où il y avait de nombreuses circonscriptions-
les épiscopales, l'évêque pouvait faire entendre sa parole dans toutes les paroisses, en Gaule et dans
Dans d'autres parties, cela était pratiquement impossible en raison de l'étendue plus grande du territoire diocésain.
sain. C'est pourquoi, en 529, le concile de Vaison, présidé par Saint Césaire d'Arles, a décrété que
Les prêtres devaient également avoir la faculté de prêcher tant dans les villes que dans les pays.
bénédictions rurales, tant qu'elles étaient faites avec le consentement de l'évêque. Cependant, Rome se
est resté fidèle à la tradition. Saint Grégoire le Grand rapporte comment le prêtre Équitio (+ 540) a été
accusé par le clergé romain d'avoir gravement manqué à son devoir en s'étant aventuré à prêcher
car sans l'autorisation du pape.
Dans certaines circonstances, les évêques, au lieu de prêcher, faisaient lire un commentaire.
autorisé à l'Écriture. À Rome, saint Grégoire, lorsqu'il était malade, déléguait à un diacre
pour qu'il lise ses homélies ; à Ravenne, l'évêque Marinian, pour la même raison, ordonna
lire publiquement le commentaire de Saint Grégoire sur le livre de Job. En Gaule, la pratique était
courante, car elle avait été recommandée par le concile de Vaison (529) spécialement aux recteurs de
les églises rurales : Oui, presbytre, une infirmité empêchant, par lui-même, il n'a pas pu.
soins, le sancforum Patrum homüiae soient récités par les diacres. À cette époque, ils étaient déjà assez
diffusés les sermonaires ou anthologies patristiques, qui étaient même utilisés dans la prière de l'office
nocturne.

Tout cela démontre combien l'Église prenait soin de ne pas manquer aux peuples qui assistaient.
à la messe festive, la nourriture de la parole de Dieu. Saint Grégoire le Grand s'intéressait urgemment
en ce sens aux évêques, jusqu'à écrire à ceux de Sardaigne : Sícuiuslibet episcopi
Je pourrai trouver le village rustique, je défendrai avec force l'évêque. C'était la même chose que faisaient les con-
cils ; et comment, à la suite de l'irruption des barbares, le latin rustique du peuple venait corrompu
se manifestant sous des formes dialectales (langues vulgaires), ceux-ci recommandaient, comme nous le voyons dans les
sínodes de Tours, Reims, Mayence, que les lectures liturgiques et les homélies des Saints Pa-
dres furent traduites en la langue vulgaire opatois. Cette préoccupation pour que le peuple entende en
sa langue l'Écriture se remarque déjà depuis le IIIe siècle. Le Euchologe de Serapion, dans la prière pro
épiscopo et ecclesia, prie aussi pour les lecteurs et les interprètes, c'est-à-dire, les traducteurs offi-
ciales des textes liturgiques. L'un d'eux était le martyr Saint Procope (+ 303), dont les actes le
présentent comme lecteur et traducteur, en langue syriaque, du texte grec des lectures et homélies
de l'évêque dans l'église d'Escitópclis. Éthérie parle longuement dans son récit de telles traductions.
nes liturgiques en syriaque et latin, entendues par elle à Jérusalem.
La traduction était, parfois, un recours. Il était préférable que l'évêque sache s'exprimer.
sarse dans le dialecte du peuple. Déjà Saint Augustin se servait parfois de termes non latins

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 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

Pour mieux se faire comprendre : Souvent des mots non latins Jico, pour que vous compreniez ; et Saint Grégoire
de Tours, comme Saint Césaire d'Arles, reconnaissent les caractéristiques de leur langage, recherchées intentionnellement
pour s'adapter à l'intelligence des auditeurs les plus incultes. C'est ce que je recommandais dans le 747
le grand concile national anglais, tenu à Cloveshoe avec l'adhésion du pape Zacharie et de
son héritage San Boniface : « Que les prêtres s'efforcent d'interpréter et d'expliquer dans la langue vulgaire le sim-
gâteau de la foi, la prière dominicale et les très saintes paroles qui sont dites solennellement dans la mi-
sa y dans le baptême." Plus tard, l'épitaphe gravée sur la tombe de Grégoire V (+ 999) fait l'éloge-
ra sa activité dans la prédication en langue vulgaire :
« Usus francisca, Vulgari et vece Latina, Instituit populus eloquio triplici. »
La prédication dans les diverses langues vulgaires a été celle qui a soutenu la foi et les bonnes choses.
tumbres de celles populations médiévales, auxquelles rien ne disait plus le latin. Les nombreuses co-
leçons de sermons que nous conservons de cette époque, écrites presque toujours en latin, ne quie-
ren dire, comme certains l'ont cru, que c'était cette langue dans laquelle on prêchait ordinairement;
le latin était, plus que tout, une forme littéraire réservée aux érudits, pas aux fidèles, à
lesquels on parlait en langue vulgaire. La popularité des franciscains et les triomphes obtenus
nids par son éloquence étaient en grande partie dus à l'usage de la langue vulgaire, dans lequel sa fonda-
dor leur avait donné un exemple, néanmoins vivre dans le sol classique de la latinité. Et assumpto eo
textu (l'évangile), En Vulgari Suo beaucoup juit locutus, narre de lui Esteban de Borbón.

La Départ des Catéchumènes.

Avec l'homélie (et plus tard avec le symbole, ajouté par la suite) se termine la première
partie de la messe, où l'élément didactique prédomine. Son origine juive a déjà été discutée.
traitant de la liturgie primitive. Ensuite vient la deuxième partie, ou, mieux dit, la mi-
sa proprement dite : le sacrifice.
Autrefois, par une mesure élémentaire de prudence, seuls les baptisés étaient per-
j'ai été admis à assister au sacrifice; tous les autres - infidèles, catéchumènes, excommuniés - dans ce
À ce moment précis, ils étaient invités de manière impérative par un diacre à se retirer. Écrit Saint Augustin -
tín: Voici ce qui se passe après le sermon de la messe (les adieux) des catéchumènes, les fidèles restent. Mais eux
Ils ne rentraient pas chez eux, mais attendaient la fin de la représentation dans le porche de la basilique.
Cette discipline commence à se dessiner dans l'Église dans la seconde moitié du IIe siècle, à naître
la institution du catéchuménat. Tertullien est le témoignage le plus ancien lorsqu'il déplore que
les hérétiques de leur temps admettent tous, sans distinction, dans leurs réunions, c'est pourquoi les catéchumènes
moins et, ce qui est pire, les gentils viennent assister, sinon à recevoir, les choses saintes : Quis
catéchumène, qui est fidèle, est incertain ; ensemble ils écoutent (la prédication), ensemble ils prient ; même
ethnici, s'ils surviennent, lanceront des perles aux chiens et aux porcs, bien qu'elles ne soient pas vraies. Soit.
fait supposer que les chefs des communautés prenaient un soin particulier à éviter de telles in-
convenientes. À Rome, au début du IIIe siècle, la Traditio de Saint Hyppolite le dit expressément.
Il n'est donc pas étonnant que l'ordre de retirer les étrangers intimé par le diacre se
se convertirait bientôt en une formule et son au revoir aurait donné naissance à un rite. C'est précisément ce que
que nous constations déjà auparavant en Orient à travers les Constitutions apostoliques.
Ainsi donc, une fois les lectures et l'homélie terminées, un diacre monte au pupitre et crie : Ne quis
audientium, ne quis infidelium! Et ensuite prépare la marche des catéchumènes, leur disant :
Orate, catéchumènes. À genoux, ils répondent tous : Kyrie eleison, et le diacre énonce une longue
prière sur eux, au terme de laquelle les catéchumènes se relèvent et reçoivent, inclinée la
tête, la bénédiction d'adieu que leur accorde l'évêque en leur imposant les mains. Alors, le
diacre les renvoie enfin : Exite, catéchumènes, in pace. Une cérémonie semblable a lieu à

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

continuation pour dire au revoir aux énergumènes, une autre pour les catéchumènes bientôt prêts à recevoir le
baptême et, enfin, un autre pour les pénitents. Après quoi le diacre ajoute : Nemo
Quiconque n'en a pas le droit, qu'il s'éloigne ! Ayant fait cela, les fidèles s'agenouillent et commence la grande prière.
intercesseur (oraison des fidèles).

Le départ des catéchumènes, tel que décrit dans les Constitutions, devait se faire de manière
semblable à celle-ci, peut-être moins soignée, dans toutes les églises, étant donné que toutes avaient un nombre de-
yor o menor de catecúmenos. De hecho, hallamos alusión a ella por esta época en Jérusalem, en
Constantinople, Syrie, Alexandrie, Afrique, Espagne, les Gaules, Milan, Aquilée et Bénévent.
En ce qui concerne Rome, nous connaissons une formule que nous a léguée le VII OR, compilé en
le VIe siècle, mais qui peut très bien remonter aux IVe ou Ve siècles : Cathecumeni recedant ! Si
Quis catéchumène est, recedat! Omnes catéchumeni oras. De là se déduit comment la discipline
romano incluait les pénitents parmi les personnes qui n'avaient pas le droit d'assister aux
mystères sacrés, comme cela se produisait en Orient. Sauf peut-être dans la période initiale de la pénitence
cia, les pénitents pouvaient rester dans l'église, mais ne pouvaient pas communier. Un passage des appelle-
dosDicta Gelasii papae explique clairement les phases successives de la discipline pénitentielle avec
en ce qui concerne l'assistance liturgique. Tout d'abord, le pécheur est exclu du consortium alior-
um fidelium, qui intra ecclesiam staníy colocadoextra ecclesiam ínter audientes, id est cathe
chume nos; après quelque temps, il est admis dans l'église en communion, c'est-à-dire avec...
sortium orationis cum poenitentibus; enfin il peut à nouveau profiter de tous les droits reli-
giosos, redeat plenius ad communionem, idest consortium ceterorum fidelium et perceptionis
sacri Corporis et Sanguinis. Pas très différente de la romaine devait être la pratique des autres
églises occidentales. Un document romain fait allusion à une prière qui à ce moment-là se
cía sur les catéchumènes ; il ne peut sans doute s'agir d'autre chose que de la formule euchologique avec laquelle
Ils étaient renvoyés et bénis. Mais la prière ne nous est pas parvenue.
Le rite d'adieu des catéchumènes est devenu inutile lorsque, la population étant devenue
entra dans le christianisme, il manquait un groupe permanent de catéchumènes adultes. Cela est naturel-
la véracité a été vérifiée à différentes époques et en différents endroits ; un indice de cela est la suspension de
la prudence du silence concernant l'eucharistie, connue sous le nom de discipline de l'arcane.
Ainsi, par exemple, tandis qu'Innocent I (vers 416) ne révèle pas à l'évêque Dècentius la prière de consécration.
toria, toutes les choses que je ne devrais pas ouvrir, et Saint Augustin (+ 430) et Saint Pierre Chrysologue (vers 450) ha-
blan encore avec des réserves des saints mystères, vingt ans plus tard, Saint Léon Ier (+ 461) en
ses discours, prononcés devant tous, parle ouvertement de l'eucharistie. Par le même
époque, le concile d'Orange (441), en Gaule, et Narsai (+ 507) à Nisibe d'Édesse (Orient),
on nous dit que dans leurs églises, il y avait encore des catéchumènes adultes, qui étaient régulièrement expulsés
sados avant la célébration eucharistique. Deux cents ans plus tard, à Édesse et dans le pays des
francs, le catéchuménat des adultes avait été aboli et cependant, le diacre continuait à...
ciando l'intimation d'usage.

3. Les Chants Interlécionnels.

Préliminaires.
Après une lecture importante et plutôt longue, qui pouvait facilement causer dans les
oyantes quelque peu fatigués, l'Église a opportunément décidé de poursuivre le chant de quelque es-
trope mélodique, pour attirer à nouveau l'attention des présents, en mettant au même

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

temps dans leurs âmes une note de douceur de joie et de paix.

Les chants entre lecture et lecture sont les plus anciens de la messe. Tertullien les mentionne déjà.
Ciona expressément. Nous pourrions dire qu'ils ont été créés comme une fin en soi, car pendant
toute l'assemblée les écoute et participe avec le cœur ou avec la voix. Écrit Saint Augustin :
Nous avons entendu l'apostolat, nous avons chanté le psaume, nous avons entendu l'évangile ; les lectures s'écoutent en
silence, mais le psaume était chanté par tous. Les autres chants de la messe, en revanche, ont un autre
origine et un autre caractère. Ceux-ci ont été introduits à une époque ultérieure dans le but de cadrer artistique-
tifiquement une cérémonie, comme l'entrée du célébrant, l'offrande des dons, la distribution
de l'eucharistie. Pendant l'exécution de ces chants, tant le clergé que le peuple suivent
déployant sa fonction respective, sans prêter le moindre attention au chant, exécuté exclusivement
mente par laschola. C'est pourquoi les premiers sont des chants principaux ou interludes; les autres sont
secondaires.
Les chants interleccionales dont nous devons nous occuper sont trois :

a) Responsorio graduel;
b) Alleluia, à laquelle on a parfois ajouté, depuis le IXe siècle, l'appendice de la se-
séquence
c) Tracto.

Nous en avons déjà longuement parlé dans la partie introductive de cette œuvre ; ici, je me limiterai aux rivières.
mos a les traiter dans leurs relations particulières avec la messe.

Le Répons Graduel.
Le psaume qui était chanté à la suite de la première lecture s'appelait Psalmus res-
ponsorius, ou simplement ResponsumoResponsorium, par la manière dont cela était exécuté.
Après chaque verset modulé par le chanteur soliste, les fidèles intercalent des réponses brèves, à
modo derítornello, prises du même psalm. Saint Augustin mentionne pas mal de ces phrases qui
chantaient leurs fidèles.
Avant de commencer le chant du psaume, je suggérais aux fidèles la phrase qu'ils devaient intercaler.
[Link] psaume responsorial reçut par la suite le nom de Graduel parce que le chanteur, au
pour l'exécuter, il était placé sur la première marche (gradus) de l'escalier du chœur, le lieu même
où le lecteur était placé pour lire l'épître.
Il ne fait aucun doute qu'au début, le graduel comprenait le chant d'un psaume entier.
Ainsi le font comprendre les textes cités de saint Augustin ; mais, de plus, le saint Docteur l'affirme.
explicite dans le commentaire au psaume 138, Domine, probasti me et cognovisti me, que c'est bas-
tante largo avec ses 24 versets : « J'avais donné ordre au lecteur de chanter un psaume de plus
ve; mais, apparemment, à un moment d'incertitude, il a chanté autrement ; j'ai préféré à ma
la volonté de Dieu, manifestée par l'erreur du lecteur. Par conséquent, si je vous ai...
choisir d'attendre avec un psaume plus long, ne me mettez pas la faute sur moi, mais pensez que Dieu nous a
imposé ce sacrifice non sans avantage.” Ainsi, à Rome, au temps de Saint Léon le Grand
(440-61) le psaume responsorial était chanté avec tous ses versets. Dans le troisième sermon du San-
À l'occasion de l'anniversaire de son exaltation, il disait : « Nous avons chanté d'une seule voix le psaume de
David 109 (Dixit Dominus...) non pour nous enflammer nous-mêmes, mais pour donner gloire à Christ.
à Monsieur.
Mais pour bien comprendre cette pratique, répandue dans toutes les églises y compris de
Oriente, il faut garder à l'esprit que le soliste du répons ne se livrait pas à toutes ces fioritures.

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

tours de melismes qui ornent aujourd'hui le graduel. Pour cela, un temps aurait été nécessaire.
po absolument excessif. La psalmodie du soliste devait avoir, oui, des inflexions de voix spéciales
propres au chant, mais pas de manière à altérer son caractère fondamental de lecture, que Saint Augustin
tín le attribue avec fréquence : psalmum cum legeretur. En effet, bien que cette salmodie lui
il se souvenait du Saint des formes mélodiques exquises qu'il avait entendues à Milan le touchant jusqu'aux
larmes, confesse qu'il préférait l'utilisation de l'église alexandrine.

Mais ici, une innovation radicale a également été introduite, et c'était que le soliste, en grandissant l'éclat.
du culte, il commença à enrichir son chant avec les ressources de l'art mélismatique, tandis que les
les réponses au psaume ont été confiées à un chœur de chanteurs, qui, à leur tour, ont essayé de faire...
les couper avec pas moins de maîtrise que le soliste. À Rome, cela devait se vérifier par l'œuvre de la
schola cantorum, instituée par Célestin Ier (+ 432) ; mais en Orient, c'était déjà assez commun
pour alors. Casien (+ 435) le témoigne effectivement, et le sobre Saint Jérôme (+ 429)
reprouve les gorgoritos théâtraux de certains diacres et les touches aromatiques qui se donnaient à
la gorge pour rendre le timbre de la voix plus agréable. Cette plus grande richesse musicale avec laquelle on
le psaume responsorial a nui à son intégrité, car il a fallu la sacrifier à
les appels aux exigences de l'art. On a amputé au psaume la majeure partie de ses versets, sauf
cion faite de deux : le premier, qui est resté comme chant initial, dépositaire de la pensée thématique
co de la fête, et un autre qui complète le sens du premier dans la mesure du possible. Ainsi se présente le
graduel dans tous les manuscrits, même dans les plus anciens, comme ceux de Rheinau et Monza (s.
VIII); selon Wagner, il ne fait aucun doute qu'il était ainsi, mutilé, déjà à l'époque
gregorienne. Par ailleurs, d'autres éléments ont également pu contribuer à la réduction du psaume
responsorial, par exemple, la pratique de l'Église byzantine, le plus grand éclat des céramiques
monias et l'introduction du chant de l'introït avec la prière litanique.
En ce qui concerne le temps où cette réduction a eu lieu, il n'est pas difficile de déterminer les limites.
extrêmes : ni avant Léon le Grand (+ 461), à l'époque duquel le psaume entier était chanté, ni après
de San Gregorio Magno (+ 604), qui nous a laissé le graduel dans l'état où il se trouve actuellement
se trouve. En ce qui concerne l'auteur de la réforme, la réponse n'est pas si facile, car elle a dû
de mûrir progressivement et, par conséquent, nécessiter un certain temps. Peut-être le pape
Gelasio (+ 496) représente le point de départ. Certainement, Saint Grégoire l'a facilité et l'a systématisé.
tizó autorisé lorsqu'au concile de Rome de 595 il a réorganisé toute la discipline du
chant et des chanteurs.
Le décret grégorien a retiré aux diacres la faculté, jusqu'alors réservée à eux,
de exécuter le psaume responsorial, en le confiant aux sous-diacres ou à l'une des ordres
mineurs. Le pape observait, à juste titre, que souvent l'exigence d'une bonne voix avait
pesant plus pour le choix des candidats que les qualités morales qui doivent les orner
diacre, étant donné que sa mission était le ministère de la prédication et l'étude des œuvres de charité.
Quoi qu'il en soit, le métier de soliste a toujours conservé toute son ancienne importance dans le cérémonial.
pontifical. Son nom, tout comme celui du chantre de l'Alleluia, était notifié au pape avant la messe.
et, une fois qu'il acquiesçait, il ne pouvait être changé, sous peine d'être privé de la communion le
chef de laschola.

L'Alleluia.
À l'origine, l'Alleluia, par dérivation historique d'une ancienne coutume juive, était
une acclamation de joie et de louange à Dieu, qui, entrecoupée des vers du graduel,
era chantée par le peuple sans lien spécial avec Pâques. Les appelées Odes de Salomon, ainsi

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

comme Tertullien, ils font allusion de manière voilée à ce chant. En revanche, la Traditio parle explicitement,
se référant à la psalmodie agapique en vigueur dans l'Église de Rome : « L'évêque chantera le psaume
avec alléluia, et pendant qu'il le récite, dites tous Alléluia, ce qui signifie : Louange au Dieu Très-Haut.
Saint Jérôme plus tard, bien que moins clairement, parle de l'alléluia en relation avec le culte :
Nos (Alléluia) indifféremment uti solemus aussi dans ces psaumes dire Alléluia, qui ou l'histoire
replicant, soit par la pénitence ils gémissent de manière lamentable, soit ils demandent la victoire sur leurs ennemis,
qu'ils soient délivrés de l'angoisse, ils prient. Cela confirme le fait, rapporté par le même saint.
tor, de que à Rome, jusqu'aux funérailles de Fabiola, on intercalait l'Alelluia avec le chant de
Les psaumes : Les psaumes résonnaient, et en renforçant les toits dorés des temples, il secouait en hauteur le Alleluia.
Cependant, dans de nombreuses régions de l'Occident, comme en Afrique, à Milan, à l'exception de
peut-être d'Espagne, déjà à la fin du IVe siècle, le alléluia, comme refrain responsorial avant le chant
de l'évangile, était réservé pour la période de cinquante jours qui va de Pâques à la Pentecôte
costés, appelé en Afrique temps de l'Aleluya. Probablement cette limitation a été introduite quand
s'est institué le temps de la pénitence du Carême, en préparation à Pâques, période qui se
considéré peu en accord avec le caractère festif de l'alléluia. On remarque effectivement que, au début-
Au début du Ve siècle, le chant alléluiaque était différent dans les diverses églises.
Après tout ce que nous avons dit, l'affirmation de semble étrange, pour ne pas dire fausse,
historien Sozomène (milieu du Ve siècle), qui est ensuite répété par Cassiodore, selon laquelle Rome, quotan-
Nis semel se chante Alleluia, le premier jour de la fête pascale ; on accordait une telle importance à ce chant,
que pour maudire quelqu'un on avait l'habitude de dire que j'espère qu'il n'entendrait pas le chant alléluiaque du prochain
fête de Pâques. Cela pourrait être vrai dans le cas, peu probable, où vers 445, lorsque
écrivait l'historien grec, Rome aurait limité le chant de l'alleluia à la seule messe de la vi-
gilia pascual, quand le pape l'associait à l'annonce officielle de la résurrection, comme cela se fait encore.
il y a maintenant à la messe du Samedi Saint après l'épître, et parmi les grecs, après le
Évangile, conformément à une tradition que saint Jérôme dit remonter à l'âge apostolique.
En réalité, cinquante ans plus tard, Rome avait déjà retouché cette discipline, étendant...
fais le chant de l'alléluia à toute la cinquante pascale. Jean, diacre de l'église romaine à
fin du Ve siècle, projette cette situation liturgique lorsqu'il déclare expressément qu'à Rome en
à son époque, on chantait l'Alléluia de Pâques jusqu'à la Pentecôte.
Il convient de signaler qu'en cette époque de nouveau éclat liturgique, l'alléluia s'était
transformé par des influences orientales, de simple chant syllabique que le peuple chantait
répondant au psaume responsorial, dans une luxueuse composition musicale, qui précédait peut-être le même
salmo, et qui était réservée dans son groupe d'exécution des chanteurs les plus expérimentés. Nous pouvons
déduire d'un épisode tragique narré par l'historien africain Victor. Le jour de la Pentecôte,
les vandales, ariens, envahissent l'église de Regia, en Numidie, pour disperser les fidèles; ils font
blanc de ses flèches au lecteur, qui depuis l'ambon chante solennellement l'alléluia
pulpitu sistens Alleluiaticum, melos canebat, et quod, sagittatus in collum, cadit cum codicem qui
j'avais dans les mains. Il s'agissait donc d'un morceau mélodique caractéristique, auquel Saint Augustin attribue
le qualificatif solennel : QuoJ nobis(Alleluia) chanter à un certain moment Solennellement mourir est,
selon l'ancienne tradition de l'Église. Cette solennité de l'alléluia consistait à chanter avec
jubilation dans l'iubilation chanter ; mais un jubilation qui n'était pas seulement du cœur, mais aussi de la
voix, qui s'exprimait par le mélisme (iubilus) ou le chant monté sur la voyelle finale du
Alléluia. Vocal dans laquelle est condensé le nom ineffable de Dieu (la-Yah-Yavé). Qui iubilat
—dira San Agustín—nonverba dicit sed sonus quídam est laetitiae sine verbis. Les peuples
les orientaux connaissaient ces expressions mélodiques de joie depuis des siècles à l'intérieur et à l'extérieur du
culte. Saint Jérôme rapporte que les mélismes alléluiaques résonnaient joyeusement dans les champs

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

de Belén et sur les côtes de la Méditerranée, soulageant les fatigues de l'agriculteur et les désirs de
marinero chrétien.
L'église romaine, leur donnant une lettre de citoyenneté dans sa liturgie pascale, ne les du ente-
ramente au pouvoir et au virtuosisme d'un soliste, mais chercha à les atténuer en réprimant son
exubérance artistique et les maintenant liés à un psaume, conformément à la bonne tradition li-
túrgique et responsorial. Psaume qui à son tour, entre les mains des scholastes, s'est enrichi de normes,
qu'il sera bientôt réduit à un seul verset mélismatique. Cela démontre cette unité d'ori-
gen, d'une part, la nature musicale des vers alléluia, qui suivent généralement le schéma
mélodique deliubilusa à tel point, qu'elles peuvent être considérées comme des variations sur le même te-
ma; d'autre part, son même type d'exécution, qui a su maintenir jusqu'à nos jours la forme
exacte de l'ancienne salmodie responsoriale. Ainsi décrivait Casiodore, au milieu du VIe siècle, le
chant de l'Alléluia.
Nous trouvons très fondée l'opinion de ceux qui considèrent les versets alléluia co-
mo une création postérieure introduite pour soutenir et prolonger la mélodie du Jubiluso justifi-
car su répétition. Plutôt, ce sont une expression artistique des siècles VI qui a contribué à donner ma-
votre éclat au culte, même s'il supprimait d'anciennes et vénérées traditions.

Le temps pascal à partir du samedi précédant le dimanche Quasi modo, en plus du Jubilus alelu-
yáticocum versu, del cual hemos hablado, fait usage d'un autre alléluia, qui remplace le répondant
graduel. Que dans un premier temps on chante, même pendant la cinquantième pâque, le psaume res-
Ponscríal accoutumé, cela ne peut pas être mis en doute. Cela est prouvé par le fait que cela reste encore...
chante le jour de Pâques et les cinq jours suivants et que la plus grande partie des missels de l'An-
tiphonale Missarum, grégorien, apportent un gradual pour la fête du 3 mai (Saints Juvenal et
Alejandro), ainsi que pour ceux du 10 (Saints Gordiano et Épimachus) et 12 (Saints Nérée et Aqui-
leo) du même mois, qui tombent toujours pendant le temps pascal. Il ne faut pas oublier non plus que al-
Un de ces missels (comme le Blandiniensis, du VIIIe siècle) indique toujours, au moins dans la rubrique
brica, un gradual pour toutes les dominicaines après Pâques. À quelle époque et par l'œuvre de qui
abandonna Rome, en cette période de l'année, le responsorium graduel pour le substituer par un autre
Alléluia avec verset ? Et qu'est-il devenu des graduels disparus ? Ce sont des questions pour l'instant.
impossibles à résoudre.
166. L'utilisation romaine du chant alléluia à la fin du ve siècle donnait lieu à une étrange an-
tinomia, car pendant que dans le bureau canonique on chantait celui-ci tous les dimanches de l'année, ex-
excepté en Carême, à la messe était réservé seulement au période pascale. Saint Grégoire
Magno s'est chargé de la corriger, en supprimant le chant du Tractus, traditionnel dans toutes les domi-
nicas de l'année, et en introduisant à sa place l'Alleluia, comme pendant le temps pascal. Le même nous
a laissé une trace de l'innovation dans sa célèbre lettre à Jean de Syracuse : Quia Alleluia dici
ad missam extra Pentecostés témpora [Link] Gregorio quiso de este modo equiparar el
dimanche à la solennité pascale, qui était depuis longtemps la commémoration hebdomadaire. Sans
embargo, il n'a pas prévu toutes les conséquences de son initiative. Parce que les fêtes ont commencé.
des martyrs à être mises sur le même niveau que la dcmínica, et vinrent ensuite celles des confessés
res et vierges, et il s'est avéré que ce qui était jadis le poème pascal par excellence s'est transformé en le
canto ordinaire du chœur. Les livres médiévaux contiennent à cette fin une quantité extraordinaire
ria de versets alléluia, composés à partir du VIIIe siècle. Avec tout cela, on ne peut pas
nier que l'alléluia a perdu non seulement une partie de son ancienne beauté envoûtante.

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

5. Le Tracteur.
Llámasetractusel le chant qui suivait la deuxième lecture biblique. Sa caractéristique originale...
ria était celle d'être exécuté par un cantortractim, d'un seul tir, sans interruptions antifoniques ou res-
ponsoriales par le chœur ou par l'assemblée. Je voulais être la continuation, dans un ton plus élevé
vado, de la lecture précédente.
ElTractuses donc, si ce n'est pas la seule, une des formes musicales les plus anciennes de la
liturgie, car elle représente, avec ou sans les insertions responsoriales, le véritable type de can-
au salmodique, en solo, qui était exécuté dans l'ancienne Église avant que la richesse excessive de
les mélismes, introduits par les chanteurs liturgiques autour du VIe siècle, produiraient le raccourcissement
memento du texte chanté. Le tract, contrairement au psaume responsorial, ayant réussi à...
maintenir la sobriété primitive dans le développement mélodique, a pu également conserver de multiples ver-
sículos. Effectivement, les mélodies des tractes—tous salmodiques—sont des modulations typiques.
cas, très simples, exclusivement composées sur le deuxième et le huitième modes. Mélodies
qui se répètent avec de petites variantes dans tous ou presque tous les versets du psaume. Ceux-ci, selon
la pratique ancienne, sont nombreux, deux, trois, quatre et beaucoup d'autres. Le tractus Quzhabitat in adiu-
torium Altissimi, de la primera dominica de Cuaresma, tiene todos los versículos del salmo 90; es
le seul chant de la messe qui a conservé intégralement un psaume ; le tractus Deus, Deus meus, réspice,
du dimanche des Rameaux, englobe également la plus grande partie du psaume 21.
Avec la réforme grégorienne, en étendant le verset alléluiaque à tous les dimanches de
année, le tracté a été relégué à seulement les temps pénitentiels, le Carême et les quatre temps.
Le tract et l'Alleluia, donc, se sont exclus mutuellement, sauf pendant la messe de la vigile pascale,
en que alAlleluiasigue el tractoLaúdate [Link] consiguiente, ningún fundamento tiene
l'opinion des liturgistes médiévaux selon laquelle le tract est un chant de deuil ou de tristesse.
«Il signifie les larmes des justes - écrit Hugo de Saint-Victor - et il s'appelle ainsi parce que les
santos sacan (extraient) leur pleurs du plus profond de leur cœur affligé.
Les messes des jours de la Semaine de Carême, compilées depuis le début avec une seule leçon
prophétique, ils apportent en règle générale seulement le graduel ; mais le lundi, mercredi et vendredi, ils reçoivent, de même-
mais, un Tractus caractéristique toujours identique, Seigneur, non selon nos péchés..., formé
pour trois versets des psaumes 102 et 78. Ce tract est non original, mais une importation gali-
cana de l'époque carolingienne.

Le « Credo. »
Le symbole au départ était essentiellement un élément de la liturgie baptismale ; l'initiation...
va de le réciter dans la misapartió de l'Orient. L'historien Théodore le Lecteur rapporte que Timo-
teo, patriarche monophysite de Constantinople, en signe de mépris envers son prédécesseur orthodoxe,
Macedonio, disposa pour l'année 515 que à la fin de l'anaphore et avant la prière dominicale reci-
tasen tous le symbole, appelé ensuite nicenoconstantinopolitain. La nouveauté a trouvé
bonne réception dans tout l'Orient et l'empereur Justinien II l'a sanctionnée par une loi en 568.
De l'Orient, la nouvelle pratique passa immédiatement en Espagne. Les wisigoths, ariens, qui occupent
paban le pays, en se convertissant avec leur roi Récared à la foi romaine, voulurent, lors du grand concile
national de Toledo de l'année 589, sceller sa propre conversion par un acte public et durable, pour
ce qui a été décrété que, dorénavant, dans toutes les églises d'Espagne et de Galice, serait récité le
Je crois selon la forme des Églises orientales. Pendant que le peuple faisait, avant le Pater.
nostre, la solennelle profession de foi, unanimement, d'une voix claire, le prêtre avait dans la main sur le
calice l'hostie consacrée et la levait devant tous. La formule du symbole prescrite par le

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 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

le concile devait être exactement conforme au texte utilisé dans les églises d'Orient; mais,
En pratique, à la phrase 'Qui ex Paire proceditse' s'est bientôt ajoutée, nous ne savons pas par l'œuvre de
qui, le mot Filioque. L'ajout était arbitraire et erroné, provoquant effectivement la
protestation du pape et, plus tard, des discussions âpres de la part des Grecs.

De l'Espagne, ou peut-être du nord de l'Italie, la récitation du Credo est passée en Gaule à l'époque de
Carlomagno par l'œuvre principalement de Saint Paulin d'Aquilée (780802), l'un des évêques
plus cultivés et appréciés de son temps. Il a démontré lors du synode de Francfort de 749 que la fór-
mula était apte à combattre l'adoptionnisme ; et en 796, au synode célébré à Civi-
Dale del Friuli, insista pour que ses prêtres apprennent par cœur le texte du symbole ni-
cenoconstantinopolitano, qu'il prépara lui-même, accompagné d'un commentaire, également de lui.
Dans les actes synodaux ont été insérées à la fois la traduction du symbole et le commentaire, celui-ci
avec la particule Filioque, qu'il a expressément défendue. Deux ans plus tard (798), assistant au
concilio d'Aix-la-Chapelle, a dû réaffirmer l'opportunité de rendre populaire le symbole pour
traponer à l'hérésie adoptionniste de Félix d'Urgel l'expression genuïne de la vraie foi.
C'était certainement dans cette circonstance que le symbole a été introduit dans la messe dans la
capelle palatine après l'évangile. Le pape y avait consenti, mais sans savoir que cela
il ajoutait le Filioque. On déduit facilement des discussions qui ont eu lieu à Rome en l'an 810 entre
Léon III et les envoyés de Charlemagne au sujet du Filioque.
Avec tout, malgré les protestations du pape, le Filioque est resté dans la formule li-
turgique (en Occident), et le chant du symbole dans la messe s'est rapidement propagé en France et
Allemagne, comme écrit Wilfredo Estrabón (845): Apud Gallos et Germanos, post deiectionem
Felicis haeretici, ídem symbolum latius et crebius in missarum coepit officiis iteran. Hallamos
confirmé ceci dans la signature du II OR (s. x), compilé pour l'usage des églises du nord euro-
peo: Après avoir lu l'évangile, les bougies s'éteignent à leur place, et par l'évêque "Je crois en
unum Deum est chanté.

On aura remarqué le poste divers attribué en Gaule au symbole, c'est-à-dire, après la lecture
évangélique, car elle altère sensiblement l'ancienne ligne ascensionnelle de la messe didactique, qui
culminait avec le chant de l'évangile. Nous ne savons pas quels ont été les motifs extrinsèques pour
ce changement, mais probablement le principal était l'imitation d'une coutume liturgique analogue
préexistant dans le nord de l'Italie. Par les études récentes de Hesbert autour du vieux rite de
Benevento, il semble prouvé qu'à la fin du VIIIe siècle, sinon avant, à Benevento on chantait le
symbole après l'évangile, dont le texte était le même que celui diffusé et plus tard prôné
Paulino d'Aquileia, et dont l'habillement mélodique n'avait rien de commun avec les formes musicales de
la tradition romanofrança. Comment est-elle née ou d'où venait cette tradition italienne à propos de
du symbole ? ou De l'Orient byzantin à travers les colonies grecques du sud ou d'Espagne ? Et en
En ce qui concerne Paulin d'Aquileia, il a appris de Bénévent sa propagande en faveur du symbole, co-
Quel est l'antidote contre l'hérésie ? Pour l'instant, il est impossible de répondre de manière satisfaisante à ces
questions.

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LaMessesacrificielle

1. L'Offertoire.

Notions préliminaires.
Le rite eucharistique est essentiellement un sacrifice, la renouvellement du sacrifice du Christ.
Maintenant : le sacrifice suppose une offrande. L'offrande eucharistique a été désignée par le Christ lui-même.
dans le pain et le vin qu'il a pris dans ses mains lors de la dernière cène.
La première phase du rite eucharistique consiste donc à offrir, avec l'intervention de
pueblo ou sans elle, les éléments matériels du sacrifice qui va être réalisé. Jusqu'à une détermination
à l'époque, que nous pouvons grossièrement déterminer au cours de la première moitié du IVe siècle, ces él...
mentos de pain et de vin, une fois offerts par le peuple et le prêtre et laissés sur l'autel, re-
cibían déjà avec cela seule une dévotion à Dieu, c'est-à-dire, ils devenaient uneres sacra, unaobla-
tio, sans qu'il y ait une formule spéciale qui l'annonce. L'action parlait d'elle-même. Se-
guidez immédiatement la prière consacratoire du prêtre, en vertu de laquelle l'oblation a été
cía sacrifice et sacrement.
Plus tard, il sembla nécessaire de souligner davantage le don fait à Dieu des éléments du
sacrifice et la confiance des offreurs d'obtenir en échange leurs bénédictions. Cela a été fait ccn
une formule qu'Innocent I appelle très justement commendatio oblationis. Cela, par raison-
nous ne connaissons pas, est arrivé à nous comme si nous disions par double, c'est-à-dire dans le
secrets y la première partie du canon, souvent avec des termes presque identiques dans les deux. Pare-
Il est étrange qu'une anomalie de ce genre ait été consciente. Pour atténuer sa grave-
papa, on dit que le secret avait peu d'importance, que c'est une phrase de transition ; mais le
Il est indéniable, et il serait préférable de reconnaître que nous sommes devant un duplicata peu heureux.
De la même manière, les diverses apolo doivent être jugées du point de vue liturgique.
gías introduites dans la zone de l'offertoire après le IXe siècle. On ne peut accepter que
comme expression de piété personnelle, comme une sorte de liturgie privée du prêtre, et rien
plus. En réalité, ce sont un non-sens, car ils anticipent les concepts qui viendront ensuite à se contredire.
tirse dans le secret et dans la commendation du canon.

L'offertoire avait dès le début une haute signification liturgique, déjà exprimée par Saint Irénée.
Les fidèles dans le pain et le vin qu'ils offrent tentent de se donner eux-mêmes à Dieu, non pas dans un sens indi-
duel, sino colectivo, c'est-à-dire, en tant que membres du corps mystique du Christ, l'Église
sia, afin de maintenir fermement les liens d'union avec le Christ et de charité avec ceux de-
[Link] conséquence, l'offertoire était considéré comme l'offrande de toute l'Église, conside-
rada ya dans sa trabazón hiérarchique (du pape jusqu'au dernier clerc), déjà dans son unité sociale.
L'acceptation de l'offrande équivalait à déclarer le fidèle en communion avec l'Église et avec la co-
la communauté des frères, tout comme le non-acceptation signifiait pour le clerc la destitution de
son grade, et pour le laïque, sa séparation de la société chrétienne. Seule la réconciliation pouvait
leur redonner le droit de l'offrande et de la réincorporation dans les rangs du clergé ou des fidèles.
L'offertoire représente également la participation officielle et personnelle de chaque fidèle au sacrifice.
Y, puisque le sacrifice est éminemment un acte corporel, tous, prêtres et laïcs,
doivent contribuer avec leur oblation, et, par conséquent, tous ont le droit de recevoir le pain par
ils ont offert, changé dans le corps du Christ. Voici pourquoi l'Église ancienne, qui supposait

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

en état de grâce à toute l'assemblée des offrants, considérait directement liée l'offrande
et la communion ; chaque donateur était un communiant. Lorsque le rite de l'offrande a commencé à décliner,
cessa également peu à peu la pratique de la communion. Il est nécessaire de ne pas perdre de vue cette profondeur
signification liturgique de l'offertoire pour comprendre la magnifique expression rituelle qu'il a donnée
l'Église surtout au cours des siècles anciens.

La Antigua "Oratio Fidelium."

Dans l'ordre de la messe du IIe siècle, comme nous l'avons expliqué à sa place, le
Le rite de l'offertoire commençait en ce moment avec une grande prière intercédante. dans laquelle il prend-
ban parte tous les fidèles, et qui servait en même temps d'introduction au rite eucharistique pro-
piamente dit. Saint Justin l'appelle, en raison de sa structure liturgique, orations communes.
Tertuliano, plus précisément, la désigne par le terme petitiones, parce qu'en réalité elle était
formée de tant de demandes que d'invocations. Le pape Félix III est celui qui l'appelle pour la première fois
la prière des fidèles (oratio fidelium), en contraste avec une autre prière litannique qui de-
cían les catéchumènes. En fin, les rubriques des anciens livres liturgiques lui donnent l'apelatif de
oraisons solennelles pour raison de leur importance. Mais, sans doute, oraison des fidèles sur leur ver-
vrai nom, parce que, comme l'avertit laTraditio, était réservée aux baptisés, ento-
nándola non un diacre, mais l'évêque, chef hiérarchique de la communauté. C'était donc sa prière.
officielle, à laquelle toutes les classes sociales étaient invitées à participer, ayant trouvé un accueil en elle
toutes les besoins de la grande famille chrétienne.
L'endroit qu'il occupait dans le rituel du sacrifice était toujours immédiatement avant l'offrande.
torio ainsi à Rome qu'en Afrique. En ce qui concerne Rema, nous avons déjà cité Saint Justin et Saint
Hipólito ; nous pouvons ajouter le témoignage du pape Félix III, qui en 478 interdit à une détermini-
pas de catégorie de pénitents Orationi, non seulement des fidèles, mais même des catéchumènes en aucune manière
intéresser. En Afrique, Saint Augustin se souvient des Précations...quas facimus dans la célébration sa-
cramentorum, avant que cela, qui est dans la table du Seigneur, commence à être béni. Saint Próspero de
L'Aquitaine dans ses Capitules, écrits vers 440, atteste de l'universalité des obsecrations.
sacerdotales, disant que tout le monde et dans toute l'Église catholique célèbrent uniformément
tur. Uniformiier, parce qu'ils faisaient partie de la messe quotidienne, dont le formulaire devait être prati-
exactement pareil partout. Le même saint prélat y fait expressément référence : EcclesiaQuo-
Il prie pour ses ennemis, c'est-à-dire pour ceux qui n'ont pas encore cru en Dieu. g.À la même époque (c.
420), Bonifacio I, dans une lettre à l'empereur Honorius, parle des prières, faites dans l'impatience
teria, pour le salut de l'empire, comme d'une prière habituelle. Cela est confirmé par son
successeur Célestin I (423-32), qui assure à Théodose que, pendant que la messe est célébrée, oblats
des sacrifices, par toutes vos églises, est recommandé dans l'empire. Lapetitiopor l'empereur et
son armée depuis le IIe siècle était régulièrement incluse parmi les intentions de la prière des
fidèles. Une autre preuve que cette prière était récitée lors des messes ordinaires est le fait que les
Les oraisons solennelles, encore en usage le Vendredi Saint, n'ont pas de relation spéciale avec ce jour ; c'est-
étaient là simplement parce qu'ils faisaient partie de l'Ordo missaecotidiano.

La Présentation des Dons.

L'offertoire, comme nous l'avons dit, constitue essentiellement la participation matérielle des fidèles.
dans le sacrifice. Le pain et le vin, qui sont les éléments de base avec lesquels l'homme sus
tente sa vie, il les représente lorsqu'il les mène à l'autel : ce sont ses dons, qu'il offre à Dieu
ra que, par la fonction médiatrice du sacerdoce, ils se transforment en sacrifice acceptable,
cir, dans le corps et le sang de Jésus-Christ.

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

Le geste ou le rituel de la présentation des offrandes sur l'autel pour qu'elles soient transubstanciées.
C'est primitif. Nous le trouvons déjà chez Saint Justin, sans qu'il nous dise qui l'exécute matériellement; ne...
va accompagné de pompe aucune ni de formule spéciale. La Traditio, d'Hippolyte, soixante-dix ans
plus tard, il enregistre encore la même simplicité de rituel, mais ajoute déjà le détail des diacres
Ce sont eux qui présentent à l'évêque néoconsecré les éléments du sacrifice (oblationem),
la disposant également sur l'autel ; après quoi l'évêque prie, sans plus, la prière de consécration.
cratoria.
Mais la signification symbolique de l'oblation était trop claire et importante pour ne pas
sera souligné ensuite par un rituel collectif. Saint Irénée, à la fin du IIe siècle, l'a déjà entrevu.
dans son traité chaleureux sur le devoir du chrétien de faire des offrandes à Dieu, parmi lesquelles
l'eucharistie occupe le premier rang. À Rome, la Traditio commence à dire que ceux qui se préparent
les personnes qui viennent recevoir le baptême doivent apporter une oblation, vases... propter eucharistiam. Il convient
enim, eum, qui dignus factus est, confestim Oblationem offerre. Bien que le texte ne soit pas très clair.
pour, met déjà en relation l'offrande des fidèles avec l'eucharistie, que chacun pouvait ensuite emporter
se a casa. Il semble naturel que ce que devaient faire les néophytes comme premier témoignage de soumission
à l'Église, les autres le feraient aussi. Nous ne le savons pas, car c'est le premier document po-
sitivo dans l'histoire liturgique qui fait allusion à une offrande publique en rapport avec le rite eucharistique. À partir de
De cette époque, les témoignages se multiplient. Les Actes de Pierre (200-225) montrent les fidèles.
priant avec Saint Paul et apportant les offrandes pour le sacrifice, offrant l'oblation.
Cipriano, à son tour, parle des offrandes comme d'une coutume qui à Carthage avait presque force.
de loi pour tous. Réprimandant la femme riche, mais avare, il lui dit : « Tu viens au rite du Seigneur sans
le pain du sacrifice, sans sacrifice, et ensuite tu prétends recevoir une partie du pain sacrifié que le
pauvre a offert.
L'offrande était étroitement liée à la communion. En Espagne, à la fin de ce siècle,
le synode d'Elvire (303) est le premier à établir les règles juridiques de la pratique des offrandes. Non
ne peut offrir ni recevoir l'eucharistie celui qui n'est pas en communion avec l'Église (en. 28). L'acep-
la présentation de l'offrande et l'acte de l'apporter à l'autel avec la mention correspondante de l'offrant est
le signe extérieur d'appartenance du fidèle à sa communauté. Seuls les obsédés et les épileptiques, par leur
condition spéciale, ils sont exempts de l'obligation de l'offrande (en. 29). Le concile de Nicée
(325) il exoné également les pénitents tant qu'ils ne se réconciliaient pas. Lorsque saint Ambroise dans le
En 390, il reçut la lettre de l'empereur Théodose dans laquelle il l'informait de sa pénitence après la ...
destruction de Thessalonique, répondit le Saint qui avait offert à Dieu lors de la messe cette lettre
comme une oblation, associée à la sienne sacerdotale : J'ai présenté l'épître de ta piété à l'autel, celle-ci
J'ai imposé l'autel, je l'ai porté de ma main, lorsque j'offrais le sacrifice, afin que ta foi parle dans ma voix.
tur, et ápices Augusti sacerdotalis muñere fungerentur. En Milán eran también excluidos de la
obligation des néophytes pendant les sept jours succédant au baptême, en raison de l'insuffisance
mente adoctrinés sur la signification de l'offrande; car, comme l'observe Saint Ambroise,
non quasi rudis hostia, sed quasi rationis capax, tum demum suum munus altaribus sacris offe
rat... ne offrent l'ignorance contaminée du mystère de l'oblation.

Au cours des IVe et Ve siècles, la pratique de porter le pain et le vin aux fidèles pour le sacrifice était...
neral dans les églises d'Occident. Saint Augustin rapporte la demande de sa mère nullo die prae-
l'oblation intermittente à ton autel, ainsi que la désolation des vierges chrétiennes pendant
la persécution vandale ne pouvant pas présenter son offrande devant l'autel de Dieu ni y trouver là
sacerdote par qui ils offrent à Dieu. Dans d'autres endroits, le saint Docteur aime à souligner le sens
dogmatique de l'offertoire : « Le Seigneur a pris sans toi la chair qu'il a immolée pour toi ; mais toi maintenant donne au sa-

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

Cerdote, fais ton offrande, et il l'offrira pour toi à Dieu, afin qu'il pardonne tes fautes." De Rome, tu-
nous avons beaucoup de prières des anciens sacrements dans lesquelles on demande à Dieu de sanctifier
que les dons placés sur l'autel et en même temps fait allusion aux fidèles qui les ont
offert.
Évidemment, le geste d'une foule entière de fidèles portant dans les mains, une bougie-
cela par un candide tableau, fanons candides, sa portion correspondante de pain, oblation co-
ronam, se dirige ordinairement vers l'autel pour placer l'offrande entre les mains de l'évêque ou
del arcediano, devait être une cérémonie solennelle et impressionnante. Cela peut donner une idée de la série
des martyrs et des vierges représentés sur les murs de Saint Apollinaire le Nouveau, de
Ravenne, qui se dirigent, selon la vision de l'Apocalypse, avec leurs couronnes vers l'autel. Fait le
offrande, chacun des fidèles reprenait sa place. Un jour où l'empereur Théodose
à Milan, après avoir présenté l'offrande à Saint Ambroise, il s'attarda plus que de raison dans
le poste réservé aux ministres sacrés, a reçu du Saint une invitation courtoise, mais énergique
ca, à que saliera. Purpura, empereurs, non prêtres, le fit dire le pontife austère.
L'empereur s'est ensuite excusé en disant qu'à Constantinople, une autre norme était suivie.
diversa.
Le rite de l'offertoire à cette époque (s. IV-V) se déroulait en silence, sans chants ni
formules spéciales de bénédiction. Les diacres rassemblaient sur l'autel la quantité de pain et de vin
que l'on croyait nécessaire à la communion ; parfois, la table, plutôt petite, des autels anti-
guos se voyait débordant :
À toi, Seigneur, nous accumulons des offrandes sur l'autel, dis le secret de la messe du Précurseur.
Aussitôt, l'évêque entamait la prière solennelle pour la consécration des dons.

Le premier rituel de la cérémonie de l'offertoire nous a été donné par le I OR, qui décrit tous ses détails.
lles en rapport avec la messe papale des siècles VII-VIII. Nous en parlons expressément dans
le numéro 94, auquel nous renvoyons le lecteur. Il convient cependant de souligner comment celui-ci
a souffert à cette époque des modifications sensibles. Ce n'est plus le peuple qui va à l'autel avec le propre
offrande à remettre au célébrant, comme au temps de Saint Ambroise, mais c'est le...
brante le qui avec ses ministres s'adresse au peuple dans les divers secteurs de l'église pour reti-
rarla. De plus, le I OR de comprendre comment à "Rome, les offrandes étaient devenues presque
en un privilège des fidèles nobles et distingués.

L'Antiphone « Ad Offertorium ».
Le ancien rite de Rome n'admettait aucun chant pendant l'offrande des fidèles; la messe
de la antiquísima vigilia de Pâques ne le possède pas encore, tout comme les messes les plus anciennes de
la liturgie ambrosienne. Quand a-t-elle été introduite ? Il est facile de répondre pour l'Afrique. L'ini-
ciativa d'un chant de cette classe partit de Carthage durant l'épiscopat de Saint Augustin (391-
430). Cela rappelle avoir écrit un livre contre un certain Hilaro, vir tribunitius, qui critiquait
mésestimément, qui alors se trouvait à Carthage, pour chanter des hymnes à l'autel
tour du livre des psaumes, que ce soit avant l'offrande ou lorsque le peuple recevait ce qui avait été donné
tum. Hilaro le combattait parce qu'il trouvait cela une coutume qui contrastait avec toute la
tradition. C'était en effet une nouveauté ; mais une bonne nouveauté, suggérée par la commodité de
accompagner, avec un chant qui recueillerait et élèverait l'âme, la pompeuse cérémonie de la présente-
offrande devant l'autel.

102
 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

L'Incensation des Oblates et l'Ablution des Mains.

L'incensation des oblates est une cérémonie étrangère à l'ancienne liturgie romaine.
Elle a été tirée du rituel gallican où, depuis le Ve siècle, lors de la procession qui accompagnait les
les oblations de la prothèse à l'autel, avaient acquis une solennité particulière. Il n'est pas très clair si dans
En Gaules, l'incensation était précédée d'une cérémonie d'inspiration biblique : l'offrande du
encens sur l'autel, comme le conservent encore les liturgies orientales. (** il manque une page-
na del texto original, sigue # 191.)

Le Cérémonial de l'Offertoire.
Ceci commence par la préparation de l'autel. Selon les Ordines, tandis que le pontife...
lavez-vous les mains pour vous préparer à recevoir les offrandes, deux diacres étendaient le large corporal
ancien sur la table, la recouvrant entièrement : diaconi interim altare vestiunt. Aussi aujourd'hui
c'est le diacre qui, à la fin du chant de l'Incarnatus, du Credo, prend de la sacristie le corps-
ral, fermé dans son sac, et il l'emmène à l'autel, l'étendant sur la partie centrale de la table.
Le transfert du pain et du vin vers l'autel depuis l'armoire, où ils avaient été préparés ou
avant la messe, comme cela se passe aujourd'hui, ou lorsque les deux ministres étaient arrivés à l'autel avec le ce-
le célébrant au début de la fonction, comme c'était l'usage médiéval, est réalisé par le sous-diacre
cono sans aucune pompe. La liturgie romaine, même lorsque la pratique des offrandes était en vigueur
cela, n'a pas adopté la procession solennelle, comme cela avait lieu en Gaule et en Orient pour
apporter de la prothèse à l'autel les éléments du sacrifice. Encore aujourd'hui parmi les Grecs
le grand introït constitue la cérémonie la plus imposante de la messe. Comme autrefois, c'est tout-
par l'intermédiaire du diacre qui préside la préparation immédiate des oblates. Il dispose, s'il y a besoin,
les particules à consacrer sur l'autel et offrent au célébrant sur la patène l'hostie du
sacrifice. Celui-ci, ayant fait l'offrande avec la prière Suscipe, la place avec ses propres mains sur le
autel, en faisant avec elle sur la patène le signe de la croix. Dans l'ancienne messe papale, cela se faisait de cette manière.
bien ainsi : le pape disposait personnellement ses propres oblates sur la table : ipse Pontifex... suas
recevant les deux propres (oblates) dans ses mains, élevant les yeux et les mains avec eux vers le ciel,
orat ad Dcum secrete et, completa oratione, ponet eas super altare (Ordre de Saint Pierre). La se-
ñal de la croix, cependant, ne se trouve pas avant le XIIe siècle.
La forme actuelle de l'offre de vin est sensiblement différente de la primitive.
Dans l'usage liturgique romain ancien, l'oblation du vin était entièrement de la compétence du diacre.
cono. Il fournissait de mettre dans le calice du pape suffisamment de vin, en versant un peu d'aquafortis.
crucemy le posait, sans plus, sur la table à droite des offrandes du pape sans réciter
aucune formule. Un seul généralement était le calice qui était préparé, si grand soit-il.
nombre des communiants. Dans une lettre de 726 adressée à Saint Boniface d'Allemagne, le pape
Grégoire II, qui avait été interpellé, interdit de placer plus d'un calice sur l'autel.
Durant le sacrifice : Il n'est pas congru de mettre deux ou trois calices sur l'autel, lors des messes.
llemnia celebrantur. Avec cela, il soutenait la consuetudo romaine, qui, disait-il, était associée à
exemple du Christ, qui a consacré un seul calice. Les oblates et le calice, selon une autre ancienne tradi-
La création de Rome devait être sur la table dans la même ligne horizontale. La coutume actuelle de
Mettre l'hostie devant le calice est d'origine gallicane, comme l'avait déjà remarqué Amalar. La formule
relatif au calice n'apparaît pas avant le XIe siècle, sous des influences germaniques, mais en Italie, seule-
mente par la bouche du diacre ; celui-ci, déposant sur l'autel le calice, trace avec lui un signe de
la croix, en disant : Nous t'offrons, Seigneur.

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

2. Le Canon Romain.
Terminée la présentation des éléments eucharistiques et disposés sur l'autel le pain et le
vino, la préparation du sacrifice est complète. Il appartient maintenant au prêtre de dire,
que, au nom et avec le pouvoir de Jésus-Christ, en l'offrant à Dieu, fasse l'offrande parfaite, avec-
sume le sacrifice. Il accomplit cette charge sublime et divine avec la prière consacratoire solennelle,
le canon. C'est la prière sacrificielle de l'Église, dans laquelle le Christ, en tant que grand prêtre, renouvelle le
Père, l'oblation parfaite de tout son corps et tout son sang, immolés un jour sur le Calvaire
pour le salut du monde. Parmi toutes les formules liturgiques, celle du canon est sans aucun doute la plus
sacrée et la plus vénérable, car elle encadre les paroles divines de l'institution eucharistique, et
depuis seize siècles, sur les lèvres de milliers d'évêques et de prêtres, constitue inva-
riablement l'expression officielle de la prière sacerdotale. Il n'est pas surprenant que cette formule
augusta, que le concile de Trente a déclaré immunisé d'erreurs, a été l'objet, principalement dans
les temps modernes, d'étude intense et passionnée afin d'explorer ses premières for-
mais, préciser ses alternatives séculaires et pénétrer son profond sens.
Nous nous proposons, après avoir établi le texte authentique, de faire l'analyse,
commentant chacune des parties, afin de tracer, enfin, les grandes lignes de son histoire.

Prolégomènes.
Nomenclature et extension du canon.
La prière consacratoire, formule essentielle de tout le rite eucharistique, a reçu des noms
divers dans les anciens documents et dans l'usage liturgique.
Nous devons nous souvenir, surtout, du debenedictio, adopté par Saint Paul et répété fréquemment.
cuentemente par Tertulien, qui souligne l'expression proférée par Christ lors de La dernière cène; le
autre, également évangélique, dé eucharistiefutilisé par Saint Justin dans sa célèbre description de
la messe, et le désanctification, sanctifier, utilisé couramment depuis longtemps en Occi-
dente, pris déjà dans un sens large, pour désigner toute l'anaphore, déjà dans un sens restreint, pour
indiquez les mots de la consécration. Oblatio Sanctificari non potest - écrit Saint Cyprien
- où le saint Esprit n'est pas; Saint Augustin : Le pain que vous voyez sur l'autel, sanctifié
par verbum De, le corps est Christi. Par la suite, pour affirmer l'idée du sacrifice, on trouve
mos dans les liturgies orientales le nom d'offrande, en latin oblatio, mot dont il se sert
Saint Ambroise et l'écrivain anonyme des Quaestiones V. et N. Testament et des fragments
eucharistiques découverts par Mai.
La nomenclature propre de Rome devait ressembler à celle de l'Afrique. Saint Cyprien et Saint
Agustin utilise les termes oratio et prex, que l'on trouve également dans des documents romains de
Innocent I, Geroncio et Saint Grégoire le Grand, et le deactio (entendu comme cri fiction), qui, comme déjà
nous observions, au sens large cela signifiait la messe, mais cela a également servi à désigner la
partie la plus intime et principale. Pour cela, le terme latin actio, en ce qui concerne le sens, peut se
siderar équivalent au grec κανών (règle), Canon Actionis (sacrijíóii), introduit plus tard,
que se trouve pour la première fois dans la lettre du pape Vigile (538) à Profutur de Braga et dans
San Gregoire. Avant tout, il apparaît comme titre de la prière consécratoire dans le sacrement.
gelasiano et dans le Missale Francorum : Incipit Canon actionis. Ce vocable, modifié plus tard-
de enCanon missae, il est resté depuis lors immuable et est devenu le terme téc-
nico. Mais notre missel, dans la rúbricainfra(intra) acííonem, n'a pas totalement oublié l'anti-
ma nomenclature de l'Église.

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

Enfin, il est important de rappeler un autre synonyme, praedicatío, connu de Saint Cyprien et
Firmiliano, et préféré, semble-t-il, par le rédacteur (VIe s.) du Liber pontificalis, et allusif pro-
probablement à la solennité avec laquelle on prononçait la présidence. Mais le mot n'a pas eu après
abonnés.

Actuellement, les limites du canon sont exactement signalées par la rubriques du missel, qui le
commence avec la formule Te igitur... et se termine par le Amen, récité immédiatement avant
delPater noster. En ce qui concerne la fin, son utilisation concorde parfaitement avec l'antique, référé
par Saint Justin et peut-être déjà par Saint Paul, et qui est resté inaltéré pendant toute la Moyen Âge.
En revanche, en ce qui concerne le principe, il faut constater qu'au début, le préface se considère-
raba comme partie intégrante de la prière eucharistique ; ce qui en faisait un tout unique, sans
discontinuité, depuis le dialogue initial jusqu'à l'Amen final. Saint Cyrille et Saint Augustin le témoignent.
tiguan formellement. De plus, cela était exigé par le déroulement logique du thème traditionnel de la
[Link] le sacrifice même du Corps du Christ—écrit Saint Fulgencio de Ruspe (Afrique ; f 533—A
Nous commençons par l'Action de Grâce.
L'unité organique du canon a commencé à se rompre avec l'insertion de l'épinicie (sanc-
tus); lequel, ayant séparé la partie la plus intime de la préface de la partie introductive, la préfa-
cio, consenti que ce dernier acquière un développement autonome, jusqu'au point de le considérer
comme formule indépendante. Cela a dû se produire vers le VIIe siècle, bien qu'Amalaire montre
encore certaines doutes sur ce sujet quelque temps après. Avec tout cela, le souvenir de la
L'unité primitive apparaît également affirmée plus tard. Le gelasien met le titre susmentionné :
Incipit canon actionis, avant del Sursum corda, et ainsi font plusieurs sacrements du VIIIe siècle,
comme celui de Gélon et d'autres encore plus tardifs.
Dans l'état actuel des choses, la prière centrale du sacrifice en vient à être cela.
encadré entre les deux chants, le préface et le Paternoster, qui se ressemblent et servent à admirer
blemente pour mettre en contraste singulier le silence solennel du canon.

Le silence du canon.
Le silence avec lequel depuis le VIIe siècle la prière consacratoire est récitée n'est pas primitif;
généralement, aucune phrase de la syntaxe ancienne ne se disait en silence ; encore moins celle du
canon, le plus important de tous. Cela se déduit clairement des écrivains et des documents-
tos plus anciens. Saint Justine (+ 165) le déclare tout simplement, comme Tertulien. Saint Hyppolite le del a
facilement comprendre. Le fait que toutes les liturgies connaissent le Amen à la fin de l'anaphore
récité par le peuple, et certains aussi unAmendes après les formules de la consécration,
suppose évidemment une récitation à haute voix. Saint Denys d'Alexandrie (c. 257) parle d'un
fielqui gratiarum actionem audierit, et qui cum caeteris responderit Amen. Geroncio, biógrafo
de Santa Melania (+ 437), il rapporte que, tandis qu'il célébrait dans l'oratoire contigu à la chambre
de celle qui était mourante, je ne pouvais réciter l'anaphore d'une voix claire à cause de la grande peine que je ressentais. En-
Alors la Sainte depuis son lit demanda qu'il élève le ton de la voix : Clarius iube fundere Pre-
cem, pour pouvoir ressentir un plus grand confort. Encore une fois pendant le canon, in terribili illa hora, ha-
biend ajouté à la récitation des diptyques le nom d'une défunte morte avec des signes douteux-
les de l'orthodoxie, Melania refusa ce jour-là de recevoir de lui la communion. Saint Augustin déclare expressément
seulement les formules par lesquelles l'eucharistie est consacrée sont entendues par les fidèles : quae
aguntur ín précibus sanctus—díce a los neófitos—Quas Audituri Estis, ut accédente verbo,
fiat corpus et sanguis Christi. Le même saint Docteur dans le livre contre Pétilien reproduit une
objection de celui-ci : Si quelqu'un se souvienne des chants du prêtre par cœur, cela veut-il dire que le prêtre l'est ?

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

quos ore sacrilego carmen publicat sacerdotis? Le carmen del que parle est précisément, comme
se dit ensuite, laprex sacerdotis, conforme aux paroles et mystères évangéliques, c'est-à-dire, le ca-
non. Preuve évidente que aba à haute voix ; de plus, nous pouvons ajouter que non seulement il se récite
taba, sino que probablement se chantait, comme plus tard le fait référence l'Ordre de Saint Pierre. Elcar-
menreclama uncursus, un rythme musical, bien que simple. Pour le reste, si l'on chantait le préface,
que forma le préambule—et la tradition se conserve toujours—, il est légitime de déduire que se
cantase aussi le reste. Dans certaines liturgies orientales, l'anaphore, ou du moins les formules
de la consécration, se profèrent encore avec une récitation sous forme de cantilène.

Les premières allusions à une récitation de l'anaphore à haute voix, qui commençait à s'insinuer
ici et là, ils se rencontrent pour l'Orient dans une note de Justinien écrite le 26 mars 565,
dans laquelle il ordonne à tous les évêques de réciter la « divine oblation » non en secret, mais avec cette voix
qui a fidissimo populo exaudiatur. Nous savons en effet par les homélies de Narsai que la prác-
tica, désautorisé par l'empereur, était déjà établie en Mésopotamie au Ve siècle; tam-
bien en Palestine et en Syrie autour de 600. Jean Mosco, qui décrivit à cette époque ses
des légendes drôles, dans le récit connu des enfants qui ont pris à la légère la célébration de
la messe, observe qu'ils connaissaient l'anaphore, parce qu'ils s'étaient habitués à la prononcer à haute voix dans certains endroits
prononcer les prières du saint sacrifice des prêtres.
La préséance eucharistique à Rome vers la fin du VIIe siècle se disait encore, selon l'usage tra-
dicional, à haute voix et peut-être avec une légère modification, de sorte qu'elle ressemble davantage
bien à un canto qu'à une récitation. La rubrique de l'Ordre de Juan Archicantor (c. 680), après
de dire que le pape élève la voix, il dit la préface afin qu'elle soit entendue de tous, ajoute
que, chanté par tous le Sanctus, (Pontifex) commence à chanter d'une voix et une mélodie similaires, de sorte que a
seulement ceux qui entourent l'autel doivent être entendus.

Le texte du canon.
Avant de procéder à l'analyse des parties suivantes du canon, il est opportun de préciser le
texte, non dans la forme moderne du missel pian (1570), mais à une époque aussi lente que possible,
après laquelle il n'a subi d'autres variations sensibles. Telle est l'époque de Saint Grégoire
Magno (606). Nous pourrions peut-être avoir un texte plus ancien si le sacrement léonian n'est pas...
viese mutilé au cours des quatre premiers mois. Cela ne nous a conservé que quelques Commu-
nicantes, beaucoup de formules du Hanc igitur et une variante du Quam oblationem. Le canon conte-
Le nido dans le gelasiano ne peut pas être considéré comme antérieur à Saint Grégoire, car dans la recension la plus
l'ancienne arrivée jusqu'à nous (Vat. Reg. 316) apporte la finalité que nous, ajoutée par celui-ci
sain Pontife. Nous devons donc nous contenter d'un texte de l'époque grégorienne ; texte qui,
Dans l'état actuel des études liturgiques, il est relativement facile de reconstruire.
Bíshop a démontré que les diverses rédactions connues, que ce soit dans les codex liturgiques
cos, les écrivains du haut Moyen Âge peuvent être réduits à deux types principaux : un
type irlandais ou galicain (A), plus ancien, et un type romain ou grégorien (B), plus récent.
Le type A comprend le missel de Bobbio, le missel de Stowe et le Missale Francorum;
type B, l'ancien gélasien (Vat. Reg. lat. 316) et les manuscrits suivants du grégorien : pa-
limpsesto de Monte casino, Cambrai 159, Vat. Reg. lat. 337, Vat. Octob. lat. 313. Les deux types
se distinguent par quelques leçons et variantes caractéristiques ; mais seul le second semble
représenter fidèlement la tradition romaine.

Caractères stylistiques et unité logique du canon.

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 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

Le formulaire du canon, qu'il s'agisse d'une traduction du grec, comme certains le pensent, qu'il s'agisse d'un tra-
bajo original, comme nous le croyons plutôt, démontre avoir été composé, étant donné son espe-
cial finalité, en suivant les bonnes normes stylistiques et littéraires. On remarque en particulier :

a) Certaines expressions propres, comme ratam, adscriptam, ángelus tuus, praecesserunt,

réfrigérum, etc., qui ne se trouvent plus dans les sacrements, et exigent un ancien
terminologie liturgique, que l'on trouve déjà chez Tertullien et Saint Cyprien.
b) Unparélélisme des membres, des phrases, des cadences, qui ne répondent pas toujours exactement
de manière aux lois du cursus, contribuent à donner une structure digne et régulière à la période.

Ce qui perturbe la disposition actuelle des canons, c'est le manque d'homogénéité de certains d'entre eux.
tes, mer due à la séparation et à la différente récitation du préambule et de la prez, déjà à l'insertion-
tion de plusieurs formules intercédantes, facilement identifiables, car elle est dotée de la conclu-
sión Per Christum... Amen, lesquelles le divisent en sections presque indépendantes, avec un annexe
plus idéal que logique entre elles ; déjà, enfin, au probable déplacement d'une formule origi-
Tout cela a indéniablement fissuré l'ordre primitif des concepts tentés.
par le compositeur et brisé le caractère unitaire de la prez, qui, néanmoins, conserve encore
substantiellement les lignes fondamentales du thème eucharistique, dont le développement est dans la
base de toutes les anaphores.

Le thème des canons, en effet, le sacrifice du Christ, renouvelé dans un cadre de louange, de
action de grâce, de bénédiction à Dieu, comme il l'avait lui-même fait solennellement lors du dîner,
Il a remercié, a béni, et avait prescrit aux apôtres. Dans la première partie, le prêtre proclame
ma y développe le thème théologique-christologique de la rédemption, mettant en évidence, dans chaque
une des fêtes ou temps liturgiques, ce ou ce mystère de la vie du Christ; comme, par
exemple, à Pâques.
Entre temps, en résumant tous les concepts dans la suprême médiation du Christ devant le
Père, toutes les hiérarchies angéliques sont invoquées pour chanter, à l'unisson avec elles, leur hymne
triomphal de la glorification de Dieu : sanctus, sancius, sanctus...
Mais l'action de grâce et d'éloges la plus parfaite est le sacrifice ; pas celui des lèvres ou
le de quelque bien terrestre, mais celui que seul Christ a pu offrir au Père : son propre
corps et son propre sang. Voici pourquoi entrent maintenant en scène (Te igitur) les pauvres offrandes
communs, qui sont les véritables éléments dont le Christ a voulu se servir pour réaliser et
renouveler perpétuellement son sacrifice. Ces dons—pain et vin—sont avant tout présentés à
Dieu avec la personne de ses offrandes, présentes ou absentes, immédiates ou lointaines (deuxième partie),
pour qu'il les accepte, les bénisse, les purifie de toute influence malsaine et les rende dignes de
être transformés dans le corps et le sang de son Fils divin.
Ici (troisième partie), le prêtre, véritable Alter Christus, évoque la scène memo-
rable de l'institution de l'eucharistie, dans laquelle Christ, notre Souverain Prêtre, caché dans les
espèces de pain et de vin, offrit au Père son corps et son sang qu'il immola le lendemain
victime purissime sur l'autel de la croix. Nous remarquons cependant que le prêtre, dans les pala-
bras narrativas du canon, ne se contente pas d'une simple évocation historique, mais, en vertu
de son sacerdoce, renouvelle vraiment le mystère de la mort expiatoire du Christ.
Après quoi, dans la quatrième partie de la préface, il offre de nouveau au Père ces dons.
ni des terrains ou sacrés, mais devenus la même humanité sacrifiée de son bénit
Fils, et il supplie que, portés à l'autel mystique du ciel, ils soient encore notre salut, notre

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 Mission Orthodoxe de la Sainte-Trinité

propitiation et, faits notre aliment, nous remplissent de sa grâce. Et le canon se termine par une
magnifique doxologie, dans laquelle le thème euchologique fondamental est à nouveau abordé : Par le Christ et
Avec Christ, qu'ils te soient donnés, Père omnipotent, dans l'unité du Saint-Esprit, tout honneur et tout...
À Dieu soit la gloire pour les siècles des siècles. Amen.
Il est donc indéniable, dans le canon, un thème unique, le thème traditionnel de l'eucharistie
primitif, qui se développe avec ampleur et maîtrise et qui parvient à une formule digne de la
maaxima considération. Si l'Église, sur cette pensée, voulait introduire une légère
modification pour coordonner plus visiblement les diverses phrases qui le composent et éliminer
un passage inopportun révèlerait mieux son unité intime et sa beauté et gagnerait immédiatement
notre admiration.

Division du commentaire.
Selon les concepts exposés précédemment, nous divisons notre commentaire du canon en cinq
grands paragraphes, distinct en outre du prélude, constitué, selon notre avis, par l'Orate,
fratresy pour la secrète :

1) Elprélude (Orate, fratres et secreta).

2) L'introduction eucharistique (préface et Sanctus).
3) La Commendation des offrandes et des offrants (diptique).
4) Le sacrifice (épiclèse et consécration).
5) Laofrenda du sacrifice (anamnèse et orrencía).
6) Ladoxologie finale.

Le Prélude du Sacrifice.

Priez, frères.
ElOrate, la fratrie peut être considérée comme l'introduction du secret, comme cela l'est
du canon. Avec lui, le célébrant invite les participants à prier afin que l'offrande commune (sa-
crificium) soit agréable à la divine Majesté. Les fidèles lui répondent par la prière.

S. Orate, frères, afin que mon et votre sacrifice

que le service soit acceptable auprès de Dieu, notre Père qui est aussi le vôtre.
omnipotentem. Dieu, Père omnipotent,
M. SuBcipiat Dominus sacrificium de ma- M. Que le Seigneur accepte de tes mains ce sacrifice-
à la louange et à la gloire de ton nom
je, à notre utilité aussi, ainsi que pour l'utilité de toute sa
Église sainte. santa Église.

Le prêtre ajoute à voix basse : Amen.

ElOrate, frères est la plus ancienne apologie du groupe offertorial. Le Breviarium de Jean
Archicantor la mentionne déjà, sans donner la formule Tune vero sacerdos, dextera laevaque, alus sa-
Cerdotibus Postula ! Pro Se Orare esta rubrique explique pourquoi le prêtre se tourne vers le peuple,
décrivant avec sa personne un cercle fermé. Le pontife devait s'adresser de cette manière à
dos, évêques et clergé, situés à droite et à gauche de l'autel.

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

L'Introduction Eucharistique.
Le « préface ».

Le Seigneur soit avec vous. Le Seigneur soit avec vous.

Et avec ton esprit. Et avec ton esprit.
Sursum corda. Haut les cœurs.
Nous avons le Seigneur. Nous les avons dans le Seigneur.
Merci, rendons grâce à notre Seigneur Dieu. Rendons grâce au Seigneur, notre Dieu.
C'est juste et équitable. Il est digne et juste.
C'est vraiment digne et juste, approprié et salutaire.
Tare, nos tibí semper et ubique gratias agendi et sain et sain que toujours et en tout
Re; Seigneur saint, Père tout-puissant, nous te rendons grâce, Seigneur saint, Père
ternes Dieu, par le Christ Seigneur, nous-omnipotent, éternel Dieu, par le moyen de
trum. Par qui la majesté Votre louent Cristo, Seigneur notre. Par qui les anges-
angelí, adorant dominations, tremblent devant ta majesté, elles adorent les dominations
testates; les cieux et les vertus des cieux et des bénédictions, la, craignent les puissances, les cieux
ô séraphins, soda, exultation, vous concélébrez. et les vertus des cieux et les bienheureux
Avec lesquels et nos voix, afin que les séraphins soient admis, célèbrent d'une seule voix.
beas deprecarniír, supplici confessione di- exultación. Et nous te prions que quie-
cent es : ras associer à leurs voix les nôtres, mien-
Saint, saint, saint le Seigneur, nous disons avec un humble hommage :
Sabaoth. Saint, saint, saint
Les cieux et la terre sont remplis de ta gloire. c'est le Seigneur, Dieu des armées;
Hosanna au plus haut des cieux. les cieux et la terre sont pleins de ta gloire
Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur. ria.
Hosanna au plus haut des cieux. Hosanna dans les hauteurs. Béni soit celui qui vient-
Né au nom du Seigneur.
Hosanna dans les hauteurs.

C'est à San Cipriano (+ 258) que se trouve le terme praefatio au sens temporel (prae =
ante), pour indiquer un préambule, un prologue ; et il l'applique aux versets dialogués entre le
célébrante et l'assistance avec lesquels a commencé la présidence : Ideo et prêtre avant la prière
(l'anaphore eucharistique), Précédée de la préface, elle prépare les cœurs des frères en disant : Élevons nos cœurs.
un sens analogique se trouve également comme titre, praefatio symboli, praef. orationis dominicae,
en elOrdo dans l'apparition des oreilles, du gélasien, et de manière plus décisive, praefatio de la messe, dans les
invitez-nous en usage dans la messe gallicane, avec lesquels le célébrant suggérait aux fidèles l'intention-
cion spécifique à mettre dans la phrase que chacun formulait ensuite en silence. Le gélasien et
les Jeoniano ne mettent aucun titre au préface des messes, sauf les deux initiales VD—Veré
dignum. Jungmarm fait cependant observer que, au début, praefatio, praefari, dans le
langage sacré païen, utilisé dans un sens local (prae—ante), et signifiait la prière officielle
que le prêtre dirigeait à la divinité devant une assemblée. D'où il déduit que praefatio.
indiquait non seulement la grande prière eucharistique, mais aussi toute autre formule liturgique importante. En
dans ce sens, nous pouvons comprendre le canon 12 du II concile Milevitano (416), qui sanctionne:Pla-
cuít... ut praeces ou oraisons ou messes, qui auraient été approuvées dans le concile, soit Préfaces,

109
 Mission Orthodoxe Sainte Trinité

sive commendations su manas imposiliones ab ómnibus celebrentur; el gregoriano, par exemple,

Concevez avec le titre de préface leHanc igitury la formule de bénédiction du raisin pour la réciter
avant la fin du canon.
Le sens dérivé de la formule introductive du canon, et donc bien différent
de lui, apparaît seulement au VIe siècle avec le Liber pontificalis : (Grégoire Ier) a fait aussi et sa-
Préfaces et oraisons des sacrements après régulièrement dans le grégorien, c'est-à-dire, combien-
il avait presque totalement oublié que le canon formait une seule formule depuis le Sursum
cordahasta elAmenfinal.

En réalité, l'unité de la foi a commencé à être menacée le jour (Ve s.) où Rome a accepté d'insérer
tire dans son canon le trisagion, qui devait nécessairement interrompre le cours de la préface. Déplie-
de la présidence alSanctus, la première partie, presque en antithèse avec la seconde, qui restait prédominante
témoin silencieux et immuable, il en vint à avoir une claire variabilité, au détriment de son caractère eu-
caristique primitif théocristologique, admettant un grand nombre de formules embolistiques à ton
avec le mystère ou le saint célébré ce jour-là. Le Léonien, bien que mutilé dans les messes de carême-
trois mois, contient jusqu'à 267 préfaces, généralement brèves, conceptueuses, d'un rythme incon-
mensurable. Si cela reflète une pratique liturgique réelle (ceci n'est pas totalement sûr), cela doit
dir que, en son temps, la variabilité était la norme ordinaire ; d'où chaque messe festive ou
ferial du Seigneur ou des saints possédait un préface variant, et parfois plus d'un.
Cependant, cette exubérance d'embolisme devait bientôt sembler excessive, car il est-
tos se trouvent réduits à peine à 54 dans les gelasins anciens, répartis ainsi : 1) dans les cin-
co solemnités traditionnelles : Noël, quatre ; Épiphanie, deux ; Pâques, douze ; Pentecôte, quatre ;
2) lors des fêtes de certains saints principaux : Saints Philippe et Jacques, l'un ; Saints Pierre et Paul
blo, très ; San Lorenzo, deux ; San Andrés, deux ; 3) dans les dominicains après Pâques, huit ; 4) dans
quelques foires des saisons, quatre ; 5) lors de certaines messes d'occasion ou votives, onze. Prévale-
ció; par conséquent, dans ce sacrement, le critère selon lequel chaque solennité du Seigneur ait un préface-
le propre, tandis que les fêtes des saints ne l'ont que par exception.
Cette règle de Gelasien trouve un semblant dans la lettre envoyée par le pape Vigile en
le 538 à Profuturo de Braga (Espagne). Dans celle-ci, le pontife déclare qu'à Rome le canon donne une
norme fila et invariable de oración consécratería, semper, eodem tenore, oblataDeomuñera con-
secramus. Après ajoute :
Vérités du Quotiens de Pâques, ou de l'Ascension du Seigneur, ou de la Pentecôte et de l'Épiphanie) sancto-
S'il s'agit de la fête de Dieu, nous ajoutons chaque chapitre approprié aux jours, selon lesquels...
la célébration de la sainteté, ou de ceux dont nous célébrons les anniversaires ; quant aux autres
Nous poursuivons l'ordre habituel.
Que étaient ces morceaux ocapitulaque qui se mêlaient en de tels jours dans la prez ? Les liturgis-
Ils les ont identifiés avec les formules variables des Communicantes et del Hanc igitur; mais,
comme Alfonzo le fait justement remarquer, il est nécessaire d'ajouter les préfaces variantes, car, si que-
nous allons appliquer exactement les mots du pape, dans les fêtes saintes seul le préambule est le
partie variable de la prez.
Le grégorien—sans tenir compte du supplément d'Alcuin—contient, à son tour,
seulement quatorze préfaces variables, réparties comme dans le gélasien, mais avec une différence
purement quantitative : tandis que celui-ci contient diverses formules pour une même fête, le grego-
riano nous donne seulement une brève pour Noël, dont la deuxième messe contient le préface de
Sainte Anastasie.

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

Le "Sanctus."
L'éloge angélique du préface débouche sur le Sanctus ou épinicie (hymne sera-
phicus, angelicus, hymnus Gloriaeen la anáfora griega, trisagio) que, con alguna variante, est le
hymne antifonique (alter. ad alterum) entendu par Isaïe de la bouche des séraphins, prosternés de
lante du trône de Dieu : Sanctus, sanctus, sanctus Domínus, Deus sabaoth. Plena est omnis té-
rra gloria eius. La phrase Deus sabaoth, qui n'est pas de la Vulgate, mais d'une version antérieure,
equivaut à Dieu des armées, Dieu des milices célestes.
Le trisagion, bien qu'il faisait partie du service de la Synagogue, où il est encore récité
dans laKeduschadel bureau du matin, et il n'était pas étranger à la liturgie de l'église romaine, il est entré tard
dans le canon romain. Saint Justin, la Traditio, les fragments de Mai, Saint Ambroise et Saint Augustin
tín ne le connaissent pas encore à la messe ; il était plutôt utilisé comme une formule doxologique. Mais un
un écrivain espagnol anonyme de la fin du Ve siècle écrivait un peu de manière emphatique : Ecclesiae Christi
Tous, d'Orient en Occident, célèbrent le Père avec la louange des Séraphins.
relation du ministère. Si ce dernier fait référence à la clause, cela signifie que, en son temps,
Le trisagion en l'honneur du Père était assez commun. L'Eucologe de Sérapion, Saint Cyrille de Je-
rusalén, San Juan Crisóstomo en Antioquía et les Constitutions apostoliques témoignent de l'usage
liturgique en Orient. Il est vrai que son introduction dans le missel a d'abord eu lieu là-bas, et plus
concrètement à Jérusalem, qui a dérivé la formule d'Alexandrie. D'Orient, elle est ensuite passée à
Espagne et aux Gaules, où Saint Hilaire est le premier témoin.
Pour l'Italie, nous trouvons la première allusion chez saint Pierre Chrysologue (+450), qui affirme
que à Ravenne le peuple chantait : Maiestatem (Dei) vox fidelium quotidiana testatur, cla-
Les cieux et la terre sont remplis de ta gloire.
En ce qui concerne Rome, la nouvelle du Liber pontificalis selon laquelle il a été le
papa Sixto I (+ 127) qui l'a introduit dans la messe. Innocent I, au début du Ve siècle, semble
qu'il ne le connaissait pas encore. Il est très probable que l'épinicie ait été reçue dans la liturgie sacrificielle de
Rome pendant la première moitié de ce siècle, peut-être sous Sixte III (+ 440), le dérivant de la
liturgie syriaque ; parce que tandis qu'ailleurs le texte de la formule était Sanctus... Dominus
Sabaoth, à Antioche, on disait : Dominus Deus Sabaoth. De son insertion tardive dans la prez est
preuve, d'autre part, le fait qu'il a été uni avec un brûle la partie christologique, quand
de lui appartient à la théologique, et la circonstance, attestée par le concile de Vaison (529),
que le Sanctus n'était pas dit lors des messes privées, mais seulement lors des messes publiques chantées. Les
Les pères ont décidé (en. 3) qu'à partir de maintenant, il devait être récité lors de toutes les messes, que ce soit dans les matutins,
vos quadragesimalibus, ou dans ceux qui se font pour la commémoration des défunts.

L'ajout en l'honneur du Fils : Benedictus qui venit... Hosanna (—louange, gloire) dans les hauteurs,
que évoque l'acclamation triomphale dirigée vers le Christ à son entrée dans la sainte ville, est d'origine
gen plus récent, comme l'opine Baumstark, d'origine jérusalémite, de laquelle la liturgie est passée
aux autres communautés orientales, sauf dans les tributaires d'Alexandrie (pAPIER de Der-
Balyzeh, anaphore de Serapión, liturgie de Saint Marc), lesquelles ne l'ont jamais accueillie.
L'Occident, le Bénédicte est déjà témoigné par Saint Césaire d'Arles (+ 543) pour les Calias. En
Rome est entrée beaucoup plus tard ; le texte du canon grégorien n'est pas encore connu. L'éloge de
Benedictus fut probablement associé au trisagion comme doxologie finale, selon une coutume.
fréquent dans l'Église ancienne.
Les deux parties du trisagion conservent encore dans notre messe une certaine prééminence. Le sa-
le prêtre récite la première profondément incliné ; la seconde, en revanche, droit, faisant la se-
ñal de la croix ; lors des messes chantées, l'éloge est exécuté après la consécration. L'usage, sans

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

embargo, c'est moderne, en raison du fait que la musique polychromatique des XVe-XVIe siècles, qui
j'avais donné une grande ampleur au chant du Sanctus, il n'y avait pas le temps de chanter le Benedictus avant le
consécration. Cela devait donc être chanté ensuite - le sens, d'ailleurs, ne s'y opposait pas - ; et la
la pratique romaine a insensiblement acquis force de loi, authentifiée ensuite par le Cérémonial
des évêques.

L'hymne angélique était au départ un chant du peuple, non de la schola. Le préface, en effet-
à, se conclut en invitant tous les présents à unir leurs propres voix à celles des milices célestes
tiales. Ledit pseudo-décret du pape Sixte Ier, qui reflète en réalité la pratique romaine à
principes du VIe siècle, il dit que le prêtre naissant, le peuple chantait l'hymne : Sanctus.
Aussi à Ravenne, comme nous l'avons vu, au cours de la première moitié du V siècle, cela était exécuté par le peuple.
Un sermon de Saint Césaire d'Arles (+ 548) nous déduit qu'à cette époque, dans les Gaules, le Sanc-
sera toujours un chant populaire. Comme la majeure partie du peuple - dit-il - vous récitez des lectures
exeuni de ecclesia, cui dicturus est sacerdos "Sursum corda?"...vel qualiter cum tremore simul
Et gaudio clamabunt: «Saint, saint, saint, béni soit celui qui vient au nom du Seigneur?»
tard, il a encore conservé ce caractère. Les rois francs le rappellent dans leurs capitulaires et une or-
la dénomination de l'évêque Hérard de Tours (585) oblige les prêtres à s'associer à ce chant avec
le peuple. Rábano Mauro le confirme.

La "Commendatio" des offrandes et des offreurs.

La Commendation des offrandes et des offrants (également appelée grande intercession),
que notre canon a placé entre l'épinicie et la consécration, comprend quatre formules
distinctes

a) El Te igitur (Commendatio des offrandes).

b) Les diptyques diaconaux des vivants (Commendatio des offrandes).
c) Les communicants.
d) El Hanc igitur.
El "Te igitur" ("Commendatio oblationis").

Toi donc, très clément Père, par En attendant, très clément Père,
le Fils de Jésus-Christ, Seigneur, en suppliant, nous te demandons et te prions, pour
trum, supplices rogamus ac petimus, utiles méritos de Jesucristo, Hijo tuyo y nues-
Accepte, Seigneur, ces dons et bénissez-les.
ces I< muñera, ces tRsancta sacrifices présents, ces et les saints sacrifices
illibata cios immaculés.
En premier lieu, ce que nous vous offrons pour Nous vous l'offrons en premier lieu pour
Église sainte catholique, que la sainte Église catholique, afin que tu te diriges
prendre soin, garder, rassembler et régir dignement, pacifier, protéger, réunir et profiter
dans le monde entier, avec ton serviteur
Notre Père N. et notre Antiste N. et notre pape N., et avec notre évêque N.
nous orthodoxes, ainsi que les catholiques et apostoliques N., et avec tous les croyants et suivis-
cultivateurs de la foi tolérée. res de la foi catholique et apostolique.

Dans la célèbre lettre à Décence de Gubbio (416), le pape Innocent I posait la question à son interlocuteur

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

quel était, selon l'usage de Rome, l'ordre à suivre dans la messe concernant les offrandes et les offrandes
Les rentes. Les offrandes précédentes doivent être recommandées, et alors les noms de ceux dont sont les offrandes.
édicenda, afin qu'ils soient nommés parmi les mystères sacrés. La formule du Te igitur ouvre le canon actuel
c'est précisément dans sa première partie la Commendatio oblationum, c'est-à-dire, la présentation à
Dieu des offrandes—pain et vin—pour qu'il les accepte et les bénisse. La prière est di-
rigide au Père, clémentissime Père·y son commencement: Te igitur, bien que un peu brusque en relation
La cion avec le Sanctus qui précède, s'unit idéalement au protocole du préface Domine sánete,
Père tout-puissant..., bien qu'il ne puisse dissimuler l'interpolation de l'épinicio, qui a interrompu
la ligne naturelle de la pensée primitive. On dit : ut accepta habeas, c'est-à-dire, merci, acola
favorable les offrandes : et bénis : ici n'a pas le sens de consacrer, mais le tradi-
cional de purificar de todo influjo indebido. Alude a ello San Agustín: ...Ut precationes... quas
nous faisons dans la célébration des sacrements, avant que cela, qui est sur la table du Seigneur, ne commence
nedici, Orationes, Cum Benedicitur.
Les offrandes sont appelées dona..., muñera..., sacrificia illibata, c'est-à-dire, non touchées par
personne. Probablement, les trois termes sont synonymes, conforme au style du canon ; mais
Brinktrine les relie à l'ancienne rubrique de laconcelebratio (I OR, n. 48), pour laquelle les
sacrificateurs cardinaux, se tenant à droite et à gauche de l'autel du pape et ayant chacun
dans la main deux oblates, elles étaient consacrées, récitant avec lui la praes consecratoire. Lui seul, sans
embargo, faisait sur tous les signes de la croix : c'est seulement le pontife qui fait sur l'autel cru-
cem dextra levaque. Les intentions générales du sacrifice s'expriment dans la deuxième partie de la
formule. On demande surtout pour l'Église catholique, pour laquelle on implore la paix, la protection, l'uni-
papa, le gouvernement. La phraséologie est presque identique à celle des phrases solennelles du Vendredi Saint :
pour elle, Dieu... daigne pacifier, unir et garder à travers le monde entier.
roses similaires dans l'antiquité de la littérature chrétienne. Il fait certainement allusion à Othon de Milet
(370) quand il reprend les donatistes sur la contradiction dans laquelle ils se trouvent d'offrir le sacrément
offrir vous dites à Dieu pour un
ecclésia, qui est dans le monde entier diffusé; et le pape Vigile (+ 555) à l'empereur Justinien-
Nous demandons à tous les Pape de nous transmettre la tradition ancienne en offrant le sacrifice, en priant afin que les catholiques...
Que le Seigneur daigne réunir la foi, régner et garder l'ensemble du monde.
220. Mais tout comme dans la liturgie romaine, le concept d'église ne se trouve jamais di-
associé de son corps, ainsi dans les prières solennelles (dans la commendation de l'Exultet) suit
immédiatement la formule intercédante par le pape, une cum fámulo tuo Papa nostro illo. Le titule-
Ce que le pape avait en commun de la IIIe à la Ve siècle avec tous les évêques ; à partir du VIe siècle, cela apparaît.
tendance à le réserver à l'évêque de Rome. La récitation de son nom n'était cependant pas,
une caractéristique de Rome, mais générale dans toutes les églises d'Occident. Le concile de Vaison
(529) fait mention expresse. Pélage I (556-561) était gravement mécontent des évêques schismatiques.
ticos de la Tuscia parce qu'ils ne le nommaient pas pendant les saints mystères : Quomodo vos ab uniüer-
si vous ne croyez pas que les orbes soient séparés en communion, si parmi les saints mystères, selon l'usage
tudinem, nominis memoriam reticetis? Et quelque temps auparavant, Ennodio, parlant aux évêques
du concile romain célébré sous le pape Symmaque (498-514), disait : Ullo ne ergo tempere, dum
célébrèrent par ces sacres des Messes, à la commémoration de son nom (c’est-à-dire, du pape)
Est-il satisfait ? Jamais pour vos désirs sans rite catholique et selon la coutume, des noms semi-pleins.
Les prêtres ont présenté les offrandes.
Cette commémoration pontificale, vraiment différente des diptyques des offrandes, reçi-
tadcs pour le diacre, revêtait une signification spéciale car elle était prononcée par le celebrant lui-même. Pa-
ra Pelagio I, l'omettre équivalait à se déclarer en dehors de l'Église, et pour Ennodio de Pavie c'était

113
 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

comment offrir un sacrifice incomplet. Tout cela nous pousse donc à croire que le lieu actuel atri-
la mention du pape dans le canon doit être véritablement originale et primitive.

Le memento (diptyques des vivants.)

Souviens-toi, Seigneur, de tes serviteurs et de tes servantes - Souviens-toi, Seigneur, de tes serviteurs et
que tuarum N. et N....(orat aliquantulumde tus siervas N. N.... (ici le prêtre
pour qui il s'est proposé de prier) et de tous les cercles - un moment selon les propres intentions
circonstances, dont tu as la confiance connue ciones)yde tous les circonstants, des
et nota devotio, pour lesquels nous t'offrons, comment tu es manifeste la foi et connue la
vel qui tibi offerunt, hoc sacrificium laudis, dévotion, pour les lesquels nous t'offrons, ô
pro se suisque ómnibus pro redemptione eux-mêmes te proposent, ce sacrifice de
des âmes, pour l'espoir de salut et de louange pour lui-même et pour tous les siens, afin de
lumitatis suae; tibiaue reddunt vota sua ae- la rédemption de leurs âmes, pour l'espoir
terno Deo, vivo et vero. de sa sauvegarde et de sa conservation, et présentent
sus votes à toi, Dieu éternel, vivant et vrai
ro.

Une lacommendatio oblationis, conforme à l'ordre indiqué par le pape Innocent I, suit la reci-
dation des noms de ceux qui ont fait les offrandes : tune eorum nomina quorum (obla-
tiones)sunt edicenda, ut ínter sacra mysteria nomine ntur..., ytambién de otras personas bien
méritas de l'Église pour tout titre. Les noms étaient généralement écrits sur deux tablettes.
llas pliées par une charnière (diptique) et un diacre ou sous-diacre les lisait publiquement. De l'usage
Des diptyques, il existe des témoignages depuis au moins le IIIe siècle ; il n'y a donc aucun doute.
À Rome et en Afrique, au départ, seuls les noms des vivants étaient récités, c'est-à-dire,
de ceux qui avaient fait l'offrande et communiaient. Les noms des défunts se profe-
rient dans les messes pro dormitione, comme en témoigne Saint Cyprien; plus tard, cependant, par le
Que pouvons-nous déduire des écrits de Saint Augustin, les défunts ont eu une commémoration.
dans les messes [Link] Orient, les diptyques comprenaient deux listes à l'époque de Saint
Juan Crisóstomo (407) : une des personnes vivantes, en relation non pas avec les offrandes, mais avec sa haute.
dignité, orthodoxie, mérites ; l'autre, défunts, évêques, empereurs, particuliers. Plus tard
(s. V), Rome a également commencé à mettre dans ses diptyques les noms de personnages illustres vivants;
Saint Léon le Grand, à l'exemple de ce qui se faisait à Jérusalem et en Afrique, associa au souvenir de
les vivants les plus illustres les noms de ces saints qui à Rome jouissaient d'une vénération particulière
ción (formules des Communicantes et du Nobís quoque peccatoribus). Il n'est pas très clair quand
on lisait les diptyques, car la discipline passait d'église en église. L'évêque de Gubbio avait, en
effet, interrogé directement le pape. À Rome, le souvenir le plus ancien, celui du pape Innocent-
Cio I (416), le suppose dans l'anaphore ; mais il est très douteux que ce poste était le primitif ou,
en revanche, une dérivation orientale. Les liturgies gallicanes faisaient la lecture, une fois terminé
l'offertoire, avant le canon; à Alexandrie, dans le canon, mais avant la consécration;
en Antioquie, en cambio, après la consécration. Au début, cependant, aussi
Oriente devait avoir des diptyques dans l'offertoire. Le canon grégorien a adopté un terme me-
dieu entre l'utilisation alexandrine et romaine, puisque les diptyques diaconaux des vivants précèdent à la
consécration, tandis que ceux des défunts viennent ensuite. Cependant, les deux prières de in-
tercesión montrent une origine commune orientale et conservent les signes du dédoublement.
frido quand à Rome ont été récitées en deux fois, conformément à la double liste des commémorations

114
 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

nés des vivants et des morts.

La formule Memento Domine... Deo vivo et vero représente précisément la phraseologie proto-
laria qui se plaçait avant la récitation des noms des offrandes ;—Quí tibi offerunt : un
un anonyme du IVe siècle déclare bien le concept : Ipse semper dicitur offerre cuius oblationes sunt,
quas super altare imponit sacerdos. En la fraseet omnium circumstantíumes fácil ver reflejado
le tableau liturgique de la messe ancienne : l'évêque célèbre face à l'assemblée (clergé et peuple)
distribuée autour de l'autel. La pause après les mots famularumque tuarum a un
semblable dans une rubrique du gélasien concernant les messes des scrutins baptismaux : In-
de l'action, où il dit : Souviens-toi, Seigneur... de tes servantes, qui doivent recevoir tes élus.
Soyez (les parrains et les marraines) à la sainte grâce de votre baptême et de tous ceux qui vous entourent. Et
taces. Et récitent les noms des hommes et des femmes... Et tu entres (poursuis) dont ta foi... coupé
pour lesquels nous vous offrons, ou... à la première personne apparaît au IXe siècle avec la diminution de
les offrandes en nature, lorsque les offrants étaient absents lors des messes de fondation;
élèves rubriques, pour indiquer que ce sont des formules de remplacement, à prendre selon les cas.
Le terme sacrificium laudis, dérivé de la Lettre aux Hébreux, veut signifier le ca-
caractère eucharistique de la messe. Les offrandes sont faites pour la rédemption de leurs âmes, soumis à
au péché ; la pensée se répète fréquemment dans les secrets de la messe : a cunctis nos
Absolvez les créances ; purifiez les esprits ; afin que nos fautes soient relâchées. — Et ils te rendent leurs vœux :
expression biblique, dans laquelle votumes synonyme de sacrificium.—La phrase Deo vivo et vero est
prise de San Pablo (1 Thes. 1:9). L'usage actuel de faire mention en silence de quelqu'un, à be-
neplácito du célébrant, il devait être introduit vers l'an 1000. Le Micrologue assure qu'à la fin
Du XIe siècle, c'était une pratique courante.

Les Communicants (diptyques des saints).

Communicantes et memoriam vene- Unis dans une même communion et

en célébrant la mémoire de la glorieuse toujours vierge en premier lieu
Marie, Génitrice de Dieu et de notre Seigneur, la glorieuse toujours vierge Marie, Mère de
su Christi ; mais aussi des bienheureux apôtres et de notre Seigneur Jésus-Christ, et ade-
de tes martyrs, Pierre et Paul. André, plus des bienheureux apôtres martyrs
Jacques, Jean, Thomas, Jacques, Philippe, tes Pierre et Paul, André, Jacques
Barthélemy, Matthieu, Simon et Tad-Juan, Thèmes, Santiago, Philippe, Bartolomé,
daei; Lini, Cleti, Clément, Xysti, Cornelii, Mateo, Simon et Tadeo; Lino, Cleto, Cle-
Cypriani, Laurentii, Chrysogoni, loannis et mente, Sixto, Cornelio, Cipriano, Lorenzo,
Pauli, Cosmae et Damiani et omnium sanc- Crisógono, Juan et Pablo, Cosme et Damián
torum tuorum ; quorum mentís precibusque et de tous tes saints ; par les mérites et
Accorde-nous, afin que dans toutes tes prières de protection, nous soyons présents.
muniamur auxilio. Par le même Christ, nous sommes aidés par ta protection.
Dominumο s t r u m. Amen. même Christ notre Seigneur. Amen.

Le Communicantes dans le missel romain porte le titre Infra(= intra)actionem. Cette rubrique avait
sa raison quand dans les anciens sacrements, comme le gélasien, le Communicantes, avec son
un embolisme particulier, placé après les prières propres de la messe du jour ou du saint
pour indiquer que la formule était récité dans le canon. Aujourd'hui, naturellement, cela n'a plus de signifi-
cado où il est.

115
 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

La formule des Communicantes se joint à la proéminence précédente Offerunt...aeterno

Deo vivo et vero. Communicantes..., se maintenant, comme celle-ci, dirigée vers Dieu. Elle veut être une
commémoration solennelle des martyrs les plus illustres, associant, autour de l'autel du sacrifice,
l'église triomphante aux joies, aux chants, aux supplications de l'église militante. Voici ici
du dogme de la communion des saints. Les fidèles professent, à travers le prêtre célébrant,
être en communion avec le Christ, en communion avec les frères dispersés à travers le monde, dans
communion avec les frères glorifiés dans le ciel.
Notez : le terme communicantes, ou est seul, et veut dire que qui offerunt sont
unis dans la même communion (avec les saints qui suivent),—ou s'unit altibí offerimusdel
Toi donc, en mentionnant le pape, en communion avec ton serviteur notre pape ; c'est-à-dire, dans
pleine communion avec notre pape, ou bien elle se place en relation avec la formule précédente du
Memento y avec les noms des saints qui suivent, selon une variante connue de la Lettre à
les Romains, communiquant avec les mémoires des saints, pour signifier l'unité en Christ des fidèles
les y des saints. C'est la interprétation la plus courante.—Memoriam venerantesequivale à
«faisant une vénérable commémoration», selon le texte de Saint Cyprien : Les jours de ceux dont l'exc...
ne pas oublier, afin que nous puissions célébrer leurs souvenirs parmi les mémoires des martyrs;
La Vierge Très Sainte est exaltée avec les titres de glorieuse, semper Virgo, comme le flambeau déjà Saint
Epifanio;Genetrix Dei, titre officiellement reconnu lors du concile d'Éphèse (431), mais très
antérieur, parce qu'il se trouve dans une homélie d'Attique, évêque de Constantinople (406-415); pri-
mero la fórmula devait dire simplement Genetricis D. N. lesu Christi.

Coordination des formules intercédantes.

Il est nécessaire à ce stade de jeter un regard rétrospectif d'ensemble sur les diverses
formules de la prière d'intercession que nous avons analysées pour voir et mettre en avant le fil logique
conducteur qu'ils ont eu à un moment. Pour cela, il est nécessaire de prendre en compte que, dans le contexte actuel...
non, les phrases récitées autrefois par le prêtre se sont mélangées avec celles qui appartiennent à
cen au diacre, de sorte que pour rétablir l'ordre et le lien, il est nécessaire de distinguer les parties
propres à chacune.
ElTe donc, qui ouvre le canon, avec les Communicantes qui en découlent, correspond au sa-
prêtre. Représente la prière évoquée par Saint Augustin, qui est bénie,
bía réciter à haute voix à peine terminé l'épinicie, chanté par le peuple. Après qu'il a-
J'ai présenté et recommandé à Dieu les offrandes au nom de toute sa sainte Église : en commun-
nion avec le pape, avec les propres évêques ; en honneur et mémoire de la Vierge Très Sainte, de la
apôtres, des martyrs, le diacre montait à l'ambon et commençait le memento des vivants (díp-
ticos), récitant la longue liste des offreurs et celle des dignitaires ecclésiastiques et civils qui
ils y avaient droit. C'était leur propre formule, qui, même par son style, se distingue des autres
del canon. Le célébrant l'écoute en silence. Et tu te tais, dit à ce point la rubrique du gela-
siano; y añade: Et recitaniur nomina virorum et mulierum..., claro que por otro diácono. Cuando
celui-ci avait terminé la liste des noms, se terminant par le formulaire protocolaires...et omnium
circum adstantium qui... tibí reddunt vota sua aeterno Deo vivo et vero. À ce stade, sauf
les jours auxquels était assignée la formule du Hanc igitur, le célébrant passait ensuite,
avec la formule épiclétique Quam oblationem, à la consécration.

Pour plus de clarté sur ce que nous avons dit, nous mettons sur deux colonnes la partie du canon sa-
cératorial et diaconal (diptique). Celui-ci, inséré plus tard dans le premier, est venu troubler la coordination
de pensée et d'expressions qu'il possédait, Le texte que nous présentons est celui qui, peu plus ou

116
 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

moins, il existait au début du VIe siècle après les retouches subies lors de la réforme du pape
Gelasio.
De cette manière, le lien semble rétabli et les différentes parties du canon apparaissent
véritablement cohérents et unis entre eux. Les grandes lignes fondamentales et le rite de la
anaphore eucharistique, que la Rome papale du cinquième siècle considérait d'origine apostolique, et pour cela
intangibles, réapparaissent nets, et l'ancienne prière se présente aujourd'hui entourée d'un nimbe de
vénérable antiquité bien plus grande que ce que nous pouvions soupçonner.

Du Sacrifice.
1) Le "Quam oblationem" et l'épiclèse romaine Quam oblationem, toi, Dieu, dans tous les
nous te prions, de bénir, à l'écrit, une telle, raisonnable, et agréable à accepter, daigne, afin que
Nobis Coriepus et Sanctus guis fiat dilectissimi Filii tui Domini nostri lesu Christi.
Laquelle oblación, nous te prions, ô Dieu! daigne la rendre, parmi toutes, bénie, acceptable,
ratifiée, raisonnable et agréable ; que ceci soit pour nous le corps et le sang de ton Fils bien-aimé.
simo, Seigneur notre Jésus-Christ.

L'offrande, qui sert d'union entre les prières d'intercession et la consécration, a

comme objet d'implorer la vertu divine sur l'oblation des fidèles, afin que celle-ci, faite
agréable à Dieu, se transforme pour nous en le corps et le sang de Jésus-Christ. Syntaxe-
Cependant, cela ne s'accorde pas bien avec la formule Hanc oblationem que précède et accuse, avec son
répétition, l'intrusion de cette dernière, originellement étrangère à la prés.
La formule demande que la prière soit en omnibus (entièrement); sous toute relation, bénédic-
tam(consacrée);adscriptam,enregistrée comme mérite des offreurs;ratarn.(ratifiée), est
dire, reconnue valide ; rationabilem, spirituel, selon le concept élevé de la λογική υσία,
que les latins ont traduit oblatio rationabilis, et désigne le sacrifice du Christ, auquel il est associé
faire l'homme ; ou aussi dans le sens canonique, selon les formes appropriées ; acceptable.
agréable; Ut nobis... fíat: soit pour notre profit.—El De Sacramentis nous a conservé
la finale originaria de l'Oblation, que le rédacteur de l'actuel canon a modificado par la suite,
nous ne savons pas si par orthodoxie ou par clarté. Celle-ci disait : ...acceptabilem, quod figura est cor-
poris et sanguinis Iesu Christ. Les deux expressions, cependant, sont similaires, puisque Tertu-
liano en son temps avait appelé le pain eucharistique Hoc est corpus deum id est figura corporis
mei, dans le sens de sacrement, symbole du corps du Christ.
L'invocation adressée à Dieu afin qu'il intervienne avec sa vertu omnipotente sur le pain
et sur le vin et les transforme en le corps et en le sang du Christ, c'est ce que l'on appelle en termes grecs
on l'appelait épiclèse (invocation). Elle se trouve dans toutes les liturgies orientales et dans
Presque toutes les occidentales. Généralement, elle est adressée à Dieu le Père, et elle le demande pour que ce soit
donne l'effet désiré, en envoyant l'Esprit Saint, plus rarement, son Logos ou Verbe. Voici
quelques exemples :

Anaphore de Serapion, Liturgie de Saint Marc

« Au milieu du pain et de ces coupes, envoie ton Saint Esprit, afin qu'il les sanctifie et
Efficiat panem quidem Corpus, poculum vero Sanguinem testamenti n o i ipsius Domini
Du Dieu et du Sauveur.

Papiers de Der Balyzeh

«Mittere dignare Spiritum Sanctum tuum dans ces créatures. et fais le pain véritable Corps»

117
 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

Du Seigneur et Sauveur Jésus-Christ, le calice en effet, le Sang de la nouvelle alliance.

« Reple, Dieu, cette oblation par ta vertu et ton acceptation... Qu'elle vienne, Dieu de vérité, »
sanctum Verbum tuum sur ce pain pour qu'il devienne le Corps de la Parole, et sur ce calice
que le calice devienne le Sang de la vérité.

On observe en outre comment dans de nombreuses anaphores se trouve une autre épiclèse, moins importante que
la première, mais aussi très ancienne, qui est destinée à demander la mission de l'Esprit Saint ou
du Verbe, non pas pour que la transsubstantiation s'effectue, mais pour que les assistants au sacrifice
ils peuvent recevoir efficacement avec la communion les fruits sains. Un exemple nous est donné par la
anaphore de la Traditio :
Et nous te prions d'envoyer dans le mélange ton Saint Esprit sur l'oblation de sainte Église, en un.
congrégants Je cmnibus, qui percipiunt, sanctis en réplétion de l'Esprit saint pour confirmation
Fidèle venez, afin que nous te louions et te glorifions par ton enfant Jésus-Christ.
Le poste naturel de la première épiclèse ne peut se trouver qu'avant le récit.
de l'institution, comme nous le trouvons effectivement à Rome, dans la liturgie alexandrine (cf. les
exemples précédemment mentionnés, tous appartenant à elle) et originellement aussi à Antioche, déjà
que la doctrine de l'Église ancienne, tant occidentale qu'orientale, jusqu'au VIIe siècle a été
unanime à croire et à déclarer que la consécration s'accomplit par l'œuvre des paroles du Christ :
Ceci est mon corps, ceci est mon sang, prononcés par le prêtre sur l'autel au nom du Christ
même. Il suffit de noter les affirmations catégoriques de Saint Justin, selon lesquelles ce qui eucarisque ou
transforme le pain et le vin est la formule de prière et de remerciement; formule, sans toutefois
aller, de oración (ou mot-prière) qui vient du Christ," et celles autres non moins explicites du
Des sacrements.
Mais, à partir du milieu du IIIe siècle, avec la Didascalie, elle commence à faire son chemin dans
Oriente l'idée, par ailleurs pleinement orthodoxe, d'une coopération de l'Esprit Saint dans
l'efficacité consacratoire des paroles du Christ, selon la formule plus tard énoncée par
Radberto (+ 865) : la consécration a lieu dans le verbe du Christ par l'Esprit Saint ; ou bien :
par la vertu de l'Esprit Saint par la parole du Christ. En effet, n'existe-t-il pas peut-être entre la transsubstantiation
et l'incarnation une analogie indéniable ? Et comment cela a eu lieu en Marie par intervention
de l'Esprit Saint, il était donc naturel d'admettre un semblable dans l'autre du sanctuaire. Également sur la
croix, comme l'écrit Saint Paul, l'Esprit Saint, avec la plénitude de sa sainteté, consacra la Víc-
tima divine et la rendit acceptable au Père.
Ces concepts, cependant, sous-estimés par les orientaux, surtout en temps de
les controverses macédoniennes sur la divinité du Paraclet, ont altéré dans beaucoup de leurs
liturgies la véritable tradition épiclétique ; et comme après l'anamnèse on invoquait également la
venue de l'Esprit Saint dans le but d'obtenir la participation efficace des fidèles au festin
eucharistique, on a voulu confondre une épiclèse avec une autre ; l'invocation préconsécratoire résulta ainsi
postconsécratoires, formant une seule chose avec celle qui existe déjà. Voir, par exemple, l'épiclèse de
les Constitutions apostoliques (fin du IVe siècle).
La conséquence immédiate de la transposition de l'épiclèse fut de retarder le mystère de la
transubstantiation jusqu'après l'anamnèse et l'offrande du sacrifice ; de plus, en Orient
on en est arrivé à nier aux paroles du Christ toute efficacité consagratoire, pour l'attribuer, en revanche,
exclusivement à cette épiclèse paracletique, tardive et déplacée.

La liturgie ancienne de Rome comportait-elle l'épiclèse ? Nous devons répondre que oui ; du moins celle qui suit.
consécratoire. Le texte de l'anaphore de Saint Hippolyte, bien que unique, nous fournit une preuve

118
 Mission orthodoxe de la Sainte-Trinité

sûre.
En ce qui concerne le texte primitif de notre canon romain, problème encore très discuté,
nous ne pouvons faire que des inductions. Il est vrai que lorsque cela a été composé, dans le premier mi-
tad du siècle IV, l'épiclèse préconsecratoire avait déjà depuis longtemps été largement in-
introduite à Jérusalem, en Égypte et en Occident, dans de nombreuses liturgies schismatiques. L'anaphore
de Serapión de Thmuis (Alexandrie) et les Actes gnostiques de Jean, de Thomas, nous donnent les forums
mules. Maintenant : puisque le texte du canon a été compilé principalement sur la base de la
l'anaphore aléxandrine, il est extrêmement probable qu'elle contienne les deux formules épiclétiques : la pré-
consécratoire, dans laquelle l'oblation, attestée déjà par le De sacramentis, et la post-consécration
toria, dans le Supplices nous te prions, qui suit l'anamnèse, propre à l'église de Rome.
Mais nous pouvons encore nous demander : ces épiclèses avaient-elles donc la forme implicite et
sobrentendue qu'ils maintiennent aujourd'hui, ou bien contenaient une invocation claire et expresse de l'Esprit
Santo ? La question, si elle est de difficile solution en raison du manque de données explicites, peut être beaucoup clarifiée
avec ces considérations.
À première vue, nous devons répondre par l'affirmative, car, dans le style de la tradition-
ction liturgique romaine, toutes les formules eucharistiques solennelles utilisées pour la confection de
les sacrements et les sacramentaux contiennent régulièrement l'épiclèse expresse de l'Esprit
tu Santo.
Voici quelques exemples : Benedict. oíei infirm. Emite, quaesumus, Domine, Spiritum
Sanctum Paraclitum... dans cette graisse d'huile... et ta sainte bénédiction soit la sauvegarde de l'âme...
mae et corporis... (gelas.; feria quinta du Corpus Christi).
Ccnsecr. Chrismatis : Nous te prions doncfDomine sánete... par Jésus-Christ... afin que
Que tu daignes sanctifier cette créature par ta bénédiction et par le Saint-Esprit.
1mmiscere Virtutem... (gelas,; ibid.I).
Consécration de l'eau: Que la plénitude de la vertu de l'Esprit Saint descende sur cette eau et sur tout
que cette eau substancielle régénère par son effet.
Consécration des diacres : Envoie sur lui, Seigneur, nous te prions, l'Esprit Saint ; par lequel dans l'œuvre
qu’il soit renforcé par le ministère de la grâce septuple (Grégoire).
Consécration de l'Église : Qu'elle descende aussi dans cette église, que nous avons indignes consacrée.
mus, Esprit Saint, Tu, débordant de la richesse des septiformes grâces (grégorien).

Nous savons également par des témoignages positifs des IVe et Ve siècles qu'à la messe latine, on invoque
ba au Saint-Esprit, que ce soit en rapport avec la consécration, que ce soit en rapport avec les fruits de la
communion. Voici quelques-uns : Saint Opiate de Milet (Afrique ; f 390), aux donatistes : Quid enim
tann sacrilegium que. autels de Dieu, dans lesquels vous avez aussi parfois (avant le schisme) offertffran-
gère... dans lesquelles les vœux du peuple et les membres du Christ sont portails, par lesquels Dieu tout-puissant a été invoqué,
Où le Saint-Esprit est descendu, d'où de nombreux gages de salut éternel et de protection de la foi,
et spes resurrectionis accepta est...? (De schismate donatist., 6, 1).
Saint Ambroise (+396) : Comment donc (l'Esprit Saint) n'a-t-il pas tout ce qui appartient à Dieu ?
sont ceux qui, avec le Père et le Fils, sont nommés par les prêtres dans le baptême et invoqués dans les offrandes?
(De Spiritu Sancto, 3:16).
Saint Jérôme (+ 420) écrit : Quod asserens non recogítat (Origène)... pain domi-
nicum... que nous brisons en sanctification de nous-mêmes, et le saint calice (qui est sur la table de l'église
collocantur et uíique inanima sunt)Par l'Invocation de Nem et l'Avènement du Saint-Esprit, ils sont sanctifiés
San Fulgencio de Ruspe (Afrique ; f 533) exige une double épiclèse avant et après la consécration.
ria : la mission de Spintus S. est également une question à résoudre pour nous, pourquoi, bien sûr, si om-

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

N'est offert en sacrifice à la Trinité, pour sanctifier l'offrande du don, que le Saint-Esprit.
La mission est requise. Et à un autre endroit : Donc, lorsque le Saint-Esprit vient pour sanctifier toute l'Église
sacrificium Postulatur Adventus. rien d'autre ne me semble demander, si ce n'est que par la grâce spirituelle
Dans le corps du Christ, qui est l'Église, l'unité dans la charité doit être constamment préservée.
2, 9). Cette deuxième invocation épiclétique se faisait après l'anamnèse : Cum tempore sacri-
Faisons mémoire de sa mort, nous accorder la charité par l'Avènement de l'Esprit.
Nous postulons des saints.

Le pape Félix Ier (+ 496) a deux textes particulièrement intéressants. Écrivant contre Euti-
ques, parle du pain et du vin consacrés, qui dans Hanc divine transit, Saint-Esprit
Perficiente, substantiam (Adv. Eutych., 3, 14). On peut supposer que le pape voulait faire ressortir
plutôt l'idée épiclétique qu'une formule liturgique; mais dans la lettre à Elpidio, évêque de Vol-
terre, parle, néanmoins, clairement dans le sens préconsagratif : Quomodo ad diüini mvsterii
la consécration de l'Esprit Céleste Invocé viendra, sf prêtre, qui le prie d'être présent,
La criminologie sera-t-elle rejetée par des actions pleines ?
De l'examen des textes mentionnés, il doit être clair que l'invocation paraclétique devait
est exprimée et explicite. C'est pourquoi nous devons conclure que, lorsque dans l'église romano-catholique le
le canon a été retouché et réduit à la forme grégorienne connue, les phrases épiclétiques ont été
éliminées.

La Consécration.
Le jour précédent qu'il souffrit, il reçut le pain dans ses mains saintes et vénérables.
et élevant les yeux vers le ciel au Te Deum, leur Père tout-puissant, Te rendant grâce,
Bene dît, il a brisé, et a donné à ses disciples en disant : Prenez et mangez-en tous :
Ceci est en effet mon corps.
De même, après avoir dîné, en prenant ce remarquable calice dans
sanctes et vénérables mains, remerciant également Tibí, il bénit, et donna à apprendre -
Prenez et buvez-en tous : Ceci est en effet le calice de mon sang; du Nouveau
Et Aeterni Testamenti ; Mysterium Fidei ; Qui Pro Vobis Et Pro Multis Effundetur En Re-
mission des péchés. Chaque fois que vous ferez cela, vous le ferez en mémoire de moi.

Lequel, le jour précédant sa passion, prit le pain entre ses saintes et vénérables mains et, levant
ses yeux au ciel, à toi, Dieu Père tout-puissant, te rendant grâce, il le bénit, le rompit et le donna
à ses disciples, en disant : Prenez et mangez tous de lui, car ceci est mon corps.

De même, ayant terminé le dîner, prenant aussi ce calice préclair dans ses saintes et vénérables mains
rables manos, et tout en te remerciant, il le bénit et le donna à ses disciples, en disant : Prenez
Et buvez-en tous, car ceci est le calice de mon Sang, du Nouveau et de l'Éternel Testament; Miste-
rio de foi, qui sera versé pour vous et pour beaucoup en rémission des péchés. Chaque fois
Que vous fassiez cela, vous le ferez en mémoire de Moi.

La narration de l'institution eucharistique à la lumière des trois synoptiques forme non seulement dans la liturgie
gia romana, sinon dans toutes les liturgies connues, le point central de la messe, le plus solennel, le
plus sacré. Pour cela, tandis que les formules qui le précèdent ou le suivent ont facilement souffert
altérations selon les églises, les temps, les fêtes, la narration est presque toujours restée inaltérée.
terable, comme un sanctuaire inviolable, où seul Dieu peut pénétrer. Aucune formule,

120
 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

à peine solennelle, on ne se jugeait jamais digne de substituer ou d'interpréter les paroles du Christ. Sur l'autel,
disait déjà Saint Cyrille, nihil aliud quam quod Ule (Christus) fecit, faire devons. Les poquí-
les diverses variantes que l'on trouve en comparant les différents textes liturgiques avec le texte évangélique
les sons sont insignifiants. Cela prouve que depuis la plus lointaine antiquité, on avait avec la consa-
grâce eucharistique une précaution singulière et une rédaction dans toutes les parties égales, que nous pourrions sans
témérité de qualifier comme forme apostolique. Avant de faire un commentaire sur la formule consa-
Il est nécessaire, pour les comparaisons appropriées, d'associer au missel le texte archaïque avec-
servado par elDe sacramentis, dont le texte montre des relations indéniables avec la liturgie égyptienne
de San Marcos.

Que, la veille de sa passion, reçut le pain de ses mains saintes, regarda vers le ciel à
Toi, Saint Père, Dieu éternel omnipotent, rendant grâces, bénit, rompit et ce qui a été rompu
apostolis suis et discipulis suis tradidit dicens: Accipite et edite ex hoc omnes: hoc est
Enim Corpus meum, quod pro multis confringetur. Similiter etiam calicem postquam coe-
Né en ce jour, la veille de sa Passion, il reçut, regarda au ciel vers Toi, Saint Père de tous.
potens, éternel Dieu, rendant grâce, bénit, et donna à ses apôtres et à ses disciples
Prenez et buvez tous, car ceci est mon Sang. Chaque fois que vous faites cela...
Quand vous ferez mémoire de moi, faites-le jusqu'à ce que je revienne.

La narration de l'institution s'ouvre dans les liturgies occidentales avec la phrase Qui pridie quam
pateretur, conforme aux synoptiques, tandis que les orientaux et le mozarabe commencent toujours
Dans la nuit où il était livré, selon Saint Paul. L'anaphore d'Hippolyte revendique les deux données :
qui... cum pateretur... cumque traderetur.—Le Jeudi Saint s'insère à ce point l'incise
ce qui manque dans le De sacramentis : pour notre salut à tous, ajouté, selon Morin, au siècle
V contre les prédestinacionistes et supprimé ensuite par l'usage quotidien, mais conservé dans le
canon milanais.—Dans les saintes et véridiques ahiles... : la liturgie de Saint Marc et celle des Constitutions
Les actions apostoliques disent "saines, mains immaculées," selon une expression que l'on trouve déjà
en San Clemente (1, 33); et elevatis oculis in caelum ad Te... : le spécifique de ce geste liturgique
co, propre du sacrifice, commun dans les liturgies syriaques (Const. apost. et de celle de Saint Marc,
Hamm le juge introduit pour faire symétrie avec la phrase calicern. ex vin et eau mixtumde
la consécration du calice, qui figure dans les Constitutions apostoliques. Quoi qu'il en soit, il réclame
combien Jésus a fait dans un miracle eucharistique, la multiplication des pains;
—Deum Patrem suum omnipotentem :remémoration du symbole romain ; également la fra-
Père éternel, Dieu des sacrements, caractéristique romaine ; — il a béni ; ici,
comme plus bas je bénirai, n'a pas le sens habituel en grec et en hébreu de Gratias
agir ; sino, associé aux grâces agissantes, assume le spécifique de consécration ;
—quod pro multis confringetur: le inciso, propre à Luc et Paul et conservé dans la
ancienne tradition romaine (Tra ditio, De sacr.) y alejandrina, a été omise dans la refonte du canon, si
bien le conservent une grande partie des liturgies orientales. Beaucoup d'entre elles, cependant, ont
préféré la phrase de [Link] pro vobis datum, en relation non avec le sacrifice, mais avec la
[Link] Égypte, les deux concepts ont été unis : cassé et distribué par vous.

Accipiens et hunc... calicem : il se note un caractère dramatique insolite que l'on trouve
uniquement dans notre canon ;—[Link]...:rappel biblique du psaume 22:5 :
Mon calice, enivrant, est un vrai butin ; - ET de la Nouvelle Alliance : un autre souvenir écrit -
Caractéristique du psaume [Link] Il a établi pour l'éternité son alliance. Dans la consécration du calice,

121
 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

le texte liturgique actuel, contrairement à ce que faisait l'archaïque du De sacramentis, met en avant
modo spécial l'idée de la passion du Christ, parce qu'observait Saint Thomas, sanguis seorsum
Le consacré représente expressément la passion du Christ ; c'est pourquoi il se produit plutôt dans la consécration du sang.
mentio de effectu passionis, quam in consecrarone corporis, quod est passionis subiectum;
Mysterium fidei : interpolation d'origine gallicane, introduite probablement pour affirmer la
réalité de la transsubstantiation dans la force des paroles consacratoires, et omises dans beaucoup
anciens manuscrits ;—pour vous et pour beaucoup il sera versé : notre canon reproduit le texte de
San Mateo selon la Vulgate, ajoutant le pro vobis de Saint Luc par parallélisme avec le pro vobis
bisdel Pain, maintenant disparu. Le texte original mentionne le présent en disant que ce sang se
esparce maintenant ici, au dîner, comme véritable oblation à Dieu. Le futur s'effondra de la Vul-
gata est, cependant, exact, car il se réfère à l'immolation cruelle le lendemain sur le
Calvaire.—Chaque fois que vous ferez cela...
Dans V par Arnobio le Jeune, il se limite à narrer le mandat du Christ selon la formule des synoptiques.
cos, tandis que le texte arcaïque du De sacramentis se terminait avec le Qui pridie connu.
clause paulinadoñee veniat, commun à toutes les liturgies, et que le canon ambrosien a dévelo-
Chaque fois que vous ferez cela, vous le ferez en mémoire de moi;
vous annoncerez ma morttvous annoncerez ma résurrection, vous espérerez mon avènement,
Je vous implore de nouveau de venir du ciel vers vous.
Avec la consécration, il a été exécuté le hoc facite mandé par le Christ aux apôtres ; le
sacrifice a été réalisé.
De l'analyse de chacune des parties du Qui pridie, nous pouvons conclure que le récit de
l'institution eucharistique, selon notre canon, se développe selon les normes d'une archaïque
tradition, qui n'est pas strictement scripturaire, bien qu'elle reproduise substantiellement le récit
des synoptiques et de Saint Paul. Les quelques morceaux extrabibliques, insérés ici et là dans le but
probablement de donner au texte une certaine symétrie et parallélisme de membres, laissent comprendre
que la composition avait une finalité et un caractère liturgiques depuis le début.

Le rite de l'élévation.
Pendant que les fidèles ont conservé vivant l'offrande traditionnelle du pain et du vin sur l'autel et
une participation active à la communion, la consécration ne lui apparaissait pas si clairement
comme le point culminant de la messe. Mais quand, après le onzième siècle, la communion est devenue
plus rare et l'usage des offrandes a décliné, en même temps qu'à l'occasion de l'hérésie de Be-
rengario (+ 1088), la doctrine catholique de la tran a été formulée plus clairement que jamais.
substantiation, the people acquired a greater awareness of the capital importance of the consa-
grâce lors de la messe et a exprimé avec enthousiasme sa foi avec un nouveau rite introduit à la fin du
siècle XII : l'élévation de l'hôte consacrée.
Cet inconnu jusqu'alors s'est développé du simple geste des mots accepit
panemdelQui pridie,pero fuertemente acentuado par motivesalegóricos et converti en prác-
tica commune après le XIe siècle. Le prêtre prenait l'hostie entre ses doigts, la levant non
seulement jusqu'à la hauteur de la poitrine, comme le veut la règle, mais jusqu'au-dessus de la propre tête, et,
la tenant ainsi en hauteur avec la gauche, il faisait sur elle le signe rituell de la croix albenedixit, déjà
parfois, en outre, sur l'hostie ainsi élevée, il prononçait les paroles de la consécration. Dans le symbole-
lismo médiéval se voulait représenter par ce geste l'acte d'élever Jésus sur la croix. Mais
il se passait, en revanche, que pas mal de fidèles, voyant l'hostie levée en haut par le célébrant, la
ils la croyaient consacrée et l'adoraient, alors qu'elle n'était encore qu'un simple pain.

122
 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

L'Offrande du Sacrifice.
La partie du canon qui va de la consécration à la fin a subi moins de changements que la
autre. Si nous enlevons le memento des défunts, avec la deuxième lecture des diptyques ajoutée (Non-
bis queque peccatoribus), yla brève formule bénédictionPer quem haec omnía... la prés se désa-
rrolla avec une belle et logique continuité de pensée, qui trouve sa conclusion naturelle dans
la doxologie solennelle à la Sainte Trinité. Les concepts développés sont presque identiques dans
toutes les liturgies : l'anamnèse, souvenir du mandat divin de commémorer sa passion et sa mort
te; l'offrande, présentation au Père du Christ victime, et l'épiclèse, supplication à Dieu pour que res-
répondez avec vos remerciements à l'offre du sacrifice. L'évocation qui se fait de l'autel céleste,
duquel doit descendre toute bénédiction sur ceux qui participent de l'autel terrestre, introduit les
rites de la consommation du sacrifice offert (fraction et communion).

L'anamnèse et l'offrande.
Et souvenons-nous, Seigneur, de nous, tes serviteurs et de ton peuple saint, de ton Fils, le Christ.
De notre seigneur, tant de la bienheureuse Passion, que de la résurrection des enfers, mais aussi de la gloire dans les cieux
sae Asensionis;
Nous offrons à Ta majesté éclatante l'Hostie pure, l'Hostie
sanctam, os tiam immaculatam, Panem sanctum vitae aeternae, et calicem salutis perpetuae. Su-
pour que tu daignes regarder avec un visage propice et serein, et avoir en acceptant, comme tu as daigné avoir
muñera pueri tui iusti Abel et sacrificium patriarchae nostri Abrahae et quod tibí obtulit summus
sacerdos t u u s Melchisédech, saint sacrifice immaculé hos tiam.
Il est également approprié ici de confronter la formule grégorienne avec le texte archaïque le plus...
ciso delDe sacrarnentis

Ainsi, nous nous souvenons de sa gloire très glorieuse Pour cela, en nous souvenant, Seigneur,
passionis et ab inferís resurreciionis et in tros, serviteurs de tes, et aussi ton peuple san-
ciel de l'ascension, nous offrons à saint Tibí, la bienheureuse passion du même Je-
Hostie immaculée, raisonnable Hos-sucristo, toi Fils et Seigneur notre, et sa résurrection
Tiam, pain sacré et calice de la vie d'entre les morts, comme tant-
ternae; et petimus et precamur, ut hanc bien su gloriosa ascensión a los cieux;
l'oblation que nous te présentons dans ta très haute majesté, de tes
par la main de tes anges, comme les mêmes dons et présentations, l'offrande pure,
Père digné, sois la mère de ton juste Abel, hostie sainte, hostie immaculée ; le pain san-
et le sacrifice de notre patriarche Abraham et de la vie éternelle et le calice de perpétuité
quod tibi obtulit summus sacerdos Melchi- salut. Sur lesquels daigne, Seigneur,
sedech regarder avec un visage bienveillant et serein et accepter-
tarlos, comment as-tu daigné accepter les dons
de ton serviteur le juste Abel et le sacrifice de
notre patriarche Abranán et celui qui te propose
C'est ton souverain prêtre Melchisédek, sacrifie-
Dieu saint, hostie immaculée.

La première partie de l'Unde et memores constitue l'ananèse (souvenir, évocation), qui avec
plait le précepte divin de commémorer la mort du Seigneur et sert d'union entre la consécration

123
 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

et l'offrande du sacrifice. Le texte grégorien plaçait après le Unde et memores le verbe

Nous sommes, peut-être pour donner une consistance plus indépendante à l'anamnèse, mais cela brise la
unité de la frasememores... nous offrons ; disparaît après le VIIIe siècle ; aussi bienheureuse Passio-
nis... Résurrection... Ascension : sur le fond du mystère de la mort de Jésus, on évoque la
résurrection et l'ascension, qui furent le corollaire. Dans de nombreuses liturgies et dans le texte archaïque se
ajoutez encore la mention, rappelée par Saint Paul, de la seconde venue ; et dans celle de Saint Marc -
cos, aussi l'incarnation, la naissance, le baptême. Certains, en se basant sur un texte très
discutable d'Arnobe le Jeune et sur le fait que la particule lui manque La corrélative
Ils soutiennent que notre canon au Ve siècle intégrait aux autres mystères celui de la naissance.
Mais l'hypothèse est peu probable. Les manuscrits qui ajoutent vénérable Nativité sont tous
postérieures au IXe siècle, et la clause, introduite probablement autour de cette époque, ne
perdura. ElMicrólogola désapprouve : NatwitatemDomini, commémorent, comme auprès de l'Apôtre,
dans un tel sacrifice, nous devons annoncer non la Nativité du Seigneur mais sa mort. ElLíber
pontificalescribe du pape Alexandre I (105-115) qui a mélangé la passion du Seigneur dans la prédication.
tione sacerdotum, c'est-à-dire, dans la prière consécratoire. Si la nouvelle a un fondement historique, c'est
il est peu vraisemblable de la relier à l'introduction de l'anamnèse du sacrifice, car celle-ci est d'origine
divin et apostolique. On peut supposer, en revanche, comme le conjecture Botte, que la formule primitive re-
cordase simplement la mort du Seigneur, comme le fait la Traditio; le pape Alexandre voulut mettre
de souligner toute la passion de Jésus. Le texte, en effet, du De sacramentis l'appelle Gloriosissima,
un épithète qui se comprend bien en une époque de persécution, lorsque la passion était auréole
da de gloria.—Le canon actuel n'a plus la clause paulinienne de l'anamnèse donnez pardon,
qui existait également dans le texte archaïque. Il est cependant resté dans le texte ambrosien : doñee
Je reviendrai dans les cieux vers vous.

Nous offrons... : l'anamnèse implique en partie l'offrande du sacrifice. Christ l'a déjà faite en
la consécration de manière parfaite en vertu de la suprême médiation sacerdotale, qui lui est pro-
pia et incomunicable. Mais maintenant aussi toute l'Église, nosserví tui sed et plebs tua sancía,
offre à Dieu le sacrifice de sa auguste Tête, car cette victime divine est aussi la nôtre et
donné par nous : qu'il nous soit fait... Si l'offrande du Fils de Dieu est certainement agréable au Pè...
dre, l'efficacité subjective du sacrifice est conditionnée par nos bonnes dispositions. La
Église, par conséquent, prie pour que le Seigneur tourne son regard miséricordieux sur notre personne.
participation à l'oblación du Christ. L'anamnèse, par conséquent, est le point central de la prière.
eucharistique en tant que telle. Toutes les liturgies expriment ce concept élevé après le récit
de l'institution.
L'incisotuis donis ac datis, reminiscencia biblique (1 Par. 24:14), ne se trouve pas dans le
De sacranentistmais c'est commun à de nombreuses liturgies orientales, parmi lesquelles se trouve la liturgie alexandrine :
(**) Nous avons consacré certains de vos dons devant vous. La formule de dons fréquemment utilisée en
l'épigraphe chrétienne; daignez regarder : un autre souvenir biblique de la Genèse 4:4 : Il a regardé
Dieu à Abel et à ses offrandes.—La prière rappelle certains sacrifices de l'Ancien Testament
dans lesquels Dics a montré un plaisir particulier : l'offrande d'Abel (pueri tui = ton serviteur-
vo), le premier des justes, comme il est appelé dans l'Évangile ; le sacrifice d'Abraham, père de
les croyants ; le pain et le vin de Melchisédech, roi et prêtre, qu'il présenta au Tout-Puissant
sanctum sacrificium, immaculatam hostiam. Les deux appellations ont été ajoutées par Saint Léon I
contre les manichéens, qui, n'admettant pas l'usage du vin, trouvaient impur ce sacrifice
sien. La trilogie Abel, Abraham, Melchisédek est peut-être liée aux trois mystères avec-
mémorisés dans elUnde et mémores : Abel, figure de la mort du Christ ; Abraham, de la résurrection

124
 Mission Orthodoxe Sainte Trinité

ction (Hébr. 11:8); Melchisédek, de l'ascension (Ps. 109:5). Les trois types eucharistiques se en-
sont représentés dans les mosaïques de San Vital, à Ravenne (VIe siècle). Le qualificatif désum-
musasacerdos, appliqué à Melchisédech, n'est pas biblique, et a été critiqué au IVe siècle par l'auteur
des Quaestiones V. et N. Testamenti, mais se trouve également dans les Constitutions apos-
tóliques.
Nous te prions

Nous te prions, ô Dieu tout-puissant, Nous suppliquons humblement, Dieu

que ces choses soient portées par les mains de l'ange saint omnipotent, ordonnez qu'elles soient emportées
tui dans le sublime autel, dans la présence des dons par les mains de ton saint ange à
de ta divine majesté, afin que tous ceux qui, de cet autel sublime, se présentent devant la présence de ton divin
la participation au très saint Fils a été donnée ¡Majesté pour que tous ceux qui, participant-
Corps et Sang, nous avons reçu en prenant de cet autel, recevons le sacro-
que nous soyons remplis de bénédiction céleste et de grâce. Saint corps et sang de ton Fils.
Par ce même Christ, notre Seigneur, comblés de toute bénédiction et grâce céleste
Amen. tial par le même Christ notre Seigneur.
Amen.

La formule de cette phrase, qui dans la première partie continue à développer l'offrande de
sacrifice, ce n'est pas primitif ; la confrontation avec le texte de De Sacramentis le démontre de manière...
nera evidente. La cláusula introductoria Supplices te rog. omn. Deuses de clara marca gregoria-
na. L'idée de l'autel céleste, où l'oblation de l'Église est portée pour l'assimiler à l'obl-
La célébration de tous les saints unis à Christ dérive de l'Apocalypse de Saint Jean; on la trouve
dans plusieurs liturgies orientales, commençant par la liturgie alexandrine de Saint Marc, encadrée à
fois dans des formules d'offrande de l'encens. Celle-ci, cependant, est très ancienne ; Saint Irénée
(Adv. haer.,4:18), Origène (In Leo., hom. 9:910), Saint Augustin (In Ps.25 enarr., 2:10), Saint
Ambroise (DeOmin., 1, 48) et Saint Jean Chrysostome (In Ep. ad Hebr., hom. 14:12) traitent de
Bonjour :— par la main de votre Saint Ange : on a beaucoup discuté sur la personnalité de cet ange saint ;
certains voient le Saint-Esprit ; d'autres voient le Verbe de Dieu, le magraconsilii Angelus d'Ésaïe ; d'autres,
à l'ange de l'Apocalypse (Saint Michel?), qui présente l'offrande des prières des saints
sur l'autel d'or devant le trône divin ; d'autres, avec plus de probabilité, le ministère angélique
co en général, conforme au texte arcaicoper manus angelorum tuorum yen conformité avec la
phraseologie des anaphores orientales, où le métier de présenter les offrandes au ciel se
attribue expressément aux saints anges. Une confirmation monumentale de telle interprétation
La ción peut facilement se voir dans le célèbre cycle liturgique de San Vital, à Ravenne. Alors que les
Des deux côtés des tribunes, sont évoqués les sacrifices d'Abel, d'Abraham et de Melchisédech, dans le
centre du ciel mosaïque de la voûte, quatre anges les pieds posés sur autant
des ballons portent en hauteur avec les mains une guirlande ronde, fleurie, dans laquelle est représenté
l'ange mystique;—in sublime altare tuum...: c'est l'autel dont parle l'Apocalypse. Évident-
mente, dans le ciel on ne peut pas mettre un autel matériel, mais seulement symbolique ; autel qui dans le commun
l'interprétation des Pères est le Christ lui-même, notre médiateur, qui, en tant que prêtre éternel,
sempre vivens à interpellandum pour nous, offre perpétuellement au Père l'oblation parfaite de
sa humanité glorifiée. En réalité, avec la formule pas trop claire et précise duSuppli-
Le compositeur a simplement voulu exprimer l'idée que, tel un ange, il offrait à Dieu.
les sacrifices de l'ancienne loi, ainsi, par le ministère de ses anges, lui soit présenté le sacrifice
cio de La Iglesia et qu'il lui soit agréable.

125
 Mission Orthodoxe Sainte Trinité

Entre la deuxième partie de cette formule "quot quot..." et celle qui précède apparaît clairement une
séparation. Il est légitime de supposer que leut quotquotétait au départ la conclusion d'une
phrase ou d'une période plus tard supprimée. Maintenant : si l'on pense qu'avec ces mots on
ils demandent à Dics les fruits de la communion pour ceux qui participent au sacrifice, nous devons
conclure que nous sommes face à une épiclèse postconsécratoire, non dans le sens oriental,
dirigée à la transformation des dons, mais dans le traditionnel romain et originaire de
préparation à la sainte communion, dont la Tradition a conservé le type.
Voici comment cela s'exprime : Pctimus ut mittas Spiritum tuum Sanctum in oblationem sanctae Ec-
clesiae; en un seul rassemblement (l'union entre tous les fidèles) de tous, qui reçoivent, sacré,
la plénitude de ton esprit (la nourriture de la vie intérieure), pour le renforcement de la foi dans la vérité
accrémentation de la foi). Afin que les fidèles obtiennent ces grâces sacramentelles, il est précieux
C'est une préparation spirituelle de leurs âmes, qui est l'œuvre du Saint-Esprit.
Voici pourquoi l'épiclèse. Ainsi, l'Esprit divin complète, perfectionne, ratifie et
sanctifie l'offrande pour les âmes des fidèles. Comme à la Pentecôte, l'œuvre rédemptrice de Jésus-
Cristo est arrivé à son terme et à sa complète perfection, ainsi dans le sacrifice eucharistique.
tico, mémorial et renouvellement de la croix, l'épiclèse appose son sceau à l'œuvre sanctificatrice de la
eucharistie
C'est donc très probable que la conjecture selon laquelle, avant la refonte du texte du canon, au
ut quotquotprecediese une phrase épiclétique, comme celle de la Traditio : Et Mittas Spiritum.. Sanctum
Tuum In Oblationem Ecclesiae Tuae, ut... Les textes romains concernant une invocation de l'Esprit-
ritu Santo dans la présidence, que nous avons mentionnée auparavant à propos du Quam oblationem, font l'hypothèse-
vous êtes très digne d'attention.
De cette participation à l'autel...; on s'attendrait à cette autre concordance : de cet autel par-
[Link] expression, recueillie de Saint Paul, utilise le terme "autel" comme synonyme de "sa-
crificio." Le baiser que le célébrant donne ici à la table veut indiquer que c'est précisément celui-ci le
autel et le sacrifice duquel nous participons :— que nous soyons remplis de toute bénédiction céleste et de grâce :
réellement, les anciennes liturgies, parmi les fruits de la communion, demandent en premier lieu la
grâce de la vie éternelle. Peut-être le canon archaïque se terminait-il par une demande de ce genre,
qui a ensuite été remplacée par la formule actuelle, très générique.
Le moment des défunts.

Memento aussi, Seigneur, de tes serviteurs et

larumque íuarum N. et N., qui nous ont précédés N. et N., qui nous ont précédés avec la
ils seront avec le signe de la foi et dorment dans le sommeil du signe de la foi et dorment le sommeil de la paix.
pacis. Ipsis, Domine, et ómnibus en Christo Te pedimos, Seigneur, que à ceux-ci et à tous les
quiescentibus, locum refrigerii, lucis et pa- que reposent en Christ leur accorde le lu-
oui, pour que tu indules, nous te prions. Par le même gar de la lumière et de la paix. Par le même Cris-
Christus notre Seigneur. Amen. à notre Seigneur. Amen.

Le moment des défunts, malgré ses contradictions, n'a pas de véritable union logique avec la prière
antérieur, à moins que nous ne pensions qu'entre les cultes du sacrifice, on ait également voulu mettre
le suffrage pour les âmes des défunts.
C'est un fait que dans de nombreux manuscrits archaïques, à commencer par l'ancien gélasien,
elMemento defunctorum, avec ou sans elNobis quoque peccatoribus, ne se trouve pas; nous savons que
À Rome, en revanche, lors des messes dominicales, on ne récitait jamais, mais uniquement lors des feria.
les. L'Ordre de Juan Archicantcr le déclare expressément : Dans les jours de la semaine de la seconde fe-

126
 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

ria, qui est jusqu'au sabbat, des messes sont célébrées ou (et) leurs noms (des défunts) com-
Les mémorants; le dimanche, il n'est pas célébré d'agendas des morts, ni leurs noms dans le missel.
sas recitantur, sed tantum vivorum nomina... vel pro omni populo christiano oblationis vel vota
redduntur.
Avec la signature mentionnée, cela concorde avec celle du sacrement grégorien de Padoue mise en
le memento : S'ils y sont, les noms des défunts seront récités, dira le diacre : Memento... ; et plus bas -
Jo ajoute : Ces deux oraisons sont dites l'une sur les dipütios (sic) (qui est la formule Memento...)
altera(c'est-à-dire, elNobis quoque...), après la lecture des noms ; et cela quotidiennement ou en agissant
tantum diebus. Tel était, donc, l'usage romain aux siècles VII-VIII.
Ainsi, il est vrai que le sacrement grégorien envoyé par le pape Adrien à Car-
lomagno contenait le Memento, mais avec les limitations de la pratique romaine. Cela ne devait pas
être très en accord avec le génie du clergé romain, car quelques années plus tard, en 813, le concile
Le lio de Chalon-sur-Saône (en. 39) prescrit que, dans toutes les messes, il soit prié à sa place.
au Seigneur pour les âmes du purgatoire. Quel était cet endroit ? Au départ, il peut être fondé-
mentir croire que l'on confiait aux défunts, soit de manière générique, soit nominalement, dans le reci-
tation des dyptiques, qui suivait l'offertoire ; mais plus tard, pas après le IVe siècle certai-
selon Bishop, le souvenir n'a été introduit que de manière occasionnelle, c'est-à-dire pas lors des messes publiques,
dominicales ou festives, mais dans les privées et celles célébrées à dessein en suffrage des di-
funtos, insérant la formule commémorative dans le canon, et plus précisément dans le Hanc igitur.
Le léonien et le gelasien contiennent encore de nombreux exemples.
Lorsque, finalement, la réfusion du canon a eu lieu (Ve-VIe siècle), la commémoration des di-
Les funtos avec la liste ajoutée des saints et saintes martyrs ont été séparés de la grande intercession des
vifs et placés après la consécration ; l'Étiaminicial de la formule était un reste de la
union primitive des deux dyptiques. Cela dit, ce fut encore pendant longtemps, plus qu'une
formule de la prez, une formule propre aux messes des défunts et n'est pas entrée de manière fila et
définitive dans le canon avant le IXe siècle.
Quoi qu'il en soit, quel que soit le développement de la sombre hystérie du Memento
defunctorum il faut reconnaître que sa belle formule est romaine ou, comme le pense l'Évêque, ro-
manoafricana. Ses termes reflètent la phraseologie ingénue des épigraphes chrétiens des pri-
meros sigloe. Praecesserunt; praecessit fidelis in pace;—cum signo fidei : es el caractère baptiste-
mal : Le signe de la foi est le baptême ; — dans le sommeil de la paix : dit une inscription trouvée dans le cemen-
terio de Priscila : Dulcís et innocens hic ctormit Severianus XP in somno pacis ; —locum refrige-
rii : dans le sens translitératif désigne le bonheur céleste, image familière à Tertullien et dans les
actes des Saintes Perpétue et Félicité. Notez encore que le texte grégorien du memento,
après defamulorum famularumque tuarum, poneill et ill yhace pausa, tandis que le texte actuel
la a changé en son sommeil de paix. Ici, effectivement, se termine le memento. La formule qui suit :
Ipsis, Domine..., est une prière de suffrage qui a pu être ajoutée successivement.

El "Nobis quoque peccatoríbus."

À nous aussi, pécheurs serviteurs Daigne nous donner aussi à nous.

toi, de la multitude de tes miséricordes, pécheurs, tes serviteurs, que nous espérons en
espérant, une partie et une société, l'abondance de tes miséricordes, quelque
donare digneris, cum tuis sanctis Apostolis partecita siquiera et vivre en compagnie de tes
et Martyrs; avec Lorenzo, Étienne, saints apôtres et martyrs : Jean, Étienne,
Mathia, Barnaba, Ignatio, Alexandro, Matías, Bernabé, Ignacio, Alejandro, Mar-
Marcellino, Petro, Felicítate, Perpetua, A g celino, Pedro, Felicidad, Perpetua, Águeda,

127
 Mission orthodoxe de la Sainte Trinité

a t h a, Lucia, Agnete, Caecilia, Anastasia, Lucía, Inés, Cecilia, Anastasia, et de tous

et omnibus sanctis tuis; dans le consorzio, nous te demandons
consortium, non appréciateur des mérites mais ve-nos recibas non comme apécieur de mérites,
niae, nous te prions, donneur, accepte. Par le sin, comme pardon que tu es de nos
Christ notre Seigneur. culpas, Par Christ notre Seigneur.

Actuellement, el Nobis quoquese unit bien avec le memento des défunts, mais auparavant,
quand cela était omis, leQuoqueinitial sonnait durement. La commémoration associée de les
les martyrs et des défunts pendant le sacrifice sont souvent mentionnés dans la littérature anti-
gua, dans laquelle on met également en évidence le caractère divers des deux : les martyrs sont invoqués -
dos comme nos intercesseurs, les défunts sont rappelés pour leur offrir des suffrages. Ideo—
écris Saint Augustin—à la même table, nous ne les commémorons pas ainsi (martyrs), comme
pour les autres qui reposent en paix, afin que nous prions aussi pour eux, mais surtout afin qu'eux prient pour nous, afin que leur
vestigüs adhaereamus; Geronció, le biographe de Sainte Mélanie (+ 426), semble faire allusion à notre
Memento Nobis quo, que cuando escribe: Et cum offerrem, nominavi eius nomen ínter durmien-
oui, consacrant la sainte oblation ; car c'était ma coutume dans cette heure terrifiante.
réciter les noms des martyr, pour qu'ils intercèdent pour moi auprès du Seigneur ; mais les pécheurs, cependant, auront miséricorde.

diam consecutos ut et ipsi pro me intercedant. ElNobis quoquees, en realidad, un apéndice du

Communicantes, et comme celui-ci, entre dans le cadre de la grande prière d'intercession. Il est intéressant
ici, note Schuster, faire ressortir sa structure schématique dans le canon. Celle-ci se divise en deux
parties : pour les vivants et pour les morts ; et chacune d'elles comprend deux prières : une su-
par diptyques—comme s'exprimait Amalario—alternativement après la lecture des noms, entièrement séparé
radas de l'anaphore et formant partie par elles-mêmes, avec une doxologie propre et une conclusion finale ; en
somme, parfaitement distincte du canon. C'est pourquoi, à la commémoration des vivants correspond
exactement celle des défunts, comme à la prezCommunicantescorresponde laNobis quoque,
où se poursuit la liste interrompue des martyrs, dont l'intercession est invoquée. Ni semble
personne ne s'étonne de cette double litanie des saints ; c'est un artifice littéraire pour accompagner avec
honore les deux tables du dyptique, dont les noms souhaitent être présentés à Dieu avec la po-
tente recommandation de ses avocats célestes.

La liste des saints du Nobis quoquese ouvre avec, Saint Jean-Baptiste, le Précurseur, célébré en
Rome depuis le IVe siècle. Il y a sept saints martyrs hommes et sept femmes. Le regroupement de
les saints se trouvent ici dans cette proportion : (**) 1 47+7, tandis que dans la liste des Communicants
ère 1 + 12 f 12. Parmi les premiers, nous avons : Saint Étienne Protomartyr, dont le culte après le
découverte de ses reliques, qui a eu lieu en 416, a atteint une large diffusion ;—Saint
Matías, l'apôtre ajouté, qui n'est pas entré dans les Communicants, s'étant ajouté au nombre
duodénario fixe à Saint Paul : — Saint Barnabé, disciple du Seigneur, accompagné de Saint Paul ; —
Saint Ignace, le célèbre évêque d'Antioche, martyrisé à Rome dans l'amphithéâtre l'année 107;
Saint Alexandre, le pape martyr (+ 119), ou, plus vraisemblablement, l'un des fils de Sainte Félicie
papa, au lequel le pape Vigile (537-555) a dédié le Coemeterium lordanorum, où lui et ses hérétiques
manes avaient la tombe ;—Marcelino, prêtre romain, et Pierre, exorciste romain, tous deux de-
capitados en le 304.—L'ordre dans lequel se succédaient les sept noms des saintes vierges et
les femmes dans l'Antiquité étaient légèrement différentes de maintenant, c'est-à-dire, dans cet ordre : Perpétue,
Inés, Cecilia, Felicidad, Águeda, Lucía.
Sainte Perpétue, la matronne africaine martyrisée en 203 à Carthage, avec Félicité
papa, sa serveuse, qui suit peu après, à moins que cette dernière ne soit, comme il semble plus probable

128
 Mission Orthodoxe Sainte Trinité

ble, La martyre romaine homonyme, mère de sept enfants, également martyrs ;—Sainte Agnès, vierge
romaine, martyrisée en 304 ;—Sainte Cécile, vierge romaine aussi, dont la décapitation se
ignore l'époque (177 ou 203);—Sainte Anastasie, veuve romaine, confondue plus tard avec une autre
Sainte Anastasie de Sirmio, très vénérée à Rome à l'époque byzantine ;—Saintes Agathe et
Lucia, deux vierges et martyrs siciliens. Leurs noms représentent un ajout tardif.
quoque, faite probablement par Saint Grégoire le Grand, comme le témoigne Saint Anselme, évêque
de Sherborne (+ 709) : Gregorius dans le canon, a également uni (Águeda et Lucía) est connu,
deste modo, colocando en el catálogo de mártires: Felicítate, Anastasia, Agatha, Lucía. A él, por tanto, se
attribue également l'inversion des noms qui existe dans le canon actuel.—Intra quorum nos
consortium… cette conclusion du Nobis quoquese est déjà mentionnée dans une petite œuvre atri-
bâtie faussement à Saint Jérôme, mais certainement écrite au Ve siècle : Ad capessendam futu-
ram la béatitude avec ses élus, parmi lesquels nous sommes en communion, non pas inspecteur des mérites, mais ve-
Nia largiteur, admittat Christus Dominus.
El Nobis quoquet a un final propre, et pour la même raison, il se révèle comme un texte accidentel,
sans véritable lien avec le canon. De plus, sa même phraseologie, si réservée et humble, avec-
corde mal avec le langage solennel et digne de l'anáfora romaine et accuse peut-être une autre mentalité
y rédaction. Cela est généralement attribué aujourd'hui à Saint Léon le Grand (+ 461), qui l'aurait
recueilli de la liturgie alexandrine, où la mémoire des saints et des martyrs va s'accomplir
pañada d'une formule équivalente à la latinapartem aliquam et societatem ; mais il est probable
que dans la refonte du canon réalisée par le pape Gélase (+ 496) ait reçu des ajouts et
souffert des retouches.

La Doxologie Conclusive.

Par lequel (Jésus-Christ), Seigneur, tu

Domine, sem per bona creas, sanctificascreas toujours toutes ces bonnes choses, les
tu vivifies, tu bénis, et tu nous accordes. santifies, tu les vivifies,
Par ipifrsum, et avec ip so et dans iplftso est les bénédictions et tu nous fais des cadeaux
Tibí,
À Dieu le Père tout-puissant, Par Lui, avec Lui et en Lui
dans l'unité du Saint-Esprit, tout est donné à toi, Dieu Père
honneur et gloire aux siècles. omnipotent, dans l'unité
Amen. de l'Esprit Saint, tout l'honneur et toute la gloire
ria pour tous
les siècles des siècles.
Qu'il en soit ainsi.

La doxologie finale se présente divisée en deux membres : a) le Per quem haec omnia... ; b) le Per
Ipsum..., ce qu'est la doxologie proprement dite.

Le "Per quem haec omnia..."

La formule Pour qui... actuellement ne peut se référer qu'aux espèces consacre-
Mais il faut admettre que les phrases haec omnia..., bona creas, sanctijicas, etc., sont très
peu appropriées à l'eucharistie. Cela laisse supposer sur l'autel un autel complet ou de
éléments, qui ne sont pas le corps et le sang du Christ. Nous savons, en effet, que dans ce

129
 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

point de l'anaphore, depuis la plus lointaine antiquité (et la Tradition nous fournit le premier
exemple), on bénissait avec des formules spéciales les nouveaux fruits de la terre, l'huile pour les en-
fermos, les premières récoltes saisonnières, et encore aujourd'hui les huiles saintes sont bénies le Jeudi Saint et
les premières fèves à la fête de l'Ascension. Il ne doit pas sembler étrange que, dans ce but, on ait
choisi ce moment. On voulait mettre en évidence le caractère intime d'unité
qui dominait autrefois la liturgie; quand le sacrifice de l'autel était le centre du culte
Cristiano, avec lequel ils étaient unis, et duquel, comme d'une source de grâce, jaillissaient tous les
d'autres rites. Il était également souhaité que, comme on avait appelé autour de l'autel du sacrifice à toute
la ville de Dieu - église militante, triomphante, purgatoire - se manifestait également aussi les
créatures inanimées, et aussi celles-ci étaient sanctifiées par l'eucharistie.
ElPer qui serait donc la clause finale d'opposition à la phrase protocolaire innomine
D. N. I. Christi, avec laquelle on concluait généralement les brèves formules de bénédiction prononcées
ciadas sur les offrandes. Voici, par exemple, celle contenue dans le léonien sur le lait et la
miel.

Quoi qu'il en soit, le dernier rédacteur de notre canon a cru maintenir cette clause doxologique dans son
puesto sans même la corriger ; de plus, en supprimant, comme le suppose Duchesne, la formule généri-
une bénédiction sur les fruits de la terre, qui constituait la partie principale, avec l'intention claire
de la diriger aux espèces consacrées ; à celles-ci, en effet, se réfèrent actuellement, mais avec
un certain effort d'exégèse. Chacune des choses, explique Roberti, a été créée par le Verbe, et a été
trouvée bonne ; et le pain et le vin sont les dons précieux, prémices de la création, que Dieu
renouvelle chaque année quand il féconde le sein de la terre ; sanctifie quand, séparés des usages
profanes, les destine au sacrifice ; vivifie quand par les mots de la consécration, faites ins-
instruments d'infusions admirables de grâce, il les offre en aliment et boisson saine dans la
sainte communion.
Nous ne devons cependant pas faire taire que tous les liturgistes ne participent pas aux idées.
exposées. Certains, parmi eux Cagin, Batiffcl, Destefani, supposent que la clause Per quem
faisait régulièrement partie du texte du canon ancien, servant de formule de conjonction
entre les Supplices... et la doxologie finale quand le Memento des
Les défunts avec nous aussi. L'expression a donc tout cela à relier aux dons.
eucaristiques, sur le type de celles qui ressemblent... je l'ordonne d'être porté... Dans cette
deuxième hypothèse, cependant, l'union logique entre les formules Supplices... et Per ipsum du a
beaucoup à désirer et il est donc difficile d'expliquer comment une formule éminemment eucharistique a été
ordonnée à bénir les fruits naturels. Les signes de la croix s'accompagnent des termes
sanctifies, vivifies, blesses, today, moreover, synonyms of consecration, at the beginning
Ils faisaient évidemment référence aux offrandes matérielles qui étaient sur l'autel ou à côté.
Récemment, Callewaert a essayé de prouver que non seulement le premier membre, Per
qui..., est ordonné à l'eucharistie, mais qu'avec le second, constitue une seule formule
mula doxologique, dans laquelle la phrase Per quem fait de proposition par rapport à la principale
que sigue : Per ipsum... : « Et gloire à toi, Père tout-puissant..., par Lui..., par lequel toutes...
ces choses créées sont bonnes..."L'hypothèse est ingénieuse, mais la construction proposée ne se
présente rien de naturel et se sépare manifestement de l'usage liturgique des anciens, lesquels
ils unissaient toujours la phrase finale de la grâce médiatrice du Christ à une formule immédiatement avant-
cessionnaire, qui rendait au mencs sous-entendu le nom ; ce qui ne se trouve pas dans le texte primitif
vo du canon.
Le "Per ipsum..."

130
 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

Cette formule doxologique est visiblement inspirée du prologue de Saint Jean et en non
Peu d'expressions de Saint Paul : Omnia per ipsum et in ipso creata sunt ; Quoniam ex ipso et per
ipsum et in ipso sont omnia; mais en substituant elex ipso, qui de soi convient proprement au
Père, avec le Fils, plus adapté au Fils (dans le Christ, les Apôtres) ;—Voici Tibí Dieu le Père...
on met en évidence l'idée du canon selon laquelle la prière est dirigée vers le Père ;—Omnis honor et gloria :
dernière dérivée de l'Apocalypse (7:13); seul Dieu reçoit une gloire infinie par le biais de Christ et
de son sacrifice.
El Sacrement ferme le sermon aux néophytes avec une doxologie que nous pouvons consi-
derar comme un écho de celui du canon, souvent cité par lui.
Actuellement, pendant que le prêtre récite la formule doxologique, il insère entre chacune de
les phrases une série d'actes qui ont leur histoire. Prends d'abord l'hostie entre les doigts
sainte, et avec elle fait trois fois le signe de la croix sur le calice d'un bord à l'autre, en disant : Per
ipsum et cum ipso, et in ipso; ensuite, il fait deux signes entre le calice et la poitrine : est Tibi, Deo en
omnipotent—dans l'unité de l'Esprit Saint; et, élevant ensemble le calice et l'hostie superposée,
Omnis honor et gloria. Ici, la rubrique prescrit de mettre le calice et l'hostie sur le
autel, faire la génuflexion et ajouter à haute voix : per omnia saecula saeculorum. Amen.

L'"Examen" Final.
À la solennelle doxologie du canon, la réponse de l'assemblée est : Amen, mot qui exprime
son assentiment de foi à ce qui a été réalisé sur l'autel et sa participation effective à l'ac-
ction sacrificielle réalisée.
L'importance liturgique de ce Amen est déjà soulignée par saint Justin, selon lequel c'est une res-
mise vibrante, une acclamation : omnis qui adest populus Fauste Acclamat Amen. Amen autem
la langue hébraïque Fiat signifie. Également par la suite, les Saints Pères ont souvent traité
mente du sens spécial de tel Amen. Tertulien trouve un motif particulier de réprimande.
sion dans le chrétien qui fréquente les spectacles, en raison du fait que la même bouche qui a
acclamé Amen au saint sacrifice, levez ensuite les vivas aux divertissements grossiers et féroces
du cirque. Dionysius d'Alexandrie (+ 265) résume ainsi les phases de la participation d'un fidèle à la
misa : « A entendu la prière eucharistique, a répondu Amen avec les autres, s'est présenté à la
la table et a tendu la main pour recevoir le saint aliment." Saint Ambroise commentait aux néo-
filtres le Mande le prez ainsi : Tu dis "Amen" c'est-à-dire que c'est vrai : ce que la bouche dit, l'esprit intérieur
faieatur, quod sermo sonat, affectus sentiat.

Les Gestes du Canon

Le Signe de la Croix.
Après l'élévation de l'hostie et du calice, dont nous avons déjà parlé, le signe de
la croix sur les éléments eucharistiques était le geste le plus important et le plus fréquent du canon;
on pourrait peut-être ajouter que c'est aussi parmi les plus anciens, car Saint Augustin le considère déjà
réalisé pendant le sacrifice : Quod signum (croix) nisi adhibeatur sive... sacrifice quo aluntur
rien de tout cela n'est accompli correctement. Le célébrant le fait jusqu'à vingt-six fois, ou séparément sur la
hôte et sur le calice ou simultanément sur les deux, c'est-à-dire dans le Te igitur (trois), Quam
oblations
rogamus(trois), Perquem haec omnia(trois), Per ipsum(cinq).
Les signes de la croix dans le canon, à ce que nous savons, ne sont pas primitifs, mais c'était-
ron peu à peu insérés, commençant au VIIIe siècle. Il s'était emparé depuis peu de temps

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

de certains prêtres des Gaules l'étrange idée que la consécration eucharistique devait être
perfectionnée avec de nombreux signes de croix, et pour cela ils les réalisaient à plusieurs reprises sur
les espèces sacrées. D'où commenceront à consacrer (dit un concile de Paris de 825, jusqu'à
finem pene sine intermissione crucis signáculo benedicunt. Le concile désapprouva très justement
cette habitude. Peut-être fait-il également référence à de telles nouveautés lorsqu'il parle dans l'Épître synodique, atri-
buida au pape Léon IV (847-855), il est recommandé au clergé de bénir le calice et l'oblata avec un ges-
à recto, pas de circulaire. Calice et oblatum signez à la croix droite, c'est-à-dire non dans le cercle et variation.
San Boniface
d'Allemagne, à propos des croix dans le canon, ayant demandé des instructions au pape Zaca-
rias, a reçu de celui-ci en 751, par l'intermédiaire d'un certain prêtre Luí, un rouleau avec le texte du ca-
non où les croix qui devaient être faites étaient expressément signalées. C'est avec probabilité
identique au IV OR, qui s'intitule précisément Qualiter quaedam oraliones et cruces in "Te igi-
tur"les agendas sont.
Les signaux de la croix les plus anciens sont ceux du Te igitur, signalés dans le Regin. 316 (s.
VII-VIII), le codex qui nous a conservé le gélasien et précisément sur les mots bene-
conseils, ces dons, ces offrandes, ces saints...Pour cela, en plus des trois croix actuelles,
énumère une quatrième sur le bénédicas, exigée, sans aucun doute, par le vocabulaire ; croix, cependant, que
disparaît immédiatement des manuscrits. Également dans le Regin. 316 et dans les plus anciens sa-
craméntanos, celui de Gelón par exemple, se trouvent déjà les trois signes de la croix dans lePer
qui... sanctifies, vivifies, bénis...; le créateur ne cesse jamais d'elle. Quelque chose de plus postérieur est
les signalées alquam oblationem, albenedixit de la consécration, alUnde et memores yal
Supplices, bien que dans cette dernière formule, les manuscrits les plus anciens l'omettent généralement.
La signal de la croix, en revanche, alomni benedictione, que le célébrant fait sur lui-même, ne
se trouve avant le XIIe siècle. Les signes de la croix dans la doxologie sont également très tardifs.
Par lui-même..., parce qu'autrefois, selon ce que prescrit le I OR, le calice n'était touché que par le pape.
dans l'ornement avec les oblates.

Pour expliquer ces multiples signes de la croix, les liturgistes médiévaux et modernes font des distinctions
entre celles qui précèdent la consécration et celles qui la suivent. Les premières sont considérées comme
signe de bénédiction invocative, par lequel on demande à Dieu que, par les mérites de la
la croix du Christ, les éléments à consacrer soient purifiés et deviennent aptes à sa transsubstantiation
En réalité, la croix devrait accompagner seulement le terme benedicere, que ce soit dans le Te
igitur, sea en el Quam oblationem, pero pareció oportuno extenderlo también a los términos que
continuent : haec dona... yadscripta, ratum, lesquels déterminent le sens. Plus tard, comme de-
cíamos, le signe de la croix sur le benedicite du Te igitur a disparu, probablement pour limiter-
tar à trois, le chiffre sacré, les gestes cruciformes.
Une plus grande difficulté se présente avec les signes de la croix post-consécratoires, car ils se font...
bre les espèces consacrées, qui possèdent déjà toute la plénitude de la divinité. Saint Pierre Damien
(+ 1072) opine que celles-ci ajoutaient quelque chose qui manque encore, nondum enim est consecratio
consummata. Plus prudemment, Innocent III confesse qu'il ne sait pas donner une explication plausible.
ble. Lors du concile de Trente, il ne manqua pas d'exprimer l'idée de les supprimer sans plus. L'exégèse
plus naturel, énoncé déjà par l'helminthologue et par Saint Thomas, voit en elles des signes avec...
moratives et quand ils se souviennent de la passion et de la mort du Christ, source pour nous de
toute grâce.
Tout comme dans l'Apocalypse les élus portent le symbole en forme de tau, ainsi parfois
Dans la tradition liturgique, le signe de la croix servait à individualiser une personne ou une chose. Ru-

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

Fino nous rappelle que dans son temps, lorsque le Credo était récité, tous, à l'article carnis resur
tionem, ils faisaient une croix sur le front, comme pour dire : Je crois que ma chair ressuscite.
rá.
Enfin, les trois signes de la croix faits dans la formule Perquem haec... sanctificas, vivití-
ficas, bénédic dlices, qui est essentiellement une bénédiction d'offrandes, entrent dans la catégorie des
bénédictions invocatives. Le triple signal a été suggéré naturellement par le désir d'étendre le geste de
bénédiction à gauche et à droite du groupe des offrandes.
La petite élévation.
C'est celle qui conclut le canon, et elle remonte probablement au Ve siècle, comme je le disais auparavant.
mos; selon la rubrique du 1 OR, le diacre au Perquem haec... prenait avec lamappula, cum of-
ferturío, le calice par les deux anses et le levait autant que nécessaire, le maintenant ainsi levé, pendant que
après le pape, lui ayant rapproché des deux côtés les deux oblations, disait jusqu'à la fin le texte de la
doxologie. Étant donné l'ancienne disposition de l'autel et la position de l'archidiacre et du pontife dans
l'autel—tous deux faisant face au peuple—, la petite et simultanée élévation des oblates et du c
Liz était suffisante pour exposer à la vue et à l'adoration des présents les espèces sacrées.
Cette élévation voulait également être un geste signifiant l'oblation que l'Église fait à Dieu.
de la Victime auguste dans les prières du canon après la consécration.
Mais quand, après l'an 1000, ces multiples furent introduites dans la formule doxologique...
plus de signes de la croix dont nous avons parlé et après que le prêtre célébrant faisait les
paldas au peuple, la petite élévation est devenue invisible et a disparu de son profond sens.
Les liturgies orientales jusqu'à l'époque de Saint Cyrille de Jérusalem élèvent
devant les yeux des fidèles peu avant la communion le pain consacré, en disant : Sancta
sanctis! Observe De Stefani : "Il y a tant de changements auxquels les rituels ont été soumis que
Primitivement, elles étaient réalisées à la fin du canon et à la communion, ce qui n'étonnerait pas que
aussi une élévation inhérente au Sancta sanctis qui est venu se réduire à la fin du canon.

L'imposition des mains.

L'imposition des mains est le geste le plus ancien de l'anaphore. La Tradition montre
à l'évêque, qui, avec le prêtre et en posant les mains sur l'oblation, se prépare à réciter
la prière consacratoire. La scène eucharistique connue du IIIe siècle existant dans la chapelle de
les Sacrements, dans les catacombes de Saint Calixte, présente l'illustration. Le geste veut signi-
faire l'invocation du pouvoir de Dieu sur les éléments eucharistiques en vue de leur transsubstantiation
tanciación; c'était un geste épiclétique; jusqu'à ce que le ton de l'anaphore soit resté bref et sans inter-
ferencias, il a été possible et il a dû conserver l'imposition des mains; plus tard, elle a disparu, sans
laisser plus de signes.
Actuellement, elle est prescrite lors de la récitation de la formule Hanc igitur...; son sens,
cependant, ce n'est plus certainement épiclétique, mais, conformément à la nature de l'obla-
tion, exprime le caractère expiatoire du sacrifice eucharistique (placatus accipias). Dans l'Ancien
Testament, selon les règles de la loi mosaïque, l'imposition des mains sacerdotales sur un
l'animal immolé à Dieu indiquait la transmission symbolique du péché et de la peine relative sur
celui, lequel se transformait, au lieu de l'offrant, en victime expiatoire. Dans la messe, à Christ, qui
va à se sacrifier pour nous et à notre place, le geste liturgique le désignerait comme notre
victime.

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 Mission Orthodoxe de la Sainte Trinité

3. L'Histoire du Canon Romain.

Préliminaires.
Aucune histoire complète du canon romain n'a encore été écrite, et peut-être ne le sera-t-elle jamais.
ça, parce que les nouvelles que nous a transmises l'antiquité chrétienne sont trop rares et
fragmentaires. L'Église au cours des premiers siècles s'était enveloppée prudemment dans le secret-
les simples fidèles devaient peu parler de ce sujet, d'autant moins ceux qui au milieu de
ils avaient une dignité et une responsabilité. Récemment, des tentatives ont été faites par l'intermédiaire de
de bienfaiteurs érudits, comme Bunsen, Drews, Cagin, Baumstark, mais avec peu de résultats
satisfaisant. Ses systèmes, généralement tissés sur le préjugé de faire combiner notre
le canon avec des types anaphoriques orientaux et occidentaux a conduit au résultat de le voir décomposé
malheureusement en fragments, pour le reconstituer dans un autre ordre selon le type liturgique préféré
rido. Comment peut-il être vraisemblable que le canon ait subi des changements aussi radicaux sans que cela ne se traduise par...
qu'ils présentent au moins des allusions, tandis que nous voyons que le rédacteur du Liber pontificalis a été scrupuleux
losé à recueillir les plus petites variations ou ajouts faits successivement par les papes ?
Nous ne pensons donc pas qu'il vaille la peine de s'efforcer d'exposer les diverses théories proposées.
tas y déjà surmontées; cela dit, aidés par les recherches sages des érudits et
élaborant en temps voulu les données positives fournies par l'histoire à la lumière de l'étude
comparatif des anaphores les plus anciennes, nous nous efforcerons de tracer dans leurs grandes
lignes ceux qui selon notre avis ont existé :

1) Les précédents.
2) Les débuts.
3) Les développements ultérieurs du canon romain.

Les précédents du canon.

Comme il a déjà été dit en traitant de la messe subapostolique, il est vrai que le thème des primitives
les anaphores embrassaient deux parties distinctes, toutes deux substantiellement originales : l'une, théologique,
rentementelaudativa, d'origine et de caractère hébreu, qui exaltait Dieu le Père dans ses attributs, en
ses bénéfices sur le monde et sur le peuple élu ; l'autre, en revanche, christologique, prédo-
minantementeeucarística, qui développait le thème de l'incarnation rédemptrice à travers
les mystères de la vie du Christ, et particulièrement de sa passion, en souvenir de laquelle on s'ouvrait
je passe à la narration de l'institution eucharistique. Celle-ci était immédiatement suivie de l'anamnèse,
l'offrande du sacrifice et une invocation au Saint-Esprit implorant pour les fidèles les fruits
de la communion.
Aucune prière ne faisait encore partie de lui. L'intercession traditionnelle fait-
devant les diverses classes de personnes, était confinée dans la zone de l'offertoire; au début, avec
la prière des fidèles ; à la fin, avec les diptyques diaconaux des vivants et des morts.
Tels devaient être, peu ou prou, le schéma logique substantiel de l'anaphore ; que, étant donnés
les précédents, comme il ressort des écrits du IIe siècle, avaient été transmis dans l'église
romaine au début du IIIe et dans les principales églises de la chrétienté, aussi orientales,
sauf les légères variations de style et de concept, apportées, comme il est facile de l'imaginer, par les
diverses conditions accidentelles de lieux et de personnes.
Quoi qu'il en soit, pour avoir une idée aussi peu inexacte que possible, nous pensons qu'il est opportun de traiter
en détail pas seulement de l'anaphore romaine de l'époque, celle de Saint Hyppolite, qui peut attester

134
 Mission orthodoxe de la Sainte-Trinité

également pour l'Afrique, mais aussi pour celles qui peuvent être considérées avec quelque approximation
comme vos contemporains, et qui reflètent la tradition anaphorique respective d'Alexandrie,
d'Antiochie, d'Édesse, les grandes métropoles provinciales de l'Orient au IIIe siècle.
que reflètent les traditions anaphoriques parce que, en revenant à la liberté liturgique propre de
l'Église ancienne, nous pouvons difficilement admettre que même les évêques d'une même province
cia se sirviesen tous d'un même formulaire, comme type unicon varietur. Celui de Thmuis (Egip-
par exemple, il devait présenter des variantes par rapport à celui d'Alexandrie (ville) et d'autres
centres épiscopaux ; nous avons les preuves en comparant l'anaphore de Sérapion avec celle de Saint Marc
cos (Alexandrie, ville) et du papyrus de DérBelyzeh, tous de type alexandrin. Les anaphores in-
Des décennies des grandes églises d'Orient ne nous sont parvenues dans leur forme originale, car, co-
cela m'arrive pour toutes les formules vivantes, avec le temps elles ont subi des modifications et des ajouts
ras; mais pas tant corno pour rendre impossible, avec un travail de critique sain, de les ramener au texte
primitif.
L'anaphore romaine de Saint Hyppolite.
Ce texte incomparable, transmis à nous dans la Traditio apostolique, réclamé déjà
par Saint Hyppolite, le plus illustre docteur de l'Église de Rome au IIIe siècle, auteur, hélas,
d'un malheureux schisme disciplinaire, mais réconcilié avec le pape Pontien peu avant de mourir martyr
tir de la foi (+ 235), reflète, sans doute, si ce n'est pas la forme précise, le thème et le développement du
formulaire eucharistique en usage dans l'église romaine vers 215-220. Ceci est d'autant plus pré-
cioso car cela démontre qu'il n'a jamais subi de modifications de quelque nature que ce soit. Il a été écrit en
grec ; l'original a été perdu, mais il reste une ancienne tradition latine, que nous reproduisons.
ducida

Dialogue Initial.—"Le Seigneur soit avec vous. (Et tous répondent:)..

—Et avec ton esprit.
—Haut les cœurs ;
Nous les avons placés en Dieu.
—Rendons grâce au Seigneur ;
—Il est digne et juste. (Et donc qu'il se poursuive ainsi.)

Action de Grâce.
«Nous te rendons grâce, ô Dieu ! pour ton Fils bien-aimé, Jésus-Christ, qui en
ces derniers temps, tu nous as envoyés pour nous sauver, nous racheter et nous évangéliser.
volonté ; celui qui est ton Verbe inséparable.
Par lequel tu as fait toutes les choses, et tu les as trouvées bonnes;
que tu as envoyé du ciel au sein de la Vierge;
que dans ses entrailles s'est incarné, le Fils t'a été présenté, né de l'Esprit
Saint et de la Vierge; que, accomplissant ta volonté et te donnant un peuple saint, ex-
tendit ses mains dans sa passion pour libérer de la souffrance ceux qui ont cru en toi.
Institution Eucharistique.
«Que quand il a été livré volontairement à la passion,
pour détruire la mort,
pour briser les chaînes du diable
pour vaincre l'enfer,
pour éclairer les justes,
pour signer l'alliance

135
 Mission Orthodoxe Sainte Trinité

et manifester la résurrection,
Prenant le pain et rendant grâce, il dit : Prenez et mangez ; ceci est mon corps, qui sera dé-
pédacé par vous;
et également (il dit) sur le calice : Voici mon sang, qui sera versé pour vous.
Lorsque vous ferez cela, faites-le en mémoire de moi.

Anamnèse et Offrande.— « Se souvenant donc de sa mort et de sa résurrection, nous te

nous offrons le pain et le calice, te remerciant parce que tu nous as rendus dignes d'être devant toi et
d'être tes ministres.

Épiclèse.— « Et nous te demandons d'envoyer ton Saint Esprit sur l'oblation de la sainte Église, à
fin de que tous ensemble, réunis, tu accordes à ceux qui parmi les saints communient le fait de se remplir de
Saint-Esprit pour la confirmation de sa foi en la vérité, afin que nous te louions et te glorifions
nous prions à travers Jésus-Christ, ton Fils.

Doxologie.— "Par lequel il monte à toi, le Fils, dans l'unité du Saint-Esprit,. gloire et honneur en ta
santa Église maintenant et pour tous les siècles des siècles.
Amen.

L'empreinte du génie romain se révèle souveraine dans cette formule admirable, dans laquelle "le mo-
vimiento est coupé de telle manière que toutes les parties des phrases semblent gia final est par lui re-
produite plusieurs fois, s'interpénètre simultanément les unes avec les autres depuis le début
jusqu'à la dernière parole pour constituer un tout unique avec l'action centrale, l'eucharistique du Se-
ñor."San Hipólito, la composant ainsi et l'insérant dans sa Traditio apostólica, voulait évident-
mente référer, si ce n'est pas à la formule littérale, oui à la tradition anaphorique de Rome. Aussi dans Saint
Justino, la prez, ordonnée à la louange et à la gloire du Père à travers le nom du Fils et de l'E-
le Saint-Esprit, devait suivre les grandes lignes de l'anaphore d'Hippolyte. Cela cependant, dans le com-
par rapport à celle-ci, indique une première phase de développement ; parce que, moins liée à la tradition
l'eucologique juif, encore vivant en Orient, à peine évoque le sujet théologique, laudatif des atri-
buts de Dieu, pour souligner avec un relief particulier le thème christologique. Effectivement, l'anaphore
est donc encadré dans le mystère du Christ ; c'est Lui qui rend grâce au Père par son incarnation,
avec sa passion, avec sa mort, vainqueur des forces infernales ; avec sa résurrection, avec la
consécration de son corps et de son sang, dans laquelle la communion des membres de son corps mystique,
unis dans l'Église par l'effusion de l'Esprit Saint, peuvent rendre à Dieu l'honneur et la glo-
ria que le son debidos. Notez encore comment l'anaphore romaine fournit le premier échantillon
décisive d'une épiclèse dirigée vers le Saint-Esprit dans le sens primitif, auquel elle faisait déjà allusion -
c'est-à-dire, pour être une cause efficace de la transformation des éléments eucharistiques,
sino des fruits de la communion, par l'union dans la charité de tous les fidèles.

L'anaphore alexandrine.
On admet couramment que la formule anaphorique intitulée Oratio oblatíonis Serapionis
épiscopi, contenue dans l'eucologe attribué à Sérapion, évêque de Thmuis (delta du Nil) au-
vers 340, ce n'était pas une composition originale, mais réécrite d'un texte plus ancien.
tandis que ce qui a probablement été ajouté par lui ou par d'autres, c'est-à-dire les formules qui introduisent
alSanctus et les conclusions, comme celles de l'intercession, soient des vivants, soit des défunts.
tos, insérées après la consécration et l'épiclèse, nous pouvons considérer le reste, dans ce subs-
tancial, comme le texte de l'anaphore qui, au milieu du IIIe siècle, était en usage à Alexandrie.

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Nous écrivons dans le texte de telles formules en lettres minuscules ; celles-ci déto