LE DIEU MAL AIMÉ

Par Carsten Johnsen

CJ MAL page paragraphe 2

Les éditeurs de l'histoire non racontée
Centre du Réalisme Chrétien
Mezien, 04200 Sisteron, France

TABLE DES MATIÈRES

CJ MAL TABLE DES MATIÈRES page paragraphe 1

PAGE
INTRODUCTION 1
CHAPITRE UN : QUELQUES NOTES CRUCIALES D'INTRODUCTION SUR DIEU
ET L'ORIGINE DU MAL : COMMENT LUCIFER A PU CONCEVOIR
L'IDÉE D'UNE RIVALITÉ AVEC JÉSUS-CHRIST 12
1. Dieu a-t-il jamais été seul ? 12
2. Création -- L'affaire de cœur de Dieu 16
3. Y a-t-il un égoïsme divin ? 20
4. Parmi qui « nous, les hommes sensés » choisissons-nous « notre favori »?
Rivaux ? 24
Le risque étrange encouru par celui qui s'humilie
Lui-même 27
Jésus-Christ, Un Ange Parmi les Anges 33
7. Quelle étrange formulation : il ne pensait pas que c'était du vol 36
8. Détails éclairants dans le drame de Lucifer 39
Un secret des cieux, finalement révélé sous
Conditions Dramatiques 41
10. Gratitude -- La seule alternative des réalistes chrétiens
à la vanité païenne 45
11. Pour la Méditation et le Résumé 52
CHAPITRE DEUX : LE CRÉATEUR INVISIBLE SE DÉVOILANT
INDISPUTABLEMENT À TOUS LES HOMMES INTELLIGENTS PAR SON
CRÉATION VISIBLE 54
1. Le concept d'ordre contre désordre prenant un nouveau
Signification et dimensions énormes 55

00ii
2. Le "S" Mystérieux de la Thermodynamique Moderne et Dieu 58
3. Le concept d'ordre dans les domaines de l'âme humaine 65
4. Le démon de l'automatisme contre la dépendance libre sur
un Dieu vivant, intervenant personnellement 70
5. L'esprit de subordination contre l'esprit de
Insoumission 72
CHAPITRE TROIS : LE MYTHE D'UN DÉMIURGE ÉMERGEANT ENCORE UNE FOIS 75
1. Qui est ici suggéré comme l'originateur du mal ? 75
2. La nature même de Dieu est-elle une source potentielle de mal ?
Entrer dans le monde ? 77
3. Aperçus historiques d'une controverse violente
Sur l'origine du mal, la nature de Dieu,
et la Nature de l'Homme 83
4. Dieu est-il "pas encore totalement omnipotent" ?
85
5. Le concept de Dieu d'Augustin et l'origine du mal87
6. Le "Dualisme des "DEUX NATURES" du chrétien" 89
CHAPITRE QUATRE : LA RENAISSANCE, UNE "ÉPOQUE ADOLESCENTE"
DANS L'HISTOIRE DE LA CULTURE OCCIDENTALE 93
1. Quels traits de caractère a cet "adolescent" ?
Manifeste ? 94
2. L'expérience éprouvante de Luther avec l'abysmal
Profondeurs de la nature humaine ? 104

1
L'homme qui ne savait pas marchander 107
4. Le chrétien est-il "partiellement juste" et "partiellement pécheur" ? 112
CHAPITRE CINQ : L'ANTHROPOLOGIE ET LA THÉOLOGIE DE CALVIN 120
1. Comment Calvin a insisté sur la vindication de Dieu 120
2. La volonté liée 126
3. La Troisième Alternative 133
000
CHAPITRE SIX : LES "FAITS TANGIBLES" D'UN DUALISME CHEZ L'HOMME
NATURE ÉTHIQUE 144
1. Le dualisme comme une théorie simplement provisoire
144
2. La suggestion audacieuse d'une "Coopération" entre
Deux Testaments 147
3. La seule capacité et le seul droit de l'homme jusqu'à présent :

Être esclave 149

4. Nous devons être prêts à être rendus prêts 151
5. Comment la soumission se transforme en liberté 155
CHAPITRE SEPT : LA FOI ET LES ŒUVRES SONT-ELLES DES ÉLÉMENTS SÉPARABLES
DANS LA VIE DE L'HOMME SELON L'ANTHROPOLOGIE BIBLIQUE ? 160
1. Le dualisme reste solide 160
2. La foi a-t-elle besoin d'un corps pour vivre et se mouvoir ?
163
3. La foi a-t-elle jamais été "seule" ? 165
4. Pourrait-il être que la Très Présence d'un Vehement
Débat sur la foi contre les œuvres dans une église donnée est
un signe ominant d'une philosophie anti-protestante
du spiritualisme platonique essaie dur de
Extirper tout véritable esprit de réforme ? 167
5. Une enquête fondamentale : Que signifie "Œuvres de la Loi"
Sens dans le vocabulaire de Paul ? 170
6. Les qualités de base des œuvres de la loi 172
7. Les actes de la loi -- un cadavre simple 173
8. Paul et James sont-ils en désaccord ? 175
9. La foi de l'homme est-elle "plus méritoire" que ses œuvres ? 178
10. James a-t-il une mauvaise évaluation de la foi ? 188
11. Repentance : La perfection consommée
d'Unité dans la Foi et les Œuvres 191
12. Le type de perfection que les mortels peuvent déjà atteindre 193
13. Les œuvres « suivent »-elles la foi ? 198
14. Qu'est-ce qui sauve l'homme ? Est-ce sa foi, ses œuvres --
ou Jésus-Christ ? 195
15. Pourrait-il arriver que "Ma Foi" puisse "se freiner elle-même"
Vers le haut" pour devenir le pire de tous mes idoles ? 202

00iv
CHAPITRE HUIT : QU'EST-CE QUE LA GRÂCE, CONSIDÉRÉE RÉALISTEMENT ?
LA BIBLE PRÉSENTE ICI UN CONCEPT DE DIEU
C'est juste et significatif ? 204
1. Définitions 204
2. La grâce était-elle connue de quelque créature avant l'homme ? 207
Le cadeau unique de Dieu 210
4. Grâce, Une Chose Suffisante 213
5. Est-ce que Grace est une "parfaitement juste, une parfaitement

Dispositif réaliste 218

6. Grâce en tant que Pouvoir 221
7. La "Suffisance" de la Grâce Interprétée Réaliste 226
8. Que signifie "faiblesse" dans 2 Cor. 2:19 ? Est-ce que c'est
Compréhensible sans avoir à recourir à
Le "Grand Saut" dans l'Absurde du Paradox Lover ? 228
9. Résumé 233
CHAPITRE NEUF : QUI DÉTERMINE LE DESTIN DE L'HOMME ?
EST-CE DIEU, OU L'HOMME, OU LES DEUX ? 237
1. Quelle est le principe de la "double prédestination" ?237

2
2. Une prédestination des catégories, pas des hommes individuels 239
3. Une compréhension intelligente du "durcissement"
Ce qui arrive aux cœurs humains 243
4. Résumé 250
CHAPITRE DIX : OÙ LA LOGIQUE DE CALVIN FAIT COURT,
TRANSFORMER DIEU EN UN MONSTRE ABOMINABLE 252
CHAPITRE ONZE : CONCLUSION GÉNÉRALE 263
L'objectif des objectifs et la réalité des réalités :
La vindication de Dieu 263
2. L'Eschaton des Eschata 265
3. Le désir jubilatoire de jugement de l'enfant biblique 266

0001

INTRODUCTION

Dieu a-t-il déjà été diffamé ? Qui oserait divulguer une histoire de calomnie contre Lui dans son dos ? Et si
Alors, y a-t-il eu jamais une tentative sérieuse de réhabiliter Son nom, de le laver de nouveau ? Qu'est-ce que la vindication de Dieu ?
C'est le drame le plus excitant de l'histoire de ce monde. Cette vindication démonstrative de la vérité de Dieu
le caractère est essentiellement entrepris par le Créateur Lui-même. Mais Ses créatures sont également destinées à avoir un
partie importante dans cela.
Et maintenant, quels sont les traits de caractère spéciaux ainsi si spectaculairement mis en lumière ? Dieu est
montré, non seulement comme le Sans Culpa, mais comme le Créateur dont le caractère brille d'une excellence et
la beauté allant bien au-delà de tout ce que Ses mondes finis ont jamais connu, ou pourraient autrement gérer de connaître.
Cette démonstration en vaut-elle la peine ? Oui, c'est la seule chose qui vaille la peine dans tout l'immense univers, -- pour
toi et moi, ainsi qu'à Dieu. Notre entière bonheur est en jeu. En fait, nos propres vies en tant qu'êtres conscients
dépendent implicitement de la justification de Dieu de Lui-même. Car Sa justification et notre justification sont pratiquement une.
et la même chose ; si étroitement sont les deux liés ensemble. Rien d'étonnant à ce que le grand message de Dieu, le Livre, soit destiné aux
le monde est rempli de ce thème unique de la couverture à la couverture : vindication (justification, jugement).
Mais, pourriez-vous vous demander, n'y a-t-il pas quelque chose de négatif, après tout, connoté avec ce terme de "vindicte" ?
Dans un monde parfait, nous supposerions que toute négativité est exclue, n'est-ce pas ? Une certaine note de quelque chose
severely militant semble trembler dans la balance ici, causant des résonances de tristesse, plutôt que de joie, à
flotter dans l'air, pour ainsi dire. Un terrible défi contre Dieu doit être un fait historique.
En effet, c'est une réalité troublante. Et ce qui a été remis en question n'est pas seulement l'excellence et l'unicité.
la beauté du caractère divin. Non, plutôt une activité criminelle directe de la part de Dieu a été suggérée. La justice même
de la Création a été remis en question. Des doutes sérieux ont surgi dans l'univers concernant le
l'absence de reproche de Dieu.
Maintenant, ne me méprenez pas. Je ne dis pas que les attitudes militairement féroces adoptées ici sont les pires.
chose qui pourrait arriver. Beaucoup d'hommes ont tendance à réagir d'une manière assez neutre face à cette controverse concernant le
caractère de Dieu. Sont-ils meilleurs à cause de leur froide neutralité ? Pas nécessairement. Ils semblent être
Détendez-vous, chers amis. Qu'y a-t-il, après tout, dans cette affaire qui mérite d'être si passionnément excitant ? Ne nous
avoir quelque chose de plus proche et d'existentiel à quereller que la nature de Dieu ? Que pouvons-nous vraiment espérer ?
savoir, avec un certain degré de précision, sur Dieu de toute façon ? S'il vous plaît, descendez sur terre maintenant et restez calme et
raisonnable.
Si vous pensez que c'est une attitude louable à adopter, vous vous trompez, et votre erreur est la plus triste.
chose qui pourrait jamais arriver. Pour ce que vous recommandez alors, c'est une attitude d'indifférence totale. Au destin de l'homme
il n'y a rien de plus tragique que cela. Et pour l'honneur d'un Dieu personnel, il n'y a rien de plus offensant. Même
la haine la plus intense n'aurait pas été aussi mauvaise que cela. Elle n'aurait pas été aussi irréaliste que cela non plus. Pour le un
celui qui déteste a au moins la chance de réaliser, aussi vaguement soit-il, qu'il peut y avoir quelque chose de fondamentalement
mal avec lui-même. Il n'est pas le maître évident de la situation. Cela, il le réalise vaguement. Donc, il est en quelque sorte
étendue protégée contre le degré suprême d'autosuffisance et de fierté humaniste. L'homme totalement indifférent,
au contraire, il est tenté de se voir comme parfaitement maître de soi. Ainsi, il peut se permettre d'être écrasant
indifférent. Le chemin de cette indifférence au mépris total est un raccourci dangereux et en pente. Et le
Le mépris cultivé dans un esprit créaturel orgueilleux est plus insultant pour le Créateur que la plus ardente opposition.
être. L'autosuffisance est la condition la plus désespérée dans laquelle une créature peut se retrouver.
C'est la raison pour laquelle il y a moins d'espoir pour un panthéiste établi (ou pour tout homme qui a permis
des idées spiritualistes pour effacer les contours distinctifs d'un Dieu personnel dans son esprit) que pour le plus grossier
blasphémateur de Dieu ou l'athée le plus militant.
Il est manifestement indispensable pour le bien-être d'une créature personnelle qu'elle ait un personnel.
la connaissance du Dieu personnel qui l'a appelé à l'existence. C'est la philosophie claire de

3
une signification intransigeante pénétrant toute la doctrine de la création et de la récréation, telle que la Bible la présente
de la Genèse à l'Apocalypse.
Jésus-Christ en personne, en tant que grand Auto-Révélateur, est ici en train de faire ses puissants pas de chapitre en
chapitre, d'un Testament à l'autre. Et tout le temps, un seul thème revient : La vindication (justification)
de Dieu ; c'est-à-dire, concomitamment, la vindication (justification) de l'homme. Maintenant donc, si le grand leitmotiv du
Les Écritures, du début à la fin, sont la vindication de Dieu, alors cela doit constituer le message au-dessus de tous les messages.
à toi et à moi. Mais comment cela se fait-il que sa vindication soit si inséparablement liée à notre
vindication ? Comment sa justification devient-elle notre justification ?
Une parole solennelle du Seigneur pour tous les hommes est celle-ci : « Ceux qui m'honorent, je les honorerai. » (1 Samuel)
2:30). Il va de soi que la seule façon pour un homme d'honorer un Dieu injustement déshonoré est de faire tout ce qu'il
il est peut-être possible d'aider à enlever le déshonneur. Si nous savons que le nom de Dieu a été méchamment calomnié, tiré
descendre dans la boue de la diffamation, et être piétiné sous les talons durs d'une cruauté sans pitié, nous devrions
savoir immédiatement notre simple devoir. Nous devrions faire le peu que nous pouvons pour avoir ce nom nettoyé.
Encore. Ai-je dit le "peu" que nous pouvons ? Je ne suis pas si sûr que ce soit l'expression correcte. Parfois, notre modestie est hors de propos.
de lieu et essentiellement faux. Il faut laisser à Dieu décider quelle petite ou grande part nous sommes autorisés à jouer comme
contributeurs au puissant œuvre de Sa vindication.
Mais ce n'est pas là la question importante. En fait, même si, dans notre humanité trop bien connue
faiblesse, nous pourrions ne pas être en mesure de contribuer le moindre peu de manière réaliste à "aider" Dieu ici, pourtant le
la plus simple décence et la plus élémentaire des équités exigeraient au moins une chose de nous : nous devrions
démontrer notre volonté de se tenir de tout cœur du côté de celui qui a été diffamé innocemment.
Au fait, ici la Bible a un autre message intéressant à nous transmettre. Notre volonté même de
Aider, est--en soi--une aide pour Lui. C'est suffisamment réaliste. Nous ne devrions pas le prendre pour acquis, comme Calvin l'a fait, que notre
la contribution est nulle. Ce qu'une créature humaine minuscule peut encore faire pour réjouir le cœur du Sauveur - ainsi, de manière réaliste
l'aider--peut avoir une valeur inestimable. Dans le drame de la vindication de Dieu, l'homme a en réalité, depuis le début,
été favorisé avec un rôle d'une importance énorme. En fait, il a été fait un "spectacle" pour l'univers, pour
des anges ainsi que de ses semblables (1 Corinthiens 4:9). Il est un petit acteur sur une scène immensément grande.
Dans mon ministère pour les jeunes, j'ai constamment constaté qu'il existe un moyen sûr et infaillible pour eux aussi,
peuvent avoir un vrai zèle pour des idéaux nobles et des exploits courageux enflant dans leur poitrine. Ils peuvent avoir quelque chose d'un
mille fois plus réaliste, ici et maintenant à l'équinoxe d'une culture mondiale moderne, que tout sentimentalisme
la recherche du Moyen Âge pour un Saint Graal qui n'existait pas. La première condition est qu'ils doivent être personnellement
enrôlé et activement engagé dans la grande vindication du nom de celui qui est opprimé, l'injuste
calomnié Un. Rien ne pourrait jamais avoir un plus grand attrait pour le cœur juvénile que la guerre galante en faveur
du Agneau de Dieu inocemment diffamé et patiemment souffrant.
Mais il y a un domaine ici dans lequel nous devons radicalement changer notre méthode de procédure. Nous devons être
constamment centrés sur Dieu dans notre approche. En d'autres termes, nous devons interrompre brusquement notre tendance traditionnelle de
une perspective follement centrée sur l'homme.
J'aime prendre le problème de l'évolutionnisme comme exemple. Comment procédons-nous traditionnellement pour le traiter ?
obstacle crucial à l'idée de signification dans notre univers en termes de création divine ? Vous devez savoir à quoi
degré incroyable dans lequel la théorie de l'évolution a pénétré l'esprit des hommes ordinaires aujourd'hui. Comment une génération
avoir de telles idées rôdant dans les profondeurs cachées de leur conscience, ou du moins de leur subconscient, peut-il être attendu
se diriger vers des ports de signification ? Si la manière évolutive de création graduelle est l'historique
signifie par lequel nous sommes tous venus à l'existence, puis la recherche du vrai sens, dans un sens théistique du terme,
est censé être une expérience agonisante. Nous pouvons être en parfait accord sur ce point. Mais ma question maintenant est :
Comment allons-nous, en tant qu'adhérents d'une théorie opposée, celle de la création, généralement lutter contre cette totale
l'insignifiance en biologie et en cosmologie ? Est-ce la réputation de Dieu qui nous préoccupe le plus, ou est-ce la nôtre ?
Nous sommes furieusement en colère à propos d'une chose : l'évolutionnisme réduit l'homme à un statut misérable. Nous nous révélons
être peu plus qu'un groupe d'animaux évolués selon cette théorie, et cela nuit à notre estime de soi
tremblement. "Quelle triste ascendance," dit l'humanité fière. "Quelle insinuation impertinente contre moi comme un
personne, dit le chrétien créationniste. Je ne vais pas supporter cette dégradation honteuse de mon nom beaucoup
plus long.
Alors, quel type de réaction est-ce ? C'est typiquement une réaction anthropocentrique. Et anthropocentrique dans ce
le cas correspond exactement à égocentrique. Ce qui offense le théologien créationniste dans l'interprétation évolutionniste
de la biologie, est la dégradation qu'elle lui cause ainsi qu'à son clan. La dernière chose dont il semble se préoccuper est ce que
cela cause à Dieu et à sa réputation en tant que Créateur. Mais s'il vous plaît, amis, soyez un peu conscients des dimensions dans
calomnie : Dieu est ici celui qui est monstrueusement calomnié. Car si c'est ainsi qu'Il crée (la manière évolutionniste),
quel type abominable de Créateur Il doit être ! Bien sûr, le biologiste ne mentionne pas du tout Dieu dans cela
connexion, mais le théologien est obligé de le faire, car il est censé avoir un certain "discours sur Dieu" dans sa bouche tout
le moment, du moins quand il s'exprime depuis le pupitre (« ex cathedra ») sur les éléments essentiels de la vie. Donc
il est soumis à une sorte d'obligation professionnelle de garantir une forme de signification théologique, même pour
"des événements créatifs" aussi rigoureusement automatiques et aussi froidement dépourvus de toute compassion paternelle que cela
l'évolutionnisme ; c'est-à-dire une théorie de la génération que lui aussi, en tant que citoyen commun d'une modernité intoxiquée par la science

4
monde, pense autrement qu'il est obligé d'épouser sans critique malgré ses implications accablantes, pas pour
mentionner son invraisemblance, scientifiquement parlant.
Statistiquement, vous n'avez pas besoin de vous inquiéter du tout de cette minorité en voie de disparition, tellement dépassée qu'elle
croire implicitement au récit de création de la Genèse. Et pourtant, certains s'attendent à ce que cette génération possède une certaine nature
base pour une vision significative de Dieu et de la vie humaine. Comment peuvent-ils ? Heureusement, certains catacumistes sont
assez sincères et assez francs pour dire à leur pasteur à quel point il est incohérent, quand il prétend maintenir
l'évolutionnisme et une conception significative de Dieu, côte à côte. Ils sont eux-mêmes incapables d'une telle
incohérence. Et qui pourrait leur en vouloir ? Cela n'aide en rien si leur père spirituel leur assure que
Les évolutionnistes, eux aussi, ont une vision des plus idéalistes d'une perfection immense, atteinte par les forces de la vie à la
fin de ces longues périodes évolutionnaires. "Eh bien," disent les jeunes iconoclastes, "vous pasteurs parlez si éloquemment de
un Dieu tout-puissant qui est une vraie Personne, mais quelle décence supposez-vous chez un Dieu personnel qui atteint ses objectifs
de `perfection' le long d'une route si cruellement tachée par la souffrance d'innombrables générations de créatures sensibles ?
Ils font référence à l'évolutionnisme comme une théorie des origines communément acceptée, même parmi les théologiens chrétiens.
Vu sous cet angle, il semble y avoir encore du mérite dans la conclusion faite par certains cyniques : « Si Dieu existe à
tout, Il doit certainement être le diable !" Ou que pourrais-tu dire d'un Créateur personnel qui choisit de telles
des principes tels que ceux de la "lutte pour la vie", ou celui de "la survie du plus apte" comme ses outils préférés de créativité
Progrès ? Ce Dieu ne peut certainement pas être le Dieu que le Bon Livre s'efforce de nous enseigner. Car s'il a...
tous les sentiments en sa divine poitrine, et cela encore, alors il doit en même temps être le plus grand
sadique de tous âges. Un Dieu de ce calibre ne devrait en aucun cas perdre son temps et son énergie à essayer de
justifier Son nom
Franchement, je ne blâme pas du tout les jeunes idéalistes qui ne ressentent pas particulièrement d'attirance pour un "Dieu" comme ça.
Néanmoins, c'est le seul Dieu que la plupart des théologiens modernes ont à présenter à leurs paroissiens. Pas étonnant que leurs efforts
semble condamné à devenir un fiasco retentissant.
Ce qui ne va pas avec la jeunesse d'aujourd'hui, ce n'est pas du tout qu'elle exige une cohérence minutieuse et élémentaire.
la logique de la part de leurs enseignants et prédicateurs. Au contraire, c'est avec un mépris légitime qu'ils posent une simple question.
question de ces théologiens libéraux qui ont l'audace de se poser en enseignants de "significatif"
religion parmi une jeunesse sécularisée qui ne peut, pour rien au monde, supporter quoi que ce soit de faux : Où est le
la logique de votre message, demandent-ils. Où est la décence humaine élémentaire de la croyance religieuse que vous êtes
essayer de nous imposer? Si ce mélange de phrases dénuées de sens et de faits controversés est ce que vous appelez
religion, alors nous n'en avons aucune utilité. Nous n'allons avoir rien du tout à faire avec vous en tant que nos guides vers un
monde spirituel supérieur.
Maintenant, Celui que nous, chrétiens, proclamons comme l'Originateur de toutes choses, est Jésus-Christ. Quelles espérances do
vous pensez que nous avons de rendre Lui attractif pour une jeunesse si désespérément sincère et en même temps si tragiquement
mal informé ?

Aucun, à moins que nous ne recommencions précisément à l'endroit où nous avons laissé les choses de cette manière
désordre : Notre tâche principale consistera à nettoyer le Nom, --le Nom au-dessus de tous les noms : Jésus-Christ, le
Créateur et conservateur de tous les mondes. Nous serons alors surpris par le changement miraculeux qui se produit dans le
les cœurs de cette "génération perdue" à la fin de la fin des temps. Vous devez les informer dûment d'une seule chose
concernant le Dieu de la Bible : L'image la plus belle jamais connue des êtres intelligents a ici été
malicieusement déformé et mal représenté par un Diabolos vicieux, le grand calomniateur de l'univers, le médisant !
S'il vous plaît, faisons l'expérience avant qu'il ne soit trop tard - pour eux et pour nous. En conséquence, nous pourrions voir un
un zèle jusqu'ici inconnu, pour le bien contre le mal, quelque chose que nous avions à peine imaginé possible dans ce super-
une époque sophistiquée. Les cœurs juvéniles seront de nouveau enflammés pour la vindication de Dieu. Une fois de plus, ce sera
Il n'y a pas de cause qui touche plus efficacement l'esprit des jeunes que celle de justifier le
l'innocence du véritable Innocent, l'Homme aux charmes incomparables, qui a été si cruellement diffamé et si vicieusement
couvert de honte.
L'origine du mal dans notre monde est le problème ancien qui jette la question de la vindication de Dieu dans
concentration. Dans le cadre du canon biblique, il y a à peine une page, de la Genèse à l'Apocalypse, où
la question ne parvient pas à s'enflammer, nous donnant un aperçu d'un puissant drame.
Mais en tant qu'historien des idées, j'ai eu le devoir - et je devrais ajouter : le privilège, bien que cela soit effrayant
des dangers aussi--à errer loin et largement dans le monde étrange de la pensée humaine, englobant tous les royaumes des idées.
Cependant, je dois avouer qu'en aucun endroit de ce vaste champ de la littérature mondiale, où l'historien des idées se perd
lui-même, ai-je trouvé un document traitant de ce problème du bien et du mal de manière aussi exhaustive, en termes de
le sens de la vie humaine, comme le premier chapitre de l'œuvre d'Ellen White Patriarches et Prophètes. La façon dont
le livre, et ce chapitre en particulier, révèle Dieu et vindique Son nom, m'a semblé exceptionnel et vraiment
étonnant.
Et quel sujet plus significatif pourrions-nous choisir pour notre étude que celui-ci ? C'est Dieu qui doit être
révélé à nous, si nous avons la moindre chance de trouver un passage praticable hors du dédale de notre propre problème
complexes. C'est Son caractère que nous devons apprendre à connaître. Nous devons être correctement informés sur la façon dont Il apparaît.
sur la question de la justice parfaite, par exemple. Quelle est sa base pour un code éthique défendable ? En Lui, si
5
partout, il doit y avoir un sens de la droiture qui ne contredit pas les autres attributs de Lui
étant, ou avec la totalité de la vérité et de la bonté comme valeurs infaillibles. Avez-vous déjà lu ce premier chapitre de
Patriarches et Prophètes : "Pourquoi le péché a-t-il été permis ?" Avez-vous remarqué à quel point il est absolument surprenant la manière dont
L'éthique de Dieu se manifeste dans son traitement de Lucifer, le grand chérubin qui est tombé.
Je ne vois aucune raison pour laquelle nous devrions nous sentir mal à l'aise et nous excuser timidement de nous retrouver ici.
le domaine théologique
apologétique. C'est ce que les historiens des religions appellent 'théodicée', un effort systématique pour défendre la position de Dieu en tant que
Juste, juste malgré le fait qu'Il permette au mal d'exister, ou juste donc. Nulle part dans
dans ce domaine classique de la théologie, j'ai trouvé ces questions, si cruciales pour une signification tenable, répondue dans une
d'une manière plus éclairante. Mais je dois aussi immédiatement annoncer l'apparition d'un article particulièrement curieux dans
ce chapitre mentionné : La solution qu'il suggère s'avère, à son tour, suggestive d'une autre
idée remarquable. Cette idée, présentée dans notre prochain chapitre, n'a peut-être pas été formulée par Ellen White dans son intégralité.
orthographe. Mais veuillez vérifier par vous-même s'il ne doit pas être considéré comme une implication logique. Vous n'êtes pas obligé d'être d'accord avec
moi dans cela. Mais si vous ne le faites pas, alors veuillez essayer d'expliquer les faits donnés d'une manière que vous jugez plus plausible.

Chapitre I
QUELQUES NOTES CRUCIALES D'INTRODUCTION SUR DIEU - ET L'ORIGINE DU MAL : COMMENT POURRAIT
LUCIFER A CONCUE L'IDÉE D'UNE RIVALITÉ AVEC JÉSUS-CHRIST ?
1. Dieu a-t-il jamais été seul ?
Dieu est impensable comme une personne restant seule tout le temps, --ou à tout moment. Il semblerait qu'il y ait quelque chose
disharmonieux à propos de la solitude (ou d'être seul) dans le cas de Dieu. Car Dieu est Amour. Et l'amour rend la solitude.
un état insupportable d'être. Ainsi, l'amour semble contraindre Dieu à entreprendre un acte de création. Cela va
sans dire que "contrainte" doit ici être compris uniquement dans le sens compatible avec l'amour. Ceci est
connu pour s'appliquer même aux hommes, dans la mesure où ils sont conquis par Dieu : "L'amour du Christ nous contraint." II Cor
5:14
En tant qu'Être aimant, Dieu a besoin "des autres", ceux qu'Il peut vraiment aimer. Il a besoin de créatures de
une telle intelligence et liberté qu'ils peuvent rendre Son amour, Le servant par pur affection, pas seulement parce que
Ils ont été commandés de le faire. Il a besoin de l'amour de ceux qui l'aiment de leur propre gré.
Mais en disant cela, nous réalisons que nous nous sommes d'une certaine manière exposés au problème logique aigu de
la question suivante : Comment Dieu a-t-il pu s'en sortir, aussi longtemps qu'il l'a fait, sans aucune créature ?
Combien de temps cela a-t-il duré, d'ailleurs ? Éternellement long, -- c'est la seule réponse donnée par la philosophie simple.
logiques. Car Dieu est de toute éternité, tandis que la première créature créée était nécessairement une créature créée à un moment défini.
temps. Et si--possédé par vos simples logiques philosophiques--vous souhaitez revenir de ce moment à la
"origine" de Dieu, vous ne pourrez jamais aller assez loin, car Dieu est l'Existence éternelle, le S'Existé
L'Un, l'Être sans origine. En d'autres termes, Dieu était sans aucune créature autour de Lui pendant une éternité.
longtemps, pendant toute une éternité.
Cela signifie-t-il qu'il n'y a aucune réponse significative à notre question spirituellement significative ?
comment le Dieu de l'amour pourrait-il "supporter" d'être "seul" pour l'éternité ? Non, cela ne signifie rien d'aussi mauvais que cela.
Il y a une réponse, et c'est une réponse significative. Le philosophe froid la trouvera-t-il significative ? Peut-être pas. Mais le
le religionniste chaleureux le voudra. Car tandis que la philosophie cherche les réponses du cerveau aiguisé, la religion cherche les réponses pour
le cœur tendre.
La réponse est : Dieu n'a jamais été seul. Du moins, le concept de Dieu dans la Bible n'est pas un concept de solitude.
de la singularité. C'est un concept de solidarité, de pluralité éternelle dans le personnaliste. C'est le concept connu sous le nom de
"trinité," la doctrine du "Dieu trinitaire." Ici, vous pourriez objecter que l'idée curieuse de trois personnes dans le
La divinité est quelque chose qui se développe dans l'esprit chrétien, donc seulement durant les temps du Nouveau Testament.

Ce n'est pas ! Déjà les premières pages de la Genèse libèrent l'idée d'une unité, d'une pluralité, en Dieu.
La notion de plus d'une personne dans la divinité apparaît, de manière remarquable, en rapport avec la création d'un
première créature intelligente "autre" sur cette terre :
Et Dieu dit : Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance.
Alors, il nous est déjà révélé autant ici sur l'insondable Elohim (pluriel !) et ce qu'ils
s'est engagé à le faire il y a environ 6 000 ans.
À mes étudiants de la `Doctrine de Dieu', ainsi que dans mes cours de philosophie antique, j'ai essayé d'exprimer dans
la manière suivante quelque chose que j'aime appeler l'alterocentricité (ou l'orientation vers les autres) de la théologie chrétienne. C'est
ce qui distingue le christianisme de toute autre théologie ou philosophie jamais conçue par notre monde : Autre-
Le centrage signifie être principalement préoccupé, non pas par soi-même comme le grand centre, mais plutôt par les autres.
Cet alterocentrisme est le motif fondamental de toute religion biblique. Mais comment cela pourrait-il être techniquement possible à
tout au long de ce temps éternellement long où Dieu n'avait pas encore appelé ses petites "autres" créatures à l'existence ?
La réponse de la Bible est : Dieu était, dès l'éternité, Son propre "Autre". En d'autres termes, Dieu n'a jamais, jamais
seul ! Au contraire, ils étaient toujours, toujours, ensemble. Ainsi, le grand motif de l'Agape (ou parfait
l'alterocentricité, la parfaite altérisation) était en opération tout le temps. À travers toute l'éternité, le Père aimait
le Fils, et le Fils aimait le Père. Et depuis l'éternité, dans les profondeurs de leur esprit, il y avait cette incomparable

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Faisons l'homme à notre image, à notre ressemblance.
supérieur à celui du christianisme. Ils ne savent pas de quoi ils parlent. Leur Dieu est le sommet de tout
absurdité. C'est ce qui se passe lorsque les hommes ont l'audace de créer des religions. Ils commettent alors des erreurs de
la logique. L'Islam était assez fou pour penser qu'une divinité composée d'une seule personne était le summum de tout.
spiritualité. En réalité, ce concept de la divinité réduit à la fois l'éternité et l'Agape à une insignifiance.
Maintenant, vous pouvez, bien sûr, persister à respecter votre propre point de vue humain : "Quelle éternellement longue
le temps qu'il a fallu, cependant, avant que ce plan de créer d'autres ne soit réalisé !" On dirait que vous semblez presque être
s'imaginer, ou un autre observateur, attendant impatiemment à travers des trillions d'années que la grande chose se produise.
Pourquoi cela a-t-il pris si longtemps ? Cela me rappelle un proverbe. "Nul n'attend trop longtemps, qui attend"
pour une bonne chose
La création était-elle une si bonne chose qu'il valait la peine d'attendre, même si longtemps ?
2. Création - l'affaire du cœur de Dieu
Pourquoi la création occupe-t-elle une place si capitale dans la religion de la Bible ? Parce que la création n'est rien de moins.
qu'une "affaire de cœur" dans la vie de Dieu. Peut-être est-ce la chose la plus spirituelle qui lui soit arrivée dans sa vie ? Je pourrais
je ne peux imaginer un pas plus décisif vers la réalisation parfaite de l'unité. L'unité, cependant, est
le contraire de la solitude. En fait, nous avons à peine compris l'importance de la parfaite union sauf
contre un fond de l'idée de l'isolement absolu. Ce monstre de l'isolement est un concept que nous avons déjà
mentionné comme une théorie, mais ne peut jamais être compris comme une réalité pratique. Pourtant, il est bien connu par les Écritures. C'est un plus
réalité éventuelle du futur pour certains êtres. La Bible l'appelle l'enfer. C'est la séparation absolue ; d'abord et
avant tout une séparation de Celui avec qui nous avons le plus désespérément besoin d'être ensemble !
Il est intéressant de noter que certaines langues germaniques ont une expression très descriptive pour cela.
absolu ou désespéré d'être seul. Voici un mot très humain. L'adjectif allemand est "mutter-"
seelenalleine". Cela suggère : aussi désespérément seul qu'une mère abandonnée. Dans le langage de la Bible, le
la tradition dirait Père. Dieu avait bien un Fils, comme nous l'avons souligné. Donc, il n'a jamais été
"mutterseelanalleine,"—ou "vaterseelenalleine." (Le Christ était Son fils unique -- "monogenes," le seul de un
bienveillant, l'Unique. Jean 1:14, voir aussi 5 BC 902.
Pourtant, il désirait toujours d'autres fils. C'est assez évident. Et ici, nous devons certainement traiter avec un très
le curieux cas du désir. Dans la vie de Dieu, ce désir doit être étroitement lié à ce que nous observerons
comme Sa volonté de "descendre", non, Sa véritable passion pour descendre. Car tout comme Dieu désirait
créer des êtres avec la liberté de volonté nécessaire pour une véritable communion personnelle avec Lui, Il savait aussi,
une autre possibilité qui implique inévitablement une telle liberté créaturelle : c'est-à-dire, l'éventualité potentielle d'une chute dans le péché : Il
était pleinement conscient du choix possible de la créature d'une voie de désobéissance (péché) plutôt qu'une voie de
l'obéissance (l'absence de péché). Cette éventualité serait un coup douloureusement cruel porté au cœur tendre de Dieu. Mais
Son amour et son désir pour une autrui infiniment étendue étaient suffisamment forts pour prendre tous les risques ici.
impliqué.
Je dirais sans hésitation : la carence la plus conspicue dans la pensée païenne, dans l'ensemble, est son
l'échec à avoir une juste appréciation de la création. Ce n'est pas sans raison que la création occupe une place si importante
dans la théologie biblique.
Maintenant, la détermination de Dieu à "prendre le risque" est ce que tant de critiques lui reprochent.
ils ne réalisent pas la signification infinie de la création. En fait, la carence la plus tragique de la pensée païenne est
c'est un échec fatal de ne pas avoir une juste appréciation de la merveille de la création. Non seulement la création à son plus haut niveau, le
l'appel à l'existence d'êtres intelligents est un événement incroyablement grand, mais même la création à un niveau inférieur
avec sa variété infinie d'espèces et de formes, est d'une signification incommensurable !
Dans ce contexte, nous discernons vaguement ce que signifie la création dans la théologie chrétienne. Par conséquent, même un
l'éternité ne peut être considérée comme "trop long temps" pour planifier et mettre en pratique le plan de la création divine. Pour
même la plus petite chose créée témoigne de la grandeur infinie et de l'unicité absolue de Dieu.
Cela nous amène naturellement à la question chrétienne capitale : Comment le Créateur se révèle-t-il à Ses
créature ? Ici, un détail étrange doit être soigneusement remarqué. On peut dire à juste titre à propos du pilier de nu de la
L'exode, par exemple : il a à la fois révélé Dieu et l'a caché en même temps. La révélation et le camouflage vont
main dans la main dans le plan mystérieux de l'approche de Dieu envers l'homme.

Pourquoi Dieu se cache-t-il ? Pour la même raison fondamentale qu'il se révèle. Par souci de
pure amour, par pur miséricorde. Alors, l'amour et la miséricorde peuvent-ils se manifester à travers le caché ? Est-ce que
Dieu forcé de se rendre petit et pâle afin que nous puissions le comprendre ? Quelque chose de très proche de cela.
semble être le cas. Et Il doit se limiter, pour ainsi dire, afin de faire de la place pour notre liberté. Divin
l'absolutisme est circonscrit afin de fournir une marge de manœuvre à la volonté humaine.
Maintenant, celui qui s'est engagé à révéler Dieu à l'homme - et à tout l'univers - est Jésus-Christ. Il
nous révèle Dieu en se révélant Lui-même (voir la réponse du Christ à la supplication curieuse de Philippe, Jean 14:8-10).
Mais comment a-t-il procédé à cette auto-révélations ? Et comment s'est-il révélé depuis le début ?
jusqu'à maintenant ? C'est la plus incroyable de toutes les histoires. Ai-je raison de dire que c'est, du début à la fin,

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une histoire d'humilité, comme la grande caractéristique de Dieu ? Ici, j'inclus le temps de Sa révélation même avant le
création de notre monde.
Y a-t-il une sorte mystérieuse de réduction de soi, ou d'effacement de soi, au sens de sacrifice de soi et de déni de soi, dans
la manière dont Dieu s'est révélé dès les premiers temps dont nous avons connaissance ? C'est la curiosité
question à laquelle j'aimerais ici avoir une sorte de réponse.
3. Y a-t-il un "égocentrisme divin" ?
Tout d'abord, nous avons, en contraste avec cela, l'impression de certains étudiants de théophanie de l'AT. Les théologiens
parfois semblent penser qu'il y a une étrange tendance à l'« égoïsme divin », si je peux me permettre de suggérer une telle ...
terme, se manifestant dans la théologie biblique. Dieu est dépeint comme faisant tout ce qu'Il fait pour l'amour de Sa propre gloire :
Je suis le Seigneur, tel est mon nom, et ma gloire je ne la donnerai pas à un autre.
Pour mon propre bien, je le ferai : car comment mon nom pourrait-il être pollué ? Et je ne donnerai pas ma gloire à
un autre" (Ésaïe 48:11).
Et Salomon nous fournit un texte encore plus problématique :
Le Seigneur a tout fait pour Lui-même : oui, même les méchants pour le jour du mal.
voir aussi 16:5).
Depuis les temps d'Augustin, et certainement bien plus tôt encore, cet aspect quelque peu "austère" de
la théocentricité (l'orientation vers Dieu) a manifestement donné aux lecteurs de la Bible une étrange sensation de quelque chose
problématique et presque disharmonieux. J'aime la citation de Gabriel Marcel selon laquelle, pour le vrai enfant (dans ce cas, le
enfant de Dieu), il n'existe pas de problèmes, seulement des mystères. D'autre part, vous pouvez simplement vous demander comment
ingénument enfantin ou "à l'abri des problèmes", un chrétien devrait être pour ne pas sentir un "problème" et un
"disharmonie" dans ce que l'expert français en thomisme, Etienne Gilsen, appelle "une générosité intéressée" (égoïsme)
générosité centrée)
Le Seigneur a fait toutes choses pour Lui-même.
Où commence la divinité ? En d'autres termes, la théocentricité de la Bible engloutit-elle réellement tout le motif ?
nous avons considéré comme fondamental au christianisme : la tendance alterocentrique ? D'une certaine manière, nous devons admettre que
cela semblerait être rien de moins qu'une nécessité ontologique. Car comment Dieu pourrait-il même trouver l'ultime
le but de son acte créatif dans quoi que ce soit en dehors de lui-même ? Alors, cela signifie-t-il que l'essence de Dieu de le
La Bible nous ramène directement à cette "autosuffisance" que nous avons autrement caractérisée comme le paganisme en un mot, le
motif fier d'Autarkeia, l'idéal titanesque du monde occidental ?
Pourquoi avons-nous tant de difficulté à comprendre cela ? Pour la simple raison que nous n'avons jamais vraiment
compris ce que la gloire signifie dans le vocabulaire de Dieu. Nous n'avons même pas commencé à comprendre dans quoi Dieu se glorifie, dans
Ce qu'Il trouve, c'est sa fierté. Dieu trouve le sommet de Sa fierté dans l'humilité. Essayons de prouver ce point important.
Car cela peut être prouvé. Et à cette fin, nous ne nous contenterons pas d'examiner l'histoire de l'homme. C'est
trop évident que Dieu se révèle là comme celui qui trouve sa fierté dans l'humilité. Mais nous irons beaucoup plus loin
de retour. Ici, l'Esprit de Prophétie peut nous donner de précieuses aperçus de certains faits étonnants.
Dans le premier chapitre de Patriarches et Prophètes, Ellen White nous parle de certains événements étranges et lointains qui...
avait été montré dans une vision. C'était avant le moment où notre monde avait, jusqu'alors, été appelé à l'existence.
Pendant longtemps, certaines choses dans ce rapport ne manquaient jamais de m'étonner. Il y avait
quelque chose que je n'ai pas pu rimer avec d'autres choses. Je suis sûr que la même énigme vous arrive :
Comment Lucifer a-t-il pu avoir l'étrange idée de se comparer au Christ ? Il devrait être parfaitement
conscient du fait fondamental de sa propre créature. Deuxièmement, il devrait connaître l'infini écart qu'il y a
devrait être entre Créateur et créature. Toute créature intelligente le fait. Mais comment alors pourrait-il tomber dans le
erreur incroyable de considérer sa relation avec le Fils de Dieu en termes de rivalité quelconque ? Pour nous, cela
apparaîtrait immédiatement si ridicule - si contraire au bon sens élémentaire - que nous ne sommes pas en mesure de
le saisir rationnellement du tout.
Maintenant, bien sûr, ces réflexions pourraient n'être que cette attitude vaniteuse de « vous-devez-mieux-savoir » que nous avons tous.
il est si facile de montrer lorsque nous avons la bonne fortune de considérer une affaire avec du recul. Nous nous fondons si élégamment
nous-mêmes sur un stock plus approfondi d'illumination que nous supposons avoir toujours été présent. Nous oublions
que nous ne sommes que des nains perchés sur les épaules de géants.
Mais Lucifer n'avait-il pas une illumination élémentaire ? Ne savait-il pas qui l'avait créé ? S'il le savait
s'il ne possède pas cet élément fondamental de la lumière, alors pourquoi a-t-il été appelé Lucifer, le Porte-lumière ?
Disons seulement--avec la prudence de ceux qui savent par hasard qu'ils ne savent rien, ou presque
rien, eux-mêmes -- que ce sont simplement les vérités les plus élémentaires et fondamentales, comme celles sur la génération et
La régénération, ce sont les plus difficiles à saisir. La lumière même qu'ils émettent peut être la plus dangereuse.
chose dans le monde. Ils nous rappellent la concentration intensive des faisceaux laser. Que pourrait-il arriver à un être
exposé à ces rayons laser spirituels ? Le résultat d'une telle exposition non protégée pourrait être une destruction certaine.
Admettons une chose : nous, les êtres humains, avons peu de quoi nous vanter en ce qui concerne notre connaissance de l'essentiel.
choses. Que sait l'homme aujourd'hui sur des faits aussi essentiels que sa création et sa rédemption ?
Combien de millénaires de révélation progressive de Dieu a-t-il fallu pour ce petit groupe de relativement
âmes réceptives, l'église de Dieu sur terre, pour rassembler le petit élan de connaissance qu'ils possèdent actuellement, concernant le

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les trois principales questions de toute véritable philosophie : D'où ? Pourquoi ? Vers où ? (D'où viens-je ? -- Pourquoi suis-je ici ?
-- Où vais-je ?)
Si nous avons réussi à apercevoir quelques lueurs concernant les chemins mystérieux de l'amour de Dieu
pour nous--la seule chose qui compte vraiment pour nos vies--nous ne devrions certainement pas être si imprudents que de considérer cela comme un
performance intellectuelle de maîtrise accomplit de notre part.
4. Parmi qui « nous, hommes sensés », choisissons-nous « nos rivaux préférés » ?
Alors retour à Lucifer et son incroyable idée de rivalité -- avec Jésus-Christ ? Comment cela a-t-il pu se produire qu'il
était tellement aveugle à l'immense grandeur de son Seigneur et Créateur ?
Ou l'introduction solennelle de Jean au récit évangélique ne doit-elle pas être prise au pied de la lettre, après tout : "Toutes choses
ont été faits par Lui, et sans Lui rien de ce qui a été fait n'a été fait." Ces mots ne s'appliquent-ils pas à l'immense
royaumes de la création divine en dehors de la terre et de son espèce spéciale d'êtres intelligents ?
Nous posons ces questions avec toute la candeur et la sincérité possibles. Comment Lucifer a-t-il pu penser à comparer
lui-même à Christ en premier lieu ; je veux dire, dans l'esprit d'une éventuelle émulation ? Car même aux plus envieux, le
parmi les plus pervertis et tout simplement fous d'entre nous, il y a, après tout, une certaine limite à ce qui peut éveiller notre envie :
Il y a une limite à notre perversion, ou à notre folie ; ou du moins il semble y en avoir.
Ceux avec qui nous nous comparons sont généralement nos pairs. Ceux qui sont infiniment au-dessus de nous ne font pas.
ne nous dérange vraiment pas. Nous ne sommes tout simplement pas en mesure de les considérer comme nos véritables rivaux. Sinon, il n'y a certainement pas
manque d'envie parmi nous. Même les travailleurs missionnaires les plus sérieux peuvent être tentés d'établir certaines comparaisons
cela perturbe complètement leur paix d'esprit. Quelle est ma réaction si j'apprends que mon bon collègue dans notre commun
champ de mission, Frère Untel, a été favorisé par les bénédictions d'un appartement tel et tel ; tandis qu'un
Un indéniablement inférieur m'a été attribué ? À la fin de la saison de campagne, je dois même avaler le
"pilule amère" qu'il a pu énumérer deux fois plus d'âmes gagnées pour la vérité que moi. Oh, ce type toujours
garde une demi-longueur de cheval d'avance sur moi ! En fait, cela a commencé il y a longtemps, à l'époque de nos études. N'a-t-il pas alors arraché le
la plus gentille fille de la classe loin de moi juste sous mon nez ? Mais qu'en est-il de l'Ancien Machin ? Il est un
véritable "star" parmi les évangélistes. L'année dernière, il a gagné 1 000 âmes. Assez étrange, cependant, je n'ai aucun sentiment de
aucune animosité envers lui. Pourquoi pas ? Je ne me compare pas du tout à lui ! Il est bien trop au-dessus de moi pour
comparaison.
Et prenons le cas des augmentations de salaire. Cette année, un de mes collègues a reçu un avantage supplémentaire de
$50. J'étais malade de jalousie. En même temps, le Président des États-Unis a obtenu une augmentation de 50 000 $. --Je ne l'ai pas fait
Je me sens un peu blessé. Pourquoi pas ? Je ne me compare tout simplement pas au Président des États-Unis ; c'est tout.
Est-ce étrange ? Pas vraiment. La règle est simple. Il doit y avoir un certain rapprochement raisonnable pour un raisonnable
des comparaisons à faire, et des envies passionnantes à nourrir. Les rivalités ont leurs limites, leur proper
confins.
Alors, qu'en est-il de Lucifer ? Étaient-ils complètement en dehors des règles du bon sens et du sentiment commun ?
À peine. Mais alors, comment a-t-il pu avoir l'idée absurde d'avoir un cas de "rivalité" avec Jésus-Christ, le
fabricant de l'univers, le créateur des hôtes célestes, y compris Lucifer lui-même ?
Je crois effectivement en la loi selon laquelle la méchanceté rend idiot. C'était certainement une loi qui s'affirmait dans le
cas de Lucifer, aussi.
Mais une partie de l'explication pourrait résider dans quelque chose de remarquable sur la nature même de la divinité. Que faisons-nous
connaître la nature essentielle de Dieu ? Trop peu, en effet ; admettons-le franchement. Ce que nous savons et percevons, c'est
seules les aperçus que nous attrapons ici et là, comme "à travers un verre, obscurément" (1Cor. 13:12). Un de ces aperçus est
celui que nous essayons d'évaluer dans les textes de l'Esprit de Prophétie.
Avons-nous tort de dire qu'il y a un risque énorme impliqué, de la part de Dieu, au moment où
Il détermine de révéler le suprême secret de Sa gloire ? Nous avons déjà suggéré que cette gloire consiste en
quelque chose que personne d'entre nous ne prendrait de lui-même : c'est son caractère de "descendre". Évidemment cela
« descendre », en termes de création, est une question d'un tel élan que l'homme n'a aucune idée de son éloignement...
atteignant des implications. C'est pourquoi il ne comprend pas pourquoi la Bible attache une signification si unique à cela
très thème : Création. Un cerveau humain seul est totalement incompétent pour ces profondeurs. Il s'agit plus d'un enjeu de la
la perception du cœur que celle du cerveau. Car le sens demandé est le sens de l'amour. Et la surprenante
Le sommet de cet amour est l'humilité. Bien que cela puisse offenser beaucoup, nous devons oser affirmer que Dieu est, avant tout, cela :
Il est humble. Le déploiement pratique de cette qualité chez Dieu était qu'il est allé jusqu'au bout.
Ici, nous devons maintenant souligner une chose qui est rarement bien comprise : Ce n'était pas seulement au moment
quand un tel "descendre" est devenu une nécessité désespérée, pour le salut de l'homme tombé, que l'Éternel a commencé
manifester cette essence particulière de Son être. Grâce au simple témoignage de la Bible, déjà, cela devient
il est évident que Dieu a toujours été "comme ça". La fondation du plan de salut est éternelle.
l'Esprit de prophétie ajoute une spécificité fascinante à ce fait en nous offrant un regard glorieux sur les choses qui se passent
avant la création de la terre.
Pour comprendre plus facilement, il convient de souligner comme règle générale : Toute personne qui abonde
précisément dans les qualités et les actes pratiques d'humilité, prend évidemment d'énormes risques en le faisant. Bien sûr,
cela va devenir évident lorsque la personne en question fera de l'humilité personnelle sa spécialité. Christ était
ce genre de personne, excelling dans l'humilité et le sacrifice de soi.

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 Probablement une des raisons pour lesquelles nous trouvons nos chiens si sympathiques, est leur comportement "humble" devant nous.
Cela nous permet de nous sentir plus importants. Nous pouvons adopter une attitude condescendante. Enfin, nous pouvons nous permettre
être généreux. Est-il possible que les chiens, à travers des générations de conditionnement progressif, aient réussi à plaire à leur
maîtres vaniteux par un stratagème de simple flatterie, -- un stratagème des plus efficaces, en effet, si cela en est un ?
L'approche de l'humilité du Christ n'est certainement pas un simple tour de passe-passe. C'est une véritable descente, si cela a jamais eu lieu.
est arrivé dans ce monde. Je ne peux que reculer avec émerveillement et admiration devant le réalisme viril rayonnant de
ce texte clé le nôtre, Matt. 11:29,30. Quel trésor de sagesse, pour celui qui désire creuser pour des profondeurs éternelles,
dans la nature de Dieu.
Prenez mon joug sur vous, et apprenez de moi : car je suis doux et humble de cœur : et vous trouverez le repos pour vos âmes.
vos âmes. Car mon fardeau est léger et mon joug est doux.
Bien sûr, le Christ est celui qui continue à révéler Dieu à ses créatures. Mais comment cela se fait-il ?
que le cœur de cette révélation est simplement : Dieu en tant que le Doux ? Dieu a-t-il toujours été ainsi ? Le sera-t-il toujours ?
continuer à être comme ça ? Ou est-ce juste un mode de crise momentané, une phase transitoire ?
Laissez-moi me dépêcher de dire : je ne crois pas qu'il s'agisse d'une simple transition. C'est l'une des caractéristiques les plus permanentes.
dans la nature de Dieu. Il EST "comme ça."
Il y a suffisamment de preuves pour établir cela comme un fait. L'attribut de "descendre" n'est pas un attribut de
Dieu s'est développé seulement au moment critique où une telle "descente" est devenue une nécessité désespérée, une urgence.
mesure pour le bien de notre salut. Il n'est pas limité à l'accident de la chute de notre père Adam dans le péché, dans le
Jardin d'Éden. C'est une éclat de l'être même de Dieu, tout le temps. La descente de Dieu dans les profondeurs de la création
et la rédemption est une expression de sa nature constante. Il descend jusqu'aux niveaux les plus bas parce que
Son essence est l'humilité. Et ce n'est pas en vertu d'un principe automatique. Il est Celui qui descend vers moi.
parce qu'Il m'aime, et c'est un amour qui rend la séparation une atrocité insupportable pour Lui. Et Son départ
pour moi, c'était une affaire personnelle de cœur, impliquant un risque personnel fatal. En fait, l'acte de création et de rédemption de Dieu
n'évite jamais d'être un acte de drame chargé de destin. Il est grand temps que nous devenions plus anxieux de regarder dans le
éléments de ce drame.
La création est en effet une chose des plus diverses. C'est la suprême gloire de Dieu dans un double sens. Et ceci est,
en effet, une mystérieuse duplicité.
(1) En premier lieu, c'est mystérieusement glorieux, dans le sens de cette descente sans limites. Dieu ne jamais
crée un nouveau monde sans y descendre Lui-même. N'est-ce pas là en fait la grande différence qui a été
établi concernant Eros par rapport à Agape ? Alors qu'Eros, le principe païen de « l'amour », échoue dans l'amour avec une valeur qui ...
est déjà là, devenant simplement enflammé de passion pour cette valeur, afin de l'apprécier dans ce que j'ai préféré
appelé la manière égocentrique -- Agape, le principe unique né du ciel d'un amour chrétien, a tout à fait différent
Agape crée la valeur, l'appelle miraculeusement à l'existence, là où elle n'a jamais existé, jusqu'à présent. C'est ainsi que
L'agape parvient à m'aimer, une créature entièrement inaimable. Elle crée la valeur, alors qu'elle aime, et cette créativité est
une part de son essence.
L'amour ne peut s'empêcher de créer. Cela signifie-t-il que l'amour de Dieu est déraisonnable ? Nous allons en discuter.
question de manière approfondie dans un autre livre, un livre sur le QI de l'amour, un livre entièrement dédié au mystère du divin
Agape, en termes de signification pour l'esprit réaliste.
(2) D'autre part, si l'acte de création de Dieu est cette plus grande de toutes les démonstrations de Son insondable
l'humilité, Sa descente sans fond, vers les profondeurs les plus profondes de l'absolument sans valeur, qui devient précieuse
ce faisant, alors c'est en même temps une démonstration tout aussi saillante de son "rester tout le long." Dieu est,
et demeure, au-dessus de Sa création. Il reste en dehors de celle-ci, et est entièrement indépendant d'elle. Il dure pour toujours et
jamais, d'être l'Absolument Autonome ; en fait, le seul Être Autonome jamais connu.
Pour dire la vérité, cette "supériorité" est la même présupposition de Sa descente ! Son absolu
la suprématie et l'autonomie sont justement ce qui lui permet de réaliser cette tendance généreuse dans son ensemble.
condescendance efficace et intervention en faveur de la créature. Sa propre plateforme d'autosuffisance absolue,
dans le sens divin, est ce qui Lui permet de faire la chose étrange qu'il fait réellement : Il se rend dépendant de
les "autres", les petits, les certainement impuissants. Cette divine dépendance de l'autre est l'une des plus
des choses incroyables qui se sont produites dans l'univers. Je fais référence à la façon dont Il se rend dépendant
aujourd'hui ; par exemple, sur toi et moi, dans le but d'accomplir certaines choses essentielles dans le monde. Ceci est
en effet incroyable et incompréhensible. La seule tristesse est que nous échouons si souvent à être ceux sur qui l'on peut compter.
devrait être. Nous prouvons que nous sommes des serviteurs indignes, peu fiables. Nous faisons honte à la confiance qu'Il
nous a jugés dignes.
Eh bien, vous pourriez dire, tout cela s'applique à notre monde, à la "descente" historique du Christ au moment où le
Le Père a accepté la proposition du Fils de se sacrifier pour l'homme sur cette terre il y a environ 2000 ans. Alors,
pour être sûr, certains hommes fous ont mal jugé le plan insondable du Suprême Généreux de se condescendre, de marcher
le chemin douloureux de l'humble Agneau de Dieu, droit vers l'abattoir. Alors, pour être sûr, nous avons profité
nous-mêmes de chaque chance possible de mal comprendre Sa condescendance. Nous avons affiché l'éventail complet de
la folie forgée par des cœurs malveillants : Nous étions aussi ingrats, maladroits, impassibles que nous pouvions l'être. Nous avons dit, dans
en harmonie avec les pharisiens : "Ce débile là-bas n'est pas meilleur que moi. Son extraction est la plus
pauvre dans la région de Nazareth. C'est vrai, je deviens parfois un peu inquiet. Je commence à me demander si Lui
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peut-être au-dessus de moi, après tout -- sous certains aspects. Il attire des adeptes que je n'atteins jamais. Mais ensuite, j'établis le
fait agréable de `l'égalité humaine'. Il est un homme, comme moi. Je suis pleinement justifié de me comparer à Lui,
concurrencer Lui--peut-être le dépasser complètement. Je ne peux pas me permettre d'être en dessous de qui que ce soit. Mon principe de
l'autosuffisance l'interdit. Ma façon de me lever au-dessus des autres est de rabaisser les autres." Entendez-vous la voix de
le pharisien ?
C'est la loi d'un monde maléfique. Ici, l'humilité est considérée comme la seule faiblesse impardonnable.
avec pitié, c'est ça ! Le plan délibéré est d'ignorer l'autre. L'autre est mort, ou devrait l'être. Même Dieu,
Le Grand Autre est mort. Dieu est mort de sa pitié pour l'homme. Ainsi parla Zarathoustra. Procédons à notre
les prochaines actions -- les actions du Surhomme. Prouvons à quiconque veut regarder, que nous sommes les supérieurs
nous sommes avant tout au-dessus de tous les dieux et de tout 'parler de Dieu' !
Mais c'est la réaction dans un monde maléfique, vous objectez encore - nous ne parlons pas d'un monde maléfique.
Nous parlons du monde de Lucifer, à l'époque où l'armée céleste s'est jointe au chant -- "Quand le
les étoiles du matin chantaient ensemble, et tous les fils de Dieu poussaient des cris de joie" Job 38:7)
Où était le Christ alors - et comment a-t-il révélé Dieu à ce moment-là ? Que savons-nous de la période précédant notre
création du monde ? Avons-nous des preuves que Jésus-Christ, Celui qui est égal et coéternel avec le Père,
Déjà à ce moment-là, avait-il l'étrange habitude de "descendre", de cacher Sa gloire dans l'humilité ?

Jésus-Christ--un Ange parmi les Anges

Dès la Bible, nous avons suffisamment de preuves que Dieu s'est identifié aux êtres humains, allant
jusqu'à leur niveau méprisable. Avons-nous des preuves qu'Il s'est jamais identifié à l'état des anges ?
Une identification en termes est quelque chose que nous connaissons assez bien, tant de l'Ancien que du Nouveau
Testament. De nombreux lecteurs se sont en fait émerveillés que les Écritures qualifient le Messie d'Ange. Le
la réaction des hommes est parfois une véritable offense. Elle est perçue comme une certaine dépréciation de
le grand Yahweh.

Y a-t-il parmi nous une sensation presque similaire à la peur qui se trouve à la racine même de l'arianisme dans le
histoire de l'église : Les théologiens et les laïcs semblent trop pressés de souligner que le Christ est le véritable Dieu.
Par conséquent, ils finissent par ne plus oser prononcer, en des mots clairs, qu'Il est vrai Homme en même temps
temps.
Une chose est ici remarquablement caractéristique du raisonnement de l'homme : et la même chose ressort dans sa constante.
l'échec à comprendre le fait le plus simple sur Agape : D'âge en âge, la grande descente - l'incroyable descente de Dieu.
vers le bas -- était quelque chose que les hommes semblaient jamais capables de prendre. Évidemment, notre manière de raisonner en tant qu'humains est si entièrement
différent de la façon de raisonner de Dieu. Notre échelle de valeurs est tellement entièrement différente de la sienne. Le résultat de
c'est notre incapacité complète à saisir une idée simple : DESCENDRE est la suprême gloire de Dieu. L'humilité est l'amour--
court et doux.
Mentionnons brièvement quelques passages présentant cette identité Christ-Angle dans l'Ancien Testament. Le
le patriarche vieillissant Jacob prononçant une bénédiction sur ses fils et petits-fils avant sa mort, identifie l'Ange (ou
Messager) du Seigneur avec le Rédempteur.
L'ange qui m'a rédempté de tout mal, bénis les garçons, et que mon nom soit nommé sur eux.
48:16 (Voir aussi : Ex. 23:20; Mal. 3:1 (b); Actes 7:35; Dan. 10:13,20; 12:1; Jude 9; Rev. 12:7; Gen 18:3; Ex. 3:2;
12:29; 1 Thess. 4:16; EW 164; Jean 5:28,29; 4BC 860--Michael, Comme Dieu (votre Prince)
En d'autres termes, le grand leader divin du peuple d'Israël, le Rocher qui les a suivis tout le long du chemin,
Jésus-Christ, ne pense pas qu'il soit en dessous de sa dignité, en aucune façon, de s'appeler par le nom d'un Ange : C'est-à-dire
le Messager de Dieu (1 Cor. 10:4). Non, il n'a pas peur un seul instant de descendre au niveau de ceux qui sont
envoyés pour servir ceux qui doivent hériter du salut.
Nous savons maintenant, n'est-ce pas, que le Christ devait descendre bien plus bas que celui des anges.
Il devait identifier Son destin avec celui de l'humanité déchue. Cela devrait également jeter une lumière brillante sur
Que s'est-il passé au ciel au moment crucial où Lucifer a traversé son épreuve décisive.
Aucune créature à cette époque, bien sûr, n'avait la moindre idée de dans quelle mesure Jésus-Christ allait s'abaisser.
Lui-même. Aucun être créature n'avait la moindre idée jusqu'à quel point Il allait être élevé--jusqu'à quel point Il
avait été élevé tout le temps. C'est ce que nous trouvons clairement prouvé par l'Esprit de Prophétie. Mais nous trouvons
plus que cela. D'une manière générale, nous pourrions énoncer le fait marquant comme suit :
Afin que les créatures intelligentes à divers niveaux puissent connaître Sa gloire et profiter du suprême.
le bonheur qui est impliqué dans cette connaissance, un schéma remarquable de communication est suivi : le Christ vient
vers le bas, il semble, aux niveaux respectifs de ceux qu'Il a déterminé à couvrir de Sa bénédiction. Il y a
un sacrifice toujours impliqué dans l'approche du Christ, parfois un montant infini de sacrifice. Évidemment, un amour infini
ne peut être exprimée que par une humilité infinie. La dissimulation est inévitable dans le processus de révélation.
Cette révélation progressive de gloire infinie, non pas dans le but de se glorifier soi-même, mais au bénéfice de
les autres, les moins glorieuses, c'est la délicate prévenance que Paul présente comme un exemple pour nous
imiter. Il le fait dans les mots éclairants suivants :

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 Que cette pensée soit en vous, qui était aussi en Christ Jésus : qui, étant en forme de Dieu, n'a pas estimé...
vol pour être égal à Dieu." (Phil. 2:4, 5)
7. Quelle étrange formulation : Il "ne le considérait pas comme un vol" !
Il n'a pas considéré comme un vol d'être grand. Alors il s'est rendu petit - pour le bien des autres - pour les petits.
Le risque d'une "surexposition" à la gloire nue et dévoilée de Dieu devait être réduit au minimum.
La gloire couronnante du Fils de Dieu allait bientôt éclore à sa manière discrète. Quelle était la
la culmination, en fait, de cette même tendance à la gloire exquise ? Notre nom habituel pour cela est l'incarnation. Mais le
Les Écritures l'appellent aussi le mystère de la piété. La précieuse perle d'excellence qui se cristallise ici n'était pas,
le doute, le résultat d'une expérience cruciale. L'essentiel de toute cette affaire est ceci : l'essence de Dieu est miséricorde. C'est
l'humilité, en termes d'humiliation suprême et de sacrifice de soi. Aucune créature ne devrait jamais penser qu'elle est parvenue à
le fond de cette gloire mystérieuse.
La science est trop limitée pour comprendre l'expiation ; le plan mystérieux et merveilleux de la rédemption.
est si vaste que la philosophie ne peut l'expliquer ; il restera toujours un mystère que la raison la plus profonde
je ne peux pas comprendre. S'il pouvait être expliqué par une sagesse finie, il perdrait sa sacralité et sa dignité. C'est un mystère.
que Celui qui est égal au Père éternel s'abaisse ainsi pour souffrir la cruelle mort de la croix afin de racheter
homme, et c'est un mystère que Dieu a tellement aimé le monde qu'il a permis à son fils de faire ce grand sacrifice.
Écho, fév., 1886
Maintenant, quel est l'opposé diamétral de cette humilité mystérieuse ? Cela doit être tout aussi mystérieux.
l'orgueil. Tout à fait, la Parole inspirée nous donne des informations remarquables à ce sujet. Cet orgueil est entré dans le monde
avec Satan. Et quel nom curieux cela a-t-il, alors qu'il assume ses dimensions gigantesques de titanisme obstiné ? Le
Les Écritures l'appellent "le mystère de l'iniquité". (2 Thess. 2:4-7 ; contraste : "mystère de la piété" -- ressemblance à Dieu,
Christlikeness, parfaite humilité, 1 Tim. 3:16.
Ce mystère a commencé avec une créature qui pensait qu'il était "un vol" d'être égal au Fils de Dieu,
Éternel et Unique. C'est précisément cela la réaction de Lucifer au moment où Jésus-Christ avait la générosité
approche de descendre à son niveau. Il constitue le premier et classique exemple de la manière dont complètement
la générosité peut être mal comprise, lorsque un substrat de bonne volonté fait défaut dans le cœur. La plus exquise
la tact et la modestie inouïe sont alors comme des perles jetées devant des porcs. Est-ce que Lucifer a découvert quelque chose ?
quoi que soit la grandeurs inégalée de Jésus-Christ, brillant comme de brefs aperçus de lumière du soleil discrète derrière un
nuage voilant ? A-t-il découvert la grandeur en se donnant tant de peine pour se rendre petit, discret,--c'est-à-dire,
pas la grande fierté de rester à l'écart, mais la grande humilité d'être ensemble. Non, pas du tout, car il
lui-même s'était déjà passionné pour ce type de grandeur froide qui aime se vautrer dans sa propre gloire.
C'est précisément la grandeur de la distance, et non de la proximité avec les autres. Il était en route pour devenir
le voleur au-dessus de tous les voleurs, le grand usurpateur des droits divins.
Cependant, quelle est la chose fascinante que nous devrions discerner ici, loin dans la distance vague d'un pré-
passé terrestre ? C'est plutôt les contours du Christ ; c'est-à-dire l'oint, assumant pour la première fois, son rôle
comme le grand Médiateur. Bien sûr, il y a des questions ici auxquelles nous ne connaissons pas la réponse : Combien de temps
Le Fils de Dieu avait-il déjà exercé sa fonction médiatrice ? Depuis combien de temps avait-il continué à "sortir" ?
de Sa manière" pour révéler l'amour de Son Père aux hôtes célestes ? Il est évident qu'il y a des gouffres mystérieux à être
même là où le péché n'a pas encore pénétré son œuvre de séparation dans les esprits créatures ? Évidemment, un énorme
un acte de médiation est nécessaire, simplement pour couvrir l'infinité de distance inévitable existant entre le Créateur
et les créés.
Ce que nous savons avec certitude, c'est le fait de notre propre histoire : Une créature a cédé aux tentations de
l'auto-glorification, un puissant Médiateur était désespérément nécessaire. Mais même pour les anges, qui pourrions-nous imaginer comme
qualifié pour avoir la charge d'un bureau médiatorial, en dehors de Jésus-Christ ? Qui, à part Lui, pourrait être apte à
la tâche de combler les gouffres de l'infini. Et finalement, comme nous le savons par les Témoignages, même dans
les cieux ce n'était plus une question de cet espace normal entre les finis et l'Infini, entre
les créés et l'Auto-Existant. Non, il s'agit bientôt de la question tragique d'un véritable abîme entre un Dieu de
la droiture et les créatures d'iniquité.
L'Esprit de prophétie rend très clair que Dieu était assez disposé à pardonner, même aux anges qui sont tombés.
dans la tentation. Quel que soit le sacrifice impliqué ici, nous savons que Christ était prêt à le faire. Et
Pourquoi devrions-nous nous émerveiller de cela ? Je ne vois aucune raison de douter que le Christ aurait même été mort pour le salut de
ces anges. En fait, l'Esprit de Prophétie m'informe clairement qu'Il aurait dû mourir pour moi, même si je
il se trouve que je suis le seul perdu dans ce monde. Maintenant, que suis-je, comparé à des myriades d'anges ? Que suis-je de mon
tragédie, comparée à la tragédie d'entre un tiers et la moitié de l'ensemble de l'hôte angélique ?
8. Détails illuminants dans le drame de Lucifer
Ce qui nous intéresse avant tout, dans le rapport d'Ellen White, est une série d'incidents jetant une lumière fascinante sur
le caractère de Jésus-Christ. Prenez les moments où les cieux étaient sans souffle d’angoisse,
regarder le jeu périlleux auquel Lucifer jouait avec sa propre vie. Ses décisions étaient chargées de destin. Pas
Non seulement son propre destin, mais aussi celui de myriades d'anges semblait être pesé dans les balances.
n'était pas seulement un regard passif. Ellen White nous informe que tout était essayé pour influencer le
les rebelles et sauver la situation : « Au conseil céleste, les anges plaidèrent avec Lucifer. » (p. 36). Et ceci
12
n'était pas tout. Christ lui-même en tant que le plus extraverti, le plus désireux de tous de sauver ce Porteur de Lumière, qu'il aimait.
si chèrement :
Le Fils de Dieu lui présenta la grandeur, la bonté et la justice du Créateur.
l'accent est mis sur le mien), et la nature sacrée et immuable de Sa loi." (Patriarches et Prophètes, 36).
Il semble ici que Jésus ne s'est pas du tout référé à lui-même en tant que Créateur à cette occasion. Il a distinctement
se réfère au Père. Nous qui avons lu l'Évangile savons cependant parfaitement quel titre fort Il aurait.
avait--conformément aux faits réels de la création--doit souligner Son remarquable unité avec le Père, juste dans ce
respect. N'était-il pas l'artiste et architecte incomparable à qui le Père avait délégué toute la tâche de
appelant à l'existence un univers merveilleux resplendissant de beauté ? Le témoignage de Jean 1:1 est indiscutable :
Sans Lui (Christ), rien de ce qui a été fait n'a été fait.
Mais alors qu'en est-il de Lucifer, le Fils du Matin ? Qui l'a créé ? Pourrait-il y avoir le moindre doute
à ce sujet dans nos esprits ? C'était bien sûr Jésus-Christ. Alors pourquoi ne lui a-t-il pas dit ? Pourquoi n'avait-il pas fait
est-ce clair que ce 'Fils du Matin' depuis longtemps ?
Christ avait des missions plus importantes que celle de démontrer devant ses associés célestes Son
sa propre puissance remarquable et sa gloire extérieure. Il avait la mission de démontrer Son amour--la petite voix calme de
douceur et miséricorde, d'esprit et de grâce.
Mais à ce moment extrême, n'importe quelle quantité de cette douce délicatesse de la part des définitivement "Down-
Aller" Un, le totalement Humilié, semblait être d'aucune utilité. Le cœur de Lucifer s'était trop longtemps brisé.
contre la fragrance et la douceur touchante de l'appel de Dieu, le Dieu qui l'avait créé et aimé
avec un amour infini. Cet amour expansif semblait n'être rien pour celui qui s'égarait et qui en avait tant besoin.
Chaque douce petite manifestation de cela était prise de manière malveillante :
L'avertissement donné dans un amour et une miséricorde infinies n'a fait qu'éveiller un esprit de résistance. Lucifer a permis à son
la jalousie du Christ pour prévaloir, et devint d'autant plus déterminé.

L'humilité auto-abassante de l'appel du Christ est devenue une épreuve pour Lucifer dans un double sens. C'est la même
cela nous arrive à toi et moi dans les moments chargés de destin de nos vies : Comment notre Créateur pourrait-il appliquer un plus
moyen parfait d'essayer nous ? Mais cela signifie que notre vie même est en jugement. Si votre cœur n'est pas ému par cela, c'est
certainement durci. Il n'y a pas d'alternative neutre. Le jour du jugement (crise) est proche, c'est un jour de clair
discrimination, un soit--soit.
9. Un secret des cieux, enfin dévoilé dans des conditions dramatiques
Ce n'est qu'à ce moment tardif que le Père Lui-même, à son tour, a pris Sa décision inévitable. Car
pour le bien des anges sincères et loyaux, que Satan essayait de rendre complices, Dieu a été contraint de mettre
révélez tous les faits. Cela s'est passé dans des conditions de tension dramatique. Ce n'était certainement pas une révélation
entièrement conformément au plan idéal de Dieu. Mais il n'y avait tout simplement pas d'autre moyen de le faire sous
les circonstances prévalentes.
Le Roi de l'univers a convoqué les hôtes célestes devant Lui afin qu'en leur présence Il puisse établir
présente la véritable position de Son Fils et montre la relation qu'Il entretenait avec tous les êtres créés. Le Fils de Dieu
partagé le trône du Père, et la gloire de l'Éternel, Celui qui existe par lui-même, entourait les deux. Autour du trône
rassemblé les saints anges, une foule vaste et innombrable.
Et maintenant, quelle était exactement la "relation qu'Il (Christ) entretenait avec tous les êtres créés ?" Le solennel
La déclaration faite par Dieu le Père en cette occasion devait être significative. Elle a simplement mis en avant le
la vérité complète sur "la position de Son Fils:"
Devant les habitants assemblés du ciel, le Roi déclara que personne d'autre que Christ, l'unique engendré de
Dieu pouvait pleinement entrer dans Son dessein, et il lui était confié d'exécuter le puissant conseil de Sa volonté.
Le Fils de Dieu avait accompli la volonté du Père dans la création des hôtes du ciel. Et à Lui, tout comme à
Dieu (le Père), leur hommage et allégeance lui étaient dus. Le Christ devait encore exercer le pouvoir divin, dans la création
de la terre et de ses habitants. Mais, en tout cela, Il ne chercherait pas le pouvoir ou l'exaltation pour Lui-même, contrairement à Dieu.
planifiez, mais exaltez la gloire du Père et exécutez Ses desseins de bienfaisance et d'amour." (Ibid.)
Lucifer, en réalisant le fait stupéfiant de la condescendance du Christ, a finalement eu une réaction des plus réalistes :
Il a été pendant un certain temps submergé par un sentiment de véritable admiration.
Mais le combat en tant que drame universellement engageant ne s'est pas terminé ici. Il n'a en réalité que commencé. Maintenant
suit le plus dramatique équilibre de tous, entre les décisions bonnes et mauvaises dans l'esprit des créatures intelligentes.
la description inspirée de cette bataille dans Patriarches et Prophètes est conforme à la signification du sujet autant que n'importe quelle autre
une œuvre littéraire mondiale pourrait être. C'est la grande controverse entre l'humilité et l'orgueil, dans sa forme la plus frappante.
prendre la divulgation :
Les anges ont joyeusement reconnu la suprématie du Christ et se sont prosternés devant Lui,
ont déversé leur amour et leur adoration. Lucifer s'inclina avec eux : Mais dans Son cœur, il y avait une étrange, féroce
conflit. La vérité, la justice et la loyauté luttaient contre l'envie et la jalousie. L'influence des saints anges
semblait, pendant un certain temps, l'emporter avec eux. Alors que des chants de louange s'élevaient dans des mélodies harmonieuses, amplifiés par
Des milliers de voix joyeuses, l'esprit du mal semblait vaincu : Un amour indicible faisait vibrer tout son être" (Ibid.)

13
 Remarquez deux phases de cette bataille, qui vont en réalité ensemble, formant un tout unique : D'une part,
on peut distinguer une "phase intellectuelle." Rappelez-vous que Lucifer, ainsi que toute l'hôte céleste, avait maintenant
reçu des informations précises sur les faits pertinents de l'affaire. La capacité de Christ en tant que Créateur, c'est-à-dire Sa propre-
un titre évident pour l'hommage et l'allégeance de chaque créature, avait été solennellement établi par le Père Éternel
Lui-même. En d'autres termes, de telles considérations sobres que "vérité, justice et loyauté" seraient dorénavant, sans aucune
objection raisonnable, doivent être enregistrées en faveur du "retour à soi" de l'enfant égaré (comme l'histoire de la
le fils prodigue l'exprime). D'un autre côté, cependant, il y a une "phase sentimentale." C'est ce qui devient
évident quand il dit que ces qualités viriles de « confiance, justice et loyauté » devaient lutter contre « l'envie et
jalousie." Nous réalisons la férocité du conflit intérieur. C'est encore une fois, avant tout, un conflit entre le
réaliste sévère et l'illusionniste sentimental. Mais pour que l'issue d'un tel conflit soit victorieuse
Pour la cause du réalisme, le cœur du combattant, avant toute chose, doit être "en accord avec Dieu". En ce sens, toute
"bataille intellectuelle", même, est destinée à être décidée sur des bases morales, sur des bases spirituelles, sur ce que certains scientifiques
tendra à considérer avec un sérieux soupçon des raisons "subjectives".
Examinons cette "subjectivité" en termes de son influence décisive, en ce qui concerne la question ultime dans
Le cas de Lucifer. La vérité en tant que valeur spirituelle définitive était intensément active du côté du bien. Grâce à la
les prières d'intercession de milliers d'anges, qui aimaient encore Lucifer cher, cette vérité était sur le point de
obtenir une victoire décisive dans l'âme de l'insurgé. Le triomphe du bien sur le mal semble être à portée de main.
Le triomphe, ici comme toujours, signifie "s'incliner". Lucifer, au fond de son cœur, s'inclinera-t-il ? C'est le
une question qui continue de peser dans les balances. Cela signifie le destin pour Lucifer, et pour beaucoup d'autres avec lui.
Les conditions sont aussi prometteuses que jamais ; les bonnes influences sont en majorité, et la chose incroyable semble à propos de
se produire

Son âme (celle de Lucifer) s'est éteinte en harmonie avec les adorateurs sans péché, dans l'amour du Père et du Fils.
Pour moi, il y a quelque chose de frappant dans ce "est sorti" dans la formulation d'Ellen White ici. Cela met en évidence un
certainement une note "altérocentrique" dans la partie ascendante de sa description. Mais malheureusement, ce tournant vers l'extérieur est un
tendance bientôt abandonnée pour l'opposée. Le regard de Lucifer commence à se tourner vers l'intérieur de cette manière exclusive qui
les sorts de la défaite. C'est un retour à l'endroit où il n'y a pas d'espoir, pas de salut : l'abîme de l'égocentricité et
la sentimentalité chez les êtres créatures. Dieu a donné à Ses créatures le privilège d'une volonté libre.
Les "autres" peuvent vous porter sur les ailes de la chanson sacrée et de la prière d'intercession, mais ils ne peuvent pas faire
les décisions finales vous appartiennent. Ces décisions sont les vôtres. Elles peuvent aller directement à l'encontre de la majorité la plus compacte.
Pour les nombreux observateurs du drame de Lucifer, vient le chagrin de voir le triomphe se transformer en défaite abrupte.
Le pendule a basculé du mauvais côté. C'est Autarkeia qui remporte encore la victoire au dernier round.
Regardant en arrière sur lui-même (un regard vide), au lieu de se tourner vers les autres, et vers L'Autre (une vision sacrée),
Lucifer s'enfonce dans les flots de la perdition lugubre.
Encore une fois, il était rempli de fierté pour sa propre gloire, son désir de suprématie est revenu, et l'envie du Christ
était une fois de plus cédé.
L'ingratitude est ici indiquée par Ellen White comme la cause directe d'un processus destructeur qui se déroule maintenant.
cours sauvage. Ce poison mortel de l'âme égocentrique est décrit avec une perspicacité magistrale, en ce qui concerne son
effets délétères sur les esprits vivants.
10. Gratitude--La seule alternative du réaliste chrétien à la vanité païenne
Ingéniosité contre gratitude ! Ne manquez pas l'importance de ces qualités dans le contexte actuel.
La gratitude est une attitude de réalisme sobre, de compréhension des faits en dehors de soi-même. L'opposé de cela est
fierté, vanité. C'est l'attitude de l'illusionnisme. C'est le vide sentimental qui remplit votre âme lorsque vous insistez
en vous enfermant dans l'obscurité de votre propre esprit. C'est un irréalisme volontaire. Le mécanisme de cet irréalisme
est bien décrit par Ellen White :
Les hautes distinctions conférées à Lucifer n'étaient pas appréciées comme un don spécial de Dieu, et donc appelées
il n'avait aucune gratitude envers son Créateur. Il se glorifiait de sa brillance et de son exaltation, et aspirait à être égal à Dieu.
À quel point cela est différent de l'attitude fondamentale du Christ. Le Seigneur de l'univers qui avait vraiment
quelque chose dont se glorifier, une gloire entièrement à Lui, Il fait en réalité des efforts conscients pour cacher Sa gloire, tant que
il n'est pas rentable pour les autres de le leur révéler, pour l'instant. Celui qui était, depuis l'éternité, le Soi-
suffisant Un, le véritable Autonome,--Lui, de tous les êtres, se rend délibérément dépendant--avec cœur
dépendant--des autres. Pour leur bien, délibérément et systématiquement, Il voile la gloire radieuse de Sa
suprématie absolue, Son auto-suffisance divine.
À quel point cela contraste pitoyablement avec cette 'autarcie' que Lucifer a introduite dans l'univers.
En fait, l'autosuffisance en lien avec de simples créatures n'est pas seulement un faux phénomène misérable. C'est un
abomination. C'est une moquerie envers Dieu, une atteinte à Son unicité divine.
Ainsi, il maintient de manière appropriée sa position, devenant le symbole par excellence de l'homme se faisant lui-même.
en un dieu, en assumant toutes les prérogatives sacrées de Dieu. C'est l'auto-exaltation, l'auto-déification. C'est la créature
une montée fière, en nette opposition à la humble descente du Créateur. En bref, c'est le paganisme contre
Christianisme.

14
 Il ne devrait donc pas y avoir de difficulté à l'identifier comme étant lié à notre texte clé, Phil. 2:4,5. Le païen
Le titan insiste pour se mettre à égalité avec le Divin : Rien de moins que cela. C'est le grand "vol". C'est
usurpation simple et présomption. Les termes d'interprétation les plus doux que l'on puisse trouver pour cela sont la folie,
illusion, auto-tromperie. Nous devrions savoir que ces qualités sont fatales. Mais il faut aussi remarquer ce qui rend
particulièrement fatidique : C'est une certaine atmosphère de "romantisme," peut-être la tendance la plus dangereuse dans ce
univers. Notons les mots suivants :
L'esprit de mécontentement et de désaffection n'avait jamais été connu au ciel. C'était un nouvel élément,
étrange, mystérieux, inexpliqué.
Dans quelle mesure incontrôlable ? -- Cela ne pouvait tout simplement pas être expliqué par une raison logique substantielle. Péché
n'a aucune raison. Par conséquent, personne ne peut expliquer pourquoi cela s'est produit. S'il avait eu une raison, cela aurait eu un
excuse, dit l'Esprit de Prophétie. Mais il n'a pas d'excuse. C'est entièrement injustifié. Une dispense spéciale de
la grâce est nécessaire pour obtenir le pardon pour cela. Et cette grâce est devenue accessible à nous par Jésus
Christ.
Cette étrange "inaccountabilité" du péché est exactement ce qui a tendance à rendre le spiritisme si dangereusement
attractive comme un outil dans l'atelier de Satan. Il y a quelque chose ici entourant les plans du maléfique avec un
lustre étrange. Le péché, dès son entrée en scène, avait quelque chose d'inexplicable à recommander.
cœurs des créatures cédant à la tentation de l'auto-contemplation, égocentrisme.) Sa nouveauté même lui a conféré
fascinant, excitant, rempli à ras bord d'une étrange promesse. Cette promesse est vaine. Elle est archi-fausse. Mais au départ
les opinions selon lesquelles la vanité et la fausse apparence ne se présentent pas comme des inconvénients absolus.

Cependant, il y a une désillusion qui suit l'illusion. Et c'est une expérience amère, - pas "sucrée-amère", mais juste
amer. Satan a très vite eu cette expérience de désillusion. Aucune créature intelligente n'est si folle qu'elle ne le fasse pas.
finalement réaliser la lourde perte qu'il subit, à cause du péché. Mais dans le cas de Lucifer, cette réalisation est venue trop tard.
Pour la première fois dans l'histoire de la création, cette idée devient une destinée chargée : « Trop tard ! » dit Ellen White : « Il
il avait presque pris la décision de revenir, mais l'orgueil lui en interdisait.
Le désobéissant avait une dernière opportunité, une offre gracieuse de la part d'un Médiateur, d'un Rédempteur, de venir
retour, -- mais "l'orgueil lui interdisait !" Quel maître dictatorial et tyrannique est l'orgueil !
Plus tard, il a décidé de revenir, mais cette "décision" en elle-même n'était rien d'autre qu'une illusion.
il n'y avait pas de retour possible :

Il était maintenant allé trop loin pour revenir. Il aurait été irréaliste de "le reprendre". Dieu
ne peut pas se permettre d'être irréaliste. Dans sa pitié et sa grâce, il va aussi loin qu'il y a une couverture réaliste pour aller.
Pas un pouce de plus. Le christianisme n'a aucune querelle avec le réalisme radical.
Et quelle est la tendance de la disposition que Satan révèle maintenant ? Une nouvelle étape de sa guerre avec Dieu est
atteint. Il entre dans une bataille ouverte. Il utilise tous les arguments déloyaux qui sont l'avantage apparent de
le malfaiteur sans scrupules dans son travail de déformation. L'argument qu'il présente maintenant est le plus éloquent à cet égard.
utilise afin d'aliéner les autres anges de Dieu : Il souligne "la longue patience de Dieu comme une preuve de son
la supériorité (de Satan)" (PP 39). En d'autres termes : la descente de Dieu est représentée comme un signe de Sa
"infériorité". Comme le dit l'Esprit de Prophétie : "Sa miséricorde a été mal interprétée". (PP 39).
La tendance du "raisonnement" est remarquablement uniforme : "Cette personne là-bas, que je craignais supérieure, a
finalement redescends à mon niveau. C'est exactement là où il appartient. C'est exactement comme je le pensais tout le temps : je suis certainement
un match pour lui dans quoi que ce soit. Peut-être que je pourrai même grimper bien au-dessus de lui. C'est ce que je vais faire !
3 Quelle pitoyable série de logiques, -- les logiques d'esprits jaloux, un schéma de pensée frénétiquement déformé.
Particulièrement pathétique devient la tragédie du cas présent lorsqu'elle est examinée à la lumière de ce qui devait avoir lieu.
a eu lieu peu de temps après, -- et a bien eu lieu, selon le plan, un plan divin et irrépressible.
Vous vous rappelez certainement quelle était la grande question à laquelle ce conseil divin, auquel Lucifer
n'a pas été invité : Selon l'Esprit de Prophétie, c'est précisément au moment où le grand chérubin a découvert qu'il
n'avait pas été jugé digne de participer aux délibérations de ce conseil divin, qu'il permit son
la jalousie éclate en flammes. Nous avons donc de bonnes raisons d'être curieux au sujet de l'agenda de ce conseil.
Quelle était la grande question en jeu ? C'était de savoir si Dieu le Père et Dieu le Fils devaient maintenant mettre dans
pratiquer leur but éternel de descendre comme jamais auparavant, et prendre tous les risques impliqués
dans cette descente des plus radicales ! Nous savons aujourd'hui quelque chose sur la souffrance et le sacrifice impliqués dans
poursuivant, avec une inflexibilité divine, jusqu'à la fin amère, le plan original de création de la planète Terre et le
créature homme.
S'il n'y a pas une ironie du sort dans cela, alors une ironie du sort ne s'est jamais produite. Qu'était le précieux
gloire et exaltation dont Lucifer imaginait avoir été "shamefully excluded", "traitreusement
contourné" ! C'était simplement la gloire de descendre, absolument jusqu'en bas.
Il convient de souligner qu'il y a eu à peine un moment dans toute l'histoire de la volonté libre intelligente.
les créatures, lorsque l'on leur a refusé la révélation inspirante de la vie que Jésus-Christ, le Fils de Dieu, est le grand
Créateur de toutes choses. Même depuis le premier moment où Il est descendu sur cette terre sous la forme d'un humble humain.
étant donné que cette vérité glorieuse était manifestement la grande lumière d'un jour qui se levait progressivement. Elle était immédiatement disponible
à certains dont les cœurs étaient déjà réceptifs à ce genre de révélation humble choisie par la Providence. Je suis
15
pensant à des personnes telles que Marie et Joseph, Anne et Siméon, etc., etc. Donc, le fait principal auquel nous devrions nous accrocher
la méthode préférée du Christ pour se révéler, aux anges comme aux hommes, a manifestement été l'humble
méthode alterocentrique, qui désigne l'Autre, en l'occurrence le Père, comme le Grand et Glorieux.
d'autre part, à qui le Père, à son tour, nous renvoie-t-il constamment, comme une démonstration de la gloire divine ? À la
Fils !
Il reste néanmoins un fait indiscutable que le Roi des Cieux est bien descendu sur cette planète. La première fois,
pas comme le Roi de Gloire, mais sous la forme d'un petit bébé humain. Cette humilité était manifestement le meilleur point de
départ par lequel Il pouvait révéler Dieu et justifier Son nom.
Donc, certainement, encore une fois, le principe de l'alterocentricité devient la méthodologie adéquate ; en raison de
à cela, vous ne vous désignez pas, mais l'autre. Christ s'est servi du grand
principe pédagogique de révéler Dieu à l'homme de manière objective. Cette objectivation est ce qui se produit chaque fois qu'un
La personne dans la divinité révèle à Ses créatures (Ses "étudiants", si vous voulez) le grand Créateur comme Un qu'Il peut désigner.
à l'extérieur de Lui-même, pourrait-on dire. En d'autres termes : "Veuillez regarder par là, cher disciple à moi, je vous montre
Dieu dans toute sa beauté admirable.
Il est évident que c'était la méthode d'instruction préférée au paradis parmi les anges aussi.
Bien sûr, il n'y avait rien ici non plus qui empêche les créatures de connaître tous les faits sur Jésus.
Christ, le Fils de Dieu, le Créateur des mondes et de toutes les créatures vivantes. Nous nous rappelons comment Anne et Siméon
ont pu voir la gloire divine éclatant à travers l'humanité sous la forme d'un tout petit enfant. Ainsi, Lucifer avait aussi le
privilège de détecter la majesté à travers l'affichage extérieur de la divine humilité. Mais nous savons sur quoi repose la perspicacité
d'Anna et de Siméon dépendait. C'était l'attitude qu'ils avaient eux-mêmes, en tant qu'agents de libre arbitre, choisie d'adopter envers
ce qu'ils ont vu. De manière similaire, un test d'obéissance et de bonne volonté envers Dieu a été placé sur le chemin de
êtres angéliques. Ils avaient le privilège d'êtres intelligents de dire "Non, merci" à ce qu'ils avaient vu.
le début. Mais c'est la réponse positive d'un enthousiaste "Oui, merci" qui est l'intention évidente de tous
liberté de volonté. C'est la bénie possibilité d'aimer librement.
Le cœur est l'instrument de perception sensorielle par lequel une créature intelligente est capable de voir le plus.
vérités essentielles de la vie. Et ce cœur est une totalité. Il comprend la volonté, l'amour, le sentiment, la soumission humble à
faits objectifs, tout ce qui est essentiel pour une perception totale.
«Mon enseignement n'est pas le Mien, » dit Jésus, « mais Celui qui M'a envoyé. Si quelqu'un veut faire Sa volonté, il sera
Je sais que l'enseignement est de Dieu, ou si je parle de moi-même.
La question de ces cavilers que Jésus a rencontrés, non pas en répondant à la cavil, mais en ouvrant la vérité vitale à la
le salut de l'âme. La perception et l'appréciation de la vérité, a-t-il dit, dépendent moins de l'esprit que de
cœur. La vérité doit être reçue dans l'âme ; elle exige l'hommage de la volonté. Si la vérité pouvait être soumise à la
la seule raison, la fierté ne serait pas un obstacle à sa réception. Mais il doit être reçu par le biais du travail de
la grâce dans le cœur ; et sa réception dépend de la renonciation à chaque péché que l'Esprit de Dieu révèle.
Les avantages de l'homme pour obtenir une connaissance de la vérité, aussi grands soient-ils, ne prouveront d'aucun bénéfice.
lui à moins que le cœur ne soit ouvert à recevoir la vérité." DA 455-56
11. Pour la méditation et le résumé
Pourquoi donc - pour en arriver aux véritables profondeurs de la question - Christ a-t-il voilé sa divinité dans le cas de Lucifer et cela
les créatures semblables aux anges ? Car, comme nous le savons aujourd'hui, ce voile devait entraîner un malentendu dans
L'esprit de Lucifer et dans l'esprit de tant de ses semblables - un malentendu fatal, vous pourriez le dire sans risque. Pour
de leur part, le résultat de tout le développement fut qu'ils en sont simplement venus à penser : "Le Christ est aussi 'bas' que cela."
n'est pas seulement bas, humble. Il est, comme il semble, 'BAIS'." Et ils l'ont traité en conséquence : C'est-à-dire, conformément
avec leur propre conclusion fatalement erronée.
Le même problème pourrait être formulé d'une manière différente : Ce plan unique du Christ, de partir
en bas, un échec manifeste, une triste erreur ?
Non. D'abord, nous pouvons ici rappeler que tous les anges ont été confrontés à la même expérience de test. Mais
ont-ils tous réagi de la même manière ? Non, il y a une distinction significative entre deux façons différentes de
réaction à cette humilité de Jésus-Christ, alors qu'il a fait sa rencontre historique avec eux dans leur vie. En fait, il y
sont principaux et largement différents moyens par lesquels les créatures peuvent réagir face au phénomène immense de
l'humilité. L'humilité est une chose qui provoque des décisions de manière très puissante. Elle impose simplement une ligne de distinction.
tiré, majestueusement et irrépressiblement, entre certaines choses qui doivent être distinguées. Au moment où
la bassesse apparaît sur la scène, la crise est là. Quel genre de crise est-ce ? C'est une crise en termes de la plus...
test nécessaire. C'est-à-dire, le test qui frappe à la porte de chaque créature qui a été appelée à l'insondable
privilège d'être doté de personnalité. La personnalité, ou volonté, signifie le fait solennel d'être appelé à
faire un choix, le choix de la vie ?
Il semble qu'il y ait quelque chose d'inévitablement présent lors de toute démonstration d'humilité ici. C'est un
mécanisme d'accélération. Cela vous pousse vers une décision finale. Vous n'êtes jamais le même après cela. Vous êtes
soit mille fois mieux, soit mille fois pire. Vous êtes soit très rapidement en train de monter, soit en train de descendre.
en bas. Et dans la condition même du monde, il y a un désir urgent de cette détermination ultime.
Le cœur même du Christ ressent cette urgence :

16
 Ne pensez pas que je sois venu apporter la paix sur la terre : je ne suis pas venu apporter la paix, mais une épée.
Je suis venu jeter le feu sur la terre; et que veux-je, s'il est déjà allumé.
Nous avons eu un aperçu de Dieu, alors qu'une scène particulière de révélation spéciale met en lumière ses contours brillants.
ressortir dans nos cœurs visionnaires. Jetons également un œil sur Lui sous d'autres angles. Par exemple, quel portrait
la nature et les lois de la nature donnent-elles du Grand Autre-Centré ?

CHAPITRE II
LE CRÉATEUR INVISIBLE SE RÉVÈLE INDÉNIABLEMENT À TOUS LES HOMMES INTELLIGENTS
À TRAVERS SA CRÉATION VISIBLE
Car les choses invisibles de Lui depuis la création du monde sont clairement visibles, étant comprises par les
les choses qui sont faites, même sa puissance éternelle et sa divinité ; de sorte qu'ils sont sans excuse.
Parmi les millions d'hommes honnêtes qui s'efforcent héroïquement de trouver du bon sens et une certaine forme de spiritualité.
le sens dans la vie humaine, beaucoup luttent en vain avec un problème particulier. C'est un aspect très spécial de la
le problème du mal dans le monde de l'homme : Les philosophes et les théologiens ont essayé de les convaincre que c'est le "meilleur de
tous les mondes possibles.
Et le christianisme leur assure que lorsque le Dieu de l'univers a créé, il a fait un travail parfait. "Mais comment
Cela peut-il être vrai, au regard des faits irréfutables présents ? », demande l'observateur humain tourmenté par des problèmes. « Si Dieu
a créé toutes les choses bonnes et parfaites, alors comment le mal et l'imperfection ont-ils pu apparaître dans notre monde ?
Personnellement, je ne ressens plus du tout que c'est si difficile à comprendre. La simple connaissance de
Certains faits fondamentaux de la nature ont été entièrement suffisants pour me permettre de faire l'existence à la fois du bien et du mal.
dans ce monde compréhensible dans une large mesure, même sur des bases de bon sens pures. Mais d'abord, je devais comprendre
quelque chose d'essentiel sur la nature inhérente de l'ordre et la nature de l'événement automatique. S'il vous plaît, accompagnez-moi
maintenant pour un raisonnement plutôt simple.
1. Le concept d'ordre contre désordre prenant une nouvelle signification et d'énormes dimensions
Il est ici essentiel de savoir quelque chose de décisif sur ce que signifie réellement l'ordre et comment il est lié.
à l'orientation vers les autres, c'est l'esprit fondamental qui imprègne le cœur même de toute vie, temporelle et spirituelle. Commençons
avec quelque chose de absolument basique dans le monde des êtres humains; Que signifie vraiment "se mettre en ordre" dans
l'existence élémentaire de chacun ? J'ai résumé toute ma thèse sur l'harmonie et le bonheur dans la vie humaine comme
L'harmonie et le bonheur dépendent de la capacité de l'homme - ou de sa volonté - à se tourner vers l'extérieur et à trouver son
les valeurs où elles se trouvent réellement ; c'est-à-dire, en dehors de soi-même. La valeur au-dessus de toutes les valeurs ici est Dieu. Être
"autre-centré" veut dire avoir le centre de sa vie, non pas en soi-même, mais dans "les autres", et particulièrement "le
Autre Un". Nous avons simplement été faits ainsi. Il n'y a donc aucune chance d'une vie heureuse et bien ordonnée
à part la centration sur les autres.
Maintenant, voici une question importante : Qu'en est-il de la condition naturelle de ces valeurs indispensables ?
l'homme est condamné à chercher en dehors de lui-même ? Sont-ils tous présentés comme un « paquet parfait », quelque chose de « prêt à l'emploi » ?
peut exploiter immédiatement ? Sont-ils tous comme une sorte de fruit mûr tombant dans son giron tout à coup ? Non, non,
loin de là. Plus souvent qu'autrement, les valeurs doivent être explorées progressivement. Elles doivent être appropriées, "creusées"
morceau par morceau, pour ainsi dire, ou "construit" fragment par fragment. Souvent, cela nécessite un travail acharné interminable pour "créer"
les valeurs, -- aux États-Unis et autour de nous. Et cela peut coûter le même montant de main-d'œuvre pour les maintenir dans cet état de
valeur. Ici, nous sommes en réalité confrontés à l'un des plus grands problèmes de la relation "égo-altéro", le problème gigantesque
de l'ordre contre le désordre. Puisse ce problème se lever devant nous dans toute sa primitive grandeur.
Mais pour comprendre ce que signifie l'ordre dans la vie des hommes, il est très utile d'avoir quelques
connaissance élémentaire d'abord sur notre monde matériel : Comment le principe d'ordre se comporte-t-il dans le monde
des choses communes ? Nous pensons que certaines découvertes de la science naturelle peuvent jeter une lumière très intéressante sur le
sujet de l'ordre dans la vie spirituelle également.
Qu'est-ce que l'ordre ? Et qu'est-ce que le désordre ? Considérons ces phénomènes de manière simple et sans prétention, comme
ils sont connus pour se comporter dans la nature inanimée.
Nous prenons les morceaux lâches et désordonnés d'une mosaïque et les assemblons de manière à ce qu'ils forment
la figure dont ils ont été à l'origine coupés. Nous disons qu'un élément d'ordre a été introduit. Cela prend
un temps et des efforts considérables pour arranger ces morceaux sur l'assiette que nous avons devant nous. Mais maintenant, nous tenons l'assiette
d'un air soupçonneux, laissant les pièces glisser de nouveau dans la boîte où elles sont habituellement gardées. C'est fait rapidement et sans douleur.
fait. Le bel et ingénieux ordre que nous avions il y a un instant a montré une tendance frappante : il est si facilement
perturbé, si rapidement perturbé, peut-être même complètement dissous. Ce que nous voyons devant nous est un exemple clair de
le retour à "chaos".
Certaines pièces ici et là peuvent occasionnellement « se réorganiser » à nouveau, par simple
accident--d'une manière à former une figure "significative". Mais, de manière générale, nous devrons affirmer cela
La règle : L'ordre a un évident biais vers la perte.
Maintenant, ne pensez pas que nous imaginons avoir fait une découverte sensationnelle d'un nouveau phénomène rare.
Où est la ménagère qui n'a pas pris note de ce même comportement triste de la part de l'élément "ordre" tout à fait

17
il y a longtemps ? Ou demandez à n'importe quelle personne, n'importe où, qui a décidé d'exercer la tâche louable de "maintenir l'ordre", si
son expérience a été différente.
Hélas, non ! Si jamais des arguments scientifiques ont semblé superflus, cela doit certainement être le cas ici.
Néanmoins, "pour l'ordre" -- nous voulons avoir cette affaire indubitablement réglée par la science moderne. Les Britanniques
Le chimiste, R.E.D. Clark, commence par déclarer.
Le bon sens et l'expérience commune suggèrent que l'ordre a toujours tendance à disparaître si les choses sont laissées à
interagir avec eux-mêmes."(1)
Mais, bien sûr, les premières impressions parvenues par le bon sens et l'expérience populaire ne sont pas toujours
assez fiable. Le scientifique naturel nous place devant une scène qu'il nous invite à observer d'une manière pas tout à fait si
point de vue populaire et commun. Pour être sûr, la scène elle-même est suffisamment populaire et assez commune : c'est un
table de billard. Toutes les boules de billard devant vous sont très silencieuses, jusqu'à présent, sauf une. Celle-ci est juste
se précipitant dans le champ des boules silencieuses avec une grande force et une grande vélocité. Les boules commencent immédiatement à entrer en collision avec
les uns avec les autres et avec les côtés du plateau. Progressivement, la force et la vitesse initiales sont également partagées entre tous les
balles. Au moins approximativement, la vitesse moyenne des différentes balles est la même.
Qu'est-ce qui s'est passé ici ? En fait, il y a eu un développement du ordre au désordre, pas
pour parler populairement cette fois-ci, mais juste d'un point de vue scientifique. Cette première balle, avec la force unique et
la vitesse qu'il avait, juste avant les chocs, représente l'ordre. Puis quelque chose se passe avec cette concentration d'ordre :
La grande force et la vitesse de cette balle en mouvement initial deviennent également réparties entre toutes les autres sur le
table. Cela représente la dissolution progressive de l'élément de l'ordre.
-----------------------------------
1R.E.D. Clark : L'Univers et Dieu, 1939, p. 29.
Mais peut-être que la caractéristique la plus intéressante de ce processus d'égalisation est la suivante : c'est absolument
irréversible. C'est-à-dire qu'aucune seule balle sur le plateau n'aura de chance de récupérer une position similaire
à celle de la première boule au moment où elle a commencé son travail de gaspillage et de dissipation. Cet état original de force
et la vitesse est celle d'un mouvement d'éloignement, sans retour. Pourquoi pas ? Parce que c'est
précisément la nature de l'ordre : Il est si facilement gaspillé, dissipaé, perdu dans les gorges béantes de l'infinité. À
récupérer cela à nouveau est une tâche désespérément difficile, une impossibilité fatidique.
2. Le "S Mystérieux" de la Thermodynamique Moderne et Dieu
Une irréversibilité similaire a été trouvée par des physiciens dans ce qu'ils ont appelé l'entropie. Ils ont rapidement observé que
n'importe quelle quantité d'énergie pourrait être convertie en chaleur. (Et tout homme qui, par une journée froide, a un stock suffisant de
cette précieuse qualité (énergie) en lui pour exercer un peu ses muscles, fera sans aucun doute que ce même agréable
Il se réchauffe.) Cependant, à une date très précoce, l'homme ressentit un curieux désir d'essayer le chemin opposé comme
Bien. Possédant d'abondantes sources de chaleur dans la nature, il voulait simplement que cette chaleur accomplisse un travail spécial.
pour lui. Même longtemps avant que quoi que ce soit comme une machine à vapeur n'ait encore été inventé, les êtres humains devaient
ils ont évidemment eu une certaine faiblesse pour réduire leurs propres efforts au minimum par l'utilisation d'ingénieux
dispositifs.
Dans le cas présent, cependant, ils ont été déçus de constater que seule une petite fraction de la chaleur
disponible pourrait être efficacement converti en énergie ; c'est-à-dire, faire le travail qu'il était censé faire. Quelque chose était
être constamment perdu en chemin, pour ainsi dire. Ce "quelque chose", si inévitablement condamné au sort de disparaître,
c'était un ordre ; mais c'était un fait que les scientifiques n'ont réalisé que beaucoup plus tard.
Une chose a été découverte relativement tôt, cependant ; La perte pouvait être déterminée très précisément.
il a été trouvé qu'une certaine quantité mathématique, appelée l'entropie "S", est définie par une relation bien connue (1),
avait la propriété énigmatique d'augmenter dans tous les changements physiques. Cela est connu en physique sous le nom de "Deuxième Loi de
La thermodynamique, ou la loi de l'entropie.
Mais ce qu'était vraiment cette entropie "S" est resté pendant longtemps un mystère. C'était
réalisé qu'il doit avoir une relation définie avec l'impossibilité de construire une machine à mouvement perpétuel.
Car si cela avait été possible, S n'aurait pas été autorisé à augmenter comme semblait être son habitude infaillible.
Ce n'est que relativement tard que le plein sens de la fonction "mystérieuse" s'est révélé au scientifique.
l'esprit. On voyait désormais que c'était simplement l'expression scientifique de quelque chose que tout le monde pouvait observer
se produisant partout et à tout moment : C'était une formule mathématique pour la perte continue d'ordre. C'était le
confirmation scientifique de la validité générale d'un phénomène jusqu'à présent observé uniquement dans ses cas particuliers.
était une preuve irréfutable que le désordre augmente constamment et est destiné à augmenter, partout où les choses sont laissées à
eux-mêmes et aux dangers d'un monde matériel indifférent.
C'est une vérité, d'ailleurs, dont la validité générale peut être suffisamment importante pour être confirmée avec
l'infaillibilité scientifique. Car à première vue, et considérée superficiellement, nous sommes parfois tentés de croire que le
très opposé. Certaines choses ne tendent-elles pas naturellement à « s'arranger » d'une manière suggérant un ordre accru,
plutôt que le désordre ? Des nuages de certains types font partie des choses « qui s'ordonnent ». Ils sont vus se former
des rouleaux définitivement bien ordonnés. Les cristaux prennent automatiquement la forme de motifs exquis, et ainsi de suite.

1 S = (T)/(Q) (dQ)/(T) (où dQ est une petite quantité de chaleur ajoutée à un système à une température appelée T.)

18
 Mais dans chacun de ces cas, cette "ordonnance automatique" est une illusion. Nos guillemets ici ont
une signification particulièrement profonde. Car dans les domaines de la vie humaine, auxquels nous avons particulièrement appliqué notre étude,
nous avons constamment constaté que l'automatisme et l'ordre ne vont jamais ensemble. Mais restons, pour l'instant, dans les royaumes de
sciences naturelles. Et ici, il est certainement intéressant de noter la conclusion de l'investigateur consciencieux : Dans
Dans tous les cas du type mentionné ci-dessus, l'ordre est loin d'être accru. Au contraire, il est constamment
perdu dans le processus de changement physique. Ce qui se passe réellement, c'est, par exemple, qu'une énergie chimique hautement ordonnée
est converti en chaleur hautement désordonnée.
Il n'y a donc absolument aucune exception à cette règle : Ce qui est vraiment automatique, c'est la perte d'ordre !
Quelle perspective cosmologique cela ouvre-t-il ? Cela peut être essentiel pour comprendre l'importance que nous avons.
attachés à notre idée d'automatisme, nous devrions jeter un coup d'œil aux perspectives ouvertes dans divers domaines ; nous
commencera par un aperçu du domaine de la cosmologie.
À travers les âges, les gens ne cessaient de se fonder sur une simple intuition de bon sens de ce mystère.
"désordre S". Ainsi, les simples faits d'un ordre existant dans l'univers ont conduit à plusieurs reprises à des idées de nature théodicienne ;
c'est-à-dire des vues profondément religieuses sur la genèse de toutes choses. Aujourd'hui, l'homme est confronté à cette loi théorique comme un
certitude scientifique inévitable. Le mathématicien et le physicien ont prouvé sa validité générale : Tout ce qui existe
L'ordre est condamné à un processus constant de déclin, partout où les choses sont laissées à interagir avec elles-mêmes.
Alors, plus que jamais, une grande question est destinée à s'imposer à l'attention des esprits intelligents : Si,
avec la nécessité inexorable d'une loi naturelle, tout devrait se diriger constamment vers un état d'augmentation
désordre--où que les choses soient laissées à elles-mêmes, comment, alors, cela se fait-il que, juste devant nous, dans notre
Dans le monde quotidien, nous éprouvons un certain degré d'ordre, après tout ?
Pourrait-il être que ce qui passe ici sous le nom d'ordre n'est en réalité pas un véritable ordre du tout ? Est-ce seulement quelque chose...
suffisamment naïf Berhardin de Saint Pierre qui nous a trompés en nous faisant croire que c'est l'ordre ? Au moins nombreux
les critiques crieront avec empressement et mépris : "Je n’accorde pas beaucoup d’importance à ce genre d’ordre. Il est trop imparfait,
en effet, pour m'impressionner !
Mais rappelez-vous, il n'est pas nécessaire de produire une preuve d'ordre parfait. Même la plus petite quantité de
un ordre cohérent devrait suffire à provoquer une véritable sensation dans les cercles scientifiques.
Nous trouvons ce concept fortement souligné dans un passage du travail de Gilson : l'Esprit de la philosophie
médiévale
Prenez le cas où la somme du désordre dépasse de loin la somme de l'ordre ; prenez même le cas où seulement
des bits infinitésimaux d'ordre demeurent ; pourtant il faudrait encore chercher la cause de cet ordre.(1)
Personnellement, nous avons tous été témoins de tristes cas de désordre évident dans la nature, n'est-ce pas ? Pourtant,
nous ne penserions jamais à nier que la quantité de notoriété, d'harmonie et d'ordre sur laquelle un être humain ici
et maintenant peut feindre ses yeux - et réjouir son cœur aussi - sont simplement écrasants.
Immédiatement, la question se pose avec force irrésistible aux plus critiques et intelligents.
esprits : Comment cet ordre - grand ou petit - est-il venu à exister en premier lieu ? Et, deuxièmement, comment pourrait-il
réussir vraiment à maintenir sa position en tant qu'ordre, une fois qu'il était là ?
Pour nous, cette éclatante émergence de l'ordre, en défi vertical contre la rigueur la plus dure et la plus froide
d'une loi naturelle (la loi de l'automatisme stérile), devient un symbole adéquat de l'esprit altérocentrique lui-même. Alors
Il a beaucoup des caractéristiques exceptionnelles de la transcendance active en termes d'intervention volontaire ; vous
je ne peux tout simplement pas rester impressionné.

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1p. 62, italiques à nous.

Et ici, il est absolument hors de propos de faire référence à l'alternative du hasard aveugle. Bien sûr, nous admettons que
de temps en temps, un certain degré d' 'ordre' semble venir à l'existence 'par pur hasard'. Dans le cas d'un
avalanche par exemple, certaines pierres peuvent certainement se "disposer" de telle manière à former
une figure plutôt agréable, une symétrie indéniable, un soupçon d'ordre. Mais ce n'est pas un ordre cohérent. Ce n'est pas
le genre d'ordre qui frappe un esprit profondément raisonnant d'émerveillement.
Mais précisément cet ordre réel se trouve presque partout où nous tournons les yeux. Notre science d'aujourd'hui
continue à révéler des mondes entiers d'un ordre étonnant. Je ne fais pas seulement référence au grand cosmos, mais à tant de
un microcosme, qui n'était pas reconnu comme un véritable trésor d'ordre merveilleux dans une période antérieure. Pensez à
la physique nucléaire et la réserve d'une énergie énorme contenue tout autour de nous, sous la forme de masse.
Comment tant de choses ont-elles pu s'« ordonner » de la manière étrange mentionnée tout à l'heure ?
Quelles sont les chances que cet ordre élémentaire - sans parler des formes d'ordre supérieures - ait pu surgir tout à fait
de manière décontractée--ou "spontanément" ? En fait, ils sont aussi proches de zéro que n'importe quel calcul de probabilités pourrait jamais l'être.
viens. De tels ratios ne seraient pas sérieusement considérés par un expert en recherche réaliste dans n'importe quelle science. Cela serait
simplement être incompatible avec sa dignité en tant que scientifique de les prendre en compte sérieusement.
Au contraire, il y aurait des preuves illimitées que tout ordre présent, s'il se comportait "décemment",--je
signifie ce que cette grande loi inexorable de la nature inanimée (une nature "laissée à elle-même") exigerait comme "décent".
comportement"--devrait en fait disparaître. Non, nous devons nous excuser pour notre sous-estimation : car même cela n'est pas
une formulation des faits suffisamment réaliste. Le véritable ordre n'aurait jamais dû entrer en scène. Le très
19
Le fait de son existence--à tout moment, en tout lieu, ou sous n'importe quelle qualité--est une situation manifestement contradictoire,
considéré d'un point de vue "purément scientifique". Car c'est en flagrante défiance de la loi claire que la science a
formulé. Donc, ce n'est pas une occasion de surprise que les hommes à travers toutes les époques aient été perplexes face au fait
existence de l'ordre. Il est plutôt surprenant qu'ils n'aient pas été plus perturbés par cela que l'histoire des idées maintenant
révèle. Mais si chaque théorie d'un ordre automatique (un "auto-ordre") doit être exclue, il n'y a qu'un seul
gauche alternative. C'est la théorie d'une interférence venant de l'extérieur. En dehors de la nature, il doit y avoir une Force qui est
pas soumis à la même loi d'un désordre augmentant automatiquement. Donc, la manière dont la Force interfère doit être, non pas
uniquement intelligent et intentionnel, mais entièrement indépendant. Que l'homme, le spectateur de cette merveille, appelle cela
Force "Vie" ou "Raison auto-existentielle" ou "Dieu", cela ne fait pas tant de différence, en ce qui concerne la compréhension.
est concerné ; car il ne peut pas être compris ; il ne peut être qu'expérimenté.
Cependant, juste dans cette lumière frappante de ces relations, nous pouvons avoir un aperçu intuitif de quelque autre
les connexions auxquelles nous avons en particulier fait allusion à plusieurs reprises. Nous avons brièvement sous-entendu qu'une remarquable
la transformation se produit chez l'homme au moment même où il s'engage dans l'acte particulier de
l'alterocentricité ; c'est l'acte de se tourner vers l'extérieur, de trouver son centre dans les autres, dans l'Autre.
Simultanément, avec cet acte, l'homme devient entier. Il semble en fait que cette orientation vers l'extérieur, soudainement
(on peut être tenté de dire "automatiquement") déclenche un processus interne de réorganisation totale dans le sens d'un
intégration approfondie.
Bien sûr, cela n'a rien à voir avec l'automatisme tel que nous le comprenons. Au contraire, nous
On peut plutôt penser que cela peut être illustré de manière appropriée par ce qui arrive aux tas de copeaux de fer dans le laboratoire de physique en ce moment.
lorsqu'ils s'approchent d'un champ magnétique. Il y a à peine un instant, dans le tas, il y avait le plus grand désordre, une puce
tournant dans cette direction, l'autre dans l'autre direction, ou dans n'importe quelle position le grand perturbateur et dissipateur « divinité » de
le pur hasard aurait pu leur donner. Mais alors l'aimant fait soudainement sentir sa proximité de manière triomphante. Le
la boule de chips a immédiatement trouvé son grand centre d'organisation, juste à l'extérieur d'elle-même ! Nous pouvons presque imaginer que nous
percevoir le bruissement et le tremblement que Ézéchiel a perçu dans le tas d'ossements desséchés, devenant soudainement vivant
et en s'organisant en unités de vie.(1)
Dans la vie d'un chrétien, le "Magn3t" n'est rien d'autre que l'Autre par excellence ; c'est-à-dire Jésus-Christ, qui a dit :
Et moi, si je suis élevé de la terre, j'attirerai tous les hommes à moi.
Dans ce cas, le "soulèvement" n'était certainement pas une auto-élévation. C'était l'extrême auto-abaissement, un autre aspect de
le mystère de l'Agape. La Croix du Christ était destinée à devenir l'aimant mystérieux des âges, une puissance de
attraction et réintégration que le monde n'avait jamais connues auparavant. Évidemment, l'homme a généralement pris grand
prendre garde de ne pas se placer là où la force attractive de ce Magnétis pourrait l'atteindre. Mais une fois qu'il est venu dans le
le champ magnétique où son attraction est la plus forte, son orientation égocentrique--et aussi sa disruption--sera disparue.
Alors il aura aussi cette caractéristique particulière de l'alterocentrisme - ou du théocentrisme - il sera "aussi fidèle à son devoir"
comme l'aiguille de la boussole l'est au pôle". La force de cette fidélité n'est pas en lui ; elle est en Jésus-Christ.
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1Ézéchiel 37
3. Le concept d'ordre dans les royaumes de l'âme humaine
Mais sommes-nous justifiés de passer si légèrement et si sûrement du domaine des sciences naturelles au domaine
de la morale et de la religion ? Supposons qu'il n'existe pas du tout, dans le monde moral, quoi que ce soit qui corresponde réellement à
cette loi stricte de l'automatisme et du désordre croissant que nous avons trouvé dans le monde physique. Quoi qu'il en soit, cela
soyez sage de progresser avec prudence.
Certaines perspectives semblent certainement généralement applicables à toutes sortes d'ordre par rapport au désordre. Pour
L'instance : L'ordre apparaît immédiatement comme un bien ; le désordre apparaît comme un mal. À notre travail sur la totalité dans l'humain
la vie, du premier au dernier volume, les évaluations du bien et du mal sont un point de vue inévitable. Ainsi, nous avons également
nous l'avons considéré tout naturellement comme faisant partie de notre tâche, de suivre -- et d'évaluer -- le développement d'une idée qui surgit
dans les cultures que notre étude comprend. C'est une idée qui converge vers cette conclusion : le désordre doit être, dans notre monde,
le naturel, l'automatique, le phénomène évident, même dans les domaines de l'esprit humain, ou particulièrement
là. L'ordre, en revanche, est invariablement le résultat d'une initiative concentrée, d'une intervention intentionnelle sur
la partie des forces extrinsèques.
Comme point de départ approprié pour notre discussion sur l'ordre et la morale, nous citerons un passage simple :
Le mal prospère et n'a besoin d'aucune culture, tandis que la bonne semence semée doit être arrosée, soigneusement entretenue, et
nourris continuellement, sinon les précieuses plantes mourront.
Y a-t-il quelque chose de si remarquable dans ce passage ? Beaucoup de lecteurs le considéreront probablement comme un truisme, un
banalité fastidieuse. Mais revenons à notre sujet sur la nature de l'ordre et sa relation essentielle à l'altérocentrisme et
la totalité, il semble pleine d'idées stimulantes.
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1E. G. White : Témoignages, Vol. 1, p. 318
Et les théoriciens de l'idéalisme humain - à la fois l'idéalisme au sens platonique et l'idéalisme au sens commun
Le sens humaniste -- devrait le trouver loin d'être banal. En fait, ils pourraient avoir une considération considérable pour
objet de protestation : N'est-ce pas le bien dans l'univers qui possède une véritable flottabilité et une force inhérente de
survie triomphante ? Ne devrait-il pas que ce bien -- tout naturellement, pour ainsi dire -- prenne le dessus, à long terme ?

20
Pourquoi cela ne devrait-il pas -- par principe -- s'affirmer si complètement, au fil du temps, qu'il finirait simplement par ...
éliminant toute once de mal, -- et cela en raison même de sa supérieure moralité imminente ?
Quel est le témoignage donné par les faits immédiatement accessibles de l'expérience humaine dans ce domaine, et
Quel est le message véhiculé par l'anthropologie chrétienne et la théologie chrétienne ?
Certains diront que nous avons jusqu'à présent limité notre perspective aux domaines de la matière inanimée. Il suffirait de
s'élever de la physique à la biologie pour avoir une image très différente. Dans le monde des êtres vivants, l'ordre amplement
démontre son pouvoir "inhérent" de jaillir, de croître et de se propager indéfiniment. N'est-ce pas indéniable ?
Je suis entièrement d'accord qu'il suffirait "de passer de la physique à la biologie." Mais qui a jamais réalisé cette élévation ?
je ne veux pas dire juste dans l'esprit : je veux dire dans la réalité. Ni le Nouveau ni l'Ancien Testament n'envisagent le pouvoir de
la procréation comme un "pouvoir inhérent", résidant comme une faculté indépendante dans l'essence de l'être vivant. Sur
au contraire, elle est conçue comme une force intervenante, conférée par Dieu à chaque instant. Et si un homme ressent
appelé à réfuter cette vision de ce qui se passe réellement, alors il est le bienvenu pour le faire.
Bien sûr, il est indéniable : Ce à quoi les hommes modernes font face, comme un fait accompli dans cette éternelle prolongation.
merveille de la vie présente, est le diamétralement opposé de ces faits stériles de chaos et d'automatisme, observés dans
nature inanimée. Les Écritures saintes n'ont toujours eu qu'une seule façon d'exprimer cela, à savoir la création divine. Et le
Les croyants en ce simple message de révélation divine n'ont jamais imaginé que c'était quelque chose qu'ils pouvaient expliquer. Ils
a simplement accepté l'axiome de la dépendance totale envers Dieu, pour qu'un ordre de quelque sorte que ce soit puisse se développer.
Il y a, bien sûr, aussi une doctrine opposée, la doctrine de l'indépendance ; c'est la doctrine de
la "génération spontanée." C'est l'idée que la matière inorganique (matière morte) peut soudainement, un jour, se transformer en
matière vivante toute seule. En effet, une conception assez sympathique de l'automatisme ! Donc une vision véritablement idéaliste,
comme Platon ou tout humaniste païen le verrait, une vue basée sur l'optimisme le plus agréable des esprits humains romantiques
pourrait jamais concevoir : la doctrine de l'autonomie totale. Le jour où la soutenabilité de cette vision aura été
prouvé, la vision biblique d'une dépendance radicale aura été réfutée. Ce même jour, mais seulement alors,
il existe également des preuves concluantes que la loi d'un désordre automatiquement croissant, qui a été observée pour
s'applique inexorablement à la matière morte, ne s'applique pas à la "sphère supérieure" appelée vie humaine. Ce jour viendra-t-il un jour ?
arrive ? Les preuves accumulées de milliers d'années ne plaident pas en faveur d'une telle chose.
Regardons maintenant de manière réaliste une "vie particulière", la vie de l'"âme" humaine. Alors d'abord cette question :
Est-ce une réalité manifeste, même dans cette "sphère suprême" de l'être humain, que "le mal fleurit et n'a besoin de rien
la culture, tandis que la bonne semence semée doit être arrosée, soigneusement entretenue et continuellement nourrie, sinon le
des plantes précieuses vont mourir"?
Il est remarquable de voir, dans notre culture humaniste occidentale, à quel point nous acceptons facilement les faits de l'inertie et
le chaos comme des qualités inhérentes de la matière inanimée, tandis que nous ignorons ou niions cette même loi d'inertie dans la vie morale. Dans
d'autres mots, nous sommes raisonnablement réalistes, tant que nous considérons les sciences de la mécanique pure. Nous, hommes occidentaux
admettez--et avec une impatience avide--que la machine à perpétuum mobile était condamnée à l'échec ; car, comme
les physiciens, nous réalisons que l'inertie est un fait. Rien d'autre qu'une force possédant une initiative venant de l'extérieur ne peut mettre la matière en mouvement.
en mouvement. Mais que se passe-t-il lorsque nous venons aux sciences de type plus humaniste, telles que la biologie "supérieure"
et psychologie. Alors nous devenons si incroyablement optimistes dans notre pensée - parfois sublimement philosophiques,
carrément spirituel. Nous sommes, par exemple, définitivement réticents à admettre qu'une inertie similaire, une semblable
le chaos automatique et la non-vie virtuelle, plutôt que la véritable vie, sont les caractéristiques immanentes d'un esprit humain.
Nous avons l'impression de pouvoir laisser les choses dans nos vies spirituelles intimes dériver et changer toutes seules, et pourtant
avoir un ordre perpétué en nous. Mais c'est une erreur tragique.
Au contraire, un trouble aussi réel et inexorable que celui qui menace de défaire chaque bouchée de
des conditions ordonnées dans le monde de la matière laissées à elles-mêmes, vont, dans des circonstances similaires d'abandon simple,
grandir automatiquement dans l'âme humaine. Cela se développera en une réalité infernale, abandonnée de Dieu, progressivement
anéantissant les forces de la flottabilité et de la survie chez l'homme. En fait, le désordre est le mal essentiel menaçant notre propre
vit avec une certaine destruction. L'automatisme est notre danger mortel.
Quiconque commence à réfléchir à l'automatisme vu sous cet angle, peut avoir une curiosité des plus étranges
l'expérience. Le concept même de l'"automatique" commence à adopter une toute nouvelle couleur dans son esprit. Sinon
ces concepts ont tendance à réveiller des associations plutôt favorables. L'enfant typique de cet âge formidable de
Les merveilles technologiques sont susceptibles d'éveiller des émotions de plaisir et d'enthousiasme, dès qu'on lui a dit que ceci ou cela
cet appareil est "entièrement automatique". Ainsi, le concept général d'automatisme devient enveloppé d'un mystère.
halo de perfection absolue et d'omnipotence. Un monde épris de spectateurs aura toujours tendance à considérer le
un homme robot exceptionnel sortant éclatant de l'atelier de son inventeur, avec un certain sentiment palpitant de
plaisir secret. Si, cependant, à des moments de guerre, il lui est arrivé de voir le bloc voisin de celui où il vit, explosé en morceaux
des pièces par un robot similaire, ses associations peuvent changer. Et à une personne plus éclairée et réfléchie, qui a
a finalement commencé à percer l'abîme sombre de l'automatisme en lui et autour de lui, tout robot peut devenir un fantôme
plein de terreur et de mort. L'automatisme se révèle à lui pour ce qu'il est vraiment : la grande tragédie des « choses laissées »
à eux-mêmes.
4. Le démon de l'automatisme contre la dépendance libre à un Dieu vivant et personnellement intervenant
Juste le déluge tragique d'un trouble intérieur en rapide croissance, s'approchant d'une âme humaine, se mettant à jour
l'abandon divin de toutes choses laissées à elles-mêmes est un thème commun à la prophétie biblique. Dieu seul
21
est vu comme l'Absolument Indépendant, l'Auto-Ordonné, l'Inépuisable, dont l'ordre a le
propriété d'augmenter sans fin. Par conséquent, seul Dieu est capable d'aider Ses créatures à sortir du chaos
au cosmos, dans ces micro-mondes qui ont été confiés à leur soin, leurs propres vies, temporelles ainsi que
spirituel.
C'est en effet un trait remarquable de l'anti-fatalisme et de l'anti-automatisme de la religion chrétienne que
La position de responsabilité personnelle est accordée à chaque créature intelligente dans l'univers de Dieu. Cela
présuppose une confiance implicite dans la fiabilité de l'individu en tant que personne. En fait, le Suprêmement Indépendant
a eu le plan incompréhensible de se rendre dépendant des autres ! Et remarquez : ceux qu’Il a ici
choisis comme Son alteri, Son alteri responsable et fiable, ce sont des humains mortels, des créatures imparfaites comme vous et moi.
Ainsi, la situation étrange se présente : ceux qui sont totalement dépendants dépendent en réalité des autres ! Quel...
système incroyable d'interdépendance entre Dieu et l'homme ! C'est ce que l'Infini et l'Omniscient a conçu
comme une forme adéquate pour Sa relation avec l'homme fini. C'est et reste l'un des grands mystères insondables.
est le merveilleux secret de l’Alterocentricité divine.
Remarquez également que le christianisme est unique parmi les religions du monde par une autre caractéristique de
caractère définitivement alterocentrique. Juste dans le domaine de sa propre Divinité, cette religion a quelque chose que nous
ne peuvent être décrits plus précisément que comme un système de l'« alter-alter ».
Le Fils est, d'une manière mystérieuse, l'« alter » du Père, et le Père est l'« alter » dans sa relation à
le Fils. Et cette relation du Un à l'Autre existe malgré-- ou peut-être plutôt en parfaite harmonie
avec-- le fait que le Père et le Fils ne font qu'un, en Conseil et en Intention. Donc, juste au milieu de cette perfection
l'unité de la divinité, la possibilité d'une relation "Autre-Un" reste ouverte ; et cela non pas comme une pure abstraction,
une simple façon de parler, mais comme une réalité vivante. Ainsi, une occasion particulière se présente de manière cohérente et
en réalité, avoir son centre en dehors de soi-même. L'amour de Dieu par le Christ n'était pas un instant un jeu d'imbécile.
(Narrenspiel), toute auto-contradiction virtuelle, où l'amour se transforme soudainement en amour-propre, pour ainsi dire. Non, c'est un
réalité merveilleuse, un sommet altérocéntrique, une chose absolument significative.
Mais certainement le fait le plus marquant de l'altérocentrisme divin est ce fait incroyable que Dieu a découvert le
l'idée de considérer l'homme - vous et moi - comme Ses favoris alteri. Je dis incroyable, car nous étions certainement des créatures qui
a fait tout ce qui était en notre pouvoir pour nous placer en dehors de Lui, dans le sens le plus négatif. Et pourtant, Il nous a jugés
digne d'être le centre par excellence de Sa Joie, de Sa tendresse et de Son amour qui jaillissent sans fin.
Nous ne sommes pas moins surpris par ce que le christianisme montre être les détails de la réalisation de cela.
plan "alterocentrique". Cela témoigne d'une dépendance extrême et totale, mais en même temps, cela constitue un message de
dépendabilité extrême et totale. Dieu est fiable, bien sûr. Mais - étrange à observer - l'homme, lui aussi, a été
appelé à être digne de confiance, pleinement responsable envers son Créateur, ainsi qu'envers ses semblables.
5. L'esprit de subordination contre l'esprit d'insubordination
La manifestation suprême de l'ordre dans la vie humaine est ce que nous exprimons par le terme subordination.
Nous l'appelons aussi discipline ; c'est-à-dire la capacité d'une personne à mettre sa propre vie en ordre.
À quel point cet élément d'ordre est-il important pour un développement dynamique de la totalité dans l'existence de l'homme,
reçoit une démonstration spectaculaire par le contraste au moment où le phénomène opposé entre en jeu
la scène. C'est-à-dire, l'insubordination, ou la rébellion amère. Et ici, c'est définitivement la révélation biblique qui a
a réussi à nous donner la vision la plus claire du caractère satanique de certains agissements savamment perturbateurs et désorganisateurs
forces profondément enfouies dans les sombres profondeurs des esprits intelligents.
La grande religion de notre culture connaît une personne appelée Satan. Pas étonnant que les hommes occidentaux...
à travers les siècles--que ce soient des Pères de l'Église, des laïcs chrétiens, ou même des non-chrétiens notoires--ont été
tellement profondément impressionné par l'histoire de Satan ou du diable, comme le dit la Bible. Avec ce génie titanesque, le tout
La tragédie du désordre spirituel dans notre monde a eu sa genèse, et avec lui, elle atteint son abîme ultime.
Je me permets de dire qu'aucun écrivain de l'Ouest, qui a jamais donné son talent poétique à une description émouvante de
La tragédie humaine n'a pas été influencée par le récit biblique sur Lucifer, le Porte-Lumière, le brillant chérubin.
qui s'est transformé en un Satan. Dans notre environnement artistique, cela devait rester, après tout, l'arch-
type, pour ainsi dire, de ce imposant "Titanentrotz", si vivement décrit par tout mouvement "Storm and Stress"
partout. Je pense que cela s'applique même lorsque le Titan est entièrement humanisé. Parfois, il est en fait idéalisé par
auteurs romantiques fantaisistes. Remarquez, par exemple, comment le grand annonciateur de tempête et de stress, Herder,
décrit avec enthousiasme ce rebelle titanesque :
Assis au sommet d'une haute roche, aux pieds des tempêtes et des vagues furieuses, sa tête au-dessus de tout, tournée
vers les rayons des cieux.
Après tout, cela nous rappelle quelque peu le passage d'Isaïe sur un titan qui est dépeint de manière forte,
bien que certainement moins admirables, couleurs :
Comment es-tu tombé du ciel, ô Lucifer, fils du matin ? Comment es-tu abattu à terre,
qui a affaibli les nations ; car tu as dit dans ton cœur : J'ascendrai au Ciel. Je m'assoirai aussi sur
la montagne de l'assemblée, aux côtés du nord. J'ascenderai au-dessus des hauteurs des nuages. Je serai
comme le Très-Haut. Pourtant, tu seras abattu dans l'enfer, aux côtés de l'abîme." ÉSAÏE 14:12-15

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 Le grand "Sturmer et Dranger" Goethe - parfois caractérisé comme l'"archi-païen" du moderne
Les lettres occidentales -- ont certainement tendance à voir les grands titans, du moins ceux de sa production juvénile, plutôt dans le
une lumière flatteuse que son professeur, Herder, avait suggérée.
Pourtant, il a toujours persisté, dans l'esprit des hommes occidentaux, une conscience troublante que ce titanisme
peut contenir quelque chose de très grave, voire fatal pour la totalité et pour la paix d'une vie bien ordonnée. Dans notre
la culture la Bible est principalement responsable de cette conscience.
Selon les Saintes Écritures, l'éclatement tragique de la disruption égocentrique avait, pour son premier théâtre, non
le Jardin d'Éden, mais le jardin maudivement fertile du cœur d'un archange. Et c'est l'essence du drame
se déroulant dans ce cœur : les mauvaises herbes sauvages germaient dans ses coins secrets étaient simplement autorisées à croître si haut
et ainsi le dernier germe de bonté, les dernières pousses d'une existence ordonnée, furent finalement écrasés
et est mort. Le résultat final de cette incroyable négligence d'un jardin magnifique et prometteur est la triste condition du mal
prévalent dans notre monde aujourd'hui.
-----------------------------------
1Exemples : Kain, Prométhée, Mohammed, César, Faust, Egmont, Goetz von Berlichingen.
Pour comprendre l'espoir de l'évangile d'une intégrité et d'une harmonie finalement rétablies dans la vie humaine, il
il semble indispensable de reconnaître un fait négatif d'une dimension abyssale :
Le cours de l'insubordination - ainsi que la désintégration interne et la décadence totale qui suivent inévitablement
dans son sillage--est le cours le plus naturel et le plus sans effort que la vie humaine puisse prendre.
Pour transformer mon cœur en un nid de serpents, ou en une forteresse de rébellion, je n'ai aucun effort conscient.
quoi que ce soit à faire ; j'ai juste une chose à faire : plier mes mains et laisser les choses "s'occuper d'elles-mêmes".
Alors je me retrouverai infailliblement et sans délai à m'écrouler tout droit dans les pentes rapides de l'auto-indulgence.
et une indifférence imperturbable. Céder à ces tendances inhérentes vers le désordre et l'indiscipline signifie le triomphe
de l'automatisme dans la vie de tout homme individuel, ainsi que dans la vie de toute culture mondiale.

CHAPITRE III

LE MYTHE D'UN DEMIURGE ÉMERGEANT À NOUVEAU

1. Qui est ici suggéré comme l'initiateur du mal ?
Nous sommes maintenant parvenus aux questions les plus importantes du sujet du dualisme moral. Cela nous oblige à faire face
une question cruciale à l'heure actuelle : La véritable totalité dans la vie intérieure de l'homme est-elle une simple impossibilité, et cela
pour la simple raison que le christianisme est le christianisme ? En d'autres termes, le christianisme est-il en accord avec le zoroastrisme ?
le dualisme sur un point important, à savoir son affirmation qu'il existe, et doit exister, une lutte implacable et désespérée
lutte inéradicable, dans la vie humaine, entre le bien et le mal ?
Commençons par établir un fait historique intéressant : même dans les théologies actuelles
Dans le christianisme, il reste certaines réverbérations incroyables de l'ancien dualisme radical du zoroastrisme.
De telles manifestations ont peut-être été plus violentes dans des environnements protestants que dans des environnements catholiques. La raison pour
cette distribution inégale, cependant, ne doit guère être recherchée dans une tendance intrinsèquement plus grande vers un tel dualisme
dans le protestantisme que ce qui est vu dans le catholicisme. Il serait plus naturel de déduire, comme une explication plausible,
la gamme bien plus large de non-conformisme possible au protestantisme par rapport au catholicisme.
Nous pouvons citer le cas du théologien protestant français, Wilfred Monod, et son œuvre monumentale : Le
Problème du Bien.
À notre avis, la rupture de Monod avec le cadre traditionnel de l'orthodoxie chrétienne est évocatrice-
-au moins à distance--de Marcion. Il est vrai que la théologie de Monod n'a pas l'hétérodoxie ouverte et offensante
nous trouvons chez Marcion. Cela représente néanmoins une hétérodoxie réintroduisant le principe païen de certains
demiurge, pour ainsi dire--un Dieu inférieur et étranger--dans la théologie chrétienne, un Dieu inspirant le désespoir, de plus
celui qui inspire l'espoir.
Le fait qu'il y ait quelque chose de plutôt sympathique dans la façon dont cela est fait ne rend pas nécessairement le
concept moins dangereux. L'intention est apparemment bonne, admirablement bonne, lorsque Monod fixe des limites définitives à
l'omnipotence de son Dieu. Car le but de cette limitation n'est pas du tout de réduire Dieu dans la réalité actuelle. C'est plutôt
fournir des excuses éloquentes en faveur de Dieu.
Selon Monod, nous nous trompons lorsque nous plaçons l'omnipotence de Dieu au début de toutes choses.
Selon lui, ce n'est qu'à la fin du monde que Dieu sera vraiment tout-puissant. Donc, il y a un Dieu qui "va
soit manifesté, mais qui "n'a pas encore été manifesté." Ainsi, le véritable Dieu est le "Dieu à venir".
Je ne suis pas étonné par les idées de Monod à cet égard. En fait, sa notion de Dieu est justement celle que tout le monde.
le théologien, autant que je peux le voir, est simplement obligé d'avoir, au moment même où il accepte réellement le plein
implications "théologiques" du modernisme évolutionniste : Le concept d'une création en étapes avancées, automatiquement
suggère l'idée d'un Créateur lui-même avançant avec difficulté, un Créateur "évoluant", plutôt qu'avançant. Et
ce Dieu évolutif est voué à être, dès le début, un pauvre lutteur, contraint de mener sa bataille incessante contre
des conditions qu'il ne peut transformer que grâce à la lenteur d'âges sans fin. C'est une bataille presque désespérée
contre tout ce qui existe réellement. Car tout ce qui existe est le mal. Ici, nous sommes arrivés au grand point crucial de l'éthique de Monod.

23
le dualisme, si l'on peut vraiment l'appeler ainsi. Car quel est le rôle du bien dans ce dualisme ? Prétendument, le bien est le
chose qui n'existe pas du tout. Pour l'instant, en tout cas, elle n'existe pas. D'où le titre : Le Problème du Bien
Problème du Bien). Le Bien est un rêve des âges. Il va exister - un jour dans un avenir lointain.
Y a-t-il une lueur d'optimisme dans ce pessimisme ? Peut-être qu'il y a une lumière faible qui scintille au loin.
un tunnel presque interminable : Le problème du Mal glisse lourdement, d'un poids atavique, vers la nuit des
origines et des questions insolubles. Le problème du bien s'élève et s'élance, avec une palpitation d'ailes, vers une
clarté victorieuse des ténèbres.
Il serait donc erroné de dire qu'il n'y a pas un seul rayon de lumière scintillant à travers la mélancolie générale.
La weltanschauung de Monod. D'autre part, il serait certainement erroné de nier l'excentricité de son
doctrine théologique. C'est excentrique. C'est non biblique. Il serait dangereusement erroné de soutenir que ses opinions sont
en harmonie avec la confiance d'enfant du chrétien simple en un Dieu personnel qui a "le monde entier dans
Sa main.
La nature même de Dieu est-elle une source potentielle de mal dans le monde ?
Les Pères de l'Église les plus orthodoxes n'ont-ils pas eu une bataille à mener contre une certaine timidité sournoise ?
en ce qui concerne la matière ? N'avaient-ils pas aussi, au moment où ils "ont atteint l'âge adulte", une intime conviction secrète que
les choses avaient tendance à "devenir folles", pour ainsi dire, dans un monde de simple matière, c'est-à-dire : "laissé à lui-même", comme nous l'avons décrit dans le
les termes plutôt hypothétiques du scientifique il y a un instant? Peut-être que la meilleure réponse à cette question est celle-ci : La vraie
Les enfants de l'église primitive n'avaient aucune connaissance de ce qui pourrait être décrit comme "une simple matière".
Ils ne connaissaient aucun monde qui pourrait être correctement qualifié de "laissé à lui-même". Pour eux, la matière - comme tout le reste
les choses dans un monde, créé et contrôlé par le Tout-Puissant--étaient toujours entre les mains de ce même Créateur ; c'est-à-dire,
Jésus-Christ, le Créateur et Sanctificateur en même temps. La nature de la matière ne pouvait tout simplement pas être intrinsèquement mauvaise.
par hasard. Pour cela, il faudrait supposer que son Framer, Lui-même, était maléfique. Mais Il est bon. Donc l'homme peut être
entièrement confiant. La nature de la matière telle quelle doit être exactement ce que Dieu avait l'intention qu'elle soit. Après avoir fait
Il l'a prononcé entièrement bon.
Mais la grande question problématique reste à répondre : Comment le mal est-il apparu ? Comment
est-il arrivé que la grande séparation d'avec Dieu devienne une réalité historique ? Comment un monde que Dieu avait
créé bon, et pour Lui-même, un monde parfaitement connecté avec Lui-même, finit-il par se séparer de Lui ?
Bien sûr, ce n'est rien d'autre que l'ancienne question posée encore et encore : Comment est-il possible que le mal
et l'imperfection de venir à l'existence dans un monde entièrement bon et parfait à tous égards, un monde créé par un
Dieu est également bon et parfait à tous égards ?
À cette question, de la part de l'enquêteur critique, une contre-question, cependant, pourrait être ajoutée, et
personne ne pourrait jamais nier au apologiste chrétien son plein droit de poser cette contre-question : "Comment pourrait-on cela ?"
l'essor du mal a été rendu impossible ? L'histoire de l'Église montre que le défenseur de la Bible
Dieu a effectivement exercé ce droit pour faire cette contre-attaque logique, si nous pouvons le dire ainsi.
La réponse qu'il a donnée, lui-même, à cette question stratégique, lancée dans le cours de la bataille spirituelle, était
Dans les circonstances actuelles, il n'y avait aucune chance de rendre cette montée de mal impossible.
était destiné à être un cours possible des choses. Quelles circonstances ? Il suffira de mentionner une : Tant que Dieu
était celui qu'Il était--et nous ne pouvons l'imaginer autrement, ni ne voulons sagement l'avoir autrement--que
la possibilité était simplement là, inévitablement.
Mais comment est Dieu alors ? Il est le Dieu de l'amour infini. Nous avons également exprimé cette circonstance dans
Il est le Dieu alterocentrique. Cela signifie : Il trouve son principal plaisir à faire des autres les
grand centre de sa préoccupation. C'est essentiellement la même chose que de dire : Lui, le seul vraiment auto-dépendant
On trouve Son plaisir le plus exquis à se rendre dépendant, dépendant de ces petits autres qui
Il a appelé de rien dans l'émerveillement insondable de la vie consciente, de l'existence personnelle. Son cœur trouve
satisfaction dans une seule chose ; c'est-à-dire, en faisant dépendre tout son bonheur de leur amour pour Lui, ainsi que
Son amour pour eux.
Mais étant donné cela, il ne restait qu'une seule chose à faire pour Lui : Il était tenu de créer des créatures dans Son
image propre ; c'est-à-dire des créatures capables d'aimer comme Il aime. Quel genre d'amour est-ce ? C'est un amour volontaire, un
l'amour donné la plus parfaite liberté de se déployer. Au moment où le Créateur avait
déterminé à partager avec Ses créatures la plus haute félicité atteignable pour tout être à travers les mondes de Son
en faisant cela, il ne pouvait leur donner rien de moins que ceci : la liberté parfaite de choisir un parcours de vie altérocynique. Cela
la liberté est la joie des joies. C'est la capacité de servir les autres ; ce n'est pas un service qui est plutôt de la servitude, mais
le service d'une affection parfaitement non imposée. Sans cet élément de parfaite liberté, le service ne sera pas
soyez le sommet de la délectation céleste. Son exquisité sera essentiellement réduite, tant pour le serviteur que pour le
personne servie.
Mais maintenant la question cruciale se pose : Qu'est-ce qu'une telle liberté implique immédiatement comme un tacite
présupposition ? Si le concept de liberté, et son corollaire indispensable, le pouvoir de choisir, doivent avoir un quelconque
Un sens en tout, il doit bien sûr d'abord y avoir nécessairement des choses différentes entre lesquelles choisir. Purement commun
le sens exige cela comme une supposition évidente. Maintenant, la chose digne d'être choisie est bonne. Et que serait
est la chose vraiment différente de bien ? Le mal, bien sûr. En d'autres termes, si la seule chose qui pourrait éventuellement être
choisi du tout, étaient bons, en quoi consisterait alors la "liberté de choix" ? Nous insistons sur un concept de

24
"liberté" et un concept de "choix" qui a vraiment du sens, n'est-ce pas ? Donc si "liberté" est ce que nous voulons, nous
doit le prendre avec tout ce qu'il représente intelligemment.
Bien sûr, personne ne peut empêcher le juge critique des actions de Dieu de prendre position contre cela.
On pourrait argumenter comme suit : « L'homme n'aurait jamais dû avoir la liberté de choix. Combien
n'aurait-il pas été mieux pour l'état actuel du monde si ni l'homme, ni Lucifer, ni aucun autre être intelligent
créature, avait jamais été faite avec cette possibilité innée de choisir le mal !" (Nous allons bientôt voir certains
réactions patristiques intéressantes à ce point de vue.
Théoriquement, cette alternative pour un plan de création doit, bien sûr, être admise comme parfaitement imaginable :
Dieu aurait pu créer uniquement des êtres sans le pouvoir de choix personnel ; donc sans la possibilité de
transgresser sa loi de bonté et d'amour. Pourquoi ne l'a-t-il pas, par exemple, dans le jardin d'Éden, "retenu la main
d'Adam de toucher le fruit"?
Mais le problème inévitable d'un tel raisonnement est également parfaitement clair : Une personne créée de cette manière serait
ne pas être un agent moral libre. Il ne serait qu'une simple automatisation. Donc, la question ultime devra être : Voulons-nous
De faire notre option en faveur de l'automatisation ? Imaginons-nous cela comme étant la seule chose désirable - le sommet de Dieu
création ? Maintenant, j'ai déjà noté que les gens dans notre culture semblent apprécier les gadgets qu'ils voient produits ;
dans la même mesure qu'il peut être assuré que ces gadgets fonctionnent "automatiquement". Donc, l'admiration pour le
l'automate est, en effet, un formidable dans notre milieu. Pourtant, il semble y avoir une chose que la plupart des gens ne voudraient pas
aimer être réduit à un automate ; c'est leur propre moi.
Maintenant, quel délice l'homme pourrait-il trouver à servir Dieu, à obéir à Son commandement, si cela
l'obéissance n'était rien d'autre qu'une nécessité automatique, quelle ligne d'action l'homme était-il forcé d'adopter ? Et quelle réjouissance
Dieu trouverait-il à être obéi de cette manière rigide et automatique ? Une obéissance obtenue simplement parce que
il n'y a aucun pouvoir ni possibilité de désobéir, comment cela pourrait-il être digne du nom d'obéissance ? Quel sens
Est-ce que cela aurait un sens de parler de personnes "intelligentes" si "l'intelligence" et "la personnalité" signifient si peu ?
tout deviendrait un non-sens si ces concepts s'approchaient si alarmant de l'automatisme pur. Il doit y avoir un
limiter l'hommage que nous pouvons rendre intelligemment aux automates.
La bénédiction particulière que toute la Bible évoque avec la relation Dieu-homme est invariablement
conçue en termes d'un désir affectueux volontaire (de libre arbitre). De la part de l'homme, il doit y avoir un engagement volontaire
soumission à la volonté de Dieu. C'est un acte de piété, qui jaillit librement du cœur d'une vraie personne. Soit Dieu
prend l'étrange initiative de créer des personnes, avec le plein avantage - et le plein risque - que le personnalisme
implique, ou Il ne le fait pas. Ce serait étrange, en effet, si le Créateur de l'homme était reconnu coupable d'un
légèreté d'esprit Il décrit comme à peine imaginable chez Ses créatures intelligentes : Pourquoi n'a-t-il pas, par exemple, dans
le jardin d'Éden "retenez la main d'Adam de toucher le fruit" ? Dieu savait ce qu'il faisait. Il avait
ayant pris en compte tous les détails possibles. Et c'est ce qu'Il attend normalement des hommes intelligents.
Est-ce que l'un d'entre vous penserait à construire une tour sans d'abord s'asseoir et calculer le coût, pour voir
s'il pouvait se permettre de le finir. (Luc 14:28).
Dans le bâtiment de Dieu - le plus magnifique jamais réalisé - le personnalismo (ou la liberté de la volonté) est cela
sorte de "tour". Dans toute l'histoire de la création, rien de plus audacieusement élevé n'a jamais été entrepris--et
cette entreprise a été faite pour l'amour et pour le bonheur que seul l'amour suprême, dans son déploiement libre, peut
faire ressortir.
Maintenant, cependant, puisque cet amour même est la principale préoccupation de Dieu, comment pourrait-il ne pas prendre le risque.
impliqué ? Comment pourrait-il s'abstenir de faire naître des créatures dotées de cette liberté volitionnelle, qui est
l'essence du personnalisme et le préalable à l'amour au plus haut niveau ? Il n'y avait qu'une autre alternative
face au Créateur, celle de limiter Son activité créatrice à la production de simples automates. Une telle alternative
signifie l'impersonnalité éternelle et la bêtise éternelle de la part du monde créé. Dieu étant Dieu, cela
l'alternative doit être écartée comme impossible. Car sa nature essentielle est l'amour.
Nous avons donc la seule réponse que nous aurions pu raisonnablement imaginer à notre question initiale : Comment pourrait le
grande calamité d'une chute dans le péché est-elle jamais arrivée au monde parfait de Dieu ? Cela est auto-évident dans Sa propre
perfection--et la perfection qu'Il a insisté à communiquer à ce monde de Sa création. Il désire Son
des créatures pour posséder la béatitude qu'Il Lui-même a appréciée : la capacité de servir les autres librement -- par un
cœur généreux. C'était la raison logique pour laquelle la liberté de volonté, avec ses deux possibilités, a été accordée. Par conséquent
la porte de cet intermezzo calamiteux de péché, en tant qu'événement possible, devait rester entrebâillée. Les créatures qui avaient
initialement bien fait, a simplement perverti le don de la liberté de volonté, généreusement accordé à eux,
ainsi rompant volontairement leur connexion avec leur Créateur. À partir de ce moment, leurs esprits étaient naturellement
abandonné aux dangers de l'automatisme ! Ils étaient alors à la merci du sentier en descente, où il n'y a pas de
pas besoin de quelqu'un pour te rendre maléfique ; tu deviens maléfique tout seul. C'est ça que signifie l'automatisme.
La réponse est donc plus simple que nous ne le pensons généralement. Ce n'est pas le Créateur, mais la créature qui a pris la décision décisive.
décendre la pente abrupte de la séparation, de l'aliénation et de la perversion. Et il pouvait prendre cette initiative de tourner
loin de Dieu précisément parce que Dieu l'avait rendu essentiellement libre, depuis le début. Et la raison pour laquelle
Il l'avait fait de cette manière, et aucune autre, est évident : Dieu, selon sa propre nature, a une capacité illimitée.
le respect pour, et l'inquiétude à propos, des autres. Son ambition débordante en faveur de Ses autres favoris est que
Lui, l'Éternellement Indépendant, peut en réalité dépendre d'eux. C'est une incroyable dignité qui leur est conférée.
25
créatures. Maintenant, certaines de ces créatures infiniment privilégiées se sont montrées tout à fait indignes d'être ainsi
dépendait de. Mais c'était un risque dans le processus des choses que Dieu était obligé de prendre, s'il devait avoir quoi que ce soit
chance de réaliser Son énorme plan du tout.
3. Aperçus historiques d'une controverse violente sur l'origine du mal, la nature de Dieu et le
Nature de l'homme
Nous allons maintenant voir comment la doctrine du "Liberum Arbitrium" est devenue une arme décisive dans la patristique.
arsenal pendant cette controverse. Il y a eu des réactions patristiques intéressantes aux problèmes que nous avons abordés.
discuter de ce qui vaut la peine d'être examiné.
Commençons par l'hérésie manichéenne. Souhaitant faire paraître les déclarations des chrétiens ridicules,
les manichéens continuaient de poser la même question difficile à laquelle nous avons déjà répondu dans une certaine mesure : Pourquoi Dieu
créer l'homme, demandèrent-ils, s'Il savait vraiment que Sa créature tomberait dans le péché ?
Augustin leur répondit vaillamment que Dieu était capable de faire surgir de nombreux biens de ce mal.
événement.(1)
Les manichéens ont également posé une autre question incisive, par laquelle les chrétiens sont hantés depuis lors :
Qui a fait le diable ? (2) Ici, Augustin rétorque qu'il s'est fait lui-même un diable. L'idée est, bien sûr, que le
Le Créateur l'a plutôt fait un ange glorieux, à savoir Lucifer, le Porteur de Lumière. Augustin précise que c'était
en péchant (Peccando) que ce Porteur de Lumière s'est transformé en diable. De plus, ici aussi, il nous rappelle que le
L'Omnipotent n'est pas réduit à la nécessité de laisser toute la situation se terminer par une tragédie universelle. Sur le
Au contraire, Sa bonté et Son omnipotence sont si invincibles et si merveilleuses par leur nature que même hors de
de la méchanceté incorrigible du diable, Dieu fait procéder de bonnes et justes choses.
Ce n'est pas que le maléfique lui-même tirera un quelconque bénéfice de cette merveilleuse qualité de la providence divine.
qui a heureusement réussi à transformer des projets de malice en résultats de bonté. Non, Satan devra récolter
les pleins fruits de sa propre méchanceté voulue.
En fait, de manière générale, la liberté volitionnelle joue un rôle très important dans la théologie d'Augustin.
argumentations. Dans sa discussion avec le manichéen Fortunatus, par exemple, il souligne l'axiomatique spirituelle
le fait qu'il ne peut y avoir de véritable responsabilité pour le péché que là où il y a un libre arbitre. S'il existait une telle chose comme un
La nature contraire à Dieu, comme le prétendaient les manichéens, alors comment le péché pourrait-il être imputé à l'homme ? Le fait est, cependant,
que Dieu a fait toutes choses "très bonnes". En d'autres termes, les choses mauvaises ne sont pas naturellement (c'est-à-dire, par leur nature inhérente
nature) mal. Tout ce qui porte le nom du mal est soit un péché, soit la punition pour un péché. Et il n'y a pas de péché
à moins que notre libre arbitre ne consente méchamment à faire le mal, alors que nous nous inclinons vers les choses prohibées par la justice, et
dont nous sommes parfaitement libres de nous abstenir par la puissance de Dieu mise à notre disposition.
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1De genesi contra manicheos, II, 42 (XXVIII): "Pourquoi Dieu a-t-il créé l'homme, se demandent-ils, sachant qu'il pécherait ?"
Car il pouvait faire beaucoup de bien même à celui qui pèche.
Ibid.: "Ils disent encore : Qui a fait le diable ? Lui-même : ce n'est pas par nature, mais en péchant que le diable est devenu..."
le mal autant qu'il est diabolique ; mais Dieu est bon et omnipotent, qui même à partir de nombreuses maladies justes et bonnes
operatur. Non enim diabolo imputatur, nisi voluntas sua, qua conatur facere male, non Dei providentia, qua de
il a bien fait.
4. Dieu est-il "pas encore totalement omnipotent" ?
Maintenant, nous sommes mieux préparés à voir plus en détail où Monod (Le Problème du Bien) avait tort.
Les théologiens -- en particulier dans les temps modernes -- ont été rapides à dire que Dieu aujourd'hui n'est pas entièrement omnipotent. Dans ma
opinion, cette formulation bien intentionnée est dangereuse et ne doit pas être recommandée. La Bible ne ressent jamais
Il n'est jamais nécessaire de limiter le temps pendant lequel on décrit Dieu comme omnipotent. Cet attribut de Dieu n'est jamais réduit.
par tout manœuvre d'excuse divine. C'est nous, les hommes, qui sommes désireux d'"admettre" que "Dieu n'est pas encore pleinement dans
charge de l'univers ;" donc l'épithète "omnipotent" peut être "un peu exagérée", semble-t-il.
Mais pour les écrivains de la Bible, l'absoluité de l'omnipotence divine est indiscutable. S'il y a des absolus
en tout cas, c'est un. Par conséquent, nous devons veiller à ce que notre définition du terme s'adapte à cela
l'absolutisme. Si nous découvrons que notre définition de l'omnipotence est en conflit avec l'enseignement de la Bible, nous devons l'altérer
notre pensée, et ne pas changer les paroles de Dieu. Il serait dangereux pour nous d'agir de manière dogmatique avec un
le concept d'omnipotence qui a une profondeur limitée à la capacité de l'homme non omnipotent à réfléchir à
omnipotence.
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1De gen. ad lit. imperf., lib.I: "Voici cependant toutes les choses que Dieu a faites, très bonnes: il n'y a pas de véritables maux naturels; mais
Tout ce qui est dit mal, ou péché, ou peine du péché. Et il n'y a de péché que celui qui provient d'une libre volonté perverse.
assensum, quand nous inclinons vers ce que la justice interdit, et d'où il est libre de s'abstenir.
Ayant posé ces limitations et mises en garde, cherchons une définition de l'omnipotence qui suive
ces directives. Comment devons-nous définir l'omnipotence ? Nous connaissons assez bien son étymologie. Potentia signifie puissance.
et l'omni est tout. En un mot : pouvoir total. Maintenant, tout d'abord, qu'est-ce que le pouvoir dans le sens divin de la Bible ?
Pour la théologie chrétienne, il n'y a qu'une seule chose qui est vraiment puissante ; c'est l'Agape. Tout autre "pouvoir" est une imposture.
pouvoir.

26
 Le type politique de "pouvoir" qui est devenu un phénomène si actuel dans notre monde machiavélien est
pas de pouvoir dans le sens du réalisme de la pensée biblique. Satan a introduit dans notre monde quelque chose qui a
a reçu le label de "pouvoir", et par lequel il a manipulé les choses au point d'inciter l'homme à imaginer que
il doit dire, afin de rester fidèle au réalisme complet, que Dieu n'est "pas tout à fait omnipotent après tout". Mais cela aussi, est
pas le pouvoir tel qu'il est conçu dans la pensée biblique. Car dire que "le pouvoir de Dieu est limité" reviendrait à
dire que l'Agape est limité, quelque chose de « sérieusement réduit ». Mais cela n'a jamais été le cas, ni ne le sera jamais.
C'est l'absoluité de l'Agape qui sécurise pour l'éternité la signification du royaume de Dieu.
C'est le grand accusateur, non seulement des frères, mais avant tout de Dieu, qui nous fait habiter
trop long sur les aspects lugubres de cette époque présente avec sa douleur horrible et son apparent manque de sens,
tout en pensant que les théologiens d'autrefois étaient trop naïfs et carrément dans l'erreur dans leur « insistance sur
l'omnipotence en tant que facteur de perfection divine." Mais, en fait, leur erreur, s'il y en avait une, consistait à ne pas embrasser entièrement
le fait énorme de ce que l'omnipotence représente vraiment, de ne pas l'intégrer de manière cohérente dans la philosophie de
Agape.
Permettez une question, ou deux : Où avons-nous dû aller pour trouver la raison pour laquelle Dieu a laissé le
possibilité de péché, entrer dans Son univers, reste-t-elle ouverte ? À Agape. Et de plus : Puisque nous avons établi que
Il n'y a pas de véritable pouvoir en dehors de l'Agape, y a-t-il une autre réponse à cette question ? Afin de trouver la véritable raison.
Pourquoi Dieu a-t-il rendu possible pour l'homme de pécher (c'est-à-dire d'exercer la liberté de la volonté), nous devons étudier le POUVOIR de Dieu. Dans
autres mots, ce n'est pas parce que Dieu n'avait pas un pouvoir parfait qu'Il a laissé cette porte ouverte. C'était parce que
Il l'avait. Dieu n'aurait pas osé prendre le risque autrement.
5. Le concept de Dieu d'Augustin et l'origine du mal
La nature n'est pas, en elle-même, mauvaise. Le mal est plutôt ce qui va à l'encontre de la nature, pervertit la nature. Augustin
s'est efforcé de démontrer à quel point le manichéisme était absurde quand il affirmait que le mal est une "nature" et une "substance".
Il a souligné que toutes les "natures" et "substances" ont un Dieu bon et parfait comme auteur.
Le mal est une corruption dont l'origine ne doit pas être recherchée dans le Créateur des natures. Il n'avait aucune place.
dans ces natures telles qu'elles ont été créées. Comment, alors, le mal pourrait-il exister ? Augustin s'efforce de
répondez à cette question capitale en faisant référence au fait que ces "natures" ont été créées à partir de rien.
voulait-il dire par là comme un argument ou une explication ?
Je suppose que la tendance logique du raisonnement d'Augustin ici devait être quelque chose comme ceci : Quoi
ce qui caractérise l'homme, c'est qu'il a été créé. Il a été tiré ex nihilo. Il en va de même, bien sûr, pour tous les
« natures » par lesquelles Dieu a eu la bonté de s'entourer : elles ont été tirées de rien, absolument
rien. Mais précisément ce fait les rend, en un sens, corruptibles ; c'est-à-dire susceptibles d'être corrompus,
totalement perverti. C'est la raison pour laquelle la nature humaine, également, pourrait être corrompue ou pervertie. Seulement le Un
qui n'a pas été créé, l'Auto-Existant, qui a toujours été là, est incorrupte. Si l'homme avait été de
la catégorie du Non-Créé--c'est-à-dire, comme la philosophie païenne l'a constamment suggéré, une "partie de l'éternel".
Substance existante"-- alors il n'aurait pas été susceptible de changement de quelque nature que ce soit. Mais le fait que nous connaissons est
cet homme a été créé ; il a été tiré ex nihilo. En conséquence, il avait la possibilité de changer et il a changé.
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1Contra Epist. Fund., 44 : "C'est pourquoi, bien que la corruption soit un mal, et bien qu'elle ne provienne pas du Créateur des natures,
Car c'est de cela que cela vient, que cela a été fait à partir de rien.

Cela signifie qu'en vertu de cette liberté de choix avec laquelle l'homme a été doté, il peut
décider librement de résister et de se rebeller contre cet amour divin constamment sortant qui le garde en vie
chaque moment. Il peut faire pour lui-même un choix d'auto-anéantissement. Car, en raison de ce choix, il va
finalement glisser de nouveau dans le néant d'où il a été tiré. Ce fait prouve que notre monde a un
nécessité énorme : Dieu doit faire un appel le plus personnel et spécifique en vertu de Son Agape tout-puissant à
garde-nous en vie. Car Agape est le seul pouvoir créatif, organisateur, créateur d'ordre jamais connu, par lequel nous vivons et
avoir notre être. Cet Esprit d'Amour, émanant de Dieu, est la condition préalable absolue exigée pour tout ordre et
toute la vie. Sans elle, le cosmos retombera immédiatement dans le chaos, c'est-à-dire dans l'insondable mal de la désorganisation.
La sagesse des saintes écritures met à plusieurs reprises en garde l'homme contre la fatale illusion que l'ordre devrait être une évidence.
phénomène, une question de principe. Si la créature incroyablement privilégiée dont nous parlons - la personnalité libre :
l'homme--ne permet pas à l'Omnipotent de maintenir, de manière créative, les processus merveilleux de la vie en lui, alors,
cet homme va, inévitablement, et sans délai, commencer sa descente. Il disparaîtra dans non-existence.
Il est vrai que la simple anthropologie de l'Évangile et les faits complets sur la corruptibilité humaine n'étaient pas
toujours aussi clair que cela dans l'esprit d'Augustin. Les influences envahissantes des spéculations dualistes avaient embrouillé le
des problèmes dans une large mesure de nombreuses fois. Néanmoins, il est admirable de voir à quel point son attitude chrétienne est vaillante
devenu vers les hérésies plus grossières du manichéisme et du marcionisme. À travers son expérience personnelle avec Dieu,
Augustin a manifestement beaucoup appris sur l'amour merveilleux du Christ pour l'homme déchu. Il a réalisé le
Le puissant pouvoir du Créateur de recréer l'homme, le séparant des forces du mal.
6. Le « Dualisme des 'DEUX NATURES' du chrétien »
Nous arrivons ici à la question vraiment cruciale de notre chapitre actuel sur le "dualisme éthique" : N'y a-t-il pas un
dualité radicale dans les profondeurs mêmes de la nature morale de chaque homme; c'est-à-dire que l'homme même après avoir pris une sincère
et un soutien de tout cœur du côté de l'Évangile chrétien ? C'est probablement, en dernière analyse, la question
27
ce qui tendra à donner le plus de problèmes à l'enquêteur consciencieux qui insiste pour être 100 % vrai
et 100 pour cent clair dans ses déclarations sur l'anthropologie chrétienne : cette anthropologie est-elle systématiquement moniste dans
tous les respects ?
L'historien sincère des idées qui s'attache à suivre objectivement et à décrire correctement le
tendance générale des vues anthropologiques dans l'esprit des théologiens chrétiens et des laïcs chrétiens au fil du temps
les siècles, est susceptible d'avoir une expérience curieusement variable et parfois plutôt dramatiquement secouante. Même le
de très termes tourbillonnent dans l'air et évoquent le drame : "Deux natures différentes" - dans le même homme, au même
temps--et cela à un moment où il est déjà conçu comme un chrétien ! Dans certaines oreilles, cela sonne sans aucun doute comme
disruption, plutôt que plénitude. Mais y a-t-il vraiment une disruption ?
En bref, quelle est la vérité simple sur le véritable chrétien ? Est-il perturbé, ou est-il entier ?
à sa plus profonde nature morale ? Est-il possible d'établir avec certitude un fait évident sur l'unité de l'homme
selon l'anthropologie chrétienne.
Bien sûr, c'est une question des plus pertinentes et les plus importantes, et elle devrait être abordée avec franchise.
et sérieux. En effet, s'il s'avère qu'il existe un dualisme original et assez radical ici au cœur de
La pensée chrétienne - et la vie chrétienne - alors nous devons la connaître ; nous devons la connaître avec certitude, et nous devons
connaître toutes ses conséquences naturelles en dévolution.
Quelle est la situation réelle de tout homme dans ce combat crucial entre le bien et le mal dans notre monde, qui est le
le grand thème du christianisme ? Tout d'abord, quelles réelles perspectives a-t-il, en tant qu'homme, pour surmonter le mal ? Ici nous
revenir naturellement à un sujet que nous avons récemment mentionné comme étant fréquemment récurrent dans les argumentations patristiques
contre les avancées de l'hérésie dans l'Église. Cette question est, avant tout, la plus profondément religieuse qui puisse
jamais demandé. Mais c'est en même temps la question philosophique la plus captivante. Elle a hanté les esprits de
hommes pensants depuis des temps immémoriaux : L'homme a-t-il un libre arbitre ? Et, si oui, dans quel sens sa volonté est-elle libre ?
Dès qu'une personne a dit "Volonté", elle a également dit "éthique" ; elle a dit "drame du bien et du mal".
la capacité de choisir, en dernière analyse, revient à signifier le choix de faire le bien. Une abstraction des termes est ici
probablement une pure absurdité. Car, manifestement, si une personne a une volonté, celle-ci doit être une volonté libre. Cela est clairement
la manière dont Thomas d'Aquin l'a compris. Car il dit : "Volonté et libre arbitre ne sont pas deux puissances, mais
une tante

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1Somme Théologique I, qu. 83, art. 4 - Donc, une synonymie parfaite entre "volonté" en général et "libre arbitre".
Plus que cela : ce libre arbitre est la liberté de vouloir quelque chose, et ce 'quelque chose' est définitivement soit
bien ou mal. Dans le monde de l'homme, il n'y a pas d'échappatoire à la question morale. Il n'y a pas de cachette dans un recoin de un
"volonté purement intellectuelle" ou une "volonté a-morale".

La notion de liberté morale devient inévitablement la prévalente dans toute pensée humaine approfondie.
Pour Goclenius, par exemple, "liberum arbitrium" n'est pas seulement le libre arbitre dans un sens purement théorique et généralisé.
sens («voluntas ut fertur sine coactione in aliqua re»). Non, c'est plutôt cette manifestation particulière de l'humain
la liberté qui consiste à "vouloir le bien seulement." ("tantum bonum velle"). Le type de volonté que les véritables hommes trouvent cela
vaut la peine d'être discuté du tout, c'est la "voluntas mancipata malo". Donc une volonté délivrée. Et la délivrance est un
délivrance du mal.

Dans la longue et amère controverse entre Érasme et Luther, ainsi que ce sens moral essentiellement de
le terme "liberum arbitrium" a été développé jusqu'à ce qu'il acquière le sens par excellence.
C'est juste en rapport avec le tourbillon des vues anthropologiques en développement turbulent au cours de la période.
de la Réforme que nous allons ici essayer d'arriver à une véritable clarification de notre thème.
Nous savons tous quel était le grand sujet captivant, mis en avant par cette énorme vague de
la curiosité à la recherche de la vérité que nous appelons l'humanisme ou la Renaissance. C'était précisément l'HOMME. Nous allons très bientôt
procéder à la recherche de points de fixation réalistes pour notre thèse spéciale dans les conceptions anthropologiques respectives
de Calvin et de Luther. Mais tout d'abord, nous devons essayer d'avoir un bon aperçu de leurs contextes appropriés. Cela serait-il
être sans rapport de chercher ce fond dans ce qui est actuellement appelé l'« esprit du temps » ?

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1 Cf. A. Lalande Vocabulaire techn. et crit. de la philosophie, sous l'article : "Arbitre" (5).
Quoi qu'il en soit, les "époques" ont leurs "esprits", il devrait être possible de les comparer aux hommes. Car les hommes, eux aussi,
ont leurs esprits particuliers.
Je sais bien, bien sûr, que je ne suis pas le premier parmi les étudiants de l'histoire humaine à tenter de
considérant les époques historiques presque comme vous considéreriez les différentes étapes de la vie d'un être humain individuel.
Cependant, mon angle est plutôt particulier. La question que je pose est la suivante :
Y a-t-il des périodes plus « enfantines » dans l'histoire de l'humanité, par rapport à d'autres plus
principalement des "adultes" ?

28
 Particulièrement pour mon étude de la spiritualité biblique par rapport au spiritualisme païen (en tant que totalité chrétienne par rapport à
perturbation anti-chrétienne), il s'est avéré utile de supposer la présence d'une telle distinction comme une valide.
bien sûr, il serait déraisonnable de s'attendre à des points de démarcation brusques entre cette "période de
l'enfance
transition" entre eux. Maintenant, comme nous le savons, la transition entre l'enfance et l'âge adulte est
ADOLESCENCE. Donc ma prochaine question sera : Est-ce que cela a du sens de considérer en termes de tel
« l'adolescence » juste cette période remarquable de temps historique que les historiens ont généralement convenu de décrire comme
l'« introduction à notre ère moderne » ? L'adolescent est un entre-deux. Il n'est plus un enfant, ni
est-il déjà une personne mûre. De la même manière, la renaissance est un phénomène intermédiaire.

CHAPITRE IV.
LA RENAISSANCE, UNE "ÉPOQUE ADOLESCENTE" DANS L'HISTOIRE DE LA CULTURE OCCIDENTALE
En d'autres termes : j'adopte le schéma de considérer l'homme à travers le Moyen Âge comme étant encore dans son
période de l'enfance. Car, tout comme l'enfant se caractérise par cette grande "naïveté" qui lui permet d'accepter
les choses sans réserve comme ses sens les lui présentent, de la même manière que le Moyen Âge est resté très "enfantin"
à tant d'égards. Il y avait encore une merveilleuse quantité d'intégrité et d'harmonie chez l'homme médiéval, comme je
évaluer la question.
Puis vient un changement dans l'histoire. Cela se produit au moment où cette même humanité entre dans sa période de
"l'âge adulte", nos soi-disant temps modernes. Probablement personne ne niera une chose, concernant cette époque curieuse de
transition, couronnée du beau nom de "Renaissance" : Il y avait en elle un certain esprit de fermentation
éveillant presque partout. La capacité enfantine originale de l'humanité de se tourner vers l'extérieur, simplement en embrassant le
l'ensemble de l'environnement qu'il connaît et en qui il a confiance, cette manière de vivre ingénue et naïve est désormais révolue.
la conscience de soi de l'adolescent a--de manière imperceptible, pour ainsi dire--rendu "l'enfant" plutôt incertain, hésitant,
et réservé.
Winsnes considère précisément une incertitude croissante (« usikkerhet ») et une sorte d'impuissance
"radloshet"--(Le mot implique un "manque de tout conseil ou point d'orientation fixe)--comme caractéristiques peculières de la
Période de la Renaissance. L'homme semble se sentir "plus seul" qu'auparavant. Il ne trouve plus la sécurité.
et la confiance qu'il a su trouver sous le leadership de la grande Église.
Pour les humanistes du Moyen Âge, Dieu était encore le centre autour duquel tout tournait.
était la norme éternelle pour tout déploiement de soi humain. Mais dans l'humanisme de la Renaissance, il y a plutôt un
tendance dans la direction opposée, une tendance à placer l'homme au centre, une tendance à l'auto-adoration humaine, ou
même de se faire le seul véritable Dieu." (E. Skard, O. H. Winsness & Paulus Svendsen : Tider og tanker, 1952,
p. 43.)
Quelles caractéristiques de caractère cet "adolescent" manifeste-t-il ?
Nous pourrions l'exprimer en toute sécurité de cette manière : En dernière analyse, la crise qui secoue l'homme occidental, à son
une entrée quelque peu bruyante dans les temps modernes, est d'un ordre religieux. C'est la crise d'un enfant, essayant de se dégager
lui-même de sa dépendance à un Père. D'où son malaise, son impuissance, son isolement, sa timidité ; souvent
étrangement associé à la défiance.
Quelle pourrait être une description plus adéquate que celle-ci d'une étape particulière de la vie d'un être humain
individu ? Nous l'appelons communément l'adolescence ou l'étape adolescente. Aucun psychologue ne considérerait cet âge comme un.
particulièrement harmonieux. Il a trop de super-tension et de confusion interne, trop de déracinement et
perturbation, être harmonieux.
Mais il a aussi des qualités positives exceptionnelles. À aucun autre moment de sa vie, le
L'individu humain atteint des sommets plus sublimes d'idéalisme. Jamais son désir de perfection absolue et totale...
intégrité plus illimitée. Mais nous devons reconnaître un aspect de cela qui n'est pas si heureux : celui d'être nerveux
l'idéalisme de l'adolescent est lui-même un phénomène en équilibre sur le bord de la crise. Son cri tonitruant de
"indépendance" est, en fin de compte, plutôt un cri d'une dépendance fortement ressentie. Un simple mot d'encouragement ou
le découragement, de la part de l'environnement respectif, risque de sceller son destin. Si l'environnement
les conditions sont favorables, alors--et seulement alors--il y a une chance considérable que la crise s'atténue progressivement
se dissoudre dans un état plus sain d'un idéalisme plus stable. Peu à peu, le jeune individu récupère une grande partie de son
l'attitude précédente de la bourse, l'état béni qu'il a connu pendant son enfance harmonieuse. Cette naïveté et
l'orientation confiante vers l'extérieur des jours d'autrefois, a maintenant même été enrichie par un élément positif supplémentaire;
c'est-à-dire, le but conscient le principe fondamental caractérisant une maturité saine.
Il y a un fait de plus sur l'adolescence humaine que nous devons noter, lorsque nous essayons d'envisager la Renaissance.
en tant que sorte d'adolescent ; essayant ainsi de comprendre cette période fatidique de l'histoire occidentale d'une meilleure manière : Tout au long
Avec son idéalisme curieux et nerveux, l'adolescent a une qualité qui est très différente ; certains l'appelleraient
tout à fait matérialiste et égotiste. Je fais référence à une ambition adolescente tout aussi intense d'arriver, d'affirmer
soi-même. C'est une impulsion presque irrépressible pour un succès des plus personnels dans un monde des plus temporaires. Cela entraîne souvent considérablement
se manifeste comme une envie inconsidérée de formes de gratification purement matérielles, pour un plaisir sensuel pur.
Peu d'observateurs confondraient cela avec de l'idéalisme. Ce n'est pas de l'idéalisme au sens du terme.

29
 La tendance est définitivement cette terrestre. Probablement, personne ne soulèverait sérieusement la question de savoir si cela
l'ambition juvénile de s'affirmer de cette manière hautement laïque parvient vraiment à exister côte à côte avec le
l'idéalisme mentionné précédemment. Cela le fait évidemment, aussi étrange que cela puisse paraître. Toute personne qui se souvient encore
son propre période d'adolescence saura qu'une telle ambition est là. La question que l'on peut se poser est celle-ci :
A-t-il le droit d'être là ? Cela implique-t-il une dualité nécessaire à la perturbation de la vie humaine ?
Je ne trouve pas étrange que certaines peurs puissent survenir concernant la sécurité de la véritable totalité où un extrême
l'idéalisme du type que j'ai mentionné en premier se retrouve étrangement associé à un désir personnel tout aussi extrême
le succès et le bien-être personnel. Mais qui oserait dire que ce dernier n'a aucune place légitime,
avec l'ancien ? À mon avis, le véritable problème consiste à les rassembler dans cette harmonie
synthèse qui doit être le véritable objectif de l'existence humaine mature.
Cependant, mon point principal ici est le suivant : précisément le caractère intensément agité et critique de
ce double ensemble de désirs sans frontières - l'un vers la réalisation d'idéaux infinis, l'autre vers le
l'atteinte de la prospérité séculière et de la sécurité matérielle--cette dualité marquée fait de l'adolescence une période de puissance
dangers : La perspective d'unité dans la vie future de l'homme dépend d'une chose : Ce radical rupture entre le
les éléments tournés vers l'intérieur et ceux tournés vers l'extérieur atteignent-ils jamais un point d'intégration finale ? Sinon, l'existence mature
est destiné à être sans harmonie !
Et maintenant, revenons à la Renaissance. Cette période de l'histoire de l'homme occidental présente-t-elle des similitudes
signes d'une crise agitée, et des tendances similaires vers un fossé grandissant au-dessus duquel aucun système de pont ne semble pouvoir s'installer
susceptible de supporter la tension croissante à long terme ?
En fait, il est incroyablement difficile, même aujourd'hui, de démêler la toile confuse de différents
les tendances qui existaient ensemble à l'époque de cette période de transition tumultueuse dans notre monde. Pensez, par exemple,
des violentes luttes religieuses surgissant à ce moment. N'était-ce pas aussi la Réforme l'une des conséquences naturelles
les filles de la Renaissance ? Dans une large mesure oui. Mais le renouveau universel de l'individu, nommé le
La Renaissance est un phénomène multiforme, en effet. Résumons les faits, considérés dans notre contexte particulier :
À première vue, il peut sembler presque merveilleux que cette illustre nouvelle naissance de l'individu puisse produire
des effets si différents dans des esprits différents. 1) En Allemagne et dans la plupart des pays du Nord, le résultat était (dans certains
cercles les plus influents, du moins) un profond renouveau religieux.
2) Dans la "patrie" de la Renaissance, l'Italie, ainsi que dans d'autres régions du Sud, comme la France--
le résultat semble avoir été, avant tout, un revival de l'art, y compris l'art de la vie. Je veux dire la vie quotidienne
une vie séculière avec toutes ses commodités. (C'est remarquable, au fait : dans ces mêmes pays du Sud où le
La Renaissance a produit un tel amour pour l'art et la bonne vie séculière, le mouvement plus austère du protestantisme.
semblaient condamnés à l'échec presque dès le premier instant !)
Il peut être difficile de suggérer une explication plausible de résultats aussi divergents. Les deux territoires
sur laquelle la même influence, ou une influence approximativement similaire, a été exercée, a pu avoir des populations
essentiellement différents dans des aspects essentiels. Dans mon travail spécial sur l'Alterocentricité contre l'Egocentricité comme
Motifs fondamentaux*, j'ai essayé de tenir compte du fait que non seulement des individus, mais même des pays entiers et
les climats peuvent, dans une certaine mesure, être classés selon des degrés variés d'introversion ou d'extraversion dans mon "ego-
le sens de "altero" ; c'est-à-dire que certaines régions peuvent être considérées comme possédant des caractéristiques du "type adulte" plus typique, tandis que d'autres présentent
les caractéristiques du "enfant" plus typique. On dirait que les régions ensoleillées des latitudes plus méridionales ont tendance à abonder en
l'extraversion ; c'est-à-dire, l'orientation simple vers l'extérieur de l'enfant non réfléchi. Avec cette explication provisoire dans
Esprit, on pourrait poser la question : Où en Europe pourrait-on s'attendre à trouver un enfant plus authentique de l'innocence ?
l'esprit du premier parmi les arts--l'art de vivre--que juste en Italie, le berceau de la Renaissance ?
Dans tous les cas, le témoignage de l'histoire est clair : en Italie, le nouveau mouvement a éveillé un désir croissant chez l'homme de
se tourner vers l'extérieur et déployer sa personnalité à travers une forte activité externe. Ce besoin s'est exprimé de manière glorieuse
la fraîcheur dans les domaines du commerce, de la science et de l'art. À partir de maintenant, la prospérité temporelle que l'homme peut apprécier dans
ce monde devient un objet important de ses ambitions avides. Les superfluités luxueuses de la création artistique
ornementant la vie extérieure, devenant la caractéristique agréable remplissant son existence de plus en plus. Le quelque peu
Les commodités superficielles d'une culture purement mondaine prennent une place de plus en plus grande, même dans la vie des clercs.
personnes.
-----------------------------------
*Essai sur l'alterocentrisme contre l'égocentrisme, en tant que motifs fondamentaux du caractère humain,
Université de Montpellier, 1968.

Dans les territoires teutoniques, cela n'était pas aussi saillant. En fait, dans certaines circonscriptions influentes du germanique
les populations, la réaction était étonnamment différente. Ici, la même "nouvelle naissance de l'individu", que les deux
L'humanisme et la Renaissance représentent, ont provoqué un intense éveil de la conscience humaine. Un profond
L'esprit d'auto-examen a commencé à éveiller les esprits des gens qui possèdent présumément une aptitude plus naturelle pour cela.
activité plutôt introspective. Les hommes pensants étaient ici submergés par un sérieux doute :
Peut-être, après tout, les actions extérieures d'une personne pourraient être sans valeur en tant que moyen de sauver son âme misérable.
de sa misère inhérente et des feux de destruction, attendant donc dans les royaumes de la
au-delà. Quelle possibilité sérieuse ! Pendant tant de siècles, l'Église avait maintenant continuellement placé presque illimité

30
la confiance en tant de choses. Mais supposons que ces choses ne soient rien de plus que des cordes de sable. C'était le nouveau
des doutes, consumant la paix de certaines esprits inquiets. Les rites superficiels et l'affichage brillant de
la gloire extérieure caractérisant l'Église était désormais soudainement ressentie comme étant, non seulement vaine et inefficace, mais même une
danger positif. Les promesses fanfaronnes du clergé contemporain ont été révélées comme une "impertinente tromperie".
Les responsables de l'église étaient désormais considérés par beaucoup, non seulement comme des fous vaniteux, mais même comme de méchants imposteurs. Une montée en puissance
la vague de révolte, contre une telle vanité et une telle imposture, était le résultat final.
La Réforme s'est bientôt répandue comme un feu ardent sur les terres teutoniques.
L'historien orienté théologiquement qui examine de manière large et critique certains phénomènes prolongés
eux-mêmes loin dans la nouvelle ère, et loin dans les royaumes germaniques, doivent admettre qu'ils témoignent souvent de graves
la disruption plutôt que l'intégration heureuse et l'harmonie dans la vie humaine. Mais cela fait aussi partie de l'image,
bien qu'il s'agisse d'une partie très sérieuse.
Et maintenant, si nous élargissons notre champ de vision suffisamment pour considérer "les deux camps" en même temps.
temps, nous constatons une chose indiscutable : Les symptômes d'une supratension entre deux « groupes opposés », au sein de
le cadre de la grande communauté de la Renaissance dans son ensemble, est plein et porteur de désastres possibles. Pour un
La hypertension dans une communauté signifie toujours un danger imminent d'explosion et de ruine pour l'intégrité même de celle-ci.
communauté.
Je ne fais pas principalement référence aux réelles clashes militaires qui ont rapidement menacé de détruire d'innombrables
valeurs, anciennes et nouvelles, des deux côtés du golfe, comme les guerres ont tendance à le faire. Je pense davantage en termes de
un grand clivage permanent qui était désormais destiné à s'installer entre deux groupes "amèrement antagonistes" de
«Chrétiens» (quelle expression absurde !). Les menaces de cette déchirure étaient un nuage sombre que le Moyen Âge...
avec son attitude théocentrique générale et son ingénuité enfantine, n'avait jamais connu au sein de l'Occidental
Monde. Il est malheureux, mais vrai : depuis la Renaissance, il n'y a pas eu de synthèse se produisant à cela.
"partie chrétienne" de notre globe. Son attitude clairement anthropocentrique ne pouvait se réaliser qu'en termes de pure
perturbation.
Les signes d'une "adultesse" de plus en plus précipitée de notre époque moderne sont trop distincts. Pendant le
les "siècles sombres" précédant la Réforme, l'Occident avait, après tout, chéri une profonde révérence dans son cœur : Il avait
nourrissait une croyance définitivement alterocentrique. C'était une croyance en quelque chose d'extérieur à l'homme, quelque chose de plus élevé, davantage
précieux et plus fiable que l'homme. En d'autres termes, il y avait eu la conscience générale d'un éternel,
réalité immuable, Dieu.
Dorénavant, il n'y a qu'une "émancipation" progressive des arts et des sciences. Ils sont "délivrés" de
les étroites limites de l'Église. L'avancée de la sécularisation est destinée à devenir plus audacieuse et plus
défiant chaque décennie.
Bien sûr, l'homme moderne, se vantant des avantages de son propre âge "sciemment sobre", a peut-être raison
assez dans une chose il prétend : Ce que le Moyen Âge avait possédé, était souvent plus de crédulité que de foi, plus un
confus de rechercher des "Saintes Graals" plutôt que les réalités sonores de la vie humaine. Il peut y avoir une vérité indéniable
dans une telle affirmation. Il peut y avoir des raisons considérables pour attribuer une valeur symbolique plutôt négative à cela.
coupe émeraude mystérieuse "du Saint Souper du Christ" qui était censée avoir de telles propriétés miraculeuses
pour celui qui pourrait réussir à s'en emparer. En fait, cette tasse fantaisie peut avec un droit considérable être dite avoir
possédait--peut-être plus que tout autre chose--la propriété douteuse et hautement égocentrique d'exister uniquement dans le
profondeurs étranges de l'imagination excitée de l'homme médiéval. Car de telles chimères de leur fantaisie crédule souvent
a conduit les hommes du Moyen Âge à risquer leur vie et à s'exposer à de nombreuses sortes inutiles de sérieux.
jeu de jeopardy.
Néanmoins, je pense que j'ai également raison de prendre ce curieux Saint Graal comme un symbole approprié pour
quelque chose que le Moyen Âge avait, et nos temps modernes n'ont pas : La jeunesse aventureuse de l'époque médiévale
avaient encore un goût pour la recherche, avec un enthousiasme absorbant la vie, après quelque chose en dehors d'eux-mêmes, ce qu'ils
croyait être plus précieux, plus élevé qu'eux-mêmes. Ils avaient les yeux et le cœur grands ouverts à un
appréciation du mystère de la valeur spirituelle, des données au-delà du champ visible de leur horizon immédiat.
Aujourd'hui, l'objectivité très sèche de la recherche scientifique ne considère pas de telles choses comme valant un sou de cuivre.
De plus, une chose doit être gardée à l'esprit en lien avec ces "chasseurs médiévaux fous de Saint Graal".
Étranges et dangereux bien que ces errances d'aventure en aventure aient pu être, elles étaient toujours
entrecoupé d'une bonne dose d'expériences réalistes et d'activités humaines pratiques très enrichissantes. Le
Le héros trouve amplement le temps - de s'installer et de vivre ! En effet, l'histoire du Saint Graal est l'un des nombreux intermèdes.
Après tout, les chasseurs du Saint Graal n'ont pas produit de fente catastrophique au milieu de leur propre monde enfantin.
Leur médiocrité empêche une telle calamité.
Le nouvel élément qui devient vraiment vicieux et digne de blâme chez le matérialiste de la Renaissance
l'attitude envers la réalité, n'est que son unilatéralisme croissant et ses excès obstinés.
Mais maintenant, juste un saut rapide vers le « camp opposé » à l'ère de l'adolescence de l'humanité occidentale,
celui du protestantisme germanique : Où les gens ici sont-ils libres de toutes les tendances excessives ? Ce qui suit est ce que nous
connaître leur attitude envers l'humanisme : Ils avaient tendance à rejeter, comme une valeur douteuse, tout ce glamour artistique
que les humanistes adoraient. Et les réalisations scientifiques risquaient de partager le même sort au sommet de la
tas de fumier. La tendance de la Réforme était toujours plus ou moins de faire la distinction entre les "adorateurs de Dieu

31
et les adorateurs de l'art," comme certains protestants aiment à le dire. Et si cela est largement vrai dans le cas de Luther
et la réforme allemande, alors il est encore plus correct en ce qui concerne Calvin et l'Église réformée. Calvin
n'était pas seulement un adepte inébranlable du protestantisme, mais le leader responsable de ce mouvement dans sa forme la plus...
forme ascétique. La scission entre le nouveau mouvement religieux et les adhérents plus orientés vers le laïc.
L'humanisme devenait chaque jour plus distinct. Cela s'applique à l'attitude de Luther, et certainement pas moins à
Calvin. En fait, une raison très pressante pour laquelle ce dernier s'est mis à écrire la première édition de l'œuvre qui était
devenir le grand manifeste de la Réforme, était probablement le désir de tracer une ligne de démarcation claire
entre les humanistes et les partisans de la Réforme. Abel Lefranc dit dans ses notes d'introduction à un moderne
publication de l'édition de 1541 (la traduction française des "Instituts" ) :
Une démarcation était nécessaire. Et c'est Calvin qui s'est chargé de la tâche de tracer la ligne.
Il a fait cela sous les yeux d'un monde chrétien attentif et surpris.
Ici, une admission est appropriée : l'attitude de Calvin envers ces ornements "superficiels" et "extérieurs"
de la vie, contenu dans la beauté artistique, n'est pas aussi lugubre que l'opinion traditionnelle a essayé de le faire paraître. Dans mon
tentatives d'évaluer l'attitude esthétique de Calvin, à travers une étude particulière de son œuvre principale, "L'institution de
la religion chrétienne, j'en suis arrivé à la conclusion que le réformateur français n'est pas aussi fanatiquement austère
dans ses vues sur la beauté artistique, ni presque aussi dénué de profonds sentiments humains, que beaucoup de critiques l'ont fait.
Regardez.(1)
Les typologues peuvent classer Calvin dans la catégorie qu'ils jugent la plus appropriée. Un fait essentiel
Il était un homme profondément influencé par le christianisme. Et le christianisme est un prophylactique infaillible.
contre tout ce qui est radicalement inhumain ou radicalement impassible envers la véritable beauté, ou d'une manière quelconque indifférent
aux réalités d'un monde environnant.

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11Carsten Johnsen : Le concept esthétique de Calvin, Université d'Oslo, 1939.
Luther a également contribué à élargir le fossé entre l'humanisme et la Réforme. Que
jetons un œil à la position de cet homme.
2. L'expérience éprouvante de Luther avec les profondeurs abyssales de la nature humaine
Quel type de personnalité était Martin Luther ? Où se situait-il dans la lutte fondamentale que nous...
A-t-on décrit entre la totalité et la disruption ? Luther était-il essentiellement austère et introspectif, si nous y réfléchissons ?
principalement de sa disposition psychologique naturelle ?
Une chose, bien sûr, ne peut guère être contestée : il y avait une part indiscutable d'introspection dans
Luther--une conscience écrasante du péché. En conséquence, il y avait dans un sens important, une définitivement
sens chrétien, quelques courants profonds d'introspection dans tout ce complexe de sentiments et d'idées menant à
la crise amère par laquelle le réformateur allemand devait passer avant d'arriver à sa doctrine libératrice
de la droiture par la foi seule. Mais cela signifie-t-il qu'il avait un caractère typiquement introverti ? Pas du tout.
nécessairement. Les quelques typologues qui - autant que nous sachions - ont jugé bon d'étudier le grand réformateur
d'un point de vue principalement typologique (caractérologique), il semble bien s'accorder que Luther était moins introverti que
la majorité de ses collègues.
Personnellement, si on me demandait de produire des arguments convaincants dans ce sens, je commencerais par celui-ci :
La vaste popularité de Luther auprès des gens ordinaires. Cette caractéristique de "derbe Volkstumlichkeit" dans le
Le réformateur allemand est probablement aussi l'une des réponses psychologiques à la question historique : Comment a-t-il fait ?
Le protestantisme, dans ses débuts faibles, parvient-il réellement à obtenir un succès politique ? Ou, du moins, à ...
question biographique : Comment la personne Martin Luther a-t-elle réussi à survivre à ces premières années critiques du
mouvement ? Si je détourne le regard de la question de la guidance providentielle, et même de toutes les forces plus profondes qui peuvent être à
travailler dans une complexité de relations de cause à effet, je peux avec raison rappeler à mon lecteur que c'était l'énorme
la popularité dont jouissait cette personnalité large et "derb" qui faisait peur à un cardinal Cajetan d'arrêter directement
Luther en 1518. Et c'était peut-être pour la même raison que le grand empereur, Charles Quint, aussi
se contenta de convoquer simplement le "méchant hérétique" à comparaître devant lui ; en fait, même avec une lettre de
lettre de grâce, au lieu de simplement le faire brûler sur le bûcher immédiatement.
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Cf. la comparaison de Kretschmer des images et des personnalités respectives de Luther, Calvin, Savonarole, etc. dans
son œuvre célèbre "Korperbau und Charakter".

Pendant les années 1517 à 1521, Luther est devenu le héros allemand et "l'œil du peuple allemand".
et ce, malgré le fait qu'aucun des princes ne s'était encore mis du côté des réformateurs.
Cependant, cette popularité n'était certainement pas due au courage de Luther, qui suscitait une si grande admiration.
dans les sections bourgeoises plus éclairées de la population allemande, mais, sans aucun doute, juste à ce "rond,"
la manière populaire dont il s'exprimait et se comportait. Nous connaissons la véritable maladresse des manières de Luther à cette occasion
de sa première apparition devant l'auguste assemblée de princes vénérables et de diplomates astucieux de la Diète à Worms, Le
deuxième fois, c'est vrai, il a fléchi ses genoux devant l'Empereur, comme le veut la coutume de la simple courtoisie,
et maintenant il a commencé son discours en s'excusant pour sa maladresse la veille, alléguant que "ce n'est pas facile de
32
comportez-vous selon les manières des grands seigneurs, quand on est élevé dans un nest de moines solitaires." Cependant, je sens que
que le diplomate rusé et glissant, le cardinal Aleander, n'avait pas entièrement tort lorsqu'il attribuait cette maladresse à
La nature personnelle de Luther. Où que ce soit et quand que ce soit que Luther ait été élevé, il aurait à peine eu
approprié soit la subtilité rusée, soit le savoir-vivre poli d'un Hiéronymus Aleander.
Comparé à certains amateurs de la Renaissance de la vie quotidienne, avec leur conscience typiquement large,
Luther était peut-être un personnage austère - certains diraient même "étroit". Personnellement, je suis plus enclin à penser
que seule une certaine totalité est le grand fait du caractère de cet homme. Une telle totalité ("Ganzheit"--"ein ganzer
Mensch"--"fait d'une seule pièce," comme son propre langage percutant l'exprimerait) était indispensable pour
pour rendre sa mission dans l'histoire mondiale possible. Laissez-moi expliquer mon point, tant en ce qui concerne le besoin indispensable de
la totalité en principe général et la présence particulière de cette totalité dans la vie de Luther :
Une conception complète de la vérité chrétienne centrale de la justification par la foi exige, d'une part, un
un examen de conscience considérable. Ou, pour utiliser une expression plus théologique : cela exige un fardeau intensément lourd.
la conscience du péché. C'est un préalable premier et absolu. Et Luther l'avait. C'était tout simplement insupportable
le poids d'un lourd fardeau qui ne lui offrait ni repos ni répit, là où d'autres hommes ecclésiastiques semblaient plutôt être
tranquillisé avec une facilité comparative, donc la superficialité définitivement défavorable, autrement si commune dans
des personnes extrêmement sanguines et extraverties n'avaient pas de place dans la nature de Luther.
D'autre part, il n'était pas non plus le type de personnalité humaine obstinée, qui se renferme et
se fait désespérément consumer par les feux de son propre lourd remords. Au contraire, chez Luther, nous trouvons un soulagement
acte d'ouverture et confession franche en plein milieu de cette expérience éprouvante qui devait devenir le
point de tournant dans sa vie tourmentée,-- et un point de tournant dans l'histoire du christianisme, oserait-on dire. À
au moins cela a désigné l'essor triomphant d'un mouvement mondial connu sous le nom de protestantisme.
Discutons de ce "côté double" - ou plutôt de cette "multiplicité" - dans la personnalité de Luther et dans son activité.
réaction à cette occasion spéciale. Cela semble correspondre à une multiplicité correspondante -- ou pourquoi pas
"Allseitigkeit" - dans le message ancien qui est, et a toujours été, la réalité centrale et l'épreuve cruciale de tout
Christianisme : Christ notre justice. Cela jettera une lumière particulière sur l'essence de la totalité, comme nous l'avons
vu.
Bien sûr, on admet rapidement une variété de circonstances historiques. Chacune d'elles doit avoir sa
contributions définitives à l'éclatement sensationnel du message de la justice par la foi juste dans ceux-là
jours. Cela devait tout simplement se frayer un chemin avec une force invincible. Mais l'attitude personnelle de Luther était
assez important. Son cœur était certainement tel qu'il pouvait devenir l'instrument approprié pour une explosion
proclamation de juste le message décisif de la grâce comme la source unique de salut de l'homme.
La prise de conscience déchirante de Luther de sa propre péché était certainement un mouvement introspectif ; nous
Je dois l'admettre immédiatement. En fait, il y avait ici une introspection aussi profonde--je dirais même abyssale--que tout homme peut en avoir.
expérience jamais. Mais remarquez : cela n'était pas une profondeur autorisée à être irrémédiablement perturbante. Nous savons
certaines personnes semblent tirer presque une sorte de plaisir morbide dans la profondeur de leur "personnel
abysses". Au moins, ils se livrent à un défaitisme très unilatéral. Leur comportement entier dit clairement :
Maintenant je descends tout en bas. Et croyez-moi : j'ai l'intention de rester là !
Non, le type de profondeur de Luther (sa conscience du péché sans fond) a finalement été rendu sain.
et sauver des vies. Comment ? Par la vertu de la véritable religiosité. C'était la propriété rédemptrice au cœur de l'abîme
les profondeurs de l'expérience de Luther. Laissez-moi encore essayer d'expliquer ce que je veux dire.
L'homme qui ne connaissait pas le marchandage
Quelle était la caractéristique de la lutte intérieure de Luther au moment de sa plus profonde crise ?
n'était pas le type de bataille le plus saillant dans l'expérience des moines ordinaires à cette époque. L'histoire de l'Église informe
nous que les points actuels autour desquels la plupart des autres ascètes chrétiens à l'époque de Luther s'efforceraient généralement de
concentrer leur attention, étaient :
1. La soumission des désirs de la chair, et à cette fin :
2. Une véritable torture du corps.
Qu'il soit noté : une telle torture a été pratiquée autant que possible ici afin que l'individu puisse
doit souffrir le moins possible dorénavant,--en parfaite conformité, d'ailleurs, avec le fameux mot de
Augustin, qui était et est la grande devise du monachisme :
Seigneur, coupe-moi et brûle-moi ici, mais épargne-moi dans l'éternité ! Quelle est cependant le fait remarquable à propos de
Les tentations de Luther, et l'attitude qu'il a adoptée face à celles-ci ? Cela a été très bien décrit par un écrivain :
Luther était parmi les moines relativement chanceux à cet égard : il était extrêmement peu tenté par
la chair. La peur de la douleur corporelle et la pensée de l'expier de la manière la plus douce possible, cela ne semble guère
être entré dans son esprit."(1)
En d'autres termes, il y a quelque chose de particulièrement "spirituel" -- et "total" dans la nature même de son
des problèmes, ainsi que sur la façon dont il se sent obligé de les affronter.
En fait, ce qui obsédait l'esprit de Luther, c'était une reconnaissance profonde du caractère pécheur du péché, d'une part,
et la reconnaissance tout aussi approfondie de la justice absolue de Dieu de l'autre. Comment un humain imparfait pourrait-il
être-- non, un être humain totalement corrompu--existe-t-il du tout en présence d'une telle perfection divine immaculée ?
Le sentiment de condamnation, lui aussi, devait ici être total. Connaissant la misère sans fond de son propre cœur,
33
comment Luther pourrait-il éviter de discerner la majestueuse justice de Dieu comme une épée de jugement suspendue au-dessus de lui
âme?
-----------------------------------
1Ibid,. p. 345.
Plus la nature de son péché était "spirituelle", plus il semblait impossible de l'extirper. Au fond
de son cœur, il ne trouva rien d'autre que de la jalousie, de la colère et de l'orgueil. De ces subtils maux du cœur même, il y avait
il n'y avait pas d'évasion. Il pouvait éviter de tuer littéralement son voisin, mais comment pouvait-il éviter de le haïr ? Plus
que cela : comment pouvait-il réussir à l'aimer ? Et comment pouvait-il réussir à aimer son Dieu par-dessus tout ?
Le désespoir de Luther était certainement total.
Ici, un trait de caractère devient visible qui peut éclairer à quel point la perturbation est miraculeuse.
surmonter dans le cas de l'examen de soi de Luther : Cet homme n'a pas seulement réalisé sa propre dépravation totale : Il a également
l'a avoué ouvertement, sans aucune réserve.
Nous verrons bientôt comment Luther s'est distingué parmi les hommes ordinaires en s'élevant notoirement au-dessus.
ce que j'ai appelé l'esprit de négociation.
Cet esprit de commercialisme sordide n'est jamais beau, mais il devient particulièrement laid juste dans
des questions de morale et de religion. D'autre part, vous pourriez demander : quelle connexion cela a-t-il avec
perturbation ?
Cherchons notre réponse à cette question extrêmement importante en posant une autre : Qu'est-ce qui est spécial
vertu exigée pour permettre à tout homme de faire face aux faits les plus délicats de la vie ? Nous savons que certains hommes
possèdent ce courage sans pareil. Ils reconnaissent les réalités les plus désagréables de leur situation sans fléchir.
D'autres sont du type Peer Gynt. Ils choisissent toujours l'alternative d'un détour lâche. Quelle connexion cela a-t-il ?
cela a-t-il à voir avec la totalité contre la perturbation dans les esprits humains ?
Celui qui sait ce que signifie l'intégrité morale n'a aucun doute qu'il doit y avoir une connexion. Moderne
la psychologie nous enseigne en fait que le fait de ne pas affronter les problèmes désagréables de la vie entraîne souvent des résultats réels
maladies de l'esprit humain. Choisir le compromis facile, le à la fois, au lieu du soit-soit, c'est-à-dire : ne pas
choisir du tout. Et ce choix remarquable de ne pas vraiment choisir, c'est l'esprit de la négociation. Quand cela se produit
dans la vie religieuse d'une personne, cela laisse l'âme dans un état de souffrance et de maladie fatale. Le nom que j'ai choisi
pour cette maladie, c'est la perturbation. Le chemin menant vers la plénitude et l'harmonie pour les vies humaines est toujours le
pointue et douloureuse, un choix courageux, du soit l'un soit l'autre. Certains ont appelé cela une route délibérément
faillite reconnue. Mais une faillite ouvertement admise n'est pas la pire chose qui puisse arriver à un être humain
individuel. Parfois, c'est le meilleur.
Luther avait le rare intégrité morale de "se retrouver totalement en faillite" devant le seul
Juste. Selon la "tenue de livres du salut", comme l'exige l'Évangile chrétien, total
la faillite de soi est la conditio sine qua non pour l'appropriation par l'homme de la justice, la justice du Christ.
Au vu de ces faits généraux, il a été d'une importance particulièrement significative pour moi de faire connaissance
quelle attitude Luther a manifestée dans sa vie concernant l'esprit de négociation. Et ce n'est pas avec témérité que j'ai
tiré ces conclusions. En compagnie des meilleurs historiens comme mes guides, je suis retourné aux jours où il
a fait son vœu solennel de devenir moine. Cela s'est certainement produit à un moment presque paralysant.
commotion. La question se pose naturellement, comme elle se posait à l'époque : Un homme est-il moralement obligé de suivre une voie qu'il
a décidé sous la pression de circonstances défavorables ?
Les amis de Luther ont essayé de répondre à cette question pour lui par la négative. Ils lui ont assuré à plusieurs reprises
que sa décision avait été précipitée. Même Luther lui-même avait l'impression que c'était le cas. Néanmoins, l'idée de ne pas
tenir sa promesse à Dieu à cette occasion ne semble tout simplement jamais lui être venu à l'esprit de manière sérieuse
sur la voie. Au contraire, Luther semble aller à des extrêmes inutiles dans son accomplissement : Il y avait 23 couvents à
choisir à Erfurt, comme le remarque Welle, mais Luther a consciemment choisi le plus sévère et le plus sérieux de
tous, celui des Augustins.
Là, il avait encore la possibilité de choisir la large et populaire voie du compromis. Comme des myriades de
d'autres moines à travers la chrétienté contemporaine, il aurait pu choisir le seul moyen vraiment bien connu, dans
sa génération, d'acquérir la droiture : des actions personnelles de bonté et de pénitence chrétienne. Mais il a choisi
au lieu de rechercher la paix avec Dieu au niveau de son cœur désireux et de sa conscience douloureuse.
Juste ici, encore une fois, l' "eccentricité" de Luther, son caractère radicalement différent, l'a évidemment empêché de
trouver un soulagement peu coûteux. Son propre diagnostic était : "péché d'un ordre spirituel désespéré". Cette analyse a fait le
La situation semble effectivement désespérée. Car comment peut-on nettoyer des taches de cet ordre ?
Le résultat était celui que nous connaissons : la profondeur introspective de Luther, et toute l'inexorabilité de son
l'attitude dans les affaires morales lui a donné cette horrible expérience de plonger droit dans le gouffre sans fond de tout
corruption humaine connue. Mais si la descente dans le Tartare est sans fin, le remède nécessaire pour une véritable réascension
doit également être sans fin. La seule conséquence raisonnable de cette reconnaissance totale de l'échec personnel est le
un l'Évangile sait : un abandon sincère et sans réserve à la miséricorde de Dieu.
Ici, nous revenons à la véritable signification de la faillite spirituelle de type tabula rasa par rapport à l'esprit.
de la négociation casuistique, vue à la lumière de l'accomplissement de Luther de sa mission dans le monde. Que serait
que serait arrivé à l'histoire de la Réforme si Luther, comme tant d'autres doutes insolvables de l'humanité, avait
34
a refusé de faire face aux faits complets de son insolvabilité et d'entrer en banqueroute devant Dieu. Dans ce contexte, je ne peux m'empêcher
pensant à une forme très étrange que la casuistique adopte encore et encore. Vous pouvez la voir observée en plein cœur
de la chrétienté : l'étrange insistance de l'homme, depuis des temps immémoriaux, à fournir ses propres habits de justice --
au moins "partiellement".
Si Luther avait aussi été comme ça, il n'aurait tout simplement pas été à la hauteur de sa mission historique. Pour
cette mission demandait rigueur et totalités. Et Luther avait cela, dans une plus grande mesure que la plupart des autres hommes dans
sa génération. C'est ce qui a rendu son travail si révolutionnaire dans les circonstances de l'époque. Son visage solennel et
La proclamation sensationnelle au monde était cette formule simple : Christ, notre seule justice. C'est le grand
principe de la totalité chrétienne qui rend l'homme entier.
4. Le chrétien est-il "en partie juste" et "en partie pécheur" ?
Le drame de Luther dans l'histoire a résulté en la libération force du l'homme occidental de la plus perturbatrice
influences des idées platoniciennes sur le christianisme. Le désir véhément, de la part d'un esclave misérable, d'un entier
La liberté était le fait qui rendait Luther différent, de manière cohérente et résolue, à tel point qu'un
La révolution dans la pensée religieuse et la vie religieuse en était la conséquence.
Bien sûr, il y a eu d'autres hommes ayant des tendances similaires vers la totalité. Mais limitons-nous ici à notre
observation à Luther. En quoi l'anthropologie la plus profonde de Luther était-elle victorieusement anti-païenne ? De quelle manière
a-t-il notoirement affirmé un immense désir de fuir les compromis indolents que le christianisme avait été
faire avec la philosophie païenne ?
Lorsque Luther a parlé de la nature de l'homme à la lumière de l'évangile chrétien, il l'a décrit dans ces
"simul justus et peccator". (En même temps juste et pécheur). Cela implique-t-il un compromis, un
scission anthropologique ? Cela signifie-t-il que l'homme est désormais "partiellement" juste et "partiellement" pécheur ? Pas du tout. Le
un fait caractéristique--et le fait que Luther souligne constamment est le suivant :
L'homme -- en tant qu'homme -- est entièrement un pécheur, -- et reste entièrement un pécheur -- tant qu'il vit sur cette terre
Chaque instant de sa vie, il est un pécheur - totalement et absolument dépendant de l'amour rédempteur de Dieu et du Christ.
la droiture constamment opérante, appropriée par la foi. Même la meilleure action réalisée par le plus pieux
le saint est maculé par le péché et, en lui-même, désespérément condamné à la perdition. C'est le péché dans ses fondements les plus profonds.
En conséquence, ce saint a désespérément besoin d'être pardonné même pour son action la plus agréable à regarder. Et ce besoin de
le pardon continuera jusqu'au jour de sa mort.
(1) "L'opéra des hommes doit toujours être belle et bonne, il est donc probable qu'il y ait des péchés."
mortalia.
Ce "tanem" introduit manifestement un point de vue entièrement contrasté, le point de vue de la dure réalité :
Ces œuvres étincelantes ne sont rien d'autre que des péchés mortels.
2. D'autre part, cet homme - s'il a accepté la justice du Christ - est parfaitement juste à
chaque instant, et dans la totalité de son être le plus intime. Il est vrai que cette justice est une "justitia aliena". Pour
sans aucun doute, cela trouve son origine dans l'Autre, en Christ. Néanmoins, il est si complètement transféré et
imputé à l'homme que, dans ses effets salvateurs, c'est aussi bon que s'il l'avait réellement mérité lui-même. Sa vie en Christ est
totalement juste, sans la moindre tache ni point de contamination.
Juste la complétude paradoxale avec laquelle Luther mène à bien chacun de ces deux aspects,
représente une rupture radicale avec l'anthropologie fondamentale du salut dans l'Église contemporaine, tel qu'elle avait été
se sont progressivement développés et assez clairement formulés, dès l'époque d'Augustin.
Mais -- on peut peut-être objecter -- Augustin n'avait-il pas parlé du mystère du salut d'une manière très similaire à celle-ci ?
mêmes termes ? En fait, n’est-ce pas précisément de lui que Luther a--dans une large mesure, et probablement tout à fait consciemment
alors--emprunté son expression importante : "simul justus et peccator" ?
-----------------------------------
1Disputatio Heidelbergae habita, 1518, WA I, p. 356, 16.
Oui, sans aucun doute (1). Permettez-nous, cependant, de souligner, déjà maintenant, une petite différence dans le
formulations: Augustine has "ex quadam parte justus, ex quadam parte peccator".(1) Now, of course, we do
convenir qu'une telle particularité d'expression ne doit pas nécessairement impliquer une différence fondamentale de substance
entre la conception de Luther et la conception d'Augustin. Luther aurait peut-être tout aussi bien pu se produire
s'exprimer dans des termes similaires à un "partiellement"--"partiellement". En fait, il le fait parfois. Par conséquent, nous sommes contraints de
aller à l'histoire des idées afin de voir quels contenus de base sont impliqués dans chaque cas.
D'abord, de qui les deux théologiens avaient-ils hérité l'essence de leurs idées respectives ?
« Tous deux de l'apôtre Paul », certains pourraient immédiatement en déduire.
C'est assez vrai. En fait, Augustin s'en tient très révérencieusement à Romains 7 dans sa considération de ceux-ci.
choses. Conformément au verset 25, il admet que le même être humain - et, évidemment en même temps - est
à la fois spirituel et charnel ("idem spiritualis, idemque carnalis"--note 1).(2) Et cette étrange concomitance
il se passe manifestement dans la nature de l'homme "quamdiu hic vivit". (Que cela ne dépassera pas notre vie ici, doit être tacitement
implicite -- ibid.) Nygren a remarqué que l'écoute d'Augustin parlant de ces choses peut souvent donner le
Protestant une impression curieuse d'écouter son propre Luther. Si similaires sont les phrases et les formulations.
En fait, chacun peut établir par lui-même la vérité de cette remarque. Prenez, par exemple, cette citation de De
civitate Dei:
35
 Cette même justice qui est la nôtre, aussi vraie soit-elle, en raison de l'objectif de bonté vers
qui est dirigé, il est encore tel dans cette vie qu'il devient égal à un pardon de nos péchés plutôt qu'à un
perfection des vertus."(3)

-----------------------------------
Cf. la conclusion d'Anders Nygrin dans Filosofi och Motivforskning, 1940, p. 142
2Sermo CLIV, V, 7
3Lib. XIX, cap. XXVII: "...tant est dans cette vie qu'elle repose plutôt sur le pardon des péchés que sur la perfection"
vertu
Bien que nous puissions douter que Luther aurait imité le vieux bon Père de l'Église jusqu'au point de
en utilisant, de manière tout à fait sérieuse, une expression telle que « ipsa nostra justitia », une chose est ici indubitable
en ce qui concerne la substance de la déclaration d'Augustin : Le réformateur la trouve parfaitement pertinente et dans
belle conformité avec les Écritures. Non seulement cela, mais à maintes reprises, Luther utilise une autre déclaration
par le même vénérable enseignant, à savoir que l'esprit de la chair (ou littéralement, concupiscientia carnis) est rejeté dans
baptême,--"non utnon sit, sed ut in peccatum non imputetur". Ainsi, une chose est mise au clair--et corroborée par le
l'autorité du grand Augustin : Le péché de l'homme est une réalité qui devient plus terrible avec le temps, mais pour
le disciple du Christ n'est plus considéré comme un péché. Ici, les deux autorités recherchent une autorité supérieure à
eux-mêmes. Celui vers qui ils se tournent pour référence est l'apôtre (1 Jean 1:18) : "Si nous disons que nous n'avons pas de péché, nous
nous tromper nous-mêmes, et la vérité n'est pas en nous.
C'est encore Augustin - non Luther - qui trouve possible de faire certaines distinctions précises :
Si tu convoites (« concupiscis ») quelque chose que la loi interdit quand elle dit : « tu ne convoiteras point », tu
fais (du moins) attention à quelque chose, aussi, que la loi ordonne : 'Tu ne suivras pas tes désirs'. Car une chose est
éviter de convoiter complètement (« aluid est non concupiscire ») ; une autre chose est d’éviter de se laisser conduire par ses convoitises (« aluid
Ne pas convoiter du tout est l'accomplissement de l'homme absolument parfait. Ne pas marcher
selon les désirs de chacun est l'exploit de l'homme qui se bat encore, qui lutte encore, qui travaille encore.
désirer, est parfaitement complet ; ne pas suivre ses désirs, c'est combattre, c'est lutter, c'est travailler
est.)(1)
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1Sermo CLIV, cap. VI, 8.
C'est donc la perfection, selon Augustin, qui ne peut être atteinte ; bien que les désirs de notre caritas
a une bonne direction, d'accord. Elle, de manière héroïque, s'étire vers la véritable valeur, Dieu. Dans d'autres
des mots, notre propre justice est vouée à rester désespérément partielle. Ses lacunes ne peuvent être niées. Ils
doit être "supplanté", pour ainsi dire, par la chose parfaite que Christ a faite pour nous. Le pardon de Dieu est indispensable
afin que notre déficit soit couvert.
Mais notez : juste notre carence. Nous ne sommes pas entièrement injustes. Non, en tant qu'hommes de bonne volonté, nous luttons notre chemin.
nous possédons, après tout, un certain degré de justice dans nos vies, en dépit de nos propensions malveillantes.
De toute évidence, le combat du chrétien est perçu comme n'étant pas essentiellement différent de celui des hommes de bien sans aucun
contexte chrétien ; tels que les idéalistes d'autrefois, ces nobles grimpeurs sur leur chemin ardu vers les sommets de
vérités éternelles. Car, bien sûr, la justice de tout homme sur cette terre doit être mesurée par le degré dans lequel l'esprit est
autorisé à contrôler le corps, le corps soumis à ses nombreuses passions et tendances sensuelles.
Il n'y a aucun doute sur l'origine de tels concepts. Ils témoignent qu'Augustin s'accroche encore à
un idéal laissé derrière dans son âme depuis les jours où il était indélébilement influencé par des idées platoniciennes ou néo-platoniciennes.
Et c'était là où Luther était absolument incapable d'accepter les concepts théologiques et anthropologiques
transmis par les mouleurs de doctrine médiévale comme un héritage durable à l'Église catholique. Au réformateur allemand
la formule "simul justus et peccator" ne signifie pas que l'homme est simplement une sorte de vivant partagé entre un supérieur
raison et un sens vulgaire de l'animalisme.
Certaines choses semblaient assez naturelles pour Augustin ; aux vues de base de Luther sur la question concernée, elles
étaient totalement incompatibles. Prenons, par exemple, une illustration qui vient à l'esprit des Pères de l'Église la plupart
gracieusement, et pas du tout comme un dernier recours : l'exemple de Platon du conducteur dont la quadrige est un tel parfait signe de
une interruption désespérée, les bons chevaux tirant la voiture dans un sens, et les mauvais dans le sens opposé. Pour nous, il y a
ne pourrait guère être une image plus frappante de l'homme telle que le dualisme grec avait tendance à le concevoir. Mais, tel qu'appliqué par
La théologie d'Auguste à Pauline, cela doit certainement - pour le dire modestement - être quelque peu hors sujet. Le choisir et
l'utiliser en relation avec l'enseignement de Paul ne pourrait guère être considéré comme un simple accident. Ce n'est pas une chose qui
cela aurait pu arriver à presque n'importe qui, du moins pas à Luther. Ce n'est pas juste un autre événement "décontracté" et "insignifiant"
indication de la connaissance proverbiale et presque admirable d'Augustin en philosophie platonicienne. Non, c'est simplement
caractéristique de la « ex parte » justificatio et de « ex parte » peccatum qui constituait le concept propre d'Augustin.
Et c'est un concept que nous devons opposer clairement au concept de Luther, à savoir le profondément
idée caractéristique du "totaliter justus" et "totaliter peccator".
Jusqu'à la Réforme, notre monde avait été entièrement habitué à l'arrondi externe.
des compromis et la synthèse intérieurement bien assimilée d'un christianisme platonisé. Par là, j'entends un humanité

36
un mélange très attrayant entre les formes les plus nobles de l'idéalisme humain et le christianisme. Il n'est pas du tout étrange que
un tel monde serait enclin à être scandalisé par l'affirmation peu raffinée de Luther :
Pécheur, péche fort, mais péche plus fort en foi et réjouis-toi dans le Christ, qui est victorieux sur le péché.
Il n'est pas surprenant qu'un adversaire sévère, l'éminent érudit romain-catholique du luthéranisme, Denifle, s'exclame ici
avec une certaine consternation : « Selon Luther, Dieu accepte le pécheur comme juste de telle manière que le
le pécheur reste un pécheur.
Cependant, une chose en particulier dans l'attaque de Denifle contre la théologie de Luther me laisse perplexe.
La force de Luther consiste plus dans "le religieux apaisant" que dans "le motif éthique".
semble complètement oublier l'indignation véhémente qui a saisi toute la personne du réformateur allemand à l'
vue de la laxité prédominante du clergé contemporain. Il semble également ignorer une éthique des plus pratiques
mouvement de réforme dans lequel il devait s'affirmer comme une force dynamique énorme.
Il semblerait tout aussi injustifié de suggérer que l'orgueil agressif pourrait être à la racine du Réformateur.
réaction.
Quand est-il arrivé qu'une conscience particulièrement alerte de sa propre indignité et une sincère
la tristesse face à cette indignité a-t-elle poussé une personne à un défi fier ? Jamais. Une véritable réalisation de notre état désespéré comme
les hommes laissés aux butresses déplorables de notre "propre justice", peuvent nous mener de manière cohérente dans une seule direction : vers le
croix du Calvaire ; c'est le chemin étroit de la Vie : Christ, notre Justice.
En conclusion, nous pouvons dire : Que l'« inward-directedness » accentué (ou l'auto-examen, ou l'introspection) dans
Le cas de Martin Luther s'est avéré n'être aucun danger sérieux. Certes, il a eu toute la violence tendue de
l'idéalisme adolescent. Pendant un certain temps, il semblait menacer à la fois lui-même et l'Église chrétienne avec une incurabilité
"perturbation". Cependant, cela se termine par rendre à la fois l'homme et son mouvement véritablement entiers. C'est l'infaillible
l'influence de la véritable religion sur toutes les sortes de profondeur humaine. C'est-à-dire : les dangers potentiels inhérents
dans "être profond", dans le sens de l'homme plongeant verticalement dans le puits sans fond de son humanité
profondeur, ces dangers sont miraculeusement neutralisés ; plus que cela : transformés en glorieux potentialités de
plénitude et harmonie.

Luther devient un homme qui échappe gracieusement aux pièges périlleux de son époque, à savoir un manque croissant de
la totalité dans sa vision de la vie humaine et du destin humain.

Et maintenant, que trouvons-nous si nous allons dans le camp opposé ? Je veux dire à ces héros confiants et audacieux.
Émancipation de la Renaissance, de la sécularisation humaniste ? Que voyons-nous se passer avec ces "harmonieuses", "hors de
Des hommes "dirigés vers un but" ? D'un point de vue humain, ils devraient avoir une meilleure chance de devenir harmonieux que Luther.
Je n'ai rien de nécessairement mal à propos de leur harmonie de leur ouverture vers l'extérieur.
Bien sûr, leur faute ne peut guère consister en cela ; qu'ils trouvent la paix de l'esprit et un élan inspirant dans le nouveau
découvertes des beautés de leurs sens externes bien éveillés. Cela doit plutôt consister en la bizarre exclusivité avec
qu'ils en viennent progressivement à considérer ces choses extérieures comme la seule valeur, la seule réalité. Leur extérieur
La direction n'est pas celle qui rend l'homme entier. Elle manque de cette minutie alterocentrique qui ne trouve pas.
seulement des valeurs en dehors de soi, mais la Valeur, l'Un Infini Bien Plus Grand que soi. Cet échec se produit toujours pour
ceux qui ont l'unilatéralisme de la superficialité, trouvant les choses temporelles comme la seule valeur, la seule réalité.
Mais maintenant, nous devons également considérer un autre biais, le biais d'une prétendue profondeur.
C'est-à-dire, l'exclusivité de ceux, dans la nouvelle ère qui se lève, qui tendent à imaginer les "choses éternelles" comme les seules
valeur, la seule réalité.

Chapitre V

L'ANTHROPOLOGIE ET LA THÉOLOGIE DE CALVIN

1. Comment Calvin a insisté pour justifier Dieu

L'importance du sujet peut justifier de donner d'abord un aperçu de l'anthropologie de Calvin dans son ensemble.
Dans mes tentatives d'analyser l'Institution de la religion chrestienne de Calvin d'un point de vue philosophique et
d'un point de vue esthétique (1), j'ai montré dans quelle mesure sa conception de Dieu est décisive pour sa conception
de la nature et sa conception de l'homme. Dans le système de pensée de Calvin, Dieu est le centre absolu.
la circonférence est la création. Bien sûr, il n'y a rien d'unique ici, jusqu'à présent, du point de vue chrétien. L'homme
est une créature strictement limitée, entièrement dépendante et comparativement insignifiante, soumise à la volonté de Dieu. Mais
Ce qui distingue le réformateur français, c'est simplement la manière inexorable dont il tend à pousser cette distance.
entre le Créateur et la créature jusqu'à sa limite extrême. La propre passion de Calvin pour le parfait a sans aucun doute
a beaucoup contribué à l'absolutisme théocentrique pour lequel il est célèbre. Certains historiens cherchent l'origine de
chaque doctrine calvinienne spécifiquement ici. Mais cet absolutisme est-il synonyme d'harmonieux

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l'alterocentricité ? Est-elle synonyme de totalité dans le sens biblique, dans le véritable sens spirituel ? C'est notre
question capitale.

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1Carsten Johnsen: L' "Institutio religionis Christianae" de Calvin révélant l'esthétique et la philosophie de l'auteur
Vues, 1958.
Considéré de notre point de vue particulier, nous pourrions dire que le réformateur français présente un « monisme ».
d'un type quelque peu étrange : Il semble qu'il ne soit pas tant basé sur la synthèse et l'unification, mais plutôt sur
exclusion et annhililation des éléments réfractaires !
Le grand message que Calvin s'efforce d'imprimer dans l'esprit de son auditoire, avec une énergie indéfectible et
le zèle passionné, c'est cela : Dieu est tout, l'homme n'est rien. Cette vérité est d'une importance capitale, - d'autant plus que l'homme
la perversité la plus invétérée est celle de surestimer et même d'idolâtrer à la fois lui-même et toutes les autres créatures.
Pour Calvin, cependant, Dieu n'est pas avant tout l'amour sans bornes. Il est avant tout l'éternel,
volonté toute-puissante, qui ne souffre aucune limitation. Toute créature ou principe qui pourrait être imaginé
posséder une quelconque valeur propre, ou même une véritable existence, en dehors de Dieu--cela serait une absurdité à
lui. Car cela impliquerait une telle limitation. Mais ni l'homme ni le mal, ou quoi que ce soit d'autre que vous pourriez mentionner ne pourrait
limiter Dieu.
Le radicalisme de Calvin et sa passion pour l'absolu doivent nécessairement le conduire à des positions maladroites de
une irréalité complète parfois. Sans aucun doute, il en a été plutôt douloureusement conscient lui-même. Et qui
envierait-il sa situation ? Il n'y a certainement pas de chemin tout tracé devant l'homme qui se sent sous une certaine obligation
réduire tout, en dehors de Dieu, à absolument rien. Ces choses extrinsèques - comme le monde, le mal,
homme, etc.--ne sont pas toujours si facilement expliqués, même par les logiques les plus subtiles. Car, à chaque instant,
ils produisent des preuves irréfutables du fait qu'ils existent, après tout. Donc, si la gloire illimitée et immaculée de Dieu est
pour être pleinement maintenu uniquement à un tel prix, alors son prophète sur terre a sans aucun doute une tâche des plus ingrats à
performer.
Néanmoins, Calvin recule rarement devant ce qu'il croit être sa mission donnée par Dieu. Cela peut être
C'est une exagération de dire qu'il s'efforce ouvertement de prouver que toutes ces choses n'existent pas. Bien sûr, elles existent.
existe d'une certaine manière. Mais Calvin proclame vaillamment que Dieu est la cause ultime de leur existence. Dans le
Dans le cas du mal, cela doit être une noix particulièrement difficile à casser. Mais la sincérité et le dévouement de Calvin sont indiscutables.
Son attitude envers Dieu nous rappelle l'attitude que semblaient avoir les prophètes d'antan : "Le zèle de ta
la maison m'a dévoré.
Le projet de Dieu ne doit jamais être entravé. Le but de Dieu ne peut jamais être contrecarré. Ce qu'Il a décidé depuis
Âges éternels, ne peuvent être altérés ou modifiés. Tous sont forcés - en fin de compte - de faire ce qu'Il veut. Même Satan est "le
"ministre de Dieu". Le mal dans le monde est simplement destiné à servir la cause de Dieu. Dieu a, d'une certaine manière, planifié
et souhaité que le mal vienne à l'existence. Dans l'édition de 1560 des Instituts, le réformateur violemment
lutte contre l'ancienne école philosophique qui avait fait du mal un principe d'une validité presque équivalente à celle du bien.
Caractéristiquement, les références au diable, "le Maling", et à toute son activité subversive, sont
relativement peu fréquents et rares dans ce grand ouvrage. Dans les portraits populaires et tout à fait humains de tant de
Les écrivains du Moyen Âge, le diable avait certainement été une figure beaucoup plus graphique et vivante. Et il l'était encore dans
la plupart de la littérature traitant de tels sujets au XVIe siècle. Donc Calvin, lui aussi, devait être familier
assez avec l'image concrète du maléfique. Néanmoins, il semble presque l'ignorer. Est-ce dû à son
tendance intellectuelle générale et d'abstraction, ou à ce particularisme de l'absolutisme théocentrique que nous discutons ici ? Nous ne sommes pas
capable de le dire. Mais le phénomène lui-même ne peut que capter notre attention. Et il présente un contraste curieux par rapport à
ce que nous observons chez le collègue allemand de Calvin. Luther ne se lasse jamais de dépeindre l'horreur du diable, son
le pouvoir et sa ruse. Pas étonnant que la postérité ait fait du réformateur allemand le centre pittoresque d'un grand
nombre de légendes dans lesquelles le monstre aux nombreuses cornes, Satan, joue un rôle très vivant. De telles visions populaires, autant que
comme nous le savons, n'ont jamais été comptés parmi les honneurs posthumes rendus à Johannes Calvinus par ses remerciements
les abonnés. Cela nécessite probablement une certaine dose de profonde humanité et de « derbe Volkstumlichkeit » dans un contexte historique
figure pour provoquer de telles légendes dans l'imagination populaire. Calvin n'est pas suffisamment humain pour eux, et son propre
l'idée du "Maling" n'est pas suffisamment crue et concrète - ou typiquement humaine - dans sa méchanceté particulière.
Il va sans dire que la nature, pour Calvin, doit devenir une chose relativement pâle et insignifiante.
La nature est un moyen pour Dieu de révéler Sa gloire. C'est à peu près tout. Mais considérée sous cet angle, c'est un
excellent agent, en effet. Rien qu'en ayant un aperçu de ce chef-d'œuvre de création, on est submergé par le singulier
lumière.
Quelle lumière ? Est-ce la lumière du soleil levant réfléchie par des millions de diamants dans un éclat éblouissant, neigeux ?
paysage couvert un beau matin d'hiver ? Oh, non, rien d'aussi éphémère et insignifiant que ça. Lumière
Voici une valeur spirituelle de durée éternelle. L'apôtre, écrivant aux Hébreux, a justement qualifié le monde de
miroir pour les choses invisibles.
C'est la grandeur de Dieu qui se manifeste dans les plus petits détails du monde matériel.

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 Par exemple, pour lui, il n'existe pas de force aveugle inhérente à la nature et régie.
par ses propres lois. À ses yeux, une force de ce genre conférerait à la nature une trop grande indépendance. Mais la nature,
dépend également absolument de la volonté de Dieu et de l'intervention autoritaire.

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1Modifier. 1541, 10, 19. "Singulièrement on ne peut d'un regard contempler ce chef-d'œuvre de monde universel en
sa longueur et largeur, qu'on ne soit, par manière de dire, tout ébloui d'abondance infinie de lumière.
L'Apostre aux Hebrieux a proprement appelé les siècles miroirs des choses invisibles : Pource que la
la composition du monde nous est au lieu de miroir pour contempler Dieu.

Dieu a une telle surveillance dans la conduite de tous les événements que tout ce qui est fait se déroule précisément selon
Son conseil et rien ne se passe par hasard.
Si considéré comme une citation sporadique, cela pourrait, bien sûr, simplement faire référence à la loi générale-
la direction de la nature. Mais de nombreux textes - et aussi toute la tendance des idées de Calvin - montrent qu'il y a quelque chose
plus que cela.
Pour lui, le Créateur n'est pas seulement « en général et vaguement, le principe du mouvement dans les créatures, comme si
quelqu'un ayant un jour construit un canal et dirigé un courant d'eau pour y passer, le laissa couler tout seul.
(1560:I,XVI, 5). Oh non, un tel déisme païen ne satisfait pas l'idée de Dieu chez Calvin. Car il croit en Dieu qui
a compté chaque cheveu sur la tête de ses disciples, le Dieu qui connaît les souffrances individuelles de chaque animal dans un
Ninive condamné à mort, le Dieu qui souffre avec chaque moineau tombant. En ce sens, Calvin est
typiquement biblique, typiquement chrétien. Selon lui, même les changements climatiques ou botaniques les plus négligeables sont dus à
à l'intervention volontaire de Dieu. Dans chaque détail, Dieu a un secret, mais un motif très défini :
« Aucun vent ne souffle jamais sans un ordre spécial de Dieu. » (ibid. I, 9, 16). Lorsque les vignobles et les champs de maïs
sont battus à terre par des grêlons, ils sont tous des signes de ce "châtiment spécial qu'il exerce".
Je suis heureux de noter qu'il n'y a absolument aucun endroit dans la théologie de Calvin pour cette insinuation païenne.
phénomène que j'ai souvent appelé simplement "automatisme".
Mais il y a quelque chose que le réformateur français semble encore plus déterminé à circonscrire que la nature, réduisant
à l'indépendance totale. C'est l'homme,-- oui, en effet, précisément l'homme, ce prétentieux et fanfaron, mais totalement
ver de terre impuissant. L'historien est constamment sous la même impression terrible : Calvin, le prophète zélé du
Le Seigneur ne réduit pas seulement l'homme ; il l'anéantit. Mais le but de cette anéantissement est toujours le même :
c'est pour la plus grande gloire de Dieu.

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11560 : Moi, XVI, 5. "Dieu a une telle superintendance à disposer tous événements que tout ce qui est fait, procède
tellement de ce qu'il a déterminé en son conseil, que rien n'advient par cas d'aventure.

Maintenant, l'instrument qu'il utilise pour perpétrer cette annihilation de l'homme, pour la plus grande gloire de Dieu, est un double
one: 1) "la predestination:" 2) "le serf arbitre." Those two doctrines form a focal points of Calvin's whole
l'anthropologie. Ils constituent des traits typiques du calvinisme.
Voici les logiques froides et l'intransigeante dureté du raisonneur acéré et du vindicateur de l'absolu
la justesse se révèle infailliblement. Dans notre contexte particulier, comme il va bientôt s'avérer, cela adoptera une spécialité.
signification. Bien sûr, l'idée de Calvin concernant la prédestination de toutes choses peut être vue en lien avec sa personnalité.
développement vers un radicalisme de plus en plus implacable de manière générale, ainsi que dans des aspects particuliers : Le
plus le système devient constamment centré sur Dieu, plus il le fait avec passion, selon ce point de vue,
s'attacher à la doctrine de la prédestination comme un moyen de glorifier Dieu.
Dans sa contribution importante à l'étude de la théologie de Calvin, Max Scheibe a observé un progrès
évolution : Dans un premier temps, c'était principalement l'état misérable de l'homme et son grand besoin d'une salvation certaine qui
a induit Calvin à s'attacher à la doctrine de la prédestination. Voici donc ce qui joue apparemment le rôle essentiel
le rôle, est la doctrine évangélique de la rédemption du péché et un désir personnel de sécurité du salut. Par conséquent,
il y a une place remarquablement large accordée à la doctrine de l'élection durant cette période de la théologie de Calvin. Seulement
bien plus tard -- évidemment dans le même degré que ce "zèle de Ta maison," que nous avons récemment mentionné,
devenu la flamme consumante de la vie du réformateur -- il a finalement commencé à proclamer la doctrine de l'éternel
la prédestination dans sa forme la plus inflexible
Pour notre étude, les conséquences générales des deux doctrines sont d'une importance primordiale. Mais d'abord, nous pouvons
établir le fait qu'aucun d'eux ne donne l'impression d'être particulièrement alterocentrique. Pour dire la vérité,
il y a à peine une doctrine dans l'histoire du christianisme qui a plus efficacement conféré à ses adhérents
le stamp de se considérer comme une sorte de "club exclusif". Du moins, c'est l'avis de "ceux qui sont à l'extérieur".
tendent invariablement à adopter ici.
Cependant, notre objectif principal est maintenant de voir quelle lumière le développement, dans la chrétienté, de la doctrine de
la volonté contrainte pourra se poser sur la question d'un possible dualisme - voire d'un dualisme disruptif - dans le chrétien
vue de l'homme dans un respect éthique.

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 Dans la théologie de Calvin, rien ne pouvait suivre plus naturellement l'idée de la prédestination que le
doctrine du "serf arbitre".

2. La volonté liée
Tout comme l'ancienne doctrine, cette dernière visait à dépouiller l'homme de ses derniers haillons sales avec
qui, selon Calvin, cherche à couvrir sa misérable nudité. Il est suffisamment clair que notre réformateur austère avait
a décidé de laisser à l'homme aucune trace d'indépendance personnelle ni de mérite naturel. Cette fois-ci le
l'instrument d'annihilation est aussi inflexible et impitoyable que jamais. Nulle part le radicalisme calviniste n'a montré
dans une lumière plus implacable.
Dans toutes les cultures connues, l'opinion populaire semble avoir considéré la volonté humaine comme un agent assez puissant.
dans le façonnement de la vie de l'individu. Et dans la plupart des religions connues, une sorte de choix personnel a été
considéré comme un facteur décisif pour le salut final ou la perte d'une personne. Du moins, les hommes pratiques, indépendamment de
Les idéologies politiques ou les croyances religieuses ont tendance à enrôler la volonté en tant que force significative au service de
prospérité et bonheur humain.
Néanmoins, tant que la philosophie existe, l'une de ses questions classiques demeure : L'homme...
existe-t-il quelque chose comme le libre arbitre ?
Ici, Calvin n'est certainement pas du côté où l'on s'attendrait généralement à trouver un humaniste. (Et pourtant,
Calvin était un humaniste éminent.) Il n'est pas du côté où se trouve un nombre considérable de chrétiens aujourd'hui,
Les protestants ainsi que les catholiques s'attendraient à trouver un chrétien. (Et pourtant, Calvin était tout à fait dévoué)
Christian,--nous n'avons aucun doute là-dessus.) Le fait est que nous trouvons l'étudiant biblique érudit, Jean Calvin,
proclamant, décennie après décennie, avec force et conviction : L'homme est un esclave misérable. La liberté de volonté qu'il
se vante de être une illusion ridicule. Et moi, Johannes Calvinus, serviteur du Dieu vivant, suis ici pour le prouver,--Bible
en main. Je n'ai pas peur de vos contre-arguments non plus. Car je connais les Saintes Écritures. Et je connais l'homme !
Ainsi, une fois de plus, nous nous trouvons à regarder cette petite figure pâle, mince, sévère et implacable à Genève, alors que
il continue à déchirer en morceaux chaque morceau de fierté intellectuelle ou morale avec lequel les hommes s'efforcent de se parer.
Ici, nous devons nous rappeler que Calvin connaissait ses classiques par cœur. C'était un érudit d'un savoir exceptionnel.
et perspicacité, parfaitement familiarisé avec la philosophie, ancienne et moderne.
Et quelle était, là, la formulation conventionnelle du sujet en question ? Quelle était
ce que l'on entend généralement par un libre arbitre--liberum arbitrium--dans l'environnement de Calvin ?
Dans le sens de toute la philosophie classique, le terme "libre arbitre" impliquait naturellement une absolument non modifiée
capacité de choisir ce que vous voulez - par exemple le bien - et de mettre ce choix en pratique !
Il n'est pas surprenant que Calvin ait été quelque peu catégorique dans sa remontrance : Il n'existe rien de tel dans
humanité ! s'écrie-t-il. Votre Bible ne vous enseigne-t-elle pas, en des mots clairs et incontestables, que le cœur humain est
fondamentalement et intrinsèquement maléfique et totalement incapable de même un seul bon acte -- ou motive ? L'homme, laissé à lui-même
et ses propres capacités, ne peut choisir qu'une seule chose : le mal. Il ne peut mettre en pratique qu'une seule chose : le mal. Si c'est
Vrai, reste-t-il beaucoup de liberté à se vanter ?
En fait, lorsque l'on cherche à comprendre Calvin, on ne doit jamais perdre de vue la circonstance que le
les deux alternatives qui se présentaient à lui étaient si radicalement opposées. Les partisans du "liberum arbitrium"
ne pouvait que exacerber Calvin de manière immense avec leur clameur prétentieuse : "La volonté humaine est absolument libre dans
toutes choses
Bien sûr, il aurait pu leur répondre par un simple "Non" ou un "Pas tout à fait". Mais alors, il aurait
n'a pas été l'homme qu'il était. Calvin était un combattant et un absolutiste lui-même. Il a donc répondu tout aussi directement :
La volonté humaine est absolument asservie. Elle est virtuellement libre en rien du tout ?
Prouver que cela est devenu pour lui une question de capitale importance. Les questions les plus cruciales de l'ensemble
La réforme semblait ici être en jeu : Est-ce qu'un être humain - saint ou laïc - était capable d'accumuler des "mérites" en
moyens de "bonnes actions", produites par sa propre "libre volonté" ?
Maintenant, en fait, la conclusion suivante semblait dangereusement proche : S'il y a un grain de
l'indépendance dans le domaine de la volonté humaine, alors il doit y avoir une once d'indépendance dans le domaine de l'humain
action aussi. Au moins Calvin, dans sa jalousie dévorante pour Dei sola gratia, a dû craindre la possibilité de
une telle conclusion intensément. Pas étonnant que cette détermination devienne implacable : L'adversaire devait être
poussé contre le mur. Ses arguments audacieux doivent être réfutés par une proclamation diamétralement opposée :
L'homme est si misérable qu'il n'a aucune liberté pour décider. Cela s'applique aux actions les plus insignifiantes.
de la vie pratique,--"les actions qui en elles-mêmes, ne sont ni bonnes ni mauvaises et appartiennent plutôt à la vie terrestre que
à la vie spirituelle". (1541 : 90,1). Et, s'il vous plaît, ne vous imaginez pas qu'on parle ici uniquement de cette pratique
des actions, qui, dans leurs conséquences, peuvent avoir une certaine connexion noble avec les royaumes de l'esprit. Oh, non, le
l'autonomie de la volonté humaine est absolument nulle, même pour des actions entièrement limitées à une sphère purement matérielle de
relations causales !
Bien sûr, Calvin, le théoricien doctrinaire, ressent le poids de prouver cette affirmation,-- je veux dire prouver
cela ne se fait pas seulement avec la Bible en main, mais même avec des arguments plausibles et logiques. Que nous, ses têtus
les lecteurs, accepteront cette preuve, c'est une autre question.

40
 Pour le dire simplement : le fait qu'une personne puisse réaliser une tâche difficile avec une étonnante facilité parfois,
tandis qu'une tâche vraiment facile est souvent accomplie avec une difficulté étonnante par la même personne, cela montre--à Calvin--
qu'une volonté supérieure (la volonté de Dieu) a une main dirigeante même dans les plus petits détails.
Bien sûr, dans des cas spéciaux, de tels phénomènes inexplicables peuvent trouver leur explication dans une expérience personnelle.
intervention de la volonté divine. C'est l'affirmation claire des Saintes Écritures dans leur ensemble. Sur le
D'autre part, probablement peu de chrétiens conviendront avec Calvin que de tels cas prouvent l'intervention de Dieu dans chaque
l'homme de transaction triviale effectue ou essaie d'effectuer. En fait, certains prétendront que le général et très large
les conclusions que Calvin tire de ses prémisses reposent sur une foi enfantine plutôt que sur une logique rigoureuse
arguments.

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L'expérience journalière nous contraindra d'estimer que notre cœur est plutôt conduit par le mouvement de
Dieu que par son élection et liberté, veut que souvent la raison et entendement nous défaille, en choses qui ne
sont point difficiles à connaître, et savons comment nous en devons sortir. En choses de grande conséquence
et de grand danger, le courage nous demeure ferme et sans crainte. Dont procède cela, sinon que Dieu besongne,
tant d'une part que d'autre ? (1541:90,1).
Récapitulons cependant en soulignant les points essentiels jusqu'à présent. La formulation catégorique de
Les problèmes auxquels était confronté le réformateur étaient les suivants : L'homme a-t-il un libre arbitre, oui ou non ? En raison de sa nature, Calvin ne pouvait pas
n'a pas répondu à cette question par un simple oui. Comment un véritable chrétien aurait-il pu y répondre par un oui,
et rien de plus ? Cela ne l'aurait-il pas immédiatement placé du côté du philosophe confiant en lui-même ?
qui dit : "J'ai, dans ma propre nature, le pouvoir supérieur de choisir ce que je veux. Je décide de faire"
bien, et fais-le. Je décide d'aimer mon voisin, et je l'aime.
Le christianisme ne dit-il pas, au contraire, ici : L'homme est un esclave misérable.
Et quand l'esclavage a-t-il commencé à signifier la même chose que la liberté ? Si un esclave notoire se dit libre, alors
Il doit être soit un imbécile, soit un menteur, n'est-ce pas ? Pour la liberté dont il se vante, elle peut, au mieux, être une triste illusion. En tant que
Christian, Calvin ne pouvait tout simplement pas ignorer ce point de vue fondamental chrétien.
Alors encore une fois, voici la question posée, la question cruciale, celle à laquelle Calvin a dû faire face : L'homme est-il
volition libre, oui ou non ? Que devrait répondre le pauvre homme ? D'un côté, c'est fondamentalement chrétien
l'idée que l'homme est totalement incapable de choisir le bien, le seul choix qui importe vraiment. Il est un esclave impuissant de
sa propre nature pécheresse. D'autre part, comment un homme peut-il être sans aucun pouvoir de choix, et pourtant être
responsable de ses choix malveillants et de la perdition qui en résulte ?
Un théologien audacieux prêchant l'absolu servum-arbitrium dans cette forme radicale doit être préparé à
des défis du type le plus amer et le plus dédaigneux. Et Calvin était, en effet, le plus amer et le plus
dédaigneusement défié par quelques adversaires plutôt aguerris dans son audience :
« Si nous ne pouvons pas choisir pour nous-mêmes, dans une certaine mesure ou dans un domaine essentiel, comment alors, au nom de
justice, pouvons-nous être tenus responsables de ce que nous faisons ou de ce que nous ne faisons pas ? Et si c'est Dieu qui choisit, alors pourquoi,
a-t-il choisi le chemin du salut seulement pour une minorité sélectionnée ?
Calvin, c'est vrai, avait l'audace - et peut-être l'imprudence - de rétorquer que cela ne le regardait pas.
les leurs, et que personne ne pourrait jamais blâmer Dieu d'avoir pitié de qui il lui plaît. Mais qui trouvera
Cette réponse est-elle vraiment satisfaisante ? Et qui sentira que c'est, après tout, en parfaite harmonie avec l'évangile de la grâce ?
et la bonté?
« Choisissez donc la vie, afin que vous puissiez vivre », -- n'était-ce pas l'invitation divine d'autrefois, qui continue à se faire entendre avec son
un appel miséricordieux et humainement compréhensible à un monde dans la douleur et le chagrin ? Encore une fois, "Choisissez ce jour, qui
vous servirez !"--Qui pourrait empêcher les adversaires théologiques de Calvin de faire valoir une telle citation contre
Lui ? Tous ces discours bibliques sur le choix n'étaient-ils que de pures absurdités ? N'était-ce qu'une façon de parler ?
Certainement, le dilemme de Calvin devient le dilemme de chaque enseignant chrétien. Mais que serait alors le
réponse véritablement logique à la question ?
Il pourrait être plus prudent de demander d'abord : Y a-t-il une réponse logiquement désolante à la question : "La volonté de l'homme est-elle
absolument gratuit, oui ou non ?" À certaines questions, il y a des réponses plus pratiques. C'est-à-dire que la réponse peut devoir
être un compromis. Et les compromis, nous savons, ont tendance à apparaître plus pratiques que rigoureusement logiques.
Et maintenant, concernant le cas spécial de Calvin : Pourrait-on naturellement supposer que cet homme trouve le chemin d'une approche pratique.
compromis ? En fait, peu de choses semblent plus improbables, compte tenu de sa disposition naturelle. Pour Calvin, un
le compromis était une abomination. Je pense que nous pouvons le dire sans aucune exagération sérieuse. En fait, cet or.
moyenne--ou carrément "médiocrité" dans un certain sens--que j'ai trouvé caractériser le type altérocéentrique de
La personnalité humaine n'est pas une caractéristique de la personnalité de Calvin, - pas du tout. Au contraire, je voudrais...
Oser dire : Le concept d'une "aurea mediocritas" n'existe absolument pas, ni dans son esprit ni dans son
vocabulaire. Non, pour Calvin, la médiocrité n'est jamais dorée. Le soi-disant "juste milieu" est une absurdité,
un médium n'est jamais heureux.
Ce n'est pas le lot de chaque homme d'être né cyclothymique (pour parler avec Kretschmer), ou naïf (pour parler
avec Schiller), ou un enfant (pour parler avec l'Évangile chrétien),--du moins ne pas grandir et rester cet enfant.
Car certains naissent comme des "schizothymes", des "sentimentaux" ou des "adultes".

41
 Il n'incombe pas à tous les hommes d'être pratiquement sages. Cette "sagesse pratique" inclut l'intuitif.
savoir que très souvent la vérité réelle se trouve seulement "quelque part au milieu" !
Mais examinons maintenant de plus près ce que nous avons appelé le « juste milieu » ou le « compromis chanceux ».
Est-ce vraiment doré, et vraiment chanceux, même mesuré par la mesure du royaume de l'Enfant chrétien ? Est-ce que c'est
sage, même mesuré par la sagesse particulière de la spiritualité chrétienne ? Si ce n'est pas le cas, alors Calvin avait raison de refuser de
considérez-le, ou simplement ne pas le considérer. En d'autres termes, son refus (ou son échec) ne peut alors être réduit à un cas de
particularité typologique. Non, alors il faut plutôt dire que Calvin a évité le « compromis », simplement
car son esprit était naturellement guidé et protégé par un mécanisme sélectif inhérent au christianisme
spiritualité.
Bien sûr, une cause plus fortuite peut également être suggérée. Calvin n'a pas eu l'occasion d'inventer un compromis.
de ce genre. Il n'y avait non plus personne d'autre là à ce moment-là présentant à son esprit l'idée d'un tel
compromis. Personnellement, je suis enclin à penser que le réformateur français était un introverti allant à l'extrême sur
tant d'occasions. Cette particularité caractérologique était un obstacle majeur et décisif à son choix de
le juste milieu comme sa solution préférée.
Nous verrons bientôt pourquoi Calvin aurait à peine pu accepter un tel compromis (ou "troisième
alternative" comme je l'ai également appelé) même s'il lui avait été présenté,--pour ne rien dire de l'inventer lui-même.
Y a-t-il une alternative entre les deux extrêmes : la liberté totale de l'homme, d'une part, et son absence totale.
de liberté de l'autre ?
3. La troisième alternative
Quel est ce compromis dont je parle ici, -- le "seul naturel" que je peux immédiatement voir ? Laissez
je le mets sur la table, simplement et sans prétention, tout comme on dit que Columbus a mis son œuf :
La volonté de l'homme est en partie libre, en partie contrainte.
Bien sûr, ce n'est pas une alternative totalement inconnue même pour les théologiens du XVIe siècle : Précisément dans
la grande lutte entre Luther et Érasme concernant la liberté de la volonté, il y avait déjà eu des arguments
émergente qui pourrait nous suggérer "une troisième alternative". En Luther, il devait certainement y avoir un sentiment que cela
Ce serait une déclaration exagérée de dire sans détour : L'homme n'a aucune liberté. Cela reviendrait à
l'homme n'a pas de volonté du tout. Du moins, si "liberum arbitrium" et "voluntas" (volonté) sont considérés comme des synonymes (comme je
ont montré que Thomas les prend, dans Somme théologique, I, q. 83, art. 4). Mais l'homme a bien une volonté, bien sûr il
fait. Par nature, il est libre. Il possède la liberté dans un certain sens. Dans quel sens ?
Retournons au passage où le réformateur allemand, dans son combat avec Érasme, évoque même Augustin.
à son aide afin de s'assurer infailliblement que l'homme a un "servum potius quam liberum arbitrium" (un lié,
plutôt que libre, volonté). Ici, Luther admet franchement qu'il existe une certaine liberté de la volonté, mais seulement en ce qui concerne
aux choses déjà dans le pouvoir de l'homme et en soumission à lui (inférieures à lui). Mais d'autres choses sont au-dessus de la
le contrôle de la volonté de l'homme (supra). Ici, la volonté est la captive du péché, et en tant que telle, elle ne peut pas choisir ce qui est bon,
selon Dieu.
C'est une distinction intéressante que Luther fait ici : D'une part, nous avons les choses inférieures, le
les choses soumises à la domination de l'homme ; d'autre part, nous avons les choses supérieures, celles auxquelles l'homme lui-même est
sujet. En ce qui concerne le premier, l'homme naturel a la liberté de volition. Quelles sont ces choses inférieures ? Nous pouvons
sommez-les dans les mots de Jean Boisset : "les choses qui concernent la matière" ; les choses concernées par la matière.
Nous avons la liberté de choix et la liberté d'action en ce qui concerne les choses purement "externes". Luther
fait mention de manger et de boire. (3) Il y a donc un domaine - selon Luther du moins - qui, dans un certain sens,
échappe à la dure rigidité du servum arbitrium. Dans de telles questions extérieures de la vie pratique telles que "vendre ou acheter un
maison," aller à l'église ou ne pas aller à l'église, l'homme a la liberté. Une chose peut sembler quelque peu surprenante ici :
Même Luther n'a manifestement pas tiré parti de cette distinction comme une solution pragmatique générale destinée à clore
les bouches de ceux qui ont crié bruyamment à propos de l'"arbitraire" de Dieu en tenant l'homme responsable, un
créature qui "n'avait pas eu le choix". Lorsque Érasme le met au défi sur ce point précis, il simplement
answers
Quant à la question de savoir pourquoi Sa Majesté Divine n'abolit pas cette déficience de notre volonté, et pourquoi Il le fait
ne change pas tous les hommes, ou pourquoi Il rend notre volonté responsable malgré le fait que l'homme ne peut pas la diriger comme il le souhaite.
s'il vous plaît, alors c'est une chose qu'il n'est pas permis d'examiner.
Luther a-t-il raison là-dessus ? Je ne pense pas. Comment pourrait-il l'être ? À mon avis, cette enquête est absolument
légitime, et c'est une question extrêmement cruciale. Comment un enseignant chrétien pourrait-il interdire à ses élèves de demander
précisément cette question sur la signification et l'équité d'un Dieu qui tient les créatures responsables de
leurs actions erronées malgré le fait qu'Il ne leur a donné aucune liberté d'agir correctement ? Cette question doit
soit courageusement demandé et correctement répondu. Par là, je ne dis pas que je suis celui qui possède suffisamment
sagesse de donner la réponse, du moins pas une réponse qui aurait nécessairement satisfait soit Calvin soit le
des humanistes chipoteurs qui ont contesté sa théologie radicale dans la "Cité théocratique" de Genève. Mais je sens que j'ai
le devoir de faire une tentative sincère.

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42
L'édition de Weimar, 1883 ss., des œuvres de Luther, 56, p. 385. "Il est en effet toujours naturalement libre, mais
respect de ceux qui sont sous son pouvoir et se considérant inférieurs mais pas au-dessus, étant captifs dans leurs péchés. Et alors non
possit bonum eligere secundum Deum". Italique à nous.
2Jean Boisset : Erasme et Luther, 1962, p. 49.
3Il est évident que Luther ne parle pas de cela comme d'une liberté volitionnelle. Dans De servo arbitrio, p. 160, cependant, nous
trouver une nouvelle référence à cette même "liberté" de l'homme sur un plan de vie purement humain.
Je ne veux pas paraître incohérent avec la tendance de la totalié que je défends par ailleurs si fortement. Je déteste ça.
divisez la vie en sections et en départements. Une telle division évoque l'étrange idée de cloisons étanches.
vous ne pouvez pas départementaliser les réalités vitales de la vie et prétendre avoir la réalité.
Néanmoins, les lignes de démarcation ont parfois leur utilité. Par exemple, une théorie
la distinction entre différentes zones peut servir l'objectif pratique de faciliter l'appropriation humaine de certaines
concepts logiques.
Donc, pour l'illustration, convenons simplement de continuer à utiliser la métaphore des "domaines séparés", même
dans la totalité virtuelle que nous avons appris à connaître comme notre existence humaine. Et maintenant, alors, vient mon expérience de
pensée
Est-ce que cela a du sens de dire, par exemple, que dans tel et tel "royaume", il semblerait plus
il est raisonnable de chercher une limite ; tandis que dans tel ou tel autre "royaume", il semblerait plus raisonnable de
attendre la vraie liberté de la volonté humaine ?
Calvin, malgré lui, pour ainsi dire, peut nous suggérer une certaine "ligne de démarcation". Du moins, il le fait.
parler des "actions qui, en elles-mêmes, ne sont ni bonnes ni mauvaises, appartenant plutôt à la vie terrestre"
"terrienne" : cf. notre citation p. 126). Vous vous rappelez peut-être que même dans ce domaine "amoral" - comme on pourrait l'appeler - de
« actions purement extérieures », Calvin tient à nier qu'une âme humaine ait le pouvoir d'exercer quoi que ce soit de semblable à un souverain
Le protestantisme a-t-il maintenu strictement de telles vues négatives sur l'incapacité totale de l'homme à choisir pour lui-même ?
quoi que ce soit, dans n'importe quel domaine que ce soit ?
Il est très intéressant de noter, je pense, que la Confessio Augustana affirme pratiquement le libre arbitre de l'homme.
être quelque chose qu'il a, mais strictement limité précisément à ce domaine des "actions extérieures"; nous pourrions également dire,
les actions "triviales" de la vie quotidienne. En fait, selon l'article 18, (avec nos propres parenthèses insérées,)
la volonté de l'homme a une certaine liberté pour travailler une justice civile (je pourrais ici dire : extérieure) et pour choisir
entre des choses qui sont soumises à la raison humaine, mais... cela n'a pas le pouvoir d'accomplir la justice de Dieu, ou un
la droiture spirituelle, sans l'Esprit de Dieu; car l'homme naturel ne reçoit pas les choses de l'Esprit
de Dieu. 1 Cor. 2:14. Cela se réalise dans le cœur (je pourrais ici dire : dans les profondeurs du très intime), lorsque les hommes
recevez l'Esprit de Dieu par la Parole."(1)
Ici, Augustana affirme sa dette envers l'autorité d'Augustin, dont les "Hypognostica" (90, livre
III) offre la déclaration corroborante :
Nous confessons qu'il y a chez tous les hommes une libre volonté, qui a, en effet, le jugement de la raison ; non pas qu'elle soit
ainsi adaptés, sans Dieu, ni pour commencer ni, en tout cas, pour accomplir quoi que ce soit en matière touchant à Dieu, mais
uniquement dans les œuvres appartenant à cette vie présente, qu'elles soient bonnes ou mauvaises. Par bonnes œuvres, j'entends celles qui sont
de la bonté de la nature ; comme, vouloir travailler dans les champs, désirer de la viande ou à boire, désirer construire une maison, à
épouser une femme, garder du bétail, apprendre l'art de diverses bonnes choses, désirer toute bonne chose concernant cette vie;
tout ce qui n'est pas sans le gouvernement de Dieu, oui, ils le sont, et ont eu leur commencement de Dieu et par Dieu.
Parmi les choses mauvaises, j'en considère telles que celles-ci : vouloir adorer une image ; vouloir un meurtre, et des choses semblables.
Assez caractéristique, ce que la Confession d'Augsbourg juge digne d'une condamnation spéciale dans le
Les pélagiens, c'est--entre autres choses--qu'ils prétendent, dans leur propre nature humaine, avoir le pouvoir d'accomplir
les commandements de Dieu, même "en ce qui concerne la substance de l'action." Augustana souligne précisément cela.
la nature est "capable en quelque sorte d'accomplir les œuvres extérieures... Pourtant, elle ne peut pas travailler les mouvements intérieurs."(1)

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La Confession d'Augsbourg, 1905, p. 23, éd. rev., Decorah, Iowa.
Voici donc des citations d'un document résumant publiquement ce que les protestants étaient censés
croire. Donc, vous voyez, cela ne veut pas nécessairement dire aller au-delà des traditions de la Réforme pour essayer de
donner une formulation concrète à ce que j'ai appelé une troisième alternative. En fait, on peut déjà voir ici le
les contours de cette troisième alternative prennent forme. Juste là, dans les brouillards déroutants de notre confusion
horizons, nous pouvons commencer à voir l'aube d'un ordre intelligible.
Que peut-on alors exactement suggérer que cette troisième alternative pourrait être ? Limitons-nous simplement à la possibilité.
devancé par la Confessio Augustana (ou par Augustin, si vous préférez remonter encore plus loin.) Je dis
"préfiguré", parce que je ressens le besoin de prudence et de continuer à considérer ce tout schéma en termes d'un
image pratiquement utile. La confession d'Augsbourg a cependant suffisamment clairement suggéré l'alternative d'un
choix libre limité dans la volonté humaine.
Au nom de la religion chrétienne, basée sur le témoignage ferme de la Parole, nous supposons comme un
fait inébranlable, que l'homme est complètement impuissant lorsqu'il s'agit de changer les fondements les plus profonds de son "cœur intérieur".

43
Mais-- et ici la perspective tentante d'une certaine distinction des "zones" entre en jeu-- pourquoi ne devrait-il pas avoir sa liberté de
le choix atteint au moins autant que ses options et actions 'extérieures' le permettent ?
Le défunt théologien norvégien, Valen-Sendstad, l'a exprimé à peu près de cette manière : En tant qu'homme, je suis
parfaitement capable, par exemple, de placer mes pieds dans les murs de mon église chrétienne (Cfr. Auguste). Je choisis de
allez là-bas, et j'y vais. Je décide de lire ma Bible, et je la lis. Je décide de me mettre à genoux sur mon
genoux pour prier, et je prie.

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1Comme exemple de "travaux extérieurs", on mentionne ici : la capacité de s'abstenir du vol et du meurtre";
d'autre part, les "mouvements intérieurs" sont : "la peur de Dieu, la confiance en Dieu, la chasteté, et des choses semblables."
Il est vrai que ces actions représentent une sphère de mobilité très "extérieure". Mais si elles me placent exactement
où la grâce transformante de Dieu peut m'atteindre, n'est-ce pas toute la liberté dont j'ai besoin ?
Pas grand-chose à vanter, c'est sûr. Car nous devons admettre qu'une telle "contribution" est extrêmement "superficielle".
En effet. Mais la question est plutôt celle-ci : Il se peut que cette sphère d'action la plus "extérieure" soit encore
suffisant pour provoquer deux choses essentielles à se produire ; et ce sont des choses dans lesquelles la question du "mérite" humain ne fait pas
pas encore entré du tout :
L'homme se place à portée des bras de son Sauveur. Ce sont entièrement ces bras qui sauvent. Ainsi,
le mérite appartient entièrement au Sauveur. Permettez-moi d'illustrer cela en vous racontant une histoire sur un homme vraiment ridicule. Il était
sur le point de se noyer. Un homme sur le rivage tendit la main pour le sauver. Cela signifiait-il quelque chose pour son salut
s'il a saisi cette main ou non ? Bien sûr, c'était le cas. Cela était décisif. Accepter la main du salut est
toujours décisif. Mais maintenant, nous en venons à la partie ridicule de l'histoire : Imaginez cet homme se promenant partout autour de le
ville ensuite, se vantant de sa propre "réalisation fantastique". Imaginez juste l'homme disant : "Aujourd'hui, j'étais
presque noyé. Puis il se trouva qu'une personne sur le rivage, au dernier moment, tendit le bras vers
moi. Et sais-tu ce que j'ai fait ? J'ai saisi cette main ! Quel type je suis. Je n'ai jamais rêvé que je pourrais un jour être
qui est bon, courageux et plein de mérite personnel. J'ai toujours su, bien sûr, que je suis plutôt
un jeune homme ingénieux. Mais je ne me suis presque jamais rendu compte de l'abondance de ressources que je possède en moi.
Maintenant, que penseriez-vous d'un tel vantard ? Il doit y avoir quelque chose qui ne va pas avec le jugement de cet homme.
sens, n'est-ce pas ? Car le mérite doit plutôt être du côté du secouriste qui tend la main pour aider.
main. Pourtant, la prise de cette main est indispensable pour le sauvetage de l'homme qui se noie.
S'il ne contribue pas de sa petite part, le salut ne se produira tout simplement pas. S'il accepte l'aide
offert à lui, cependant, que "la contribution" est absolument suffisante de sa part. D'autre part, si un homme échoue.
se placer à la portée des bras de son Sauveur (c'est-à-dire, s'il ne se permet pas d'être sauvé), cet échec
est aussi "suffisant". Il suffit de le rendre pleinement responsable de sa perdition subséquente. Bien que la noyade
la volonté d'une personne de saisir la main tendue du sauveteur n'est aucun " mérite " dont se vanter, son refus de la saisir est simplement
comme sûrement un défaut définitif à blâmer sévèrement, et même à mourir pour cela. Le pécheur est en parfaite liberté de choisir
la mort plutôt que d'accepter l'offre du salut éternel. Lui et personne d'autre, pas même Dieu lui-même, n'a le pouvoir
de ce choix. L'homme a, en tant qu'être intelligent, été jugé digne de la liberté d'accepter le salut de Dieu.
donner ou refuser. Il a donc aussi la responsabilité qui va raisonnablement de pair avec cette liberté ! Vous avez besoin
ne pas avoir toute la liberté du monde, toute la puissance du ciel, pour être responsable.
Ne semble-t-il pas, alors, que le "compromis pratique" proposé ici comme substitut à la critique directe
antagonisme entre les idées radicales d'une "liberté totale" d'une part et d'une "servitude totale" d'autre part,
constitue une alternative théorique suffisante pour rétablir l'harmonie ?
Et maintenant, revenons à Calvin et sa contribution particulière à l'histoire des idées que nous avons examinées.
La possibilité de cette "troisième alternative" ne lui est-elle jamais sérieusement venue à l'esprit ? Y a-t-il quelque chose dans
ses écrits, ou ses actes, indiquant qu'il y avait, au fond de son cœur, un profond désir de
un "compromis" du type que j'ai suggéré ici, une sorte de position intermédiaire entre le concept de radical
liberté volitionnelle et celle de la servitude de volonté radicale, dans le cas de l'homme ? Je n'ai pas pu saisir
tout document vraiment convaincant à cet égard. Et, pour être franc, je ne m'attends pas à ce que cela se produise un jour. Car quoi
Je sais en fait que c'est le fait général que j'ai déjà exprimé de cette manière : Calvin détestait l'idée de compromis.
le méprisait de tout son cœur.
Plus que cela : je pense qu'il y a de bonnes raisons de supposer que, dans une certaine mesure au moins, il méprisait.
des choses extérieures en gros. Je peux peut-être même admettre que Calvin avait une assez bonne "excuse" pour mépriser
eux, au moins considérablement plus d'excuses que ce qui peut être attribué à des êtres humains tout à fait moyens. Pourquoi ?
La raison est simple. Tout d'abord, Calvin était un pionnier d'un mouvement révolutionnaire particulier. Cela
Le fait doit toujours être pris en compte comme une circonstance atténuante. La Grande Réforme a apporté une grande transformation spirituelle.
crise pour de nombreuses personnes. Cela pourrait arriver à quiconque en une période aussi tumultueuse, mais particulièrement à ceux
qui avait naturellement tendance à une certaine disruption intérieure. En fait, les mouvements de réforme du 16e
Le siècle a signifié une controverse incroyablement violente dans les perspectives religieuses les plus profondes d'une culture entière et d'un tout.
époque. Des opposés implacables étaient aux prises les uns avec les autres, à un degré jamais vu auparavant. Et Calvin était
juste dans le ressac de la tempête tourbillonnante de ce tumulte ravageur.

44
 Je l'ai mentionné auparavant, mais il est difficile de le souligner trop emphatiquement : la Réforme était un
réaction spéciale du type le plus véhément. Une réaction contre quoi ? Dans une large mesure, juste contre l'extérieur
choses, contre la superficialité, dans les cérémonies religieuses et dans les vies humaines ! Cette superficialité avait, en fait,
a atteint un climax notoire. Maintenant, il était violemment rejeté - même par des personnalités exceptionnelles au sein de l'Église catholique
clergé. Encore plus violemment par les protestants luthériens, bien sûr. Mais le plus violemment de tous par les réformés.
Église, l'Église de Calvin.
Dans les réactions violentes, cependant, nous avons vu une chose presque inévitable : leurs hommes seront, presque
invariablement, ont tendance à adopter un comportement plutôt perturbateur. C'est le schéma d'aller aux extrêmes. Le
Les pionniers de la Réforme auraient été presque surhumains s'ils avaient constitué une exception totale à cela.
règle. Il est vrai, vous pourriez objecter ici : Ils n'auraient besoin d'aucune "surdémesure" de plus que ce qui peut venir à
le sauvetage de tout homme allié à Jésus-Christ. C'est assez vrai. Pour l'humanité de l'homme unie à celle de Dieu
la divinité rend l'homme omnipotent, rien de moins que ça. Il a tous les pouvoirs illimités du ciel à sa disposition
dans le but de surmonter sa propre faiblesse humaine. D'un autre côté, cependant, il est également vrai que nous
ne devrait jamais manquer d'être tolérant. Nous devrions reconnaître les difficultés particulières et les tentations particulières auxquelles
des personnes d'une époque différente et dans des circonstances différentes ont été exposées.
Nous avons déjà vu comment même Luther était ici dans la zone de danger. Lui aussi, était certainement un valeureux
représentant d'une réaction saine contre un mal prédominant dans l'Église contemporaine. Même fidèle
Les catholiques étaient, à ce stade, profondément inquiets d'un glissement périlleux hors de l'Église médiévale,
dans le bourbier de l'auto-salvation et de l'auto-justification. Mais juste dans cette chaleur d'une réaction légitime contre
le formalisme et le « joug des œuvres externes », Luther a été tenté de mépriser les actions et de leur accorder presque
aucun endroit dans l'œuvre du salut.
Des preuves suffisantes de cela se trouvent dans un fait bien connu : Le réformateur allemand avait en fait le plus
une grande difficulté à accepter l'un des livres du canon du Nouveau Testament comme la Parole inspirée de Dieu. Quoi
Quel livre devrait-ce être ? Il y a un apôtre qui a particulièrement beaucoup à dire en faveur de ceux qui sont extérieurs.
manifestations dans la vie humaine qui, en termes chrétiens, sont appelées "œuvres". Nous allons bientôt donner des détails particuliers
analyse de quelques points les plus pertinents dans l'Épître de Jacques, l'apôtre qui a l'audace de déclarer - sans aucun
termes ambigus -- l'excellence et l'importance primordiale des œuvres justes. Jusqu'à présent, un simple coup d'œil au second
le chapitre - versets 14, 17 et 22 - nous permet de comprendre les sentiments inconfortables de Martin Luther, en fait, son dilemme,
- et sa réaction en colère. Le moins que l'on puisse dire, c'est que ces textes bibliques particuliers ne semblent certainement pas très bien
adapté pour aider un guerrier galant tel que Luther dans sa bataille inexorable contre la servitude de l'auto-justification, un
pseudo-justification par la contribution des efforts purement humains.

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Je ne parle pas d'une "chaleur légitime."

Nous comprenons donc parfaitement la réaction de Luther. Lui et son collègue français avaient tous deux raison dans le
la chaleur d'une bataille gigantesque. Tout louange des actions humaines personnelles devait sonner, à leurs oreilles, presque comme le
flûte du pape, ou comme la voix traîtresse du mal lui-même. Car quelle était leur peur constante ? C'était
que leurs congrégations respectives pourraient être tentées de déduire que ces œuvres pitoyables des leurs pourraient, après tout,
fournissez-leur quelques miettes de mérite approprié ou de droiture appropriée.
Et quelle pourrait être la réaction de Calvin par rapport à la possibilité théorique d'un libre arbitre de
quelque sorte ou dans n'importe quel degré ? Il s'y opposerait avec exaspération. Considérez sérieusement l'alternative d'un
compromis ?--Oh, jamais ? Même dans des affaires purement externes, une concession provisoire de ce genre lui semblerait
impliquer un danger potent. Cela signifierait une indépendance sans précédent accordée à une humanité vaniteuse. Pourquoi
L'homme devrait-il être autorisé à dire avec vanité : "J'ai accompli cette action extérieure, du moins, de mon plein gré !"
Non, non, même cette petite admission serait un honneur trop grand, un mérite trop élevé, pour l'homme.
Autant pour les circonstances atténuantes de Calvin, le défi considérable et véhément.
guerrier exposé sur le champ de bataille chaud de la guerre théologique.
Mais ici, je dois ajouter encore une autre considération des plus importantes : Calvin avait les désavantages notoires de
juste appartenant au type de personnalité humaine généralement introverti. J'ai beaucoup étudié les différents faits
indiquant cette introversion typique, dans ma dissertation psychologique et littéraire traitant de ce sujet.(1) Dans son
la vie, ainsi que dans sa production littéraire, j'ai trouvé une confirmation suffisante de ma théorie selon laquelle Calvin possédait
les handicaps - ainsi que les atouts notoires - d'un schizothymique typique (si l'on peut utiliser la terminologie de Kretschmer,
sans s'abonner, d'ailleurs, aux implications psycho-physiologiques de sa théorie).
Calvin appartenait à ce type d'être humain. Toute quantité d'activité frénétique dans sa vie est entièrement
insuffisant pour réfuter ce fait fondamental. Mais une personne de ce type est forcément confrontée à des difficultés particulières dans
confier ouvertement dans tout ce qui est typiquement "extérieur". Et la conséquence inévitable est un correspondant
difficulté à apprécier les "choses extérieures".
Mais sans une juste appréciation "des choses extérieures", il est aussi très difficile d'apprécier pleinement,
l'honneur et la valeur restants de l'homme au milieu de son abominable déshonneur et de son indignité. Remarquez une chose
Cependant : je n'imagine pas un instant que Calvin s'applique à l'invention de tels dispositifs comme le
45
doctrine de la prédestination ou la doctrine de la volonté totalement liée juste pour le but de dégrader l'homme. Plutôt,
il le fait dans le but d'exalter Dieu.
Nous ne pouvons pas douter un instant des motifs purs et bons de Luther et de Calvin. À la racine de
leur doctrine la plus rigide sur Dieu et les hommes, il y a une allégeance entière à Dieu, un engagement humble envers le
volonté du Suprême. Dans ses Institutes, Calvin souligne l'importance capitale de cet esprit chrétien.
humilité et abandon sans réserve au conseil de Dieu. C'est le seul moyen de connaître ce qui peut être connu :
La volonté de Dieu est la règle suprême et souveraine de la justice, et à tel point que nous devons
considérez tout ce qu'Il veut de la manière suivante : c'est juste pour la simple raison qu'Il le veut.
Cependant, les gens demandent parfois : Pourquoi Dieu a-t-il fait telle ou telle chose ? À cela, il faut répondre :
Parce qu'Il l'a voulu. Certains peuvent passer au-delà de cela, en demandant : Pourquoi l'a-t-Il voulu ? C'est poser une question plus grande.
et plus élevé que la volonté de Dieu. Mais une telle chose ne peut être trouvée. La témérité de l'homme devrait plutôt se modérer.
ne devrait pas être si désireux de chercher ce qui n'existe pas. Car cela risque de ne pas trouver ce qui existe.
Ainsi, Calvin a radicalement abandonné la rébellion fière de l'humaniste sûr de lui, qui prétend que son
La raison doit clairement comprendre chaque point des enseignements de Dieu, avant qu'il puisse prendre la décision de croire.
en eux et agir en conséquence. Calvin est l'homme d'action. Une fois qu'il a accepté la doctrine de la prédestination, il
devient activement agité du côté de cette doctrine, et le but de son activité est de faire de Dieu le suprême dans tout
respecte.
Je pense qu'il s'agit d'une vue claire et impartiale des côtés favorables - des excellents côtés - de la
esprit sans compromis. Mais en même temps, je sais qu'il y a d'autres côtés. Et cela aussi est important à
souvenez-vous à mesure que nous approchons d'un point saillant. C'est un point qui pourrait permettre qu'une lumière spéciale soit projetée sur
une phase spéciale de ce compromis particulier que j'ai appelé "la troisième alternative".

-----------------------------------
1Instit. Chret., III, 23,2.

Chapitre VI

LES "FAITS TANGIBLES" D'UN DUALISME DANS LA NATURE ÉTHIQUE DE L'HOMME

Avons-nous maintenant atteint des conclusions réelles facilitant la réponse à notre question initiale : "Y a-t-il
un dualisme radical dans la nature morale de l'homme, selon l'anthropologie chrétienne
J'assume ici que le "dualisme" signifie à peu près la même chose que dans l'anthropologie philosophique de
vieux. C'est-à-dire : il y a une partie de l'homme fondamentalement bonne, ou potentiellement capable de bien ; clairement séparable de
cela, il y a une autre partie fondamentalement mauvaise, ou du moins impuissante au bien.
1. Le dualisme en tant que théorie simplement provisoire
Maintenant, certains lecteurs pourraient être tentés de déduire que, selon ce même critère, nous devrions avoir amplement
des preuves déjà dans le cas de Calvin d'un dualisme clair dans la façon dont le christianisme considère l'homme sur le plan éthique
respect. Car, d'une part, nous avons vu une merveilleuse liberté, du moins un résidu indéniable de cette originalité
noblesse et pouvoir glorieux chez l'homme pour tendre vers les objectifs élevés de son destin divin ; tandis que, dans une autre "partie
de sa vie
(N'était-ce pas exactement le jugement d'anéantissement prononcé, par le dualisme anthropologique de l'antiquité, contre un
"partie" de l'être humain, à savoir le corps. Les corps étaient, nous nous en souvenons, non seulement soumis à toutes sortes de sordides
cupidités charnelles, et entièrement aveugles à la lumière supérieure de l'âme, mais également absolument incapables de racheter
eux-mêmes, -- et donc destinés à une corruption ultime.)
Une modification, cependant, ne pourra guère manquer d'attirer l'attention de l'historien chrétien dans ce
comparaison. En fait, quelque chose a manifestement été complètement inversé : La partie de la nature humaine que les chrétiens
regardent maintenant avec une suspicion considérable et un pessimisme ancré et trouvent intrinsèquement inertes et
irréconciliablement malveillant, réside précisément dans l'intérieur, et dans le plus profondément mental. Le dualisme classique, en revanche
la main, semblait généralement être très confiante en ce qui concernait ce côté "spirituel" de l'homme, et
considérait le corps de l'homme comme la grande source du mal.
C'est un fait exceptionnel et des plus significatifs : les chrétiens, avec leur patrimoine inestimable de
le judaïsme théocratique considère le corps d'une manière plus positive, plus réaliste que ne le faisait un idéaliste païen. Païen
le dualisme a toujours méprisé le corps. Le christianisme, en revanche, le considérait comme un miracle de la création de Dieu, --et même comme
un temple de l'Esprit Saint. De manière similaire, le travail physique était associé à une position d'honneur et de dignité
quels philosophes païens n'avaient jamais pensé à lui donner.
Et quel est maintenant le fait historique concernant les vues générales adoptées sur la liberté de volonté de l'homme ?
Vous pouvez aller à ces congrégations chrétiennes d'aujourd'hui qui proviennent directement de la Réforme,
La Réforme dont les principaux pionniers avaient des vues si pessimistes par rapport à cette liberté. Eh bien, vous allez
On trouve généralement ici une tendance notable : la grande majorité des protestants aujourd'hui ne croit ni à la prédestination.
ni dans la volonté liée, comme Calvin et Luther l'ont fait.

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 Mais l'élément qui m'intéresse principalement est toujours la question de la liberté éthique comparative.
de l'homme. Je parle de liberté comparative. Mais jusqu'où, alors, cette liberté semble-t-elle s'étendre, dans la réalité pratique (le
la seule réalité qui ait jamais eu de l'importance pour la vie humaine) ?
Dans notre schéma théorique, nous avons suggéré il y a quelque temps, conformément à la Confessio Augustana, que ceci
la liberté était limitée aux actions extérieures. Mais hélas !—admettons-le franchement—cela nous laisse néanmoins comme des victimes misérables
à une bataille sans fin avec un certain dualisme dans le cœur même de l'éthique humaine.
Veuillez noter un fait curieux qui ne cessera jamais d'étonner l'étudiant qui essaie de s'installer.
questions de dualisme dans le christianisme : À toutes les époques, et en tous lieux, il rencontrera des hommes profondément chrétiens
et des femmes dont l'harmonie interne n'est pas du tout troublée par les gigantesques et les plus redoutables "problèmes"
résultant de l'idée qu'il existe un dualisme indéracinable inhérent au monde éthique de l'homme. Si ces hommes et
les femmes savaient quelque chose sur ce dualisme, si clairement exposé dans la théorie théologique, comment alors pourrait
Ils restent si heureux et intouchés ? Car nous supposons qu'ils sont des humains normaux, n'est-ce pas, tant en ce qui concerne ...
à l'intellect et aux émotions. Donc, considérée de manière superficielle, être confronté à de tels degrés paralysants de "'intérieur
"l'infreedom" comme le dualisme le supposerait, ils devraient devenir complètement désespérés. Mais que se passe-t-il ? Jusqu'à présent,
montrant des symptômes de perturbation intérieure, ces véritables enfants de l'esprit chrétien restent harmonieux et
indisposé. (Cela me rappelle certains oiseaux rares, examinés par la recherche hyper-moderne. Nos experts scientifiques
sont portés à affirmer que, selon les lois connues de l'aérodynamique, ces créatures ne devraient pas être capables de
décollez et volez. Évidemment, cependant, les oiseaux eux-mêmes ne connaissent pas ces lois fatales de la science moderne
la recherche. Donc, ils décollent et volent magnifiquement, de toute façon).
Je ne peux penser qu'à deux explications possibles ici : soit ce prétendu dualisme radical du christianisme.
l'anthropologie, en ce qui concerne l'éthique, n'est qu'une illusion. Ou, du moins, son aspect problématique est un aspect entièrement illusoire.
dans ce dernier cas, la Providence divine doit avoir des moyens de dissoudre des opposés intransigeants et chargés de conflits qui
la logique humaine sophistiquée ne sait pas.
Bien sûr, on peut, avec le penseur existentialiste Gabriel Marcel, dire que, pour un chrétien, le problème
L'aspect est toujours illusoire. Le chrétien ne connaît pas de problèmes, correctement parlant. Il ne connaît que des mystères.
Nous verrons plus tard dans quelle mesure c'est l'angle sous lequel le véritable enfant tend constamment à voir tout.
rencontre dans ce monde particulier qui est le sien. Nous verrons également dans quelle mesure il persiste dans cet "angle mystérieux", sans
abandonnant en rien le étrange réalisme de son enfantin intrinsèque. C'est le plus étonnant
fait dans toute l'affaire.
Mais laissons-nous, jusqu'à présent, simplement profiter calmement d'observer à quel point ma théorie des "régions séparées" est si bien formulée.
élaboré par moi il y a un instant, maintenant finit par disparaître simplement dans les airs. Laissons-nous ravir en voyant à quel point c'est aérien,
et inutile, cela devient--devant une attitude particulièrement chrétienne, une attitude particulièrement enfantine, envers la question
d'une volonté humaine puissante contre une volonté humaine impuissante.
2. La suggestion audacieuse d'une "coopération" entre "deux volontés"
Le christianisme dit--et cela doit certainement être enregistré du côté de l'impuissance ou de la servitude de la
volonté
La volonté humaine non assistée n'a aucun véritable pouvoir pour résister et surmonter le mal.
implique quelque chose de très essentiel et de très chrétien : il y a la possibilité d'une aide. Souvent, il y a même le
mention d'une coopération. Cela peut être encore plus suggestif, et tout aussi chrétien. Cela implique deux personnes.
travaillant et "volontaire", --les deux en même temps : d'un côté Dieu, de l'autre côté l'homme.
Mais pourquoi ne pas descendre d'abord jusqu'aux profondeurs abyssales de l'impuissance morale et du déchirement du cœur
la disruption qui existe dans une âme humaine sur les champs de bataille du bien contre le mal. Un bref passage, de la plume d'un
un chrétien moderne qui connaît cette bataille décrira pour nous le dilemme que nous connaissons tous de notre quotidien
vies
Beaucoup se demandent : « Comment dois-je me rendre à Dieu ? » - Vous désirez vous donner
à Lui, mais vous êtes faible en puissance morale, esclave du doute, et contrôlé par les habitudes de votre vie dans le péché.
Tes promesses et résolutions sont comme des cordes de sable. Tu ne peux pas contrôler tes pensées, tes impulsions, tes
affections. La connaissance de vos promesses brisées et des engagements annulés affaiblit votre confiance en vous-même
sincérité, et vous fait sentir que Dieu ne peut pas vous accepter.
Tout dans le réalisme pathétique de ce cliché de la vie humaine, tel qu'il devait apparaître à des millions
des combattants fatigués dans l'arène séculaire de l'effort idéaliste, semble inviter au désespoir. Mais alors, le ton soudainement
des changements. Et c'est un ton véritable d'orthodoxie chrétienne, et aujourd'hui généralement accepté par les successeurs de
Luther et Calvin. Les mots suivants du même texte se lisent comme suit : "Vous ne devez pas désespérer."
Pourquoi pas ? Les raisons données seraient peut-être quelque peu surprenantes pour le public auquel Calvin était habitué.
instruire, admonester et édifier. Je ne dis pas que son instruction, son admonition et son édification étaient sans leur bénédiction.
des résultats pour le royaume de Dieu, mais je dis que ces mêmes notes spéciales étaient remarquablement différentes de la manière de Calvin.
exprimer des idées
Ce que vous devez comprendre, c'est la véritable force de la volonté. C'est le pouvoir gouvernant dans la nature de
l'homme, le pouvoir de décision ou de choix. Tout dépend de la bonne action de la volonté. Le pouvoir de choisir
Dieu a donné aux hommes ; c'est à eux de l'exercer. Tu ne peux pas changer ton cœur. Tu ne peux pas de toi-même donner à Dieu.
ses affections, mais vous pouvez choisir de le servir. Vous pouvez lui donner votre volonté. Il travaillera alors en vous pour vouloir et

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faire selon Son bon plaisir. Ainsi, toute votre nature sera soumise au contrôle de l'Esprit de
Christ; vos affections seront centrées sur Lui; vos pensées seront en harmonie avec Lui.
En ce qui concerne la valeur intrinsèque de l'homme et son pouvoir intrinsèque, cela ne fait que répéter une triste vieille histoire.
on peut dire : L'homme n'a aucune liberté dont il puisse se vanter. Il ne possède, en lui-même, même pas le moindre morceau de la morale fondamentale
la liberté ; c'est-à-dire, la liberté d'être bon. L'homme ne peut pas, de son propre chef, s'affirmer comme réellement libre dans le sens
qu'il peut prendre la décision de faire le bien et ensuite le faire. Par conséquent, l'homme ne peut être qu'une seule chose : un esclave.
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1E. G. White : Étapes vers le Christ, p. 45
2E. G. White : Steps to Christ, p. 45

3. La seule capacité de l'homme et son seul droit jusqu'à présent : être esclave
Mais examinons seulement cette capacité de l'homme : et s'il s'avérait finalement que c'est une sorte de point de
départ pour quelque chose de plus loin, quelque chose de nouveau et de remarquable. Ici, je veux me regarder tel que je suis.
Créature misérable que je sois, je défends encore mes « capacités » et mes « droits » là où il semble que j'en ai encore.
quelques restés. Candidement et humblement, je m'incline devant la réalité du fond de la grotte de ma nudité totale et de mon intégralité.
misère. J'admets volontiers que mon statut est celui d'un simple esclave. Quoi que je fasse, je ne suis que cela, et rien d'autre.
mais ceci : un esclave.
C'est donc cela que j'affirme comme ma seule capacité. Mais j'affirme aussi un privilège singulier dans ce même contexte. Dieu a
il a certainement eu pitié de moi. Car il m'a accordé le privilège de choisir la maison de mon esclavage, et le genre
de mon esclavage. Je n'ai pas nécessairement à être un esclave sous Satan. Je peux tout aussi bien être un "esclave sous Christ."
Alors je me sers simplement de ce choix incroyable. Je choisis résolument d'être l'esclave de Jésus-Christ.
Mais être l'esclave du Christ signifie se soumettre complètement à la volonté du Christ. Et, si ma soumission totale ainsi
deviens une soumission à Christ, alors quelque chose d'étrange ressort : Cette soumission elle-même se révèle bientôt comme une
liberté virtuelle. Grâce à une intervention miraculeuse, un acte créatif de la part de mon Créateur et Rédempteur, je suis
fait un participant à la puissance de Dieu, la seule véritable puissance de l'univers, à savoir l'agape. Tant que cela est conservé
brûlant dans le cœur, même le plus grand sacrifice prend un sens, et donc de la légèreté. Cela ne signifie en aucune façon
signifie que la bataille est arrivée à son terme. Mais cela, aussi, a été teinté par la même signification. Donc, loin
d'une tragédie, un mal sans fin, cela est devenu "le bon combat de la foi" (1 Tim. 6:12). La vie éternelle est
quelque chose que l'on doit "saisir" énergiquement (Ibid.). Cela exige l'exercice d'une volonté qui embrasse l'homme dans
sa totalité, les dernières fibres de son endurance au combat. Une humanité consciente de sa faiblesse, rendue toute-puissante
à travers son union intime avec la divinité, peut supporter le stress.
Quelle catégorie glorieuse et passionnément dramatique de "l'esclavage" avons-nous ici reçu la grâce de choisir.
Et combien infiniment différent de l'ennui mortel d'une corvée que nous avons eu la grâce de décliner.
La différence est compréhensible. Que pourrait-on s'attendre à ce qui arrive à l'homme qui "place sa volonté sur Satan".
côté" ? Quelles perspectives une créature aussi pauvre pourrait-elle avoir pour "exercer sa volonté" ? En réalité, il a eu sa volonté
de ce côté tout le temps. Il est naturellement là. Automatiquement, il a glissé vers le bas, avec un paquet sombre
des démons et des démons, tout au long de son existence pécheresse. Je ne tiens même pas à mentionner le mot « coopération » dans
des cas de cet ordre. Ce serait trop insensé. Une foule de créatures dépourvues de personnalité, toutes
se précipitant sur la même pente, ne sont pas intelligemment considérés comme mutuellement coopératifs, n'est-ce pas. La pente
le plan simplement n'est pas le bon endroit pour une coopération active. Non, pour "travailler ensemble" et "s'entraider" ceux
ce sont des actions de type ascendant, n'est-ce pas ?
Nous sommes encouragés à exercer notre volonté, tout comme nous exerçons notre foi. Il se passe quelque chose de merveilleux pour
nous alors que nous faisons cela. Mais l'effort n'est certainement pas une chose qui est susceptible de se produire dans un environnement d'absolu
passivité, d'automatisme total ; c'est-à-dire, l'environnement que nous pouvons partager avec le mal. C'est ensemble avec le Christ
nous avons cette expérience positive d'une libération de l'impasse de l'inertie et du manque de volonté.
Je n'imagine pas qu'un intellect humain puisse atteindre le point où il peut parfaitement saisir le
philosophie du salut de manière à ne trouver rien de plus à s'interroger dans ce sublime domaine de la connaissance.
Mais je pense que j'ai été aidé par la révélation progressive de Dieu pour avoir quelques aperçus éclairants de
aspects fascinants de la science du salut.
4. Nous devons être prêts à être rendus prêts
Ici, je voudrais accorder une attention particulière à une formulation trouvée dans les écrits du même auteur. Cela
dit que pour avoir cette grande libération dont nous parlons ici, réalisée dans nos vies, nous devons "être
"prêt à être rendu volontaire." Pour plus de clarté, je vais citer ce passage dans son contexte :
Nous ne pouvons, par nous-mêmes, vaincre les désirs et les habitudes mauvais qui s'efforcent de prendre le dessus. Nous ne pouvons pas
surmonter le puissant ennemi qui nous tient sous son emprise. Dieu seul peut nous donner la victoire. Il désire que nous ayons le
maîtrise sur nous-mêmes, notre propre volonté et nos propres façons. Mais Il ne peut pas agir en nous sans notre consentement et notre coopération.
L'Esprit divin agit à travers les facultés et les pouvoirs donnés à l'homme. Nos énergies sont nécessaires pour coopérer.
avec Dieu." (Mont de la Bénédiction, p. 142).
Ce que nous trouvons dûment souligné ici est (1) que la force maléfique contre laquelle nous menons une bataille à la vie ou à la mort est
pas une simple ombre. Ce n'est pas un "automatisme" au sens d'un pur néant dont nous n'avons pas à nous préoccuper. Ce n'est pas un
mère "zéro" au sens d'une abstraction impersonnelle. Non, le mal est une personne active, dans le sens d'un plus...
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le personnalism négatif, furieusement déterminé à organiser notre perdition. (2) La positivité de Dieu est le diamétral
à l'opposé de cela, dans le sens où sa personnalité est caractérisée par une envie totalement opposée : il veut que nous soyons
libre, dans tous les sens réalistes possibles du terme. Il n'y a rien qu'il soit plus déterminé à réaliser, même par le biais de
le plus grand sacrifice de sa part, que précisément celui-là a restauré la liberté totale de l'homme en tant que créature intelligente
de Dieu. En fait, à tel point qu'Il insiste sur cela comme Son plan éternel pour l'homme, qu'Il ne peut même pas maintenant, pour
un seul instant, abandonner Son conseil divin original de considérer l'homme comme, dans un sens essentiel, un
être autonome, une créature dotée de la liberté de volonté, si précisément pas un automate, pas une balle de jeu qui peut
être jeté ici et là, comme quiconque pourrait le trouver à son bon plaisir de le faire. Même Dieu Lui-même ne le fait pas pour un
moment prend la liberté de manipuler l'homme, le traitant comme un "il". Ce faisant, Il aurait indiqué
quelque chose de terrible, à savoir qu'Il avait retiré à l'homme la dignité de la liberté de volonté. Mais cela, Il ne l'a pas fait.
Fait, même pas aux pécheurs les plus grossiers. Loué soit Dieu.
Et maintenant, à la suite de notre citation, qui contient la formulation étrange déjà mentionnée :
La victoire n'est pas remportée sans une prière ardente, sans l'humilité de soi à chaque étape. Notre
la volonté ne doit pas être forcée à coopérer avec les agences divines, mais elle doit être soumise volontairement. Si elle était
possible de vous imposer avec une intensité cent fois plus grande l'influence de l'Esprit de Dieu, cela ne
fais de toi un chrétien, un sujet apte pour le ciel. La forteresse de Satan ne serait pas brisée. La volonté doit être
placé du côté de la volonté de Dieu. Vous n'êtes pas capable, par vous-même, d'apporter vos objectifs, désirs et inclinations
à la soumission à la volonté de Dieu ; mais si vous êtes "prêt à être rendu disposé", Dieu accomplira le travail pour
vous, même "abattre les imaginations, et toutes les choses élevées qui s'élèvent contre la connaissance de Dieu, et
captivant toute pensée à l'obéissance de Christ." 2 Cor. 10:5. Alors vous "mettez en œuvre votre propre
le salut avec crainte et tremblement. Car c'est Dieu qui œuvre en vous à la fois pour vouloir et pour agir selon son bon plaisir.
plaisir." Phil 2:12, 12.(1)

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Remarquez les deux volontés qui se rencontrent dans cette phrase : L'homme doit "être disposé" à "être rendu disposé".
la première partie est la volonté de l'homme (volontaire). La deuxième partie est l'intervention de Dieu dans le processus. C'est à travers le
La toute-puissance du Créateur que le miracle soit produit, qui rend l'homme disposé ; c'est-à-dire, transforme son cœur le plus profond avec
une transformation si réaliste qu'il est rendu 100 % disposé. C'est la véritable volonté, la volonté
cela compte. Mais remarquez aussi un fait étrange et significatif ici : Nous avons dit : "la première partie" de la phrase, et
"la seconde partie", presque comme si le plein réalisme nous autorisait de manière évidente à faire une distinction claire ici entre
une "part" du processus où exclusivement la volonté de l'homme (l'initiative de l'homme, la force de l'homme) était sur scène,
et "une autre partie" où exclusivement la volonté de Dieu (l'initiative de Dieu, la force de Dieu ou "la contrainte") était sur
la scène. Bien sûr, il s'agit d'une simplification audacieuse des faits réels. C'est un schéma artificiel servant un but.
seulement : pour rappeler à l'esprit du lecteur l'énorme idée, une fois de plus, d'une coopération, pas d'une "coopération"
où l'homme et Dieu "se relaient", pour ainsi dire, à être exclusivement sur la scène. Ce serait en effet un très
la notion insensée de l'homme et de Dieu. La réalité est mille fois plus fascinante que cela. Car, bien sûr,
Depuis le tout début, "la volonté de l'homme" est quelque chose qui est aidé par Dieu.
Il y a une remarquable unité des apparentes oppositions dans cette "disposition à être rendu disposé".
la réalité c'est la même duplicité que nous trouvons dans l'énoncé : "La volonté (de l'homme) doit être placée du côté de Dieu"
« volonté ». Quel genre d'autonomie ou d'autodétermination est-ce ? Qui est celui qui décide ? Bien sûr, cela ne peut pas être
a nié que l'homme décide. Mais ce qu'il décide, c'est de laisser Dieu décider. En d'autres termes, l'homme prend effectivement une
choix. En fait, c'est le plus grand choix qu'il puisse jamais avoir le pouvoir de faire. Mais ce choix est de laisser Dieu
choisir pour lui. Et ce que Dieu choisit pour l'homme - et est maintenant parfaitement capable de choisir en son nom, sans
annuler la dignité de l'initiative personnelle de cette créature (liberté de volonté) - c'est le changer radicalement.
Donc, ce qui se passe ici est une coïncidence frappante. C'est le grand cas dans le monde de l'homme où
l'autonomie rencontre l'hétéonomie. Dans quoi ? Dans la théonomie, si nous pouvons utiliser le mot inventé par Tillich. Mais cet absolu
La règle de Dieu est l'absolutisme le plus étrange que le monde ait jamais vu. C'est une règle divine (gouvernement théocratique) dans laquelle
les gouvernés sont en parfaite liberté de se gouverner eux-mêmes. La manière surprenante de Dieu de faire des sujets--un
les gens totalement soumis à lui, contrôlés par lui--c'est permettre à chaque sujet de se contrôler lui-même. Le premier
étape dans Son plan pour "re-soumettre" l'homme est de le libérer. Il libère l'homme parfaitement dans chaque domaine dans lequel il
a, jusqu'à présent, été dans une servitude misérable. À sa plus grande étonnement, l'homme se trouve libéré au tout
moment où il fait le choix décisif d'être un homme de foi, à savoir l'homme de foi du Christ.
Cependant, la chose étonnante à propos de cette libération instantanée de la volonté humaine (le rendant libre de
Fais du bien) est ceci : Cela ne connaît aucune limite. C'est le grand fait empirique qui submerge toujours un pécheur.
l'être humain au moment même où il prend enfin courage (foi) et sort simplement pour exercer sa volonté
la liberté, comme promis par Dieu.
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1 continué et inspiré par Lui de seconde en seconde. Cela ne se réaliserait jamais dans la vie de l'homme si Dieu
n'a pas utilisé toutes les attractions que l'amour infini peut inventer pour encourager l'homme à prendre sa décision dans
faveur de céder sa volonté à Dieu. D'autre part, en ce qui concerne la "deuxième partie", bien sûr exactement le

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la même "coopération", la même volonté mutuelle est exigée tout le temps. Dieu ne pourrait pas, ne serait-ce qu'un instant, faire
vous seriez disposé si vous ne lui aviez pas permis de le faire. La contrainte est hors de question.
Soyons un peu plus précis concernant les détails de cet étrange événement. Où cet homme a-t-il trouvé
lui-même ? Il se trouva au bord de la mer d'un bleu profond. Ou devrions-nous plutôt dire sa mer Rouge profonde (ou son)
Jordanie). Cela sera plus évocateur, pour le lecteur de la Bible, du drame avec lequel Dieu confronte l'homme que
Il veut vraiment se libérer. Dieu demande à l'homme d'exercer sa liberté en avançant exactement au bon endroit.
où il se trouve maintenant. À partir de ce moment, Dieu est Celui qui "agit en vous aussi bien pour vouloir
et pour accomplir son bon plaisir" (Phil 2:13). C'est le processus appelé "être rendu disposé". Ce n'est pas, à aucun
moment, une poussée arbitraire, de la part de Dieu, réduisant l'homme à un automate. Non, c'est la grâce créatrice de
Dieu agissant dans l'homme, lui permettant pratiquement de « vouloir et faire », lui-même, tout ce qui doit être voulu et fait. Cela
est une libération progressive de la volonté humaine, une libération dans laquelle la question problématique du "jusqu'où" ne se pose jamais
se pose du tout.
En d'autres termes, l'homme ne se retrouve à aucun moment soudainement à frapper sa tête contre quelque chose.
formidable "mur", une "limite" restrictif, marquant un nouveau et différent "département" portant le
verrouillé. Il n'y a pas de tel département. La volonté humaine ne sera tout simplement pas confrontée à cela
région "intérieure" impénétrable, devant laquelle elle est condamnée à s'effondrer, comme notre métaphore tentative précédente
au contraire, ce qui arrive évidemment à l'homme qui a lié sa volonté à celle de Dieu, c'est que sa
la propriété de la volonté-liberté se trouve imperceptiblement élargie. Combien ? Exactement autant que nécessaire par le
les conditions de vie prévalentes à tout moment donné. La liberté est simplement là pour être exercée.
Mais que s'est-il passé alors avec un ancien fantôme que nous appelions "le problème d'un dualisme éthique dans le"
La vie de Christian"? Évidemment, ce mythe a disparu dans les airs. La figure théorique des "deux réalités", l'une
Avec la liberté et un sans, n'est plus nécessaire.
Bien sûr, c'était aussi l'expérience de Luther. Était-ce l'expérience d'Érasme aussi ? Il semble que
soyez plus rationnel quant à douter de cela. Boisset le dit de cette manière :
C'est l'expérience existentielle de Calvin (l'expérience vécue par Calvin) qui explique le fait que,
Devenu luthérien, il dira maintenant que la liberté de l'homme est une réalité dans le
même mesure que cet homme est devenu 'une nouvelle créature'; c'est-à-dire dans la mesure où la volonté de l'homme correspond à celle de Dieu
volonté, coïncide exactement avec elle, s'identifie à elle-- par la grâce. Et cette coïncidence est possible pour le
Chrétien uniquement, c'est-à-dire, pour un homme libéré de la servitude du péché et attaché à la volonté infaillible de faire le bien,
qui est la volonté de Dieu. La somme de tout cela devient : l'homme n'est jamais indépendant, car soit il est esclave de
mal, ou il est homme lige du bien, obligé envers Dieu.
Mais quel genre de magie est-ce ? Ici, une personne humaine a récemment été caractérisée par l'absence de libre arbitre.
aucune liberté morale essentielle du tout. Soudain, on le trouve en possession d'une volonté parfaitement libre. Comment pourrait-on
un tel changement radical peut-il être expliqué ?
5. Comment la soumission se transforme en liberté
L'Évangile, je pense, donne une explication de ce phénomène aussi raisonnable qu'on peut l'attendre. Moral
l'impuissance, ou la servitude de la volonté humaine, là où elle s'affirme dans les vies humaines, est due à une seule
le phénomène anormal et accidentel du péché. Le péché est capable de triompher de l'homme seulement après l'avoir affaibli.
l'esprit humain ; c'est précisément en détruisant d'abord cette liberté de volonté originelle donnée par Dieu qui, dans son
la plénitude, constituait la gloire et la dignité de l'humanité.
Afin de sortir l'homme de cette situation dégradante, dishonorante et douloureuse, le christianisme a un
remède qui, pour l'homme, peut sembler le dernier extrême de l'absurde : Il exige une soumission totale (apparemment un parfait
synonyme de servitude). À Dieu et à Sa loi!

-----------------------------------
1Jean Boisset : Sagesse et Sainteté, 1959, p. 200.
Cependant, une chose est rarement gardée dûment à l'esprit : que Dieu du chrétien auquel il se soumet, est le
Dieu d'amour. Et sa loi est la loi de la liberté. Soumission à de tels éléments de bonté fondamentale dans la vie.
ne peut être soumis dans aucun sens négatif du terme. Pour des êtres humains totaux, c'est, au contraire, le convivial.
sol dans lequel leur liberté naît et se développe. L'esprit de soumission est le meilleur préservatif pour leur totalité,
ou la condition pour sa restauration, une fois qu'elle a été perdue. Être restauré à l'intégration ici mentionnée, et
Ainsi, devenir complètement un avec l'esprit de soumission totale à la volonté de Dieu, cela signifie, dans le cas de l'homme,
d'être rétabli en lui-même. Cela inclut la restauration à la pleine gloire et dignité de la liberté de volonté parfaite, avec
quel homme a été créé à l'origine.
Ainsi, la LIBERTÉ/SUJÉTION est évidemment le grand nouveau synonyme avec lequel nous devons nous familiariser.
avec. Et ceci n'est pas une absurdité. Nous devons à nouveau simplement savoir ce que nos mots signifient. Nos esprits doivent apprendre à
accepter que la synonymie soit une pensée complètement raisonnable dans le royaume de Dieu. Ainsi, nous ne serons plus
hanté par une notion artificiellement construite de « dualisme invincible » dans l'éthique chrétienne.

"La liberté" est un terme très ambigu. Dans un cas donné, cela pourrait signifier les formes les plus indignes de l'humanité.
serfdom.
50
 Enfin, nous devons revenir à une question cruciale de l'éthique humaine. C'est une question à laquelle les engagés
Christian ne peut tout simplement plus se permettre de repousser sous le tapis. Je fais référence à cette question dérangeante.
que Luther et Calvin n'ont pas réussi à répondre de manière satisfaisante : Comment cela pourrait-il être raisonnable de la part de Dieu,
comment cela pourrait-il être en harmonie avec Son intégrité éthique parfaite, de considérer une créature humaine entièrement non libre comme encore
responsable ?
Avons-nous, à notre tour, refusé de faire face aux rigueurs et au réalisme brutal de cette question ? Ou, d'autre part
main, avons-nous ici été si anxieux de défendre la cause et la bonne réputation de Dieu que nous avons élaboré quelque
schéma de compromis facile, en nous plaçant pleinement du côté du humaniste radical, en disant : "L'homme est bon à
bas. Donc, quand il revient à son propre bon sens, il a en lui les forces inhérentes pour choisir - et faire -
bien. C'est pourquoi il est responsable !" Cet humanisme fier est-il notre véritable réponse à la question cruciale ? Cela pourrait
semble une affaire assez grave si nous devions ainsi adopter un point de vue qui mérite vraiment l'implacable
condamnation, non seulement des anciens réformateurs, mais de Dieu Lui-même. Ne prenez pas cela pour signifier que nous échouons à discerner
toute beauté ou bonté dans le cœur de l'humaniste.
Il ne fait guère de doute que l'esprit et le cœur d'Érasme étaient profondément possédés par
idées magnifiques de justice humaine et de raison humaine. Citons simplement ce que ce "hérétique" érudit a déclaré comme
sa sincère conception d'un liberum arbitrium digne chez l'homme :
Par libre arbitre, nous entendons une force de volonté humaine grâce à laquelle l'homme peut s'attacher à la
des choses contribuant à son salut, ou s'en détourner.
N'est-ce pas en juste harmonie avec l'idée fondamentale que nous avons déjà acceptée comme pleinement orthodoxe ? Que
est, l'idée que l'homme lui-même doit faire un choix. Il doit choisir de "s'attacher aux choses contribuant
vers son salut". Dans notre esprit, cela signifierait essentiellement s'attacher à la volonté de Dieu, à l'aide de
Dieu. Ce sont des choses avec lesquelles l'homme peut choisir de s'engager, "ou s'en détourner". En fait, je ne voudrais même pas
blâmez Erasmus d'appeler cela une "contribution" d'une certaine sorte ; que ce soit ou non une contribution, cela dépend de
la manière dont le terme est conçu dans le cas individuel. Est-il conçu par le "contributeur" en termes de mérite positif,
quelque chose dont il est fier ? Ou est-ce conçu en termes de grâce, quelque chose pour lequel il est sincèrement reconnaissant ? Dans
dans ce dernier cas, cela signifierait immédiatement une obligation absolue envers Dieu, celui à qui l'homme est reconnaissant,
et par conséquent le plus réaliste des obligations.

-----------------------------------
1 Diatribe, 19/7.
Si Dieu Lui-même daigne parler à Ses enfants, nous qualifiant même de "contributeurs" ou de "coopérateurs",
alors pourquoi ne devrions-nous pas avoir le courage de nous servir des mêmes "figures de style" ? Bien sûr, à condition que
que nous sommes suffisamment réalistes, en plein milieu de notre jeu enfantin, pour savoir ce qu'ils représentent !
Je ne peux pas résumer définitivement les résultats de mon étude sur la liberté morale avant d'avoir ajouté mon dernier et
argument plutôt scandaleux, qui est une analyse critique du dualisme théologique de "Foi-contre-Oeuvres".
Mais, je peux déjà anticiper le "scandale" en affirmant quelque chose que certaines esprits pourraient interpréter comme "toucher au
les confins de l'hérésie" : Le chrétien doit simplement se tourner vers les petites tâches de sa proximité immédiate. Il doit décider
pour lui-même, s'il devait prendre son courage à deux mains, c'est-à-dire faire certains premiers pas dans le domaine de son
devoir connu, en tant qu'être humain placé devant Dieu. C'est là que Son Créateur et Rédempteur se tient ardemment
attendant de le rencontrer. Débordant de tendre sollicitude, le Père serre la petite main de celui qui hésite mais
enfant réagissant positivement, le menant simplement, de là, tout le chemin jusqu'à l'objectif final. Remarque : Le Père
ne le pousse pas, ne le traîne pas ; il le conduit juste doucement.
La libération de la volonté humaine, dans ces circonstances, est une réalité qui progresse gracieusement.
celui qui est libéré n'a pas à s'en soucier le moins du monde. Il doit seulement veiller à garder à l'esprit : il ne viendra jamais à un
point sur son chemin où cette liberté en constante expansion peut exister indépendamment, l'homme suivant son propre chemin
de la voie de Dieu. Non, pour l'homme, une chose doit être claire : Dieu est son Chemin, sa Réalité, sa Vie.
l'environnement de l'homme est Dieu. "Car en lui nous vivons, nous nous mouvons et nous existons". Actes 17:28.
À celui qui a dit un jour oui à la véritable existence, Dieu est sa seule puissance, son seul espoir. Cela ne signifie pas
signifie un petit pouvoir et un petit espoir. Cela signifie un pouvoir infini et un espoir infini. De la vie d'un tel
un, l'aspect problématique a complètement disparu. Mais l'aspect mystérieux n'a pas disparu. Les voies de Dieu sont
éternellement mystérieux.

Chapitre VII

LA FOI ET LES ŒUVRES SONT-ELLES DES ÉLÉMENTS SÉPARABLES DANS LA VIE DE L'HOMME SELON LA BIBLE
ANTHROPOLOGIE?
Ou est-ce simplement un autre cas de faux dualisme ? Est-ce encore une fois notre héritage latent de la pensée helléniste ?
qu'est-ce qui nous trompe en divisant la totalité humaine ? Quelle a été la première attitude des grands réformateurs envers le dualisme ?
perturbation en gros ? Tout d'abord, étaient-ils dualistes dans les domaines communs du dualisme platonicien païen où presque
Tout théologien capable aujourd'hui serait rapide à reconnaître les tendances dualistes. Deuxièmement, les principaux réformateurs étaient-ils dirigés ?

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errant par une telle "double vision" (les vues perturbatrices du dualiste) dans des domaines de confusion païenne où même notre
des experts chevronnés en théologie et en philosophie ne semblent pas faire la différence entre le spiritualisme païen et le chrétien
réalisme ?
1. Le dualisme reste fort
Nous savons que Calvin était fortement influencé par la philosophie dualiste dans un cas : Dans son
Psychopannachie, il a formulé des déclarations qui sont en réalité devenues décisives pour le cours officiel du protestantisme.
destiné à prendre, en ce qui concerne ses enseignements généraux sur l'état des morts. Ici, le réformateur français a définitivement pris
sa position sur le dualisme corps-esprit platonicien : Un élément intérieur de l'homme (son âme), selon cela,
pourrait parfaitement être séparé de l'élément extérieur (l'expression corporelle de cette âme). L'homme pourrait continuer à
vivant, dans un état sans corps.
Et maintenant, qu'en est-il de la foi par rapport aux œuvres ? Pouvons-nous percevoir dans la "foi" cette même "heureusement indépendante".
L'intériorité chez l'homme qui ne manquait jamais de susciter des sentiments d'approbation, et même de vénération, dans notre philosophie.
théologiens inspirés ? D'autre part, serait-il possible de voir dans les "œuvres" un représentant typique de cela
une affaire extérieure qui ne manquait jamais d'éveiller leur suspicion et souvent leur mépris ?
Ma question est des plus sérieuses. Car elle s'étend à un nouveau domaine (ou ce qui sera immédiatement considéré
en tant que nouveau domaine), la controverse classique entre les vues dualistes et monistes. Et à la théologie biblique, cela représente un
un domaine d'une importance énorme. Ainsi, la signification de la question sur la totalité par rapport à la disruption dans la vie humaine est
susceptible d'être intensifié en conséquence.
La foi et les œuvres, considérées à la lumière d'un réalisme chrétien simple, ne se révèlent être rien d'autre que
deux aspects d'une seule et même réalité, précisément comme dans le cas de l'esprit humain et du corps humain ? Si c'est le cas,
alors le "gouffre sans fond"--et le "combat inexorable"--entre la foi intérieure et l'action extérieure doivent être
révélé comme juste un autre cas de quelque chose de totalement imaginaire et créé par l'homme, plutôt que quelque chose de réaliste et
Don de Dieu. Une querelle sans fin à travers des siècles de disputes théologiques serait donc simplement jugée à juste titre comme
vanité néant. J'hésiterais à dire : absurdité ridicule. Car le champ subjectif est ici trop lourdement chargé.
avec le destin humain à considérer de manière ironique ou désinvolte dans n'importe quelles circonstances. C'est sérieux
il s'agit en effet de voir la substance même de la foi religieuse simplement évaporée par une théorie subtile de
spiritualisation philosophique. Car si l'action extérieure est le seul moyen par lequel une foi vivante peut se réaliser
lui-même en tout cas, alors cela doit être un crime ou une tragédie de déverser du mépris et des calomnies sur cet aspect extérieur de la foi
totalité des œuvres.
Dans quelle mesure pouvons-nous fonder quoi que ce soit de fiable sur le fait historique que les chrétiens, de génération en génération,
génération, ont continué à répéter : foi contre œuvres ? C'est vrai, si nous allons à Martin Luther, le grand réformateur allemand,
nous trouvons un homme de rigorité robuste dans les affaires de la religion chrétienne qui peut souvent sembler être assez ferme
convaincu que ces deux éléments ont une relation généralement valide d'opposition essentielle l'un à l'autre.
La foi est la valeur suprême admirable. Les œuvres sont la non-valeur méprisable, voire l'anti-valeur.
Et quel moniste extrême oserait jamais blâmer ce valeureux guerrier pour la façon dont il a exprimé son
les points de vue sur le sujet des œuvres versus la foi ? Nous ne devrions pas oublier qu'en tant que pionnier particulièrement exposé de la
« Révolution protestante » (comme ses adversaires ont préféré l'appeler), Luther menait un combat à la vie à la mort, un
bataille contre la futilité des mérites humains. Les protestants de cette époque considéraient cette bataille comme décisive et
inévitable. Extérieurement, du moins, nos jours sont plus paisibles. Il y a eu amplement le temps maintenant de donner plus
considération calme des questions en débat. Mais y a-t-il des lignes plus claires et plus cohérentes tracées maintenant ?
qu'il n'y en avait lors que la bataille faisait rage à ses stades les plus violents ? Il semblerait qu'il y ait quelques excuses valables.
pour le fait qu'on ne trouve pas de clarté et de cohérence parfaites dans la chaleur de la supertension propre à un
champ de bataille. Mais quelle excuse avons-nous, si l'incertitude et l'incohérence continuent d'être les caractéristiques de
notre credo protestant?
Quoi qu'il en soit, il ne devrait y avoir rien de quoi se vanter de notre part si nous nous installons maintenant dans une position raisonnable et
discussion fructueuse des thèmes les plus explosifs de la théologie protestante plus de 300 ans après les réformateurs
ont déposé leurs armes. La première question raisonnable exigeant une réponse raisonnable peut être: Y a-t-il un
des preuves que la foi, « la chose intérieure », s'est produite chez un être humain, à un moment donné, sans une minute
le montant correspondant d'expression extérieure - c'est-à-dire "travail" - qui l'accompagne ? (Pas "suivant après" ! Pour
ce n'est pas le monisme dans le sens biblique réaliste.
2. La foi a-t-elle besoin d'un corps pour vivre et agir ?
Il est parfois soutenu que la foi en Christ est possible sans aucune occasion de se déployer à l'extérieur.
mais est-ce vrai ?
Examinons les exemples les plus éclairants dans l'histoire de la réalité psycho-physique humaine. Certains
fera ici une fois de plus un retour précipité sur le cas précaire du voleur sur la croix. Leur objectif principal semble être de
démontrez qu'une vie d'activité chrétienne extérieure n'est pas indispensable, ni d'aucune importance capitale.
On dit que la foi intérieure est tout ce qui est nécessaire, et elle ne demande aucun support matériel pour s'exprimer.
ou se réaliser.
Étrange, d'ailleurs, que tant de personnes insistent pour choisir, pour leur démonstration négative, le
exemple d'un homme qui s'est distingué comme l'un des prédicateurs de réveil les plus dramatiques de l'histoire chrétienne :
le voleur sur la croix. Même à l'heure actuelle, cet homme apporte une contribution marquée avec son
52
une prédication exceptionnellement efficace : un registre indélébile de son "sermon" a été fait sur place, et la publicité
il a été donné atteint jusqu'au 20ème siècle. Personne ne devait avoir de raison valable de douter de
une expression dynamique qui devait être le pendant audible et visible de la foi totale de ce disciple.
Mais pourquoi ne pas choisir ici plutôt l'exemple théorique de cet homme que nous supposons avoir été
sauvé à la toute dernière seconde de la "douzième heure". Une simple hypothèse théorique est tout ce que nous pouvons nous permettre.
pour faire, c'est vrai, concernant le salut de cette âme. Car ici nous traitons expressément du cas extrême de
une personne notoire privée à la fois du temps et des médias tangibles pour communiquer sa foi à l'extérieur
monde de potentiels observateurs sur terre avant qu'il ne soit englouti et abruptement réduit au silence par sa tombe dévorante. Nous
ici, nous supposons hardiment qu'une telle conversion tardive est possible. Eh bien, si c'est le cas, alors qui parmi nous aurait le
l'impertinence de prétendre que même la foi intérieure supposée de cette personne - la foi suffisamment forte pour le sauver - était
condamné à rester sans aucune extériorisation tangible, sans aucun "corps" palpable, sans son comportemental
homologue? Après tout, que sais-je des actes les plus profonds d'un autre être pour s'exprimer ? En fait, que sais-je
Je sais en fait quelque chose sur mon propre événement ? N'est-ce pas le fait même qu'il ait prié - ou soupiré - vers Dieu, une expression fervente ?
avec la vie et le mouvement ? Je dois simplement supposer, conformément au strange principe psycho-physique
unicité et interaction, que, pour chaque réalité de la foi intérieure, il y a une correspondance extérieure exactement.
manifestation de cette foi. Le fait qu'il se puisse que ce ne soit pas une manifestation atteignant la sphère limitée de
ma perception ne prouve rien du tout. Cette parfaite unité, au cœur d'un intrigant
la dualité, me permet de supposer que tout s'est déroulé, et que tout a été interrompu, simultanément, au moment de la mort,
uniquement pour reprendre sa réalité à deux visages insondable au moment de la résurrection. À partir de ce moment, il y
il sera suffisant, en effet, pour que tout individu humain continue de déployer le double parfaitement coordonné -
le côté de la totalité de sa foi-travail, comme s'il n'y avait eu aucune interruption.
Si la qualité la plus frappante de la foi est simplement d'éclater en action extérieure, alors quel pouvoir dans le ciel ou sur terre
pourrait-on supposer que cela empêche un tel "éclatement" vital ? Évidemment, cette explosivité dynamique fait partie intégrante.
de la vie elle-même. Et pourquoi devrions-nous être si désireux de nier l'image de la vie que nous avons devant nous ici tout le
temps ? Le fait est que nous sommes laissés sans aucune preuve que la foi puisse se produire.
chez les êtres humains sans qu'il y ait une extériorisation exactement correspondante sous la forme de « œuvres ». Simple
Le sens commun quotidien semblerait amplement suffisant pour nous permettre de faire cette hypothèse.
Cependant, la seule façon sûre pour un chrétien d'arriver à une certitude fiable sur toute question de capital
l'importance pour le salut, doit être d'aller à la Parole. Y a-t-il des versets des Écritures dans le canon du NT qui sont vraiment
élaborer sur cette question du dualisme dans notre contexte particulier ? Si c'est le cas, alors c'est là où nous devrions aller pour
éclairage de première main concernant même ce cas problématique d'un "dualisme nécessaire", l'allégué "absolument
le dualisme inévitable au cœur même de l'éthique chrétienne". Gardons ensemble quelques faits historiques pour commencer
avec :
Ce que nous savons tous assez bien, c'est ceci : tant avant qu'après le temps de Luther, il y a eu un considérable
le montant de controverse sur le sujet de la foi et des œuvres. Bien sûr, un point semblait être indiscutable la plupart du temps.
du temps, ou du moins assez bien acceptée. Je fais référence à la déclaration centrale du message chrétien à
le monde : afin que les êtres humains misérablement perturbés soient vraiment rendus entiers, ils doivent obtenir
une chose : la justice mise à leur disposition par le sacrifice incomparé de Jésus-Christ. Mais la discorde
bientôt apparut--même parmi les chrétiens sincères--sur un point essentiel : Comment cette justice étrangère doit-elle être
approprié par l'homme ? Est-ce par « la foi seule » ? Est-ce par une attitude personnelle « plus active » ?
parfois décrit comme « œuvres » ? Ou est-ce par « foi en partie et œuvres en partie » ?
3. La Foi a-t-elle jamais été "Seule" ?
Bien sûr, nous nous trouvons ici assez bien au cœur du formidable dilemme personnel de Luther.
Et nous savons tous la solution à laquelle il est finalement parvenu. Du moins, nous savons quelque chose de certain à propos de
la manière dont il l'a exprimé : "La justice par la foi seule." (La justice par la foi seule). Que signifie cela ?
que signifie réellement cela dans ce contexte ? Si nous disons, dans notre culture occidentale influencée par la Grèce, "l'âme seule", "l'âme
exclusivement", ou "l'âme purement", nous savons, approximativement, quelles tendances de pensée occidentales sont susceptibles de
comprendre par un tel "pur-soulisme". Cela évoque le dualisme. Personnellement, je peux ajouter : cela évoque le psycho-physique.
disruption, et certainement pas unité. Cela ne laisse aucune trace d’intégralité dans les idées de l'homme sur lui-même. Vu de la
point de vue du christianisme originel, en fait, cela signifie nécessairement un tout à fait injustifié et le plus dangereux
abstraction spirituelle ; en d'autres termes, une infiltration païenne fatidique. C'est ce que la doctrine d'un intérieur dit de manière directe.
l'âme, séparée de son corps extérieur, signifie toujours : dualisme païen, spiritualisme court et sucré.
J'ai parlé des tendances générales du dualisme païen. Et maintenant, le cas spécifique qui nous confronte : Est-ce que
une influence culturelle si non chrétienne est-elle perceptible dans le cas de la célèbre « durch den Glauben allein » de Luther ?
se retirerait naturellement de suggérer que Luther est un spiritualiste et un philosophe dualiste. Et cela serait
ce pourrait même être une chose douteuse de l'accuser d'être sous l'influence partielle de tel spiritualisme et dualisme
sans d'abord procéder à une étude approfondie des documents disponibles à cet égard. En toutes circonstances, il doit
être une tâche des plus intéressantes et importantes de découvrir, autant que possible, ce que Luther voulait réellement dire avec son "sola
concept 'fide'. Il se peut que son 'allein' pointed dans ce cas présent doive être relégué dans une catégorie différente.
au total. Je serais heureux de pouvoir dire quelque chose comme ça sur son anthropologie.

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 Tout d'abord, il convient de noter que Luther lui-même admet ouvertement que sa traduction a ajouté le
seul
Il aurait été inutile de me dire que le mot `seul` n'est pas trouvé dans les textes latins ou grecs ici,
car j'en étais bien conscient... Mais le mot doit être ajouté si le sens du passage doit être exprimé clairement et
avec une force appropriée en allemand... `Mais`, dit quelqu'un, `cela sonne mal, et les gens le comprendront comme signifiant que
ils n'ont pas besoin de bien travailler'. Mon cher, permettez-moi de vous demander si Saint Paul nous scandalise moins en ajoutant 'sans le
œuvres de la loi'? 'Par la foi seule' est une formule dont vous pourriez habilement vous accommoder et expliquer: mais
cette autre formule, -- `sans les œuvres de la loi' -- est si brutalement explicite qu'aucune explication ne peut y échapper.
(La lettre ouverte de Luther sur l'art de traduire.)
Eh bien, ces mots témoignent-ils que Luther avait saisi le véritable sens du langage de Paul avec autant de
clarté admirable ? Loin de là. Je vais maintenant essayer de vous montrer à quel point le réformateur était complètement confus.
concernant certains aspects de la théologie de Paul. Et s'il était confus, alors vous et moi pourrions être également confus.
Car nous sommes tout aussi éloignés de l'environnement culturel de Paul et de sa manière particulière de s'exprimer que Luther l'était,
ou encore plus loin.
La confusion de Luther est mieux illustrée par son attitude envers un autre apôtre, à savoir Jacques. Que personne n'essaie de
passer sur les faits historiques dans ce domaine. Pas que vous et moi, "protestants progressistes du vingtième siècle",
a tant à se vanter, par rapport à Luther, à cet égard. Je ne connais aucune dénomination aujourd'hui, en fait, qui ait
aucune raison de se vanter. Au contraire, je pense que je devrais plutôt poser une question cruciale qui pourrait nous tous mettre en difficulté.
honte
4. Pourrait-il être que la présence même d'un débat véhément sur la foi contre les œuvres dans une église donnée soit
un Signe Ominueux qu'une Philosophie Anti-Protestante du Spiritualisme Platonique s'efforce d'extirper Tout le Vrai
Esprit de réforme ?
Faisons un effort sincère pour examiner de manière critique à la fois notre propre pensée et celle de Luther. Que signifie
le grand réformateur entend par cette déclaration remarquable de son citation ci-dessus, que "Paul nous scandalise"
avec sa formulation ? L'expression paulinienne « la foi sans les œuvres de la loi » est-elle substantiellement scandaleuse ?
un ? Est-ce "irrationnel", comme certains théologiens protestants modernes semblent apprécier de trouver des caractéristiques de tout à fait
irrationalité dans la religion du Christ ? Je me réfère à la célèbre description de Nygren de l'Agape chrétienne comme un type de
l'amour complètement dépourvu de raisonnement sensé. La formule de Paul est-elle tout autant une occasion de scandale, vue
du point de vue de la saine raison humaine, comment la formule de Luther "sola fide" semble-t-elle ? Aurons-nous une longue et
un regard particulièrement critique sur cette question des plus cruciales. Car si le christianisme biblique est aussi scandaleux que cela et
irrationnel, alors je n'oserai jamais dire plus que c'est un modèle de réalisme parmi les religions. Je dois alors
il suffit d'arrêter d'exprimer de telles absurdités enfantines, plus vite ce sera mieux.
Alors, que devons-nous imaginer que Paul signifie par son terme "les œuvres de la loi" ? Que signifie Luther
Que pense Paul en disant cela ? Que pensons-nous, vous et moi, exégètes théologiques d'aujourd'hui, qu'il veut dire ?
Eh bien, pour ce que je peux voir, il n'y a aucune raison de douter de la façon dont Luther a immédiatement interprété ce langage.
expression. Pour lui, ces célèbres paroles de Romains 3:28 sur la manière simple dont l'homme est justifié, à savoir
« par la foi sans les œuvres de la loi » signifie exactement la même chose que
par la foi sans les œuvres
Eh bien, si c'était vraiment ce que Paul voulait dire, alors Luther devait avoir parfaitement raison : les paroles de Paul doivent
alors soit scandaleux en effet. Si ce que Paul dit, c'est que l'homme est "justifié par la foi sans aucune œuvre", alors cela
doit inclure toutes les bonnes œuvres. Et l'hypothèse logique serait que la foi peut exister sans le bien.
œuvre, son homologue naturel.
Est-ce que c'est du réalisme ? Non, c'est du spiritualisme. C'est un dualisme platonicien de la plus pure espèce. Et puisque ce genre de païen
le dualisme ne trouve autrement aucune place dans la Bible, Paul doit impressionner mon esprit de raisonnement logique comme
scandaleux et irrationnel au plus haut point. Et ensuite, je peux aussi comprendre parfaitement pourquoi Luther se sentait audacieux
assez pour ajouter son mot "allein".
Ainsi, nous soutenons que l'homme sera juste, non par les œuvres de la loi, mais seulement par la
Croyance.
Luther aurait dans ce cas parfaitement raison de dire que son ajout de ce petit mot n'était en aucun cas
pas plus scandaleux que l'expression de Paul ; car cette déclaration paulinienne était forcément destinée à être tout simplement "brutalement scandaleuse",
et "si brutalement explicite qu'aucune explication ne peut y échapper."
Alors, notre grande question sera : L'interprétation de Luther était-elle juste ? Son raisonnement était-il correct lorsque
il a immédiatement supposé que ce qu'il avait dit était exactement le même que ce que Paul avait dit ? En d'autres termes, pouvons-nous
mettez un signe d'équation entre le concept de Paul de "la foi sans les œuvres de la loi" et le concept de Luther "la foi"
"seul", c'est-à-dire sola fide au sens de "nul n'est pas d'œuvres", donc "la foi sans les œuvres", à peine et carrément ?
Autant que je puisse voir, ce sola fide, en termes d'une foi sans œuvres, véhiculerait une notion exactement comme
païen et perturbateur dans son idéalisme platonicien comme la notion d'une "âme sans corps". Cela est censé impliquer le
abstraire le dualisme qui prône une sorte de foi en un "esprit pur".
Paul était-il une victime de ce « pur esprit » grec ? Ses vues anthropologiques ont-elles créé dans son esprit le
une vision queer d'une sorte de foi sans aucune substance corporelle ? Par "substance corporelle", j'entends ici,

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Bien sûr, une action concrète dans laquelle cette foi pourrait se réaliser. Est-ce que le concept de foi de Paul n'est qu'une abstraction ?
une sorte de spectre sans corps, flottant dans l'air, précisément comme le "pur esprit" de Platon ?
Non, cela serait contraire à ce que disent les plus grands experts en anthropologie biblique, catholiques également.
en tant que protestant, sont arrivés à propos de Paul. Cela signifierait jeter par-dessus bord les résultats les plus réalistes
constituant le résultat d'efforts académiques minutieux réalisés au cours des 100 dernières années. Au contraire, les chercheurs sont
étonné de voir à quel point cet homme, malgré sa grande connaissance de la culture helléniste, a réussi à
rester libre de toute infiltration du dualisme grec.
1 Cela semblerait fournir, à lui seul, suffisamment de raisons pour défendre la réputation de Paul en tant que philosophe.
s'en tenir à des idées de totalité humaine plutôt qu'à une disruption inhumaine. A priori, il semblerait plutôt injuste de suspecter
cet apôtre des vues de la séparation évidente aussi sérieux que ceci. Surtout, cela semblerait terriblement injuste de faire
les hypothèses de telles tendances païennes dans la philosophie paulinienne sans soumettre la notion de l'apôtre -- ou plutôt sa
formulation linguistique d'une telle notion -- (les "œuvres de la loi") à une enquête approfondie.
5. Une Enquête Fondamentale : Que Signifie "Œuvres de la Loi" dans le Vocabulaire de Paul ?
Notre question maintenant ne sera donc pas, en premier lieu, Que veut dire Luther, quand il dit "les œuvres de
la loi" ? Ni cela ne sera-t-il, Que voulons-nous dire, vous et moi, quand nous utilisons ce terme. Il est vrai que ces questions sont également importantes.
suffisant pour notre étude, et ils doivent recevoir leur réponse appropriée au bon moment. Mais maintenant, pour commencer, cela
question de base : Que voulait dire Paul ? Ou, de manière générale, Que veut dire l'Écriture Sainte par une expression ici ?
introduit dans son vocabulaire particulier : les actes de la loi ?
Nous avons ici à faire avec une combinaison de mots. Que représentent ces mots, -- individuellement et ensemble ?
"Travaux", en tant que concept général, est bien sûr un terme neutre. Les travaux peuvent être bons, ou ils peuvent être mauvais.
Et maintenant, qu'en est-il du mot "loi" ? Cela a également plusieurs connotations. Cela peut signifier quelque chose
bon ou quelque chose de mauvais, selon le cas. C'est probablement la grande difficulté concernant le terme « loi » en tant que
concept théologique, et la cause de beaucoup de confusion.
La loi en tant que telle est intrinsèquement bonne. Même Paul lui-même le déclare ouvertement : "La loi est sainte et juste".
et bon." Romains 7:12. Cette bonté de la loi est quelque chose que la plupart d'entre nous ont plus ou moins fermement
imprégné dans nos esprits malgré toutes les tendances d'anarchie dans notre culture. Donc, une sorte de subconscient
la notion semble continuer à jouer un certain jeu avec notre esprit conscient : « Alors, pourquoi ne devraient pas les œuvres de la
la loi signifie-t-elle au fond, simplement de bonnes œuvres ?
Eh bien, qui décide de la signification de tout terme spécial ? Cela devrait être l'auteur qui l'a utilisé.
combinaison de mots dans ce ou ce contexte spécial, -- n'êtes-vous pas d'accord ? Il doit savoir ce qu'il entend par là
expression pour signifier. Ce ne sont pas vous et moi qui devrions décider cela de manière arbitraire.
En d'autres termes, dans ce cas particulier, nous ne devons pas nous permettre de nous laisser égarer par notre autrement le plus
notion correcte que les lois de Dieu sont bonnes. Car cette idée de bonté fondamentale n'est pas particulièrement utile pour nous
lorsqu'il s'agit d'acquérir une notion précise de ce que Paul entend spécifiquement par son idiome particulier : les œuvres de
la loi.
Paul veut-il dire par là les bonnes œuvres ? Certainement pas. Efforçons-nous de nous soumettre humblement à l'auteur.
intention cohérente ici. Allons à l'expression dans sa forme originale grecque. Là, il est écrit : choris ergon
nomou, sans les œuvres de la loi. Dans ce cas, nous devons céder au simple fait que le mot "œuvres" (erga) a été
décisivement qualifié par un génitif spécial : nomou (de la loi).
Cette qualification est-elle dans une direction positive ou négative ? C'est négatif. Pouvons-nous en être sûrs ?
Eh bien, il n'est pas nécessaire de lire très loin dans cette célèbre épître aux Romains avant de pouvoir clairement voir le point.
Paul dit "erga nomou" alors il comprend toujours quelque chose de définitivement négatif. Car quel est l'état de ceux-ci.
fonctionne ?
6. Les qualités fondamentales des œuvres de la loi
Ils sont morts, donc absolument sans valeur. Pire encore : ils sont quelque chose qui apporte une malédiction directe.
sur la tête de l'homme. (Galates 3:10.) Rien ne pourrait être exprimé de manière plus clairement négative ? Et la raison
Toute cette négativité est plus qu'évidente. Qu'est-ce que c'est ? Les œuvres de la loi sont portées sur la crête des vagues, de l'homme.
fierté. Elles sont simplement créées par l'homme. Donc précisément non produites par la foi ou par toute autre vertu donnée par Dieu. Elles sont
identique au paganisme dans sa forme la plus délétère. Nous savons tous avec quel désespoir fervent Luther
et Calvin a dû lutter contre l'humanisme païen dans leur communauté.
L'orgueil bestial était à la source de toute la rébellion qui a encore des répercussions terribles.
notre univers. Son essence est l'autosatisfaction, l'auto-sauvetage, la plus obstinée des refus de la part d'Éros.
se soumettre aux principes doux de la loi de l'amour en termes d'Agape chrétienne. Ainsi, les œuvres de la loi sont
simple auto-glorification, et en tant que tel, ils sont le plus dangereux fléau de l'histoire de la sotériologie chrétienne.
Il va sans dire que cette catégorie spéciale d'œuvres est totalement inadaptée à avoir une relation quelconque avec le chrétien.
la foi. Assurément, ils ont les caractéristiques communes d'un « corps » extérieur. C'est indiscutable. Mais que
quel genre de "corps" ? Un corps étranger. Qu'est-ce que cela implique sur leur relation avec la foi authentique ? Cela implique que
Ils ne constituent rien d'autre qu'une superstructure entièrement artificielle, pour ainsi dire.
Pour mieux comprendre cela, pensez simplement à un homme qui a eu le malheur d'avoir une grande partie de son
la peau brûlée. Cette peau fait partie intégrante du corps humain, donc une partie vivante et intégrante de l'organisme.
Maintenant, pour redevenir entier, cet homme a la malheureuse idée de se glisser dans la peau d'un animal mort.
55
cela lui restaure-t-il la totalité de la vie ? Bien sûr que non. La chair morte restera à jamais quelque chose de totalement étranger,
quelque chose d'artificiellement ajouté.
Certains de mes étudiants ont clairement ressenti que le rapprochement assez étroit que j'ose établir entre la foi-
la totalité des œuvres, d'une part, et la totalité âme-corps, d'autre part, pourraient ne pas être entièrement justifiées. Pour le
le corps, diraient-ils, constitue quelque chose d'indéniablement bon, n'est-ce pas, quelque chose d'inaliénablement réaliste dans l'humain
la vie. Qu'est-ce qui, dans ce corps, pourrait correspondre à des œuvres dans le sens négatif, le sens vain et illusoire, le
un sens dépravé et désespérément corrompu
7. Les actes de la loi -- un simple cadavre
Ce n'est pas difficile à découvrir. Le parallélisme des images est en effet parfait : À ces œuvres pourries
la propre justice de l'homme correspond à une chose remarquable dans l'atelier du physiologiste : le cadavre.
Et c'était juste une partie d'un cadavre dans lequel l'homme qui avait brûlé sa peau essayait de se glisser, à savoir la peau.
d'un animal mort. C'est ce que je veux dire par corps étranger ici, quelque chose "ajouté artificiellement". À cet homme
la vie, une telle tentative désespérée ne pouvait signifier qu'une seule chose bien sûr, à savoir un danger infiniment accru de
infection ou putréfaction et une mort accélérée.
Maintenant, supposons encore que le même homme soit enfin devenu assez sage pour se débarrasser de la peau étrangère avec
qu'il avait essayé de couvrir ses blessures : Pourrions-nous considérer cela comme un acte de perturbation consistant à couper une partie de son propre
une entité réelle en tant qu'être humain ? Bien sûr que non. Pourrions-nous appeler cet homme un "dichotomiste", un "perturbateur de la totalité", "un
faux dualiste" dans son domaine spécial ? Non, non, ce serait un total malentendu du concept de totalité, ou le
concept de perturbation. La véritable plénitude dans la vie ne se réalise qu'en se débarrassant des fausses superstructures, en se débarrassant du mort
cache.
Et maintenant dans le domaine spirituel : serait-il raisonnable de qualifier Paul de représentant du faux dualisme pour
la simple raison pour laquelle il insistait pour jeter le corps étranger qu'il appelle les "œuvres de la loi" ? Non.
Que faudrait-il d'abord qu'il se passe avant que nous puissions à juste titre l'accuser d'une telle hétérodoxie ? Il faudrait que
il doit y avoir des preuves claires qu'il a essayé de séparer la foi de son véritable pendant ; c'est-à-dire, une catégorie d'œuvres
de manière la plus réaliste et organique tissée avec cette foi. Il devrait être évident qu'il regardait avec
mépris et dégoût envers les œuvres, quelle qu'en soit la nature !
Il ne l'a pas fait ! Au contraire, il parle de manière définitivement positive de "l'endurance dans les bonnes œuvres".
(Rom. 2:7). La KJV a rendu le singulier du texte grec ici par "bien faire", puisque "œuvres" dans
L'anglais, en ce sens, n'a peut-être pas de correspondant singulier, bien que Col. 1:10 indique que le
les traducteurs ne semblent pas être entièrement sûrs à ce sujet. Ici, l'apôtre encourage le troupeau à être "fructueux en tout".
le bon travail", 1 Thess. 2:17 est un cas similaire. Dans 1 Tim. 2:10, les "bonnes œuvres" sont décrites comme la chose qui peut
Servir correctement d'ornement pour le chrétien ! Il n'y a aucun risque d'exagération à être "riche en bonnes œuvres".
(I Tim. 6:18) ; et ainsi de suite.
En conséquence, ce que Paul était si désireux de se débarrasser ne pouvait en aucun cas être cette catégorie d'œuvres. Ce que
Il a résolument et emphatiquement décliné que ce n'était pas les œuvres de foi, mais plutôt le "corps étranger" ajouté.
traditionnellement attaché à la foi, mais n'y appartenant pas du tout, à savoir la réapparition constante et éhontée de l'homme
robe de justice auto-manufacturée : les œuvres de la loi. Une séparation totale de ce fardeau mortel était
à la fois naturel et nécessaire dans le sens religieux le plus profond ; donc pas du tout une question de division perverse. Et dans tout cela
Luther semble avoir parfaitement compris Paul et être entièrement d'accord avec lui.
8. Paul et James sont-ils en désaccord ?
Mais—vous pourriez objecter—si Luther était si en accord avec Paul, alors pourquoi n'a-t-il pas compris Jacques ?
également bien, et pourquoi ne l'a-t-il pas accepté comme une autorité remarquable dans son domaine ?
Je dis, sans hésitation ; une autorité exceptionnelle dans son domaine. Car ici, une chose doit être dûment remarquée :
Jacques est précisément l'écrivain dans le canon du NT qui établit ce dualisme illustre entre la foi et les œuvres dont nous parlons ici.
parlant de son sujet spécial pour une discussion approfondie.
En fait, contre quoi James devrait-il polemiquer si sévèrement dans son deuxième chapitre, peut-être le plus
partie célèbre de toute l'épître, si ce n'est pas simplement contre cette dualité artificielle (donc dualisme) faussement insinuée par des fantasmes
le raisonnement humain, ou peut-être plutôt par un manque total de raisonnement de base :
Si un frère ou une sœur est nu et dépourvu de nourriture quotidienne, et que l'un de vous leur dit : partez en paix,
soyez réchauffés et rassasiés,--nonobstant que vous ne leur donniez pas les choses qui sont nécessaires au corps, que fait cela?
a-t-il un profit ? Même la foi, si elle n'a pas d'ouvrages, est morte, étant seule. Oui, un homme peut dire, Tu as la foi, et j'ai
Montre-moi ta foi sans tes œuvres, et je te montrerai ma foi par mes œuvres.
En d'autres termes : veuillez me montrer ce spectre sans corps que vous appelez votre "foi sans œuvres", et je devrais
vous montrer quelque chose d'infiniment plus substantiel et réaliste : une foi rendue substantielle et réaliste - par des œuvres.
Le défi ici n'est pas délicatement atténué. Et la première partie du passage cité peut sembler
comme la plus vive ironie. Pour quel type de personne l'apôtre décrit-il ici ? C'est simplement le "pur idéaliste" qui
semble penser qu'il "aide" en réalité les pauvres et ceux qui souffrent par le biais d'une approche purement théorique (abstraite)
la foi et une charité purement théorique (abstraite). C'est le dualisme incroyable de "la foi seule". Je ne dis pas le
le ridicule dualisme de "la foi seule". Car c'est un concept trop tragique pour être risible. Et s'il y a une once d'ironie
dans l'approche de James, c'est une ironie qui est chaleureusement soucieuse de ramener les chers agneaux du troupeau vers le
abri de son pensé et action réaliste.
56
 Comment Luther pouvait-il être si contrarié par ce chapitre ? Sentait-il qu'il y avait quelque chose directement là ?
visait à ridiculiser de tels théologiens chrétiens robustes que Paul -- et lui-même ? Maintenant, bien sûr, il était lié
trouver, dans ce chapitre, des mots qu'il avait lui-même utilisés dans ce qu'il entendait être un sens très positif et digne.
Même le mot "seul" apparaît. James souligne de manière emphatique que "la foi, si elle n'a pas d'œuvres, est morte, étant
seul
dans cet état misérable de "solitude" ; car la foi sans les œuvres (la foi seule) n'est manifestement rien d'autre qu'une vanité
abstraction, un vilain truc d'auto-tromperie.
Évidemment, le concept de Luther de "la foi seule" n'était pas cette abstraction vide de hocus pocus philosophique.
non plus. Je ne vois aucune raison de croire que sa vision de la foi était celle d'un monstre désincarné, ou d'une apparition, ou
fantôme. Cet illusionnisme ou cette magie ne semble tout simplement pas faire partie de la pensée du réformateur allemand. En fait,
son réalisme corps-esprit semble avoir été définitivement plus fort que celui de Calvin. Par conséquent, il rejette également
instinctivement, pour ainsi dire, la doctrine de l'immortalité enseignée par l'Église. Pour lui, c'est une partie du "fumier de la papauté".
car cela favorise de telles inventions païennes que le mythe du purgatoire. Le purisme de l'âme du spiritualisme grec n'est pas
L'héritage de Luther. Et sa conception de l'âme humaine est plutôt réaliste et holistique. Alors pourquoi a-t-il échoué ?
voir que la foi, également, est une intériorité qui est vouée à avoir sa manifestation extérieure correspondante de Dieu-
travaux donnés, afin de se dérouler du tout ? Nous ne connaissons pas la réponse complète à cette question ; mais nous savons que
cette vérité et d'autres ont été réservées pour une phase plus tardive et prolongée du protestantisme. Une nouvelle et encore plus loin
une génération éclairée de protestants se devait un jour de protester courageusement contre toutes les tendances anthropologiques disruptives
dans leurs ramifications minutieuses et les plus insidieuses. La totalité corps-esprit (et avec elle tout autre aspect de
« extérieur » - « intérieur » totalité) devait encore être signalée en termes de sa signification capitale pour le plus profond et le plus
vérités soteriologiques centrales.
Mais jusqu'à présent, les corpuscules étrangers de perturbation étaient toujours un fait. Pendant longtemps, certains grands corps de
Les luthériens allaient trouver extrêmement difficile d'inclure l'obéissance implicite aux commandements de la loi de Dieu.
dans le web de leur totalité chrétienne. Les connotations dualistes fatalement déroutantes, avec lesquelles le courant
les formulations d'une idéologie foi-travail de la nouvelle église semblaient chargées, étaient une source constante de malentendus
à propos des valeurs fondamentales dans l'évangile du salut.
Et ce dualisme est toujours notoirement vivant aujourd'hui, précisément comme il devait l'être à l'époque de James.
De toute évidence, il l'a trouvé et l'a combattu, en plein milieu de sa propre paroisse. Je n'oserais pas faire la moindre tentative pour
mesurer la « gravité relative » de différents types de dualisme. Mais pour démontrer le fait de leur proximité
la relation entre eux s'avère être une tâche suffisamment importante.
9. La foi de l'homme est-elle plus "méritoire" que ses œuvres ? Concentrons-nous maintenant uniquement sur quelques
des faits simples montrant à quel point la suspicion de Luther concernant les intentions de l'Épître était complètement infondée
James. Ce que le réformateur craignait pour son mouvement de réforme, c'était que la "étrange" doctrine de James puisse induire certains
des membres indécis de la congrégation protestante de Luther dans des erreurs papistes dangereuses, -- surtout l'idée que
L'homme, par ses propres œuvres extérieures, est capable d'accumuler une forme de mérite personnel, lui garantissant ainsi le
gloire du salut. Maintenant, était-ce une idée découlant logiquement de l'argument de l'apôtre ?

Le contraire pourrait ici être soutenu : une conclusion strictement raisonnable tirée de l'extraordinaire.
Le monisme du concept de foi et d'œuvres de James serait plutôt le suivant : La foi et les œuvres, étant inextricablement liées
ensemble, doivent--chacun d'eux--suivre la même règle principale. Que veux-je dire ? Eh bien, un exemple de cela
"l'uniformité" est révélée dans la réponse à la question, d'où la foi prétend avoir son origine ? Exclusivement dans
Christ. Il est systématiquement désigné comme celui qui nous « fait à la fois désirer et agir ».
la foi que nous avons à un moment donné est destinée à être considérée comme totalement dépendante de Lui. C'est
exclusivement Son mérite, Sa gloire. Et puis, qu'en est-il des œuvres, conformément à CETTE VISION MONISTE
(ou vue holistique) que nous avons supposée comme fondamentale à la tendance de pensée de James ? Serait-il raisonnable de conclure
que ces œuvres dépendent moins de Jésus-Christ ? Bien sûr que non. Si notre foi est correctement la foi en Lui, alors notre
Les œuvres doivent être correctement ses œuvres dans exactement le même degré. Il serait illogique et déraisonnable de supposer
une règle valable pour la foi et une règle entièrement différente valable pour son "homologue phénoménal", c'est-à-dire le bien
travaux, constituant le corps même de la foi d'un homme. Bien sûr, certains peuvent maintenant venir me dire : C'est un
un jeu dangereusement nouveau et excitant que vous êtes ici en train de jouer avec d'anciens concepts religieux respectés par la tradition
crédo.
Si la foi et les œuvres sont parfaitement équivalentes l'une à l'autre, et qu'aucune distinction n'est faite entre
Alors, ne courez-vous pas le risque de dire : "L'homme est sauvé par les œuvres..." ? En premier lieu, il devrait ici être
Je n'associe pas du tout la foi et les œuvres de manière "parfaite". Je n'ai jamais dit qu'il n'y avait "aucune distinction".
fait entre eux. Ce que j'ai dit, même lorsque j'ai parlé de la relation corps-âme, c'était ceci : C'est parfaitement
il est légitime de faire la distinction entre les deux, mais pas de les séparer. Et j'ai illustré ma déclaration en prenant le
le cas des deux pages dont une feuille de papier se compose inévitablement. Vous n'êtes pas un idiot irréaliste, bien sûr, pour
le simple fait que vous fassiez la distinction entre le recto et le verso d'une feuille de papier. C'est seulement à la
le moment où vous commencez à essayer de trouver un moyen de séparer les deux, que le psychiatre pourrait raisonnablement être
invités à considérer votre cas. En second lieu, ceux qui craignent tant le risque d'une fusion totale de
le concept des œuvres et le concept de la foi, seraient probablement beaucoup moins anxieux au sujet du risque de venir à

57
croyez que ce sont "des œuvres qui sauvent", s'ils prenaient le temps de réfléchir à quel type d'œuvres il est fait référence ici. J'ai
essayé de rendre l'idée éclatante de vie que les bonnes œuvres, partout où vous en parlez dans un état absolument
d'une manière significative, de manière absolument réaliste, de qui les travaux, en ce qui concerne toute notion de mérite ?
Ce sont entièrement et totalement les œuvres du Christ. Et quand avez-vous commencé à douter que l'œuvre du Christ pour vous soit
peut-elle vraiment vous sauver ? Vous n'avez à craindre aucun danger de tomber dans l'hérésie, peu importe combien de fois vous...
Je voudrais répéter cette déclaration que le travail du Christ en votre faveur, et le travail du Christ dans votre propre vie, est un travail
qui sauve jusqu'au bout. C'est plutôt au moment où vous commencez à penser aux "bonnes œuvres" en termes de
quelque chose conférant une sorte de mérite sur vous, dont vous avez raison de craindre que même la simple ombre de
votre imagination vaine constitue une réelle menace pour votre réalisme sain et votre orthodoxie saine.
Nous devrions seulement faire attention à préciser qu'il s'agit de vraies bonnes œuvres dont nous parlons, et que celles-ci sont
le mérite du Christ, personne d'autre. Si d'une manière ou d'une autre vous entretenez l'idée que vous tirez un certain degré de personnel
le mérite humain provenant de n'importe quelle partie de la totalité foi-travail qui sauve, alors vous êtes un imbécile, et il n'y a aucune raison pour
quiconque croira à vos paroles. Quel homme dans la vie quotidienne aurait droit à beaucoup de crédibilité s'il essayait de
faire croire à ses semblables que seuls l'extérieur des vitres de sa maison devaient être crédités au
le travail du vitrier, mais l'intérieur des vitres était son propre travail et donc à sa propre gloire. Blague à part. C'est
la perspective enfantine inhérente au réalisme sobre et simple que l'on rencontre constamment, chaque fois que l'on examine
la "philosophie anthropologique" de l'Église primitive. Et c'est cette véritable "idéologie de la foi et des œuvres". Par conséquent
c'est ce que je veux également souligner dans le cas de James : il est éminemment et réconfortamment enfantin dans le fait que
son esprit n'est hanté par aucun spectre du dualisme païen, par rapport à ses vues sur la foi et les œuvres. Pour lui, la foi
et les œuvres constituent une union parfaite. Mais James n'a aucune confiance dans la capacité de l'homme à se sauver lui-même.
Il n'a pas d'admiration éprise pour la "beauté morale intrinsèque" de l'homme. Il sait exactement ce qu'est le seul
facteur décisif et primordial pour la réalisation de la grande merveille de la rédemption chrétienne : la foi exclusive
dans l'œuvre méritoire de l'Autre, Celui que l'homme trouve en dehors de lui-même, et infiniment plus grand que
lui-même.
10. James a-t-il une mauvaise évaluation de la foi ? Il n'y a aucune excuse valable pour penser que James l'a fait.
ne pas attribuer suffisamment d'importance à la valeur de la foi. Le texte ne nous informe-t-il pas qu'il voulait réellement cela ?
la foi n'est rien de moins que parfaite ! Et comment la foi, cet agent unique du pouvoir de Dieu, se trouve-t-elle dans le cœur de
des hommes, faits entièrement parfaits ? Pourrait-il y avoir une question plus significative ? Pourrait-il y avoir une question plus significative
par les œuvres, la foi a été rendue parfaite". (verset 22). Personne ne pourrait jamais blâmer le vieil apôtre pour
insistant sur cette fusion harmonieuse, si c'était sa ferme conviction : Les œuvres constituent le seul imaginable
facette complémentaire établissant la foi comme une réalité parfaite et vivante dans la vie humaine ! Tout comme un visible et
le corps humain concret constitue la substance extérieure à travers laquelle un cœur ou une âme humaine se réalise, donc
les actes humains externes constituent toujours l'"instrument" concret donné par Dieu à travers lequel la foi de l'homme se réalise
ne vous inquiétez pas de votre corps, cher ami. C'est Dieu qui l'a fait, comme votre seul moyen pour un
contact avec Lui. Si je vois l'histoire des idées correctement, l'apôtre Jacques doit être compté parmi les
"philosophes" dans l'Antiquité qui ont le plus contribué à combattre le faux dualisme et à promouvoir la cause de
totalité anthropologique. Et comment a-t-il pu apporter cette contribution significative ? Probablement grâce à son remarquable
la capacité ici est apparue de la même manière que celle des autres hérauts de l'évangile chrétien il y a environ deux mille ans :
Ils étaient un avec Dieu. Donc, ils ne se contentaient pas de penser le christianisme. Ils le vivaient. "La foi est rendue parfaite par les œuvres !"
Quel hommage, quelle réhabilitation à l'honneur des choses extérieures, des choses humbles, quotidiennes et pratiques
des choses ! Je ne serais pas étonné si certains philosophes de salons littéraires des âges suivants trouvaient cela un peu
il est désagréable de se faire dire que c'est ainsi que la perfection est atteinte. C'est la seule et unique voie donnée à l'homme, dans un
univers espace-temps, par lequel la véritable totalité et la réalité substantielle pouvaient jamais être fournies pour ce bienheureux
l'intériorité, qui était supposée par les païens de se débrouiller si splendidement "toute seule" (toute "seule").
Ici, le christianisme a toujours signifié une expérience surprenante, une expérience choquante pour la philosophie humaine.
Car ce dernier a un mépris définitif pour les choses extérieures. Les corps sont "extérieurs". Donc ils devraient être
ignorés ou même méprisés. Les œuvres sont également extérieures. Par conséquent, elles devraient également être ignorées et méprisées.
Assez a priori, pour ainsi dire, ils devraient être ignorés et méprisés. Le fait externe ou l'action pratique devient
presque une occasion de scandale dans certains cercles. Quelle aberration d'archi-païens ! Mais quelle est donc l'attitude de
l'enfantin chrétien, cette créature simple et non sophistiquée qui croit simplement à l'évangile ? Sera-t-il sensible
également perplexe et scandalisé ? Supposons qu'il apprenne, dans son "école élémentaire" de vie chrétienne, que le divin
La Providence a jugé compatible avec Sa dignité et Sa sagesse de prendre même le plus simple des êtres humains
des instruments à son service et établir une méthode de coopération (!) entre l'humanité fragile et l'omniscient
La divinité, n'aura-t-elle aucune objection sérieuse à ce plan particulier de régénération humaine ? Non-non, le typique
L'attitude de l'ingénuité de l'alterocentricité de l'enfant chrétien est précisément celle-ci : il est coopératif. Il est
sincèrement reconnaissant d'avoir été considéré digne d'une opportunité de coopération réelle. C'est tout à fait différent
type d'esprit qui a tendance à considérer toutes les choses sous un angle problématique. C'est la tendance du compliqué, le
un esprit carrément défiant et rebelle : l'esprit adulte. Le véritable enfant - si je dois utiliser Gabriel Marcel
la dialectique une fois de plus--ne connaît aucun problème. Il connaît seulement le mystère. La tendance commune de notre moderne
le monde est particulièrement éloigné de l'enfance à cet égard. Il saisit les problèmes avec une véritable avidité et
préférence. Et là où il n'y a pas de problème adéquat disponible, il s'en va en créer un.
58
 N'est-ce pas étrange : fabriquer simplement de faux problèmes, au cas où il arriverait un "sérieux
pénurie" de vrais problèmes dans ce monde ! Cependant, si le "problème" de la foi contre les œuvres est aussi simple que je l'ai
ici suggéré, cela ne placerait-il pas une querelle vieille de plusieurs siècles dans le cas présent - et peut-être dans un grand nombre de
des cas similaires--sous un jour des plus curieux ? Jacques, l'"avocat des œuvres", et Luther, l'"avocat de la foi", sont
tous deux profondément chrétiens. Donc au fond de leur cœur, ils s'accordent merveilleusement : La foi et les œuvres forment un parfait
unicité. Regardez ce passage de la préface de Luther à l'Épître aux Romains : "La foi n'est pas humaine..."
rêver. . . . Oh, c'est une chose vivante, énergisante, active, puissante, cette foi ! Qu'elle ne devrait pas être sans cesse
Actif pour le bien est tout simplement impossible. Cela ne demande pas s'il y a de bonnes œuvres à faire ; car, avant que l'on puisse
demandez, cela a déjà été fait. . . C'est toujours en action. . . . On ne peut pas séparer les œuvres de la foi plus qu'on ne peut
peut séparer la lumière et la chaleur de la flamme.
11. Repentance : La perfection consumée de l'unité dans la foi et les œuvres
Pour moi, cela ressemble à un véritable monisme dans l'anthropologie chrétienne ! Ici, nous devons examiner ce merveilleux
le concept de 'poenitentia', de la véritable repentance chrétienne, tel que Luther et Calvin en étaient venus à le considérer.
pourrait-il y avoir un symbole plus adéquat de la perfection consommée de l'unité dans la foi et les œuvres que le
acceptation réaliste d'une profonde responsabilité morale de la part de l'homme ; extrêmement triste et extrêmement joyeux à
le même temps, une intensité de vie du cœur, un sourire inoubliable à travers les larmes : Métanoïa.
Eh bien, quel rôle joue réellement cette "Bussfertigkeit" dans la science du salut ?
Désespérant de soi, mais non de Dieu.
C'est ainsi que Jean Boisset résume le réalisme antithétique sonore du repentir (Érasme et Luther, 1962,
p. 51). Bien sûr, il n'y a pas de contradiction ici. Car tout homme réaliste est enclin à désespérer de son
ses propres forces, donc son espoir est continuellement davantage fondé et riveté en Dieu. En d'autres termes, plus le
le désespoir est total, plus l'espoir est lié à être total aussi. L'indignité propre de l'homme reste exactement la même
toute sa vie, et la profonde conscience de cette indignesité devrait alors être tout aussi permanente. Comment peut-on parler
sur le réalisme autrement?
Cependant, je sens qu'il n'y a qu'une part de vérité - et donc précisément un dangereux irréalisme.
dans une chose que Boisset souligne quand il dit que l'attitude de "pénitence", ou "châtiment" (Busse), est une
mouvement d'intériorité". Au contraire, son aspect extérieur est tout aussi important. En fait, un "mouvement d'
"exteriorité" est absolument indispensable pour la totalité et la durée de la Métanoïa. Le salut est impensable
sans cette totalité. Car qu'est le salut, sinon justement un retour à la totalité, à l'intégralité (« Heil ») ? Cette toute-
le caractère singulier de la Métanoïa est ce qui en fait une condition sine qua non pour toute éventuelle salvation de l'homme. Un actif et total
L'acceptation de sa part doit être sécurisée. Sa valeur en tant que créature dotée de liberté de volonté n'est pas
arbitrairement arraché de lui. Par conséquent, pour qu'un homme soit sauvé, il doit y avoir, de sa part, un
volonté personnelle d'être sauvé. Et cette volonté se manifeste. Elle se réalise dans quelque chose de concret
quelque chose de substantiel et pratique dans la vie extérieure. Il a son "corps", et le nom de ce corps est la pénitence,
Métanoïa, la révérence. Elle éclate dans l'acte de prière, une prière qui va constamment, et de manière la plus active,
appeler Dieu, Jésus-Christ, le grand Autre, la merveilleuse valeur de l'homme en dehors de lui-même, une Personne réaliste sur qui
il peut compter.
Le fait que le repentir ait une « double face » (ou une multidimensionalité) récurrente, je pense, le rend ...
illustratif de l'union parfaite entre la foi et les œuvres. Car d'une part, la repentance, dans le sens de la
L'évangile signifie une conscience intérieure profonde et incessante de la péché de ses péchés. Par conséquent, il n'y a pas de
de la place pour la fierté vaniteuse et l'autosatisfaction. D'autre part, elle se manifeste précisément dans une soumission
volonté d'être positif, de faire la volonté de Dieu.
Il n'est pas étonnant que ce phénomène total dans la vie de l'homme (Métanoïa) ne devienne rien de moins que l'attitude dans
lui qui permet à la merveille de la justification de se produire comme l'événement décisif de son destin.
Le désir désespéré de Luther pour la paix - c'est-à-dire pour l'assurance bienheureuse du salut - le rendit absolument
impossible pour lui de se contenter du compromis humainement tentant d'Augustin, à savoir le "ex
quadam parte justus" et "ex quadam parte peccator" ("en partie juste" et "en partie pécheur"). Non, Luther ne savait que
trop bien qu'il était "totaliter peccator" ("totalement un pécheur"). Comment cette combinaison controversée aurait-elle pu jamais
arriver qu'il puisse être "totalement un pécheur" et "totalement juste" en même temps, et tout le temps ? Il ne voyait que
une solution : cela se produit au moment où l'homme reçoit la grâce d'être pénitent ou repenti. Mais alors
la merveille gracieuse doit être opérationnelle tant que l'homme reste dans la chair (sous le signe du péché) ; c'est-à-dire jusqu'à
sa mort ou sa glorieuse translation quand le Christ apparaît. Car il va de soi qu'il continue à être ce "pécheur total" tout cela
Le temps. Même le plus grand saint sur terre doit demander pardon à Dieu, même pour ses meilleures œuvres, car elles sont entachées.
avec le péché, saturé de péché. Ainsi, le « simul justus, simul peccator, simul poenitens » doit signifier « constanter
juste, constamment pécheur, constamment pénitent." L'attitude de la Métanoïa doit être l'attitude constante de l'homme.
C'est la grande réalité de ce côté de la résurrection.
12. Le type de perfection que les hommes mortels peuvent déjà atteindre
Voilà pour la doctrine de la justification. Mais qu'en est-il maintenant de la doctrine de la sanctification ? Que est
Quel est le rôle de la pénitence dans, ou sa relation avec, la sanctification ? La sanctification n'est-elle pas comprise précisément comme une augmentation graduelle ?
dans la véritable ressemblance du Christ chez l'homme, en d'autres termes, un détachement progressif du pouvoir du péché, une aliénation au péché ?

59
Oui, mais alors une autre question se pose : alors que le processus de sanctification se poursuit indéfiniment, ne devrait-on pas alors le
L'attitude de repentance peut-elle également être une expérience tendant à diminuer dans la même mesure ?
Selon la pseudo-logique myope des humains, oui. Mais la réalité est exactement l'opposée : Avec
Chaque augmentation de sainteté, la poenitentia augmente également. Elle est destinée à augmenter. Pourquoi ? Tout simplement parce qu'une augmentation
la sanctification sera toujours caractérisée par une conscience croissante de la péché de son péché. Et cela
la conscience du péché de ce péché -- c'est la Poenitentia ! Un sens toujours plus intense de votre propre humanité
faiblesse, c'est là le véritable caractère de la Repentance (Métanoïa) dont l'évangile parle avec tant d'emphase. Donc le
les hommes que Dieu est autorisé à conduire le plus loin sur le chemin de la sanctification, en leur révélant Sa propre gloire,
Sa propre perfection, ce sont précisément les hommes qui ressentent le plus intensément la faiblesse humaine (totale
corruption) qu'ils ont en eux. Ce sens est la Metanoïa, l'attitude indispensable de l'homme pour les deux
justification et sanctification !
Alors que nous avons une vision plus claire de la pureté immaculée et infinie du Christ, nous ressentirons comme Daniel lorsqu'il
je vis la gloire du Seigneur et dis : 'Ma beauté s'est changée en moi en corruption' (Dan. 10:8). Nous ne pouvons pas
disons, 'Je suis sans péché' jusqu'à ce que ce corps vile soit changé et façonné comme Son corps glorieux, mais si nous constamment
chercher à suivre Jésus, l'espérance bénie est la nôtre de se tenir devant le trône de Dieu sans tache ni ride, ni aucun
une telle chose, complète en Christ, revêtue de Sa droiture et de Sa perfection.
Il serait, sans aucun doute, sain pour notre théologie (la théologie d'un protestantisme en progrès) de garder
en esprit un point pertinent, chaque fois que nous commençons à méditer sur les problèmes de la sanctification (c'est-à-dire jusqu'où
l'homme a la possibilité et l'obligation de devenir parfait dans cette vie) : Le plus haut sommet de la perfection que n'importe quel
l'homme peut atteindre sur cette terre est la perfection de la Métanoïa, de la Poenitentia, du repentir ! Mais l'attitude repentante est
celui qui ne perd jamais de vue le fait de Dei sola gratia. Par conséquent, cela devient une protection constante contre
le plus grand péril de l'homme dans les discussions sur la sanctification : l'autopromotion et l'auto-tromperie.

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Ellen G. White : Que je puisse le connaître, p.361.
Si je dois avoir une « théorie de la sanctification », elle devra probablement être juste une extension de ma « théorie
de justification.
L'homme sanctifié est celui qui devient parfaitement entier parce qu'il est parfaitement brisé. Je suis
parler de la brisure du cœur, de la contrition de l'esprit. Cela est, depuis le jour de la justification,
supposé être l'unique constante et l'attitude complètement absorbante de l'être même de l'homme.
Et remarquez : cet homme n'a même pas le mérite personnel de s'être brisé dans ce son et
sens salutaire de la "cassure". Christ est le Rocher éternel contre lequel il a été brisé. La nature de l'homme
la condition est, au contraire, la fière illusion de l'intact. Mais si c'est Christ qui l'a brisé, c'est aussi
Christ--et Christ seul--qui l'a rendu entier.
Cette brisure chrétienne est pour l'homme la seule alternative tenable à la disruption païenne.
Il existe une connexion étymologique indubitable entre les termes germaniques de "complétude" et
« sainteté ». Nous ne devons pas seulement oublier le principe de prudence mentionné par James Barr (La sémantique de la Bible
Langue, 1962, p. 111), et tire l'étymologie au point de la caricature.
Cependant, le lien évident entre les noms « intégrité » et « sainteté » dans un sens purement étymologique
le respect peut, d'une certaine manière, représenter un lien assez correspondant entre " intégrité " et " sainteté " dans
la vie humaine, vue d'un point de vue biblique. Et ici, je suis convaincu que le concept de Poenitentia avec ses
la vaste gamme de significations en soteriologie chrétienne fournit une merveilleuse protection - peut-être la seule -
contre les déviations hérétiques.
Nous n'avons aucun doute que Luther possédait une profonde compréhension de cette totalité de "correction d'erreurs", même
quand il a formulé sa "philosophie de la foi" dans une sorte de terminologie "anti-œuvres". Son idée de la foi n'est pas un
décarnation stérile. Avec la pensée intérieure, un acte extérieur correspondant doit toujours être mélangé. Et tout le
L'homme devrait être conscient que cet acte n'est rien devant Dieu, sauf dans la mesure où il est accompli par Dieu.
Lui-même.
Toutes les œuvres n'ont d'autre dignité que celle que Dieu leur confère. Cette dignité peut être
accordé au plus bas, tandis qu'il peut être refusé au plus haut (maxima) et au plus nombreux. Cela signifie-t-il
signifie-t-il que nous ne devrions pas faire le bien ? Certainement que non. Mais cela doit être fait avec humilité. Dieu ne pousse pas
à part les œuvres faites de cette façon. De nos jours, ceux qui continuent à cumuler des œuvres sont infiniment fous.
leurs yeux sont bons et magnifiques (grandia). Ils les considèrent bons simplement parce qu'ils ont coûté cher
la douleur, s'imposent en nombre et de haute qualité selon leur jugement. Mais leurs efforts sont vains. Seulement
l'humilité engendre de bonnes œuvres ; et elle le fait sans rien en savoir.
édition, 1883, p. 428).
Ainsi, le contraste et l'opposition fondamentale ne sont pas entre les bonnes œuvres et la foi. C'est vraiment entre
les bonnes œuvres et les bonnes œuvres imaginées. C'est entre ces "bonnes œuvres, que Dieu a auparavant ordonnées que nous
devrait marcher en eux" (Éphésiens 2:8-18), et ces "œuvres de la loi" sans espoir que l'homme par sa propre force
s’efforce d’accomplir, et imagine comme bon. Mais comment la fierté pourrait-elle être bonne ? C’est l’origine de tout mal. Pensez à
le cas de Lucifer.
60
 Si Luther alors -- ou, dans un premier temps, plutôt Paul -- semble enclin à réserver l'utilisation du terme foi pour
le bon et véritable phénomène, la raison pratique de cela est évidente.
C'est un fait historique bien connu que l'homme est malheureusement enclin à imaginer qu'il peut lui-même produire des œuvres,
même de bonnes œuvres, de réelles œuvres. D'autre part, assez étrangement, cet homme ne se sent pas tout à fait aussi ...
confiant, d'une certaine manière, devant la réalité mystérieuse, la réalité "intangible", il la conçoit comme "la foi". Comment
pourrait-il, un simple être humain, réussir à "s'emparer" de ce mystère ? Comment pourrait-il lui-même le produire ?--Alors,
juste dans cette sphère de vie élevée, l'homme semble en réalité avoir plus de protections naturelles contre ses autres
vanité sans limites. On pourrait dire : il a encore conservé un reste d'humilité vis-à-vis de soi-même, -- à condition que
qu'il n'a pas été totalement corrompu par des idées gnostiques invétérées de mégalomanie. Parfois, il y a le
tendance opposée : Les chrétiens pensent : "Je peux avoir la foi. Mais c'est tout ce que je peux gérer. Produire de bonnes œuvres je
ne peut pas". Vous vous trompez fatalement. Vous ne pouvez produire ni l'un ni l'autre. Nous avons tous tendance à distinguer ici
entre quelque chose que nous "pouvons gérer nous-mêmes" et quelque chose que nous ne pouvons pas.
Mais, bien sûr, la distinction que l'homme fait ici est entièrement due à sa manière de penser perturbée. Si l'on
la phase de la totalité foi-travail est impossible à atteindre par la propre force de l'homme, l'autre phase l'est également
impossible. Une véritable anthropologie protestante rend l'homme dubitatif quant à ses propres réalisations à tous égards : cela
ne sait rien de la perfection humaine en termes de "chair sainte" de ce côté de la tombe (ou de ce côté de
traduction)
Si ceux qui parlent si librement de la perfection dans la chair pouvaient voir les choses sous leur vrai jour, ils...
reculer avec horreur devant leurs idées présomptueuses. En montrant la fallacie de leurs hypothèses concernant le sacré
la chair, le Seigneur cherche à empêcher les hommes et les femmes de donner à Ses paroles une interprétation qui conduit à
pollution du corps, de l'âme et de l'esprit. Que cette phase de doctrine soit poussée un peu plus loin, et elle conduira à la
affirmer que ses partisans ne peuvent pas pécher ; que, puisqu'ils ont une chair sainte, toutes leurs actions sont saintes. Quelle porte de
La tentation s'ouvre ainsi.... Lorsque les êtres humains reçoivent de la chair sacrée, ils ne resteront pas sur terre, mais seront
emmener au ciel. Alors que le péché est pardonné dans cette vie, ses conséquences ne sont pas complètement supprimées. C'est à son arrivée que
Le Christ doit `changer notre corps vil, pour qu'il soit semblable à son corps glorieux' (Phil. 3:21).
Messages, Vol. 2, pp. 32-33.
13. Les œuvres « suivent-elles après » la foi ?
De nombreux chrétiens dans notre environnement culturel réalisent évidemment qu'ils doivent trouver un moyen de
atténuant l'antithèse tendue de la formulation que nos théologiens ont traditionnellement donnée aux relations
entre la foi et les œuvres. Mais le moyen même qu'ils choisissent alors de manière hésitante pour cette atténuation est remarquable :
les œuvres sont considérées comme "la conséquence naturelle de" la foi.
Le motif sous-jacent de cette tendance de pensée est suffisamment clair : la foi "elle-même" est primordiale dans toute la sotériologie.
Et cette "primauté" de la foi "en tant que telle" doit être jalousement protégée. Mais, tout au long, un certain espoir est ici manifestement présent.
laissant quelque chose perdurer dans l'esprit qu'un endroit légitime peut encore rester ouvert, dans la vie d'un chrétien, pour
une sorte de bonnes œuvres aussi. Donc la formulation s'avance timidement et prudemment : "Les œuvres suivent après
foi.
En d'autres termes, la foi, c'est certain, est la seule chose importante, la première chose, la seule chose qui compte.
Et pourtant, il reste, pour ainsi dire, une secrète inquiétude : Peut-être que cela n'est pas tout à fait complet après tout, mais plutôt
juste la phase initiale de la véritable complétude. Par souci de sécurité, ajoutons quelque chose : "La foi devrait être
suivi par des travaux". Là, le "vide" a été comblé. Hourra ! C'est le travail qui comble le vide. Enfin, tout est en ordre.
L'élément "subséquent", "complémentaire" a porté les choses à la perfection ultime. Les œuvres sont cela.
élément "subséquent".
Est-ce une tendance de la pensée logique ? Est-ce une pensée biblique ? Non, sa base est une idée fausse fondamentale : c'est
toujours l'idée que la foi et les œuvres forment des unités séparées. Un dispositif de "progression" ou de "séquence fixe" doit être
machiné afin d'accomplir les revendications de cette malheureuse « séparation ».
Comment avons-nous, êtres humains, abouti à ce schéma de pensée ? Évidemment, nous avons tous continué à dire dans les profondeurs.
de notre existence : foi contre œuvres. Nous avons donc fini par être assez convaincus qu'il existe une opposition désespérée
entre les deux. C'est assez étrange, car aucun d'entre nous n'a jamais eu l'expérience sensationnelle de venir
à travers "un" de ces "deux" dans un état de "splendide isolement". Pas une fois dans une vie l'événement erratique s'est produit pour
un seul individu à qui la foi est en réalité apparue sans, en même temps, s'exprimer sous une certaine forme de
action extérieure. De la même manière, qui pourrait mentionner un seul cas sur cette planète où une action réaliste
un acte extérieur a été réalisé sans une quantité de foi intérieure parfaitement correspondante ? Et pourtant nos pensées sont
hanter par cette idée invétérée de l'"opposition", de l'"antithèse". Si nous n'étions pas tous au bord de perdre notre
bon sens, comment pourrions-nous ne pas voir que le "problème" de la nature controversée présumée de la foi et des œuvres
(leur apparition « un par un », dans une sorte de file indienne) est entièrement un pseudo-problème, une auto-coercition de l'humain
esprit!
Pourquoi ne pas dire plutôt que la foi est accompagnée d'œuvres ! Cela aurait du sens, me semble-t-il. Mais même
ici, je ne vois pas qu'il serait tout à fait sensé de dire : La foi devrait être accompagnée d'œuvres. Ce moraliser
le rappel n'est pas particulièrement intelligent. Car, en fait, la foi est toujours accompagnée d'œuvres. Elle ne peut tout simplement pas aider.
cela,--tout comme un côté d'une porte ne peut s'empêcher de bouger si l'autre côté bouge. Que penseriez-vous d'un homme

61
qui vous a solennellement averti de veiller à ce que les roues du côté droit de votre voiture accompagnent (ou
même "suivre après") celles de la main gauche ?
Il faut maintenant admettre que notre image de la porte ou du vitrage, pour illustrer l'unité (les deux-
L'unité extérieure dans la vie des créatures intelligentes est une réalité très abrupte. Car, bien sûr, la totalité intérieure-extérieure
d'un être humain est quelque chose d'infiniment plus merveilleusement structuré que celui d'une porte ou d'une partition matérielle
mur. Les "deux côtés" dans le cas de la grande réalité psychosomatique que nous appelons une personne humaine ne sont certainement pas à
être compris en termes de parallélisme mort, automatique. Un "côté" ici interfère avec "l'autre" avec un
intensité fabuleuse. Recourons à nouveau à une image physique grossière et disons : avec la rapidité en zigzag d'un
un éclair que vous pourriez voir illuminer entre deux nuages électriquement chargés pendant un orage.
La merveilleuse réciprocité dans la vie humaine entre l'état d'esprit intérieur et l'expression extérieure de
L'action est quelque chose qui échappe à tout effort d'analyse objective. Elle ne peut être saisie par aucune démarche scientifique ou
formule philosophique. Elle ne peut être établie que comme se produisant. Elle n'est qu'une partie de ce flux mystérieux qui
ne peut être séparé de l'existence de tout organisme vivant. Ses méthodes exactes sont impossibles à découvrir. Et le
la complexité dans la simplicité devient particulièrement écrasante lorsque nous observons le flot de la vie dans le cas de
créatures humaines intelligentes et responsables. Nous ne pouvons qu'admirer l'harmonie que le Créateur tout-sage a bien voulu
à inculquer dans la vie humaine.
L'interprétation dualiste de cette réalité esprit-corps n'a certainement pas rendu la compréhension plus facile.
faits fondamentaux sur l'homme. Mais réalisons-nous que nous commettons un crime contre cette même totalité
ce qui rend la compréhension possible en tout,--oui, nous commettons un véritable crime--tout autant quand nous
forger des notions de séparation entre la foi et les œuvres comme lorsque nous nous laissons aller à concevoir l'âme et le corps comme
entités séparables. Soit le départ du réalisme simple de l'anthropologie biblique représente un danger menaçant pour
le salut de l'homme.
Avons-nous une juste appréciation de quel havoc le dualisme cause réellement dans la vie chrétienne ici même ?
Essayons de faire face de manière réaliste, pendant un moment, à ce qui arrive pratiquement à la notion intime de foi de l'homme, en raison de
le fait historique de la pensée dualiste dans ce domaine important ?
La notion de foi chez l'homme,
la matière, si seulement sa foi elle-même reste intacte ?
Ce que vous avez exprimé là est représentatif de la tendance déraisonnable de l'ensemble de la question. Car comment, dans
En fait, pourriez-vous espérer garder votre foi "intacte", si votre notion la plus profonde de cette foi est progressivement en train d'être
corrodé, rongé de l'intérieur, déchiqueté par un faux schéma de pensée ? Franchement, qu'est-ce qui est, en réalité, votre
notion de foi ? C'est votre standard de base. C'est la plus haute conception que votre esprit et votre cœur aient jamais atteinte en ce qui concerne
à quoi la foi devrait vraiment ressembler. Et maintenant, comment imaginez-vous que votre "foi elle-même" dans la réalité pratique va
avez-vous jamais réussi à vous élever au-dessus de cet idéal que vous avez établi, au fond de votre cœur et de votre esprit, pour la foi ?
Mais ici, vous, de votre côté, pouvez avoir une autre question tout à fait légitime à me poser : "Que fait
vous voulez dire précisément quand vous suggérez que la notion de foi des chrétiens occidentaux est sujette à une corrosion totale, à
étant pratiquement dévoré de l'intérieur ?
Cela signifie simplement que notre concept de foi est menacé d'être réduit à une coquille sans noyau.
C'est l'état pitoyable de la "foi seule", alors que nous courons tous le danger mortel de concevoir le terme. La foi progressivement
vient à être imaginé comme une belle abstraction, mais une non-entité pratique. Il n'a pas de vie organique ni d'intrinsèque
forcer à faire quoi que ce soit. Ce n'est tout simplement pas censé faire quoi que ce soit, d'être pratiquement actif et efficace. En fait, il y a
une peur inarticulée que la foi ne reste plus foi au moment où elle prend un corps substantiel, comme elle
Les cercles spiritualistes sont toujours pris d'alarme, lorsqu'ils apprennent soudainement que leur foi est
"métamorphosé"--au fil du temps--en quelque chose qui fonctionne. "La vraie foi" ("La foi pure") n'a pas besoin de fonctionner,
ils semblent dire, Cela n'a "aucune raison" de travailler. C'est avant tout de telles contaminations subalternes provenant de l'agitation, du mauvais-
le monde puant de l'aeon présent.
Comme c'est étrangement irréaliste ! Nous, Occidentaux, imaginons-nous réellement qu'il existe, dans la réalité vivante
appelé foi par l'évangile, une sorte de "pur esprit" ("fantôme"), une "essence idéale" de l'intellect ou le
des émotions, ou quoi que ce soit d'autre, qui flottent dans le non-espace (où que cela puisse être) ? Et comment cela...
se manifester ? Cela ne se manifeste pas. C'est simplement parfaitement détaché de toute trace de ce que le monde
connues comme des manifestations concrètes dans le royaume sublunaire des œuvres. Cela semble être la manière populaire de
raisonnement.
Et dans une « opposition » marquée alors à cette « substance spirituelle », que semblons-nous imaginer, nous les hommes d'aujourd'hui ?
Nous semblons avoir peur de rencontrer une autre substance--et inférieure--appelée "œuvres", également détachée, ou du moins avec un
une aversion particulièrement forte contre le fait d'être collé à "la foi" ? Ou plutôt, c'est évidemment la foi ici qui est figurée comme
ressentant la plus profonde aversion, ou une sorte de peur semblable à une phobie de peur qu'elle doive "partager le lit et la table" avec
un partenaire aussi "incongénial" que le travail doit l'être !
Dans cette infiltration périlleusement disruptive de l'idéalisme païen sur le territoire chrétien, il y a quelque chose
étrangement similaire à la manière particulière dont nous semblons souvent interpréter les mots de Paul sur la grâce ; ou plutôt les mots de Dieu à
Paul à ce sujet :

Ma grâce te suffit: car ma force s'accomplit dans la faiblesse.

62
 Maintenant, comment ce texte serait-il naturellement compris par un esprit païen, saturé de la pseudo-spiritualité
et la pseudo-logique du spiritualisme occidental ? Pour lui, cela pourrait tout aussi bien apparaître comme un message oraculaire que vous pourriez
peut-être paraphraser à peu près comme suit :
Prête l'oreille à moi--le grand Esprit de miséricorde sans frontières pour les scélérats de tous calibres et castes. Je suis le
Magicien maître qui transforme généreusement le noir en blanc, ou le blanc en noir, selon le besoin momentané.
rendre n'importe quelle réalité irréelle, simplement en l'effaçant d'un seul coup de ma baguette magique. Maintenant, je sais une chose
cela vous caractérise, pauvres êtres humains : vous êtes faibles. Et ce fait vous cause énormément d'inconfort. Mais
nous allons maintenant remédier à cette situation intolérable par un véritable coup de génie. Nous allons simplement faire comme si
la faiblesse est une force. Pour moi, la performance de ce tour n'est qu'une bagatelle. Car je fais tout ce qui me plaît, vous voyez.
le royaume de l'esprit Je suis celui qui a le pouvoir. Je t'étends juste ma grâce ! C'est le coup magistral de tous
magie. Bien sûr, je sais aussi qu'en réalité, tu es carrément maléfique. Mais si je te déclare bon, c'est tout.
vous avez besoin. Toute votre culpabilité est immédiatement annulée. Ma grâce est amplement suffisante pour vous. C'est-à-dire que vous êtes
assez bon. Vous n'avez jamais besoin de vous inquiéter de vous améliorer. Cela n'arrivera de toute façon jamais ; en pratique
la réalité ne le fera pas. Mais cela n'a vraiment pas d'importance, vous voyez. Ce qui compte vraiment, c'est la perfection du théorique.
idéal. C'est absolument suffisant, suffisant en soi, indépendamment des circonstances extérieures.
La grâce n'est-elle rien d'autre qu'un processus trompeur de justification de l'injuste ? Est-ce une simple comédie jouée juste dans
pour remettre en question la validité de toutes les lois, la réalité de tout réalisme ? Si le dualisme spiritualiste conduit directement à cela
des interprétations fatidiques--et nous verrons que cela le fait vraiment--alors quel danger pourrait être plus grave que cela
pour la spiritualité que prêche l'Évangile pour le salut des âmes humaines ?

14. Qu'est-ce qui sauve l'homme ? Est-ce sa foi, ses œuvres, -- ou Jésus-Christ ?
Il est devenu une formulation traditionnelle dans la chrétienté de dire : L'homme est sauvé par sa foi. Mais est-ce que nous
vous réalisez quelle expression unilatérale et imparfaite cela est censé être ? Il est si facilement mal compris. Bien sûr
l'apôtre Jacques n'est pas beaucoup mieux ici. Il court le risque d'être également unilatéral et également mal compris.
C'est ce qui se passe lorsque nous, ses lecteurs, également humains et également imparfaits, cédons à la tendance
de sortir ses mots de leur contexte. Luther a exactement fait cela. Alors il plissa les sourcils en lisant :
vous voyez donc comment par les œuvres l'homme est justifié.
réformateur pour prendre cela ? Il a mal compris aussi complètement que nous le faisons tous. Mais ces malentendus sont-ils
la faute de la Bible ? Non, ce sont de ta faute et de la mienne. Car nous sommes une race de penseurs platoniciens perturbés. L'ancien
Les Hébreux étaient une race de pensée holistique. Et il se trouva que c'était par l'instrumentalité des Hébreux
des auteurs un Dieu soucieux nous a transmis presque l'intégralité du message qu'Il estimait nécessaire pour notre salut. (Les deux
L'Ancien et le Nouveau Testament ont été écrits principalement par des auteurs juifs.
Mais ne devrions-nous pas avoir le droit de nous fier à cent pour cent alors, pourriez-vous dire, aux déclarations faites par
Jésus-Christ, tel que décrit par les évangélistes ? Et n'est-il pas cité comme disant, encore et encore, "Votre foi a...
t'a sauvé (t'a rendu entier)
Votre remarque semble très pertinente. Mais vous devez savoir une chose : dans le langage quotidien de tous
dans les communautés humaines, il y a forcément certains "raccourcis" d'expression linguistique plus ou moins inexacte.
Nous ne nous attendons pas à trouver dans un tel environnement le type de langage qui est recommandé par l'école sévère.
de la pensée moderne appelée l'école sémantico-analytiques.
Maintenant, à quoi ressemblerait une manière d'expression strictement logique dans notre cas particulier de chrétien ?
sotériologie

Ici, je veux commencer par vous poser une autre question. C'est du bon sens, quelque chose de basique.
Lorsqu'on dit "C'est notre foi qui nous sauve", pensons-nous alors sincèrement et sérieusement que c'est l'homme lui-même
la foi qui constitue son Sauveur ? Est-ce ce Dieu personnel qui le relève des ombres sombres de l'éternel ?
la mort à la vie éternelle ? Si cela était correct, alors il devrait également être logiquement irréprochable de mettre un signe d'égalité
entre "la foi de l'homme" et "Jésus-Christ". Oseriez-vous faire une telle chose ? Est-ce, au sens littéral, votre foi ?
qui vous sauve ? Bien sûr que non. Néanmoins, c'est la manière traditionnelle chrétienne de s'exprimer dans notre
milieu quotidien.

Je peux très bien comprendre cette façon de m'exprimer, et même l'accepter pour la plupart des usages pratiques.
tout comme j'accepte la façon dont un de mes connaissances s'est exprimé l'autre jour après un accident de voiture dont
Il a échappé à un danger. Il a dit : "C'est cette ceinture de sécurité là-bas qui a sauvé ma vie."
Bien sûr, il n'était pas si fou pour imaginer qu'un morceau de métal ou de plastique était son Sauveur. Ni non plus
vous-même signifiez quelque chose d'aussi stupide que cela lorsque vous vous exprimez de la même manière plus ou moins négligente dans un
contexte théologique. En réalité, vous n'êtes pas si matérialiste, ou sans Dieu, ou clairement idolâtre, n'est-ce pas ?
C'était Dieu qui a sauvé cette connaissance à moi. C'est Lui qui nous sauve tous à travers une variété compliquée de
circonstances, dont les détails nous sont à peine connus. La déclaration précise que nous pourrions faire, si nous étions bien plus
prudent dans notre pensée et dans notre manière de parler, est plutôt que Dieu s'est servi de ces circonstances, et
ces gadgets matériels comme outils par lesquels Il a administré Son salut.

63
 Alors, qu'est-ce qui nous sauve alors, réalistement, selon la philosophie parfaite du gospel chrétien ?
(réalisme à son meilleur) ? Qu'est-ce qui nous sauve directement et indiscutablement ?
Ce n'est pas notre foi. C'est la grâce de Dieu.
Comme il est malheureux alors que le principal shibboleth du protestantisme traditionnel devrait être le « sola fide ».
au lieu du "sola gratia".
Je pense qu'une simple analyse grammaticale serait utile ici pour rendre la question aussi claire que de l'eau de roche. Laissez-moi
Vous demandez de manière générale : trouvez-vous a priori raisonnable que quelconque qualité ou capacité de votre part face à
que vous pouvez à juste titre mettre le pronom possessif "mon", aurait le pouvoir divin de vraiment vous sauver de
la mort ? Non-non ! Une telle réflexion ne serait que de l'autocongratulation païenne, et pas du tout de la sobriété chrétienne ou
L'auto-examen chrétien. Bien sûr, il est parfaitement acceptable, sur le plan grammatical, de dire "ma foi". Même le
le logicien le plus sévère de l'analyse sémantique ne pourrait guère s'y opposer. Et même d'un point de vue profondément théologique -
point, c'est un fait indiscutable que j'ai moi-même un rôle personnel à jouer dans cette foi. Ma foi est, pour certains
étendue -- et c'est même un point capital dans une théologie significative -- soumis à mon initiative personnelle. Car je suis un
étant doté de liberté de volonté. Comme je l'ai souligné assez souvent, mais pas trop souvent, Dieu, comme la Bible
Le dépeint, est censé attendre - et Il attend - jusqu'à ce que j'aie fait mes dispositions pour lui donner "ma verte
lumière." Ce n'est qu'alors qu'Il peut procéder à tout acte de salut en ma faveur. C'est ainsi que j'ai de manière imparfaite,
probablement pas de manière trop digne, a essayé de l'exprimer.
D'autre part, qu'en est-il du cas de la grâce ? Serait-il tout aussi raisonnable, théologiquement et
logiquement, si vous commenciez à parler de cette chose basique, la grâce, en l'appelant "ma grâce" ? Non, vous réalisez comment
Il serait peu intelligent, n'est-ce pas ? d'opérer avec un concept tel que « grâce humaine » en lien avec
le salut de l'homme. La grâce est de Dieu, et exclusivement à Lui. Imaginer que cet agent de grâce ait une quelconque influence humaine
Tout élément en lui serait le sommet de l'absurdité. Exprimer une telle opinion serait un scandale,
tant sur le plan linguistique que théologique.
Mais quand je souligne ici si fortement à quel point il serait différent de dire « justice par la grâce de Dieu ».
seul," plutôt que "la justice par la foi seule", alors personne ne devrait penser que j'essaie de réduire le véritable rôle
de la foi de l'homme en quelque chose d'insignifiant dans le domaine de la sothériologie biblique. Oh non, ne me méprenez pas.
La foi est une valeur inestimable, une valeur absolument unique et indispensable. Comment un homme pourrait-il oser la sous-estimer ?
quelque chose que Dieu Lui-même a élevé si haut dans Sa Parole ? La seule chose que je puisse faire -- et que je doive faire -- est de
mettez la foi à sa juste place. La foi dans le sens biblique est une immense totalité, le fondement même d'une co-essentielle.
opération entre Dieu et l'homme. Dans la vie de l'homme, cela constitue quelque chose d'extérieur et quelque chose d'intérieur en un seul
bloc solide. Que vous le décriviez comme une croyance active ou une action de croyance fait une différence essentielle.
réalité pratique, nous avons si souvent une vision stupéfiante de cette admirable totalité, sans être tenté d'essayer
et le décrire en détail. Nous établissons simplement le fait de son efficacité dans les cœurs humains. (Bien sûr, même "cœur"
ici se tient l'homme en tant que totalité.
Dieu s'est simplement rendu dépendant de cette foi comme une sorte de préalable afin de transmettre aux déchus
créatures le don divin au-dessus de tous les dons : la grâce ; c'est ce qui, au sens le plus littéral, sauve du péché et de la mort. Comment
pourrions-nous jamais, ne serait-ce qu'en rêvant, imaginer quoi que ce soit, en dehors de l'absolument divin, aussi puissant
suffisant pour sauver une âme perdue ?
Alors observons la juste mesure en toutes choses : La foi -- indispensable bien qu'elle puisse être -- est, après tout
essentiellement rien d'autre que le GRAND OUTIL dans la main du Créateur (le Recréateur). La foi est l'INSTRUMENT
par lequel Il accomplit pratiquement Son acte de salut. En d'autres termes, si nous étions assez prudents dans le
La façon dont nous traitons nos prépositions, nous dirions probablement : Les hommes sont sauvés par la grâce au moyen de la foi. À la voix passive
des clauses de ce type, vous voyez, le modèle anglais consiste à utiliser la préposition "par" devant ce qui constitue factuellement
le véritable agent de la phrase (appelé également le sujet "logique" (ou "réel"). Dans le cas présent, grâce est
ce "sujet logique", l'agent qui sauve réellement. À cela s'ajoute ensuite le complément suivant : "à travers
la foi. Cela signifie : par le moyen de la foi. Donc la foi est juste le medium par lequel la grâce devient opérante.
La foi est l'outil par excellence dont Dieu se sert pour réaliser l'œuvre du salut. Ne fait-elle pas
cela vous paraît-il comme une conversation intelligente ?
Vous vous souvenez peut-être de l'image que j'ai utilisée pour illustrer à quel point cela serait ridiculement déraisonnable.
pour un penseur intelligent d'être fier -- et de se vanter -- de sa propre "contribution au salut". Car en réalité
son seul " mérite " consistait simplement à l'accepter, donnant ainsi à Dieu le " feu vert " si indispensable pour Son départ.
en avant avec Son acte de sauvetage. À cette occasion, cependant, nous avons imaginé la présence d'un sauveteur, supervisant
les gens qui nagent autour. Ces nageurs sortent parfois de leur profondeur sans être capables de nager
correctement. Pour cette éventualité, nous avons visualisé le gardien de plage sauvant des vies comme un homme équipé d'un long bâton,
qu'il tendrait la main à la personne qui était sur le point de se noyer. Cette dernière, pour être sauvée, devrait
saisissez le bâton avec les deux mains.
Alors, que représente ce bâton, pensez-vous, dans notre illustration actuelle ? Bien sûr, il représente
rien d'autre que la foi. C'est l'outil que ce sauveteur utilise pour pratiquer son œuvre de salut. Et maintenant
vient la question : À qui revient l'honneur pour l'acte accompli. Est-ce au nageur ? Est-ce au
un bâton ? Bien sûr que non. L'honneur revient à la personne derrière le bâton, le grand expert manipulant l'outil. C'est lui qui
sauve. Et la personne salvatrice selon le récit évangélique est Jésus-Christ. Le pouvoir fondamental constituant le
64
la source même de Son être et le rendant capable de sauver abondamment, est l'amour. Et la profondeur insondable de cet amour
est précisément exprimé par la grâce (Agape=Charis).
Alors pourquoi faut-il souligner que la grâce, et cette source inépuisable de bonté exclusivement, est le
agent de salut ? Parce que la grâce est le plus profond élément de l'essence de Dieu. Aucune créature dans tout l'univers n'est
avoir le droit de dire : "ma grâce." Ce serait du blasphème, de la déification personnelle. La grâce est infiniment plus élevée que quoi que ce soit.
de la nature créaturelle.
La foi, contrairement à la grâce, n'est pas une qualité exclusivement divine dans le même sens. La foi est aussi une vertu humaine dans
le sens que sa présence dans le cœur humain ne dépend pas exclusivement de l'agence de Dieu, mais, de manière décisive
manière, sur la volonté de l'homme, ainsi que sur sa volonté d'accepter cette influence divine sur l'âme ; d'où découle que le pécheur humain
la foi en Dieu. En ce sens, la foi n'est pas une qualité qui dépasse tout ce qui est humain. Ce n'est pas une sorte de super-
l'homme vertu, comme tant de -- à la fois théologiens et laïcs -- semblent le penser. La foi n'est pas une substance spiritualiste
possession de la vie et de l'existence en soi. Ce n'est pas une source automatique chez l'homme continuant indéfiniment à partir de l'éternité jusqu'à
éternel. La foi n'est pas une abstraction intemporelle et sans espace, une sorte de "pure intériorité", indépendante de tout
cadres historiques. Il ne pouvait pas, ne serait-ce qu'un instant, se détacher de ces questions extérieures 'corporelles' concrètes telles que
œuvres. Oh non, la foi devra pour toujours s'entendre, humblement et joyeusement, main dans la main avec ses
le pendant physique, les actions tangibles et visibles de la vie quotidienne.
15. Pourrait-il arriver que « Ma Foi » puisse « se rehausser » pour devenir le pire de tous mes idoles ?
Certains protestants (et vous et moi pourrions être parmi ceux-là) semblent apprécier un sentiment de sécurité particulière
quand ils ont appris à dire : "Par la foi seule", -- "SOLA FIDE" ! À ce moment-là, tout matérialisme latent est
s'imaginait fuir, tête baissée, dans le coin le plus reculé du grenier à ordures.
« Éloigne-toi de moi, Satan », semble être notre cri d'exorcisme dans de telles occasions. Car dans nos esprits, le
le bouc émissaire laid a clairement pris la forme de simples actes matériels de ce monde. Nous avons l'intention pieuse de
tuez tout ce qui pourrait être soupçonné de maintenir notre idolâtrie en vie. La fierté est une idolâtrie, et ce sont nos œuvres qui la rendent.
nous sommes fiers !
Nos œuvres seulement ?
Bien sûr, semble être la réponse que nous donnons, tout en hochant la tête énergiquement, "ce sont nos actes externes
qui nous font imaginer que nous avons en nous-mêmes accumulé une telle quantité de mérites extraordinaires.
Et n'est-ce pas le mensonge abominable de nos vies ?
mérite quoi que ce soit.
Bien, mais qu'en est-il de notre foi, mon cher ami ? Est-ce que c'est tellement plus méritoire ? Est-ce que cette foi
mérite notre salut ? Quelle tendance trompeuse du paganisme spirituel, se levant sans vergogne en plein milieu
d'une congrégation protestante. C'est l'esprit de l'élitisme humaniste. Nous avons l'idée vaniteuse d'appartenir à
une sorte de club exclusif, un cercle intérieur super spirituel, Avez-vous déjà entendu parler de cette aristocratie de "l'âme pure" ?
évitant comme la peste tous les "haillons sales" de ce qui est considéré comme trop extérieur, trop corporel. Dans le cas présent que
la matérialité méprisée est en réalité de simples œuvres externes en termes de contribution physique envers le chrétien
la vie. Pas un instant, nous ne semblons avoir de soupçons correspondants concernant la foi. Notre idée illusoire est
incontestable : Si seulement cette "partie spirituelle de l'homme" pouvait être correctement purifiée, se détachant de tout
contamination avec des indignités matérielles -- telles que des œuvres pratiques, "de ce monde" -- alors peut-être le bonheur de la perfection
la délivrance pourrait encore être la nôtre.
Cette tendance de pensée est ce que j'appelle le spiritisme du genre le plus néfaste.

CHAPITRE VIII
QU'EST-CE QUE LA GRACE CONSIDÉRÉE DE MANIÈRE RÉALISTE ?
LA BIBLE PRÉSENTE-T-ELLE ICI UN CONCEPT DE DIEU QUI EST JUSTE ET SIGNIFICATIF ?

Définitions
Ici, une étude approfondie de la doctrine de la grâce, telle que l'Évangile la présente, est indispensable. Pour faire le
concepts de base clairs dans nos esprits, allons d'abord aux éléments de la terminologie pertinente. Par Arndt et Gingrich
Lexique grec-anglais du Nouveau Testament, le terme charis est traduit :
faveur, grâce, soin ou aide bienveillant, goodwill, ce que l'on accorde à un autre, surtout de la grâce
intention de Dieu ; de Christ qui donne des dons immérités aux hommes."(1)
Manifestement, le concept de "charis" dans le NT a plus d'un aspect. Mais l'aspect sotériologique est
définitivement le prévalent dans toute la littérature chrétienne depuis le début. Allen Richardson le formule comme suit :
Dans l'un de ses principaux sens dans le Nouveau Testament, charis est la puissance ou l'activité de Dieu à l'œuvre dans
histoire pour le salut de l'humanité.
La Septante ici tend à préférer un autre ouvrage grec, éleos, plus communément traduit
"merci". Richardson distingue de manière intéressante l'utilisation des deux termes de la manière suivante :

-----------------------------------
1Le lexique grec-anglais du NT d'Arndt et Gingrich, Presses de l'Université de Chicago, 1952. Italique de notre part.

65
2Allan Richardson : Une introduction à la théologie du Nouveau Testament, 1958, p. 281.
Dans la LXX, l'éléos représente surtout le regard de pitié de Dieu pour l'homme en tant que faible et sans défense, tandis que le
Le terme charis dans le Nouveau Testament signifie principalement l'amour pardonneur de Dieu envers l'homme en tant que pécheur et égaré.
Cette distinction est d'un intérêt tout particulier pour notre sujet. Par conséquent, nous avons souligné, dans ce qui précède
citation, avec des lignes doubles faibles et impuissantes, et avec des lignes triples pardonnant, pécheur et égaré.
Quelles sont les deux choses qui ont été distinguées ici ? En premier lieu, de quoi se rapporte "faible et sans défense" ?
appliquer ? Évidemment à tous, la créature en tant que telle. Il n'y a pas une seule créature dans tout l'univers, selon
la théologie biblique et la généalogie, qui ne dépend pas totalement de la force de Dieu et de l'aide de Dieu, en dernière analyse.
Laissés à eux-mêmes, toutes les créatures, sans exception, qu'elles soient anges ou hommes, sont naturellement faibles et impuissantes.
à cet égard, la faiblesse et l'impuissance ne sont pas nécessairement des qualités qui impliquent une quelconque culpabilité ou imperfection.
Les créatures avec ces caractéristiques peuvent encore être parfaitement innocentes, parfaitement en ordre. Dans un bon monde - celui de Dieu
original monde--de telles "faiblesses" et "impuissances" constituent évidemment le bon défi provocateur, si nous
peut l'exprimer à notre façon humaine, au seul Absolument Fort, au Seul qui n'a besoin de rien
aide (dans un sens créaturel du terme) ; c'est Dieu, l'All-Puissant, Celui qui est ravi de fortifier le
faible et aider les sans défense.
Bien sûr, même parmi les créatures, on pourrait raisonnablement distinguer entre différents degrés de faiblesse;
cela revient à dire : des degrés variés de "force". Il n'est donc pas dépourvu de raison de parler de relatif
force même parmi les créatures. Mais notre point de vue ici - le principal - est forcément celui de la faiblesse, créaturelle
faiblesse. Et il y a une signification parfaite dans cela, même dans un contexte purement inter-créaturel. Car naturellement un
un degré particulier de « faiblesse » chez une créature constituerait un appel difficile à la « force » relative de
toute "personne plus forte" qui se trouve dans les parages. Donc même dans le monde idéal de la création parfaite de Dieu, nous pouvons
on suppose définitivement un certain type d'aide miséricordieuse, joyeusement étendue aux "plus faibles", par les "plus forts".
Ici, nous avons manifestement pénétré dans les limites d'un monde différent, un monde tragique. Nous devons soudainement faire face à un.
des créatures définitivement différentes, les pécheurs, ceux qui se sont pratiquement égarés. Bien sûr, ceux-ci, comme
eh bien, posséder les traits communs de toute créature : Ils sont naturellement faibles et impuissants dès le départ, si
considérés séparément de l'intervention directe du Créateur d'une seconde à l'autre. Mais en plus de cela, ils sont
coupable. Ils ont besoin de pardon, de rédemption, de salut.

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3Ibid., p. 283. Soulignement simple fourni par l'auteur, soulignement double et triple nôtre.

Et maintenant, où, exactement, la grâce entre-t-elle en jeu ? Est-ce que, comme le concept est actuellement utilisé dans les Écritures,
devenir opérant et indispensable dès le moment où toute créature est appelée à l'existence ? Laissons-nous
prenons plutôt un cas spécifique d'un intérêt particulier pour nous : Adam et Ève dépendaient-ils dès le départ de la grâce ?
moment de leur création ? Ils dépendaient de l'amour divin (agape). Tant de choses que nous savons avec certitude. Et,
Bien sûr, dans la dernière analyse, la grâce de Dieu n'est rien d'autre qu'un aspect particulier de cet amour éternel, constituant Dieu
le caractère le plus profond de l'éternel. En d'autres termes, la grâce est une manifestation angulaire unique de l'amour de Dieu.
à toi et à moi. Le point est cependant le suivant : depuis toute éternité, Dieu doit avoir possédé, comme Son essence, la pleine agape,
avec chaque aspect inhérent, y compris son aspect de grâce.
Un fait demeure indubitable. Quelle que soit la nature exacte de la grâce, et peu importe à quel point elle peut être précoce.
été en opération active dans le cœur de Dieu, ce n'est que dans une époque relativement récente de l'histoire de l'univers
(à savoir le moment de la chute de l'homme) que ses merveilles ont été déchiffrées aux esprits émerveillés des êtres créatures,
devenant ainsi une partie intégrante de notre trésor de connaissance définitive aujourd'hui.
2. La Grâce était-elle connue de quelque créature avant l'homme ?
Portons une attention particulière à un passage des plus remarquables d'une écrivaine protestante moderne, Ellen White.
Il ne coïncide pas avec le sens plus large donné au terme `grâce' par Karl Barth, mais certainement avec le sens plus étroit.
attribué à `la grâce' par Luther. Ici, le terme `grâce' est clairement défini dans le sens plus étroit de quelque chose
s'appliquant à l'homme déchu, et non aux créatures en général :
Nous n'aurions jamais appris le sens de ce mot `grâce' si nous n'étions pas tombés. Dieu aime les sans péché.
des anges qui font Son service et obéissent à tous Ses commandements, mais Il ne leur accorde pas de grâce. Ces
Les êtres célestes ne connaissent rien de la grâce ; ils n'en ont jamais eu besoin, car ils n'ont jamais péché. La grâce est une
attribut de Dieu, montré à des êtres humains indignes. Nous ne l'avons pas recherché. Mais il a été envoyé à notre recherche.
Dieu se réjouit de faire grâce à quiconque en a soif, non pas parce que nous le méritons, mais parce que nous sommes
tellement indigne. Notre besoin est la qualification qui nous assure que nous recevrons Son don.
(Lettre 98 b. 1896.)
Serait-il, si nous adoptons ce concept, toujours approprié de désigner le pouvoir dont Adam dépendait ?
le tout début de sa vie, en tant que `grâce'? Ou devrions-nous plutôt chercher d'autres termes plus appropriés pour cela
besoin commun inhérent à la créature générale ? Évidemment, la dernière option serait préférable afin d'éviter
ambiguïté et confusion. Après tout, il y a quelque chose de définitivement unique dans notre expérience humaine en tant que sauvés
pécheurs, et pour cette unique Ellen White de son côté réserve le mot `grâce'.

66
 La même idée est exprimée, mais avec une formulation légèrement différente dans un autre passage ; il parle de
notre mission future :
Nous pourrons alors parler aux perdus du plan de salvation, que pendant que le monde était en train de mentir
sous la malédiction du péché, le Seigneur a présenté des conditions de miséricorde aux pécheurs déchus et désespérés, et a révélé la valeur
et le sens de Sa grâce. La grâce est un favor inexigé. Les anges, qui ne connaissent rien du péché, ne comprennent pas
ce que c'est d'avoir de la grâce exercée envers eux ; mais notre péché appelle à l'exercice de la grâce d'un miséricordieux
Dieu. C'était la grâce qui a envoyé notre Sauveur nous chercher en tant que vagabonds et nous ramener dans le troupeau.
19 déc. 1892. Accentuation ajoutée.)
Ici, nous devrions peut-être faire une remarque sur l'expression "grâce imméritée" comme une sorte de définition pour
le concept de grâce. Il peut ne pas sembler immédiatement évident à tous que "la faveur imméritée" s'applique exclusivement à
Créatures tombées. Être appelé à l'existence est en soi une faveur inestimable de la part d'un être aimant.
Créateur. Cela semblerait particulièrement vrai concernant une existence en tant que créature formée à l'image de Dieu. Mais qui
parmi vous, beaucoup penseraient qu'il est tout à fait logique de caractériser cela comme un faveur 'méritée'. Si quelqu'un devait
prétendez-le, alors dites-moi : quand et comment une créature donnée a-t-elle mérité la faveur d'être créée ?
s'agit-il d'une référence à la théorie de la « préexistence des âmes » ? Ou quel genre de 'mérites' pourrait avoir une créature normale ?
peut-on supposer qu'il a accumulé avant qu'on lui accorde le glorieux privilège de participer à la vie ? Certainement
Aucun mérite ne pourrait être revendiqué ici, en toute bonne foi.
Mais dans la citation ci-dessus, le sens du terme "grâce imméritée" est assez clair. Ce que l'écrivain
ici parle de n'est évidemment pas juste une absence de mérite positif. C'est plutôt le triste fait d'un véritable
démerit, quelque chose de définitivement négatif. Cela est expressément indiqué dans la citation suivante :
Le Seigneur a vu notre état déchu ; Il a vu notre besoin de grâce, et parce qu'Il aime nos âmes, Il a
grâce et paix données. La grâce signifie faveur envers celui qui ne le mérite pas, envers celui qui est perdu. Le fait que nous sommes
les pécheurs, au lieu de nous éloigner de la miséricorde et de l'amour de Dieu, rendent l'exercice de Son amour envers nous un
nécessité positive afin que nous puissions être sauvés." (ST, 5 juin 1893 ; soulignement ajouté.)
Mais s'il vous plaît faites attention maintenant. Est-ce que le même auteur, après tout, utilise le terme "grâce" dans un autre sens ? Lisez
le passage suivant, et voir si vous détectez une incohérence, ou du moins une différence notable, dans son utilisation de la
concept de grâce ici, par rapport aux passages précédents. Elle parle ici de Jésus-Christ et de son importance vitale
besoins au moment de Sa plus littérale séjour parmi les hommes il y a environ deux mille ans au Moyen-Orient
communauté. Christ avait-il besoin de la grâce ?
Pour le travailleur consacré, il y a une merveilleuse consolation à savoir que même le Christ, pendant Son
la vie sur terre cherchait Son Père pour de nouvelles provisions de grâce nécessaire, et de cette communion avec Dieu Il s'en alla
d'aller bénir et renforcer les autres." (AA 56.)
Comment cela peut-il être harmonisé avec les premières affirmations mentionnées ? Le Christ était-il en quelque sorte un
pécheur ? Avait-Il des mérites réels lui faisant besoin de grâce, dans le sens même où l'humanité déchue en a besoin ?
ça?
En termes de Rédempteur réaliste et de véritable substitut pour cette humanité, prenant sur Lui l'ensemble de celle-ci
le fardeau des péchés, le Christ avait définitivement besoin de grâce. Il était littéralement accablé par les terribles mérites négatifs.
la pécheresse tangible) d'un monde entier.
Certes, c'était un monde différent, comparé à cet idéal, un monde dont les créatures n'avaient besoin de rien.
grâce. Le Christ était réellement entré dans le monde sombre de l'humanité déchue. Celui qui « n'a jamais connu le péché »
dans Sa propre vie, même Sa vie en tant qu'être humain véritable, a été faite "pour être péché" pour nous ! (2 Cor. 5:21). Que "être
fait d'être péché pour nous était un fait pour Lui tout aussi réaliste que son "être fait homme".
Alors ici, la grâce était indispensable - pour Sa véritable mort et pour Sa véritable vie.
Et maintenant, revenons à l'autre question : Quel âge a Grace en réalité ? Jusqu'où faudrait-il remonter pour le trouver ?
origine ? Nous entendons par grâce ce sens dramatiquement tremblant, ce sens historiquement unique de la sotériologie biblique ?
Car, bien sûr, personne ne supposerait qu'une chose de telles dimensions est soudainement apparue.
du jour au lendemain, c'est-à-dire uniquement au moment critique où une chute réelle se produisait dans l'histoire de la
univers. Non, de toute évidence, la grâce est quelque chose de plus profond que cela. Elle doit plutôt être coéternelle avec Dieu.
Lui-même. Sans cela, il ne pourrait jamais être exactement Celui qu'il est. Dans les profondeurs de Son cœur, la grâce doit avoir été
une réalité vivante tout le temps. Et cela pour une raison convaincante : Rien ne marque son caractère autant que cela.
La grâce était certainement là depuis l'éternité. Ce n'était que nous et l'univers qui avons pu connaître ce miracle alors que
tard comme il y a quelques milliers d'années. Et ici aussi, la raison est assez convaincante : il n'y avait tout simplement pas eu d'appel
pour que la grâce (réelle) sorte au grand jour auparavant.
3. Le Don Unique de Dieu
Mais que devons-nous savoir pour comprendre la grâce divine ? Évidemment, la grâce présente un éventail très large de
caractéristiques. Essayons de distinguer certaines des plus fondamentales. Il doit y avoir des éléments remarquables.
essentiels à sa nature, quelque chose qui nous frappe immédiatement par son caractère conspicueux.
À cet égard, je n'hésiterais guère à suggérer que le caractère général le plus saillant de la grâce est
tout simplement celui d'être un don. Cet aspect du don de la grâce est également, soit dit en passant, en parfaite conformité avec la racine
signification du terme grec (charis). La grâce n'est pas seulement inséparable de ce que l'Église primitive appelait "les dons

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de l'Esprit" (charismata), mais en même temps, cela affirme immédiatement qu'il s'agit simplement de l'esprit de don. Dans d'autres
les mots, la grâce est la charité,--la charité dans son degré le plus élevé et dans sa forme la plus noble.
Avec cette étape, cependant, nous sommes arrivés à un autre nom significatif et à une autre notion significative :
Caritas est le mot latin dont dérive le phénomène linguistique moderne "charité" (charite, carita, etc.).
origine. Et il ne devrait pas être difficile, même pour un profane en linguistique, de voir la connexion étymologique entre
cette caritas des Romains et le charis des Grecs.
Et maintenant, qu'est-ce que la caritas ? Il y a le silence solennel de quelques vibrations secrètes mais intensément vibrantes,
signification historique qui découle de ce mot. En fait, il devait rester, pendant plus d'un millénaire, ce que
Je n'hésiterais pas à appeler le mot le plus important de la culture occidentale.
Je dis cela sur la base de deux faits remarquables : 1) La Vulgate, qui a lancé le mot comme un substitut
pour le mot latin plus courant amor, s'est avéré devenir la version des Saintes Écritures par excellence dans
notre monde chrétien tout au long du Moyen Âge. 2) Dans cette version, caritas était le terme choisi pour rendre le
terme unique de NT d'agape dans l'original grec. Et, comme nous le savons tous, il n'y a jamais eu de mot qui ait incarné
l'esprit même du christianisme de manière plus étonnante ou marquante qu'avec ce petit obscur d'autrefois
agape
Nul n'a vécu, dans sa vie, l'étrange impact de la grâce (la grâce en tant que concept biblique, et
la grâce comme une réalité transformative dans la vie humaine), pourrait ne pas avoir une idée, ou plutôt une intuition visionnaire, de
parenté intime entre la grâce (charis) et la nouvelle chose révolutionnaire qui devait enflammer le monde,
à savoir agape. Je dis "nouveau", bien que je sois pleinement conscient qu'il est exactement aussi ancien que le Rocher des âges.
La somme de ma petite digression sur la linguistique théologique est que le trait général exceptionnel de la charis est
caritas. Mais quel est le sens général de la charité, pas seulement dans la KJV, mais dans l'anglais en tant que langue moderne ? De
la même chose que la signification des termes correspondants dans toutes les langues romanes : La charité est simplement
libéralité dans le don.
Mais le grand Don de tous les âges, selon les Écritures saintes, est Jésus-Christ. Et il est dans un état des plus remarquables.
chemin identifié avec ce concept unique de l'Amour qui est entré en scène de manière spectaculaire avec Lui, et
s'est déployé dans la vie de Ses disciples au moment où le NT était en cours de composition.
Le fait spécial que nous devons retenir ici, cependant, est le suivant : Le don unique à l'humanité était si insondable
profond, et si incompréhensiblement vaste, qu'il ne pouvait être conçu qu'en termes de pure grâce. Cette notion de la
sans limite libéral (ou généreux), le totalement inmérité, l'absolument indu méritait de surgir comme
primordial dans le concept de grâce, tel qu'il se rapporte aux êtres humains.
Car c'est par la grâce que vous êtes sauvés, par la foi, et cela ne vient pas de vous : c'est le don de Dieu.
Maintenant, une question particulièrement pertinente à ce sujet dans notre contexte : La qualité de don prononcée de
la grâce signifie--automatiquement, pour ainsi dire--une triste réduction du réalisme général,--ou peut-être même la paralysie complète
du réalisme ?
Examinons une illustration : Un jour, quelqu'un parmi vos bons amis a gentiment et joyeusement
vous présente un joli colis contenant un manteau acheté chez un célèbre fourreur. Vous sortez immédiatement
votre portefeuille et proposez de "payer le prix". "Oh non", dit le donateur. "Il n'y a rien à payer. C'est un pur cadeau."
"Un pur cadeau ?" répétez-vous, presque en murmurant ; et dans votre secret, vous ajoutez : "Ah ! Alors je connais la qualité :
ce n'est pas un vrai manteau, c'est un manteau imaginaire. Dans ce cas, je n'ai même pas besoin de me donner la peine d'ouvrir le colis. Je
vous savez que vous ne pouvez pas obtenir quelque chose de vraiment précieux pour rien.
Quel système de logiques ; quelle pauvre manière d'inspirer la foi dans votre propre esprit. Et quelle étrange
façon de traiter les donneurs. Pensons-nous que c'est la manière de les inspirer à une affection accrue et à la joie de donner ?
Bien sûr, il y a quelque chose d'assez incroyable à propos des cadeaux. On peine à croire qu'ils soient authentiques.
Cela s'applique particulièrement aux cadeaux venant des mains des hommes. Mais la grâce est, essentiellement, un attribut divin. C'est
réel et crédible exclusivement parce qu'il trouve sa source en Dieu, l'Éternellement Auto-Diffus. Cette origine,
cependant, rend le don entièrement fiable. "Mais par la grâce de Dieu, je suis ce que je suis." (1 Cor. 15:10) Cela
un cadeau parfaitement fiable est le seul besoin de l'homme, son besoin le plus désespéré. Il n'a certainement besoin de rien de moins. Mais, sur le
d'autre part, il n'a besoin de rien de plus.
4. La grâce, la seule chose suffisante
Répétons l'information de Paul en extenso cette fois :
Ma grâce te suffit : car ma force s'accomplit dans la faiblesse. C'est pourquoi je me réjouis donc tout particulièrement
Je me glorifie plutôt dans mes infirmités, afin que la puissance de Christ repose sur moi. C'est pourquoi je prends plaisir à
dans les infirmités, dans les reproches, dans les nécessités, dans les persécutions, dans les détresses pour l'amour de Christ : car quand je suis faible, alors
suis-je fort.
Dans ce contexte, un point capital doit être inclus. Lorsque l'homme découvre, dans sa quête de salut,
la bonté de la grâce de Dieu, et puis l'accepte rapidement, il est clair que la bonté dominate de la grâce a
ne l'a pas réduit au niveau d'un animal stupide. Il n'est en aucun cas égal à une créature dépourvue de
l'intelligence personnelle et la liberté de volonté. La grâce ici si généreusement étendue à l'homme doit être spontanément
accepté par lui. Dieu n'impose pas sa grâce à quiconque ! Le don est gratuit dans ce sens, puisque cela peut librement
être rejeté. Pour devenir opérationnel, il doit être délibérément et consciemment reçu par l'homme. Et
lorsqu'il est reçu (s'il est reçu), quelque chose de conspicueux se produit dans l'essence la plus profonde de cet homme. Son

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l'implication dans la question devient active, personnelle. Il n'est jamais, à aucun stade du processus, une volonté-
marionnette privée, faite pour se secouer et céder, selon que "Dieu manipule les cordes."
Non, loin de là : ce n'est en aucun cas un drame à une seule personne. Ce ne serait pas dramatique du tout. Quoi
Nous avons ici à faire, cependant, à un vrai drame, le drame des âges. Et dans ce drame, il y a deux acteurs.
impliqué, Dieu et l'homme. N'oublions pas ce dernier non plus. Ce serait une fausse modestie. Le fait que l'homme est
impliqué--avec chaque parcelle de personnalisme et de volonté de liberté qu'il lui reste--cela, au passage, est négativement
démontré de manière très emphatique : La grande majorité des hommes refuse catégoriquement d'accepter la grâce de Dieu, donc
offert généreusement. Cette réponse négative n'est définitivement pas l'œuvre de Dieu. Dieu "ne veut pas que quiconque"
devraient périr, mais que tous viennent à la repentance" (II Pierre 3:9). Mais le choix appartient à l'homme.
Il est évident pour le moment, cependant, que nous nous préoccupons principalement de ceux qui acceptent. Par conséquent
nous voulons demander : Après qu'un homme accepte la grâce de Dieu, que lui arrive-t-il ?
Nous avons, jusqu'à présent, principalement concentré notre attention sur un côté de ce drame. Grace, nous avons découvert, est
la force auto-diffusive constamment de l'Omnipotent, irrésistiblement active en Lui. C'était, depuis l'éternité, une partie et
partie de Son caractère en tant que le Vivant. Mais maintenant, à un moment donné, que se passe-t-il, quelque part loin dans le
la nature sauvage de l'humanité, au cœur même d'un être humain si faiblement repenti ? La grâce commence
travaillant en lui. Cela fonctionne avec une force et une insistance croissantes, toujours doucement et discrètement. Enfin, cet homme--si
il décide ainsi - devient un avec cette force venant de l'extérieur, de Jésus-Christ. Et finalement, cela imprègne chaque
la fibre de son être. Un miracle se produit : la grâce permet à cet homme de faire ce qu'il ne pouvait auparavant absolument
incapable de faire. La grâce de Dieu devient sa grâce. Elle devient une partie de son être même.
Il est difficile ici de choisir ses termes avec suffisamment de circonspection, mais il y a principalement deux pièges.
D'une part, nous pouvons être enclins à inférer à la hâte que l'homme est fondamentalement "gracieux", qu'il possède la grâce
indépendant de Dieu. C'est l'erreur humaniste typique. C'est aussi l'erreur spiritualiste typique qui entraîne
auto-déification. Toute idolâtrie, en dernière analyse, revient à l'auto-culte, qui à son tour, est identique à
le culte du diable, puisque Satan est celui qui s'est insinué dans le sanctuaire du cœur humain.
D'autre part, nous sommes susceptibles de supposer, tout aussi souvent peut-être, que la grâce de Dieu, en prenant possession
de l'homme, le réduit à la passivité, en ce qui concerne son implication personnelle dans le processus. Mais c'est un
représentation trompeuse dangereuse, aussi. Du côté de Dieu, il n'y a pas de violence déterministe ou arbitrale.
exercé contre la liberté de volition de l'homme ; en aucune façon. C'est plutôt une caractéristique des influences maléfiques, non le
de bons, qu'ils tentent de violer la liberté donnée par Dieu à l'individu, le réduisant à rien de plus qu'un
automate. C'est l'automatisme de la non-vie. La vie n'est jamais automatique.
Il est vrai qu'alors que le Christ donne Sa grâce à l'homme, impartissant ainsi une nouvelle vie à celui qui est mourant, ce renouveau est un miracle.
tout aussi grand et tout aussi total que l'acte de création originale. Cependant, il y a une certaine différence entre ce que Jésus
Christ, le Créateur, a fait et ce que Jésus-Christ, le Recreateur, fait. Créer, c'est faire quelque chose à partir de rien.
Mais l'homme aujourd'hui, dans son état naturel, est mille fois pire que rien. Il n'est pas un zéro. Il est bien
en dessous de zéro. En même temps, il est toujours doté de la plus grande dignité jamais conférée à une créature.
Car il n'a toujours pas réussi à effacer certaines traces décisives du fait qu'il a été créé à l'image de Dieu.
Il possède encore le personnaliste, la liberté de la volonté ; d'où aussi la pleine responsabilité morale. Le fait de l'homme
ayant été créé à ce niveau digne, est une réalité historique qui ne pourra jamais être effacée. Cette réalité
de manière irrévocable inclut le fait que le Créateur, le seul Indépendant, s'est rendu dépendant. C'est
partie intégrante de Sa propre descente (sa humilité divine prototype ; Dieu établissant l'humilité comme un modèle
pour les autres, le modèle ultime d'une attitude de vie agape pour toutes les créatures intelligentes de l'univers). Dans
autres mots, au moment même où Il avait créé l'homme, le Christ avait déjà, dans Sa relation établie avec
cet homme, s'est rendu dépendant de la douce liberté de la réciprocité qui est la nature la plus profonde de la grâce.
Et maintenant, à la réalité de la chute : Qu'est-ce qui caractérise ici le processus de restauration qui
Dieu avait prévu pour l'homme ? C'était une interaction continue et réaliste des volontés personnelles, se rencontrant face à face.
visage, et respectant la liberté fondamentale de chacun. Il est vrai que c'est Dieu qui prend toujours l'initiative positive.
C'est aussi Lui qui a tout le mérite. Pourtant, une chose reste imperturbable : il n'y a aucune pression exercée, aucune violence.
Fait. Car la nature de la grâce est délicatesse. Elle possède la plus grande considération, une appréciation infinie du
la liberté d'une autre personne.
Lisez attentivement le Cantique des cantiques et vous verrez la plus belle description jamais faite par
langage humain de ce trait particulier de délicatesse dans l'amour du Fiancé pour Son épouse. Dans le deuxième verset de le
dans le cinquième chapitre, vous entendez d'abord la femme. Elle parle de son amant, entrant de manière inattendue sur la scène :
Je dors, mais mon cœur veille : c'est la voix de mon bien-aimé qui frappe en disant, 'Ouvre-moi, ma sœur,
mon amour, ma colombe, ma pure : car ma tête est remplie de rosée, et mes cheveux des gouttes de la nuit.
Évidemment, elle n'est pas immédiatement prête à L'accepter. Elle s'attarde sur les inconvénients d'ouvrir
sa porte pour le laisser entrer : "J'ai enlevé mon manteau ; comment puis-je le remettre ? J'ai lavé mes pieds ; comment puis-je me souiller ?"
eux ?
La scène suivante est particulièrement touchante. Le Marié ne démontre pas sa "virilité".
en forçant la porte de la chambre de sa chérie. Il glisse simplement doucement sa main à travers le petit trou dans la porte, un
appel muet au cœur de sa bien-aimée (vers 4).

69
 Ce geste délicat a un puissant effet, mais seulement au moment tardif où Sa fiancée prend conscience de
Ma délicatesse : "Mes entrailles ont été émues pour Lui."
Mais il est apparemment trop tard.
Je me suis levé pour ouvrir à mon Bien-aimé, mais mon Bien-aimé s'était retiré et était parti. Mon âme a failli.
Quand Il a parlé. Je L'ai cherché, mais je n'ai pas pu Le trouver. Je L'ai appelé, mais Il ne m'a pas répondu.
Ce que le Marié essaie d'apporter au cœur de Sa fiancée, c'est le fait qu'elle est la seule responsable.
pour ouvrir la porte lorsqu'il appelle. La tribulation qu'elle rencontre à cause de son premier manque de réactivité est
juste une autre façon indirecte qu'il utilise pour démontrer son amour pour elle, souvent le seul moyen efficace de la rapprocher
de retour à la maison. En aucun cas il n'y a de contrainte.
Il peut attendre. Attendre est--dans le cas de la volonté de liberté chez ses créatures--sa seule possible "clé" pour
ouvrir la porte. Voici le contenu significatif entier du fardeau qui traverse complètement le Chant de
Chansons. L'auteur y revient trois fois. Et les mots sont ceux du Tout-Savant Époux. Ils sont
pas celles de la mariée, comme certains traducteurs ont tenté de le faire croire :
Je vous charge, ô filles de Jérusalem, par les biches et par les chevreuils des champs, de ne pas éveiller,
ni éveillé mon amour jusqu'à ce qu'il (elle) le veuille. vers 5.(1)
L'amour qui sauve (agape ou charis) se distingue précisément comme étant la chose qui ne peut être
commandé. S'il y a une chose qui dépend implicitement de la liberté de choix, c'est cela.
Ceci est une démonstration sans pareil de la façon dont le principe de "descendre" fonctionne dans la réalité pratique.
le processus de rédemption, l'extrême délicatesse et la grâce se manifestent. Il consiste en une personne "faisant
lui-même dépendant des autres." Cela atteint les sommets de son unicité en Dieu : Car c'est Dieu Lui-même qui
Ainsi, cela laisse une grande partie de la tâche à l'homme. Tout est permis de dépendre de l'option volontaire de l'homme, tout comme
tout autant que sur la propre option volontaire de Dieu. Exprimé de manière négative, l'homme a reçu un "veto" absolu : Il peut
à tout moment refuser d'être sauvé.
Mais s'il choisit d'accepter la main incroyablement gracieuse de Dieu, tendue vers lui avec abondance
amour, que se passerait-il ? Alors la grâce ne serait plus limitée aux limites de Dieu. En fait, l'extension, pas
limitation, est sa tendance naturelle.
Pourtant, il faut également admettre : avant que la créature soit là, Dieu était "seul" avec toute sa merveilleuse
agape (grâce). (Bien que Dieu, à proprement parler, n'ait jamais été seul, comme nous l'avons déjà souligné. Comment pourrait
trois personnes ensemble peuvent-elles être "seules"? Comment la "solitude" pourrait-elle jamais être compatible avec l'essence de l'agape? Ceci
serait contradictoire en soi, en effet.)
-----------------------------------
La Nouvelle Bible anglaise a cette formulation.

Ce que nous voulons vraiment dire, c'est ceci : pour commencer, la grâce était exclusivement celle de Dieu, dans le sens le plus étroit.
sens. Non seulement il avait Dieu pour seule source - cela s'applique toujours - mais en Dieu seul il trouvait son lieu de
opération. Avec la création entrant en scène, cependant, et plus spécifiquement l'accident de la chute et le
le besoin de rédemption, cela est devenu radicalement différent. Maintenant, Grace, pour la première fois, est devenue opérante dans la vie
des êtres créatures, aussi. Mais comme nous l'avons déjà souligné - et il est impératif de continuer à le souligner - cela
l'extension de la grâce n'est à aucun moment un acte forcé. Elle n'assume jamais le caractère d'une cruauté ou
automatisme mécaniste sans signification. L'impersonnalité froide impliquée dans un tel automatisme serait un vide
négation, ou contradiction, de tout ce que la grâce représente. La grâce est la seule protection permanente pour le personnalisme sur
le niveau de la créature. S'il y avait jamais un préservatif de relation « Je-Tu », c'est celui-ci. Dans aucune autre religion que
Le christianisme a décrit la relation entre Dieu et l'homme d'une manière qui est vraiment significative pour l'homme. Ici, et ici
seulement, est une religion qui propose un salut dans lequel l'homme est autorisé à conserver son personnaliste, sa liberté de volonté,
sa pleine responsabilité morale. En bref, tout ce qui confère de la valeur et de la noblesse spirituelle à la créature
êtres ; c'est-à-dire des êtres aussi élevés que l'homme, en termes d'intellect capable de faire des choix ; et aussi bas que l'homme, en termes de
dégradation morale. En vérité, la clé pour comprendre la supériorité du christianisme sur toutes les autres religions est le
doctrine chrétienne de la grâce.
5. Grace est-elle un "dispositif parfaitement équitable, parfaitement réaliste" ?
Afin de donner une étude équitable à cette doctrine d'une importance capitale, nous devons prêter une attention dûe aux droits inaliénables.
exigences envers l'homme en tant que personne pleinement responsable. S'il n'y a aucun marchandage possible, pas la moindre réduction,
Alors, comment peut-il y avoir ce pardon gratuit que nous appelons la grâce ? La grâce est-elle du tout compatible avec un entretien réaliste ?
de ces normes morales irréductibles, si solennellement proclamées par les commandements de la loi de Dieu ? Cela semble si
naturel de faire l'hypothèse erronée que les exigences de cette loi, sur la vie des hommes d'aujourd'hui, doivent
ont été réduits à un minimum, ou totalement annulés, d'une manière ou d'une autre ? Il semble incroyablement difficile de saisir le simple
Le fait, qui est diamétralement opposé : Les exigences de Dieu n'ont pas été réduites ; non, pas d'un seul pouce.
La nécessité de garder la loi de Dieu, dans son intégralité, demeure intacte.
Cela est donc fondamental : la nature de la grâce divine ne laisse, en aucune circonstance, de place à
n'importe quel type d'exemption bon marché. Les obligations morales de l'homme ne parviennent jamais à un point où elles sont soudainement
évaporé. Cela présupposerait une sorte de magie spirituelle. Mais il n'y a pas de magie dans le christianisme. Il y a
pas de tour de magie dans le plan de rédemption. S'il y avait de tels éléments, cela signifierait le total
70
l'effondrement du réalisme universel, en tant que valeur fondamentale dans la religion chrétienne. Mais la doctrine de la grâce ne pour
un moment va à l'encontre du réalisme universel.
Laissons, pour un moment, une étude plus approfondie des principes centraux de ce réalisme chrétien. L'un des plus importants est
le fait immuable que chaque commandement de la sainte loi de Dieu émane directement de la source même de Son être,
la bonté et la justice constituent l'essence de Sa nature. Comment la grâce pourrait-elle alors être considérée comme un outil émoussé
négation de cette bonté et de cette justice ? Cela signifierait une absurdité pure et une simple pseudo-solution à la
problème du mal et de l'injustice dans notre monde. Dans la littérature humaine, depuis des temps immémoriaux, nous savons que cela est récurrent
mythe d'un deus-ex-machina, apparaissant soudainement, juste au moment où les choses, en toute logique, étaient totalement sans espoir.
l'introduction de la grâce dans la théologie chrétienne est-elle un phénomène de rêve éveillé mesquin de ce genre irrationnel ? Bien sûr
non. Le christianisme n'est pas si bon marché dans son plan de rédemption.
Il n'y a pas de tour de magie inventé dans le but de faire disparaître l'injustice dans les airs, simplement
soulager les injustes des conséquences problématiques qui découlent inévitablement de leur pratique de l'injustice
transactions.
Faisons plutôt face aux faits : Dieu est réaliste 100 pour cent du temps. Même dans Sa grâce, Il demeure avec
le réalisme de Sa nature la plus profonde. Ce serait une triste chose si ce n'était pas le cas. Cela étant, cependant, Dieu Lui-même
a été le premier à affronter de manière directe toutes les conséquences de l'état de péché réel de l'homme. Rien de moins que Son
le sacrifice suprême de Lui-même a été exigé afin de faire face à la situation de l'homme. L'approche de Dieu envers la réalité
ne pouvait pas être un mouvement à sens unique. Son chemin devait passer droit à travers cette réalité, y compris l'abysse
profondeur d'un désespoir total. La mort substitutionnelle du Christ était le prix infini qui devait être payé pour racheter
le passé pécheur de l'homme.
Remarquez bien ce dernier mot. À quelle distance sommes-nous maintenant sur la route maculée de sueur et de sang de
restitution ? Nous avons simplement considéré les coûts impliqués pour supprimer la culpabilité de l'homme dans sa vie jusqu'à présent.
moment. Rien n'a encore été dit concernant sa possibilité virtuelle de s'avancer dans la progression
le chemin de la vie triomphante, la réalité active de la créature humaine nouvellement née, à partir de cette étape initiale de la vie. Mais plein
le réalisme exigerait, bien sûr, que cette continuité cruciale soit soigneusement considérée également. En fait, ce que
quel aurait été l'usage, ou le sens en général, de simplement élever l'homme au niveau d'une solvabilité momentanée, s'il était
pas doté de la véritable capacité de vivre, c'est-à-dire de procéder dans un état de solvabilité durable ? En d'autres termes : qu'est-ce que
l'utilisation d'être "justifié", si vous n'êtes pas en mesure de rendre justice ? Ou : quel est l'intérêt de votre élévation ?
les profondeurs sombres de votre négativité sans fond, si vous n'avez pas également été doté du surplus de pouvoir
demandé pour vous affirmer comme activement positif ? Être positif est quelque chose de plus que de rester au niveau
d'un zéro nu, n'est-ce pas ? Pour celui qui est créé pour être réellement vivant, le zéro n'est rien d'autre que la mort. Donc, pour cela
Dans le cas présent, le zéro (ou la simple solvabilité) n'est pas meilleur, en effet, que le moins infini. Vous ne pouvez pas être pire.
À part être juste mort, n'est-ce pas ? Même Satan possédera un jour ce degré de "solvabilité". Et il restera
là, au stade de son "béni zéro", pour une éternité. Comment quelque chose de raisonnablement positif pourrait-il en sortir ?
être à zéro ?
6. La grâce comme pouvoir
Vous réalisez sûrement que, dans le monde réaliste du réalisme chrétien, quelque chose de définitivement plus,
quelque chose d'infiniment plus est demandé à la grâce que ce qui peut actuellement être anticipé. Afin de répondre pleinement
les exigences de cette réalité, la grâce devra être quelque chose de tremblement positif. Elle devra être créative
agent verse en fait dans l'homme ce surplus merveilleux qui constitue une réalité pleine au niveau du positivement
Les vivants. La grâce est-elle un tel agent ? Nous aide-t-elle à "avoir la vie" et à "l'avoir plus abondamment" ? (Jean
10:10
C'est exactement ce qu'il fait. Inhérent à la grâce, il y a une vertu rarement réalisée, mais la plus activement réaliste, un
une vertu émanant d'elle, seconde par seconde, une vertu simplement transformant les profondeurs les plus profondes de l'homme lui-même,
en tant que créature vivant actuellement ? Cette force active inhérente à la grâce est ce qui rend le dicton vrai : les commandements de Dieu
sont Ses habilitations. Ce qu'Il vous demande de faire à un moment donné, Il vous y habilite également parfaitement au même instant
vous à faire.
Timothy reçoit l'ordre : "Sois fort". Par quel Fournisseur de force invincible ? Par "le
la grâce qui est en Christ Jésus.
La grâce et le pouvoir appartiennent si intimement l'un à l'autre, manifestement, qu'ils semblent former un seul et même concept.
À propos de Stephen, on dit qu'il était "plein de grâce et de puissance" (Actes 6:8). Et en raison de cette singularité de
un don divin affluant dans sa vie d'en haut, il "a accompli de grands prodiges et des miracles parmi le peuple."
(Ibid.)
Cette même impartition de grâce en tant que puissance dynamique intérieure est promise aux Corinthiens : « Dieu est
capable de faire en sorte que toute grâce abonde envers vous, afin que vous, ayant toujours suffisamment dans toutes choses, puissiez abonder en bonnes œuvres.

œuvres." (2 Cor. 9:8).

Nous parlons dans ce travail de l'autosuffisance (autarkeia) comme le grand motif fondamental de l'ancien
l'idéalisme et du humanisme moderne. Dans le texte ci-dessus, nous devons cependant faire face à une suffisance
diamétralement opposé à cela. Nous pourrions l'appeler "suffisance de grâce". Et évidemment, ce n'est pas un manque de volonté
le passivisme. Au contraire, cela semble donner un sens très différent à la célèbre phrase : "Ma grâce est
suffisant pour toi". Car la "suffisance" mentionnée dans 2 Corinthiens 9:8 est certainement liée à un activisme très marqué
71
afin que vous puissiez abonder en toutes bonnes œuvres. Dans le verset suivant, Paul fait référence au Ps. 112:9. Et ici le
Le psalmiste est cité comme donnant une description de l'homme juste qui est simplement en train de vibrer au son du type le plus sain.
Il a dispersé largement ; Il a donné aux pauvres : Sa justice demeure.
pour toujours.
Finir par être épuisé ou bredouille est absolument hors de question ici, tant que l'homme
puise librement dans la source de pouvoir mise à sa disposition en termes de grâce divine.
Et supposons maintenant que la grâce n'ait pas cette "deuxième caractéristique", cette "deuxième tâche", concernant son
rôle dans le plan de salut. Supposons qu'il te proclame simplement "juste" sans te permettre de le faire.
la droiture. Alors ce ne serait qu'un simple mot, un airain résonnant et un cymbale tintante. Cela "vous aiderait"
magiquement--c'est-à-dire, de manière irréaliste--pour contourner votre problème. Quel problème ? L'ineradicalisable, lugubrement
se profile comme une tragédie qui transforme votre vie en un cauchemar, d'instant en instant. Si vous êtes réaliste,
vous saurez qu'une telle manœuvre à la ronde serait une évasion, donc précisément pas une solution. La grâce est un
évasion ? Mille fois non. La grâce est la solution. La grâce est super-réaliste. C'est le super-réalisme de Dieu.
Notre argument n'est pas terminé. Il vient plutôt de commencer. Nous avons jusqu'à présent seulement enregistré la nécessité d'un
certain "doubleness" sur la vertu de la grâce de Dieu. Dans le cas de l'extrême predicament de l'homme, cela est inévitable.
se révèle adopter ce qui peut raisonnablement être appelé "deux phases différentes".
D'une part, il y a un débordement constant de grâce, la grâce immanente dans la nature même de Dieu.
c'est la puissance du salut qui était potentiellement présente depuis l'éternité dans les profondeurs de Son agape. En ce sens
la grâce est un aspect du être le plus profond de l'Éternel. En ce qui nous concerne, vous et moi, nous devrions être les derniers
penser légèrement à cette gloire qui remonte en permanence. Car c'est précisément l'essence la plus profonde de l'attitude de Dieu
vers les créatures. C'est le véritable élan vital de Son cœur intime, le poussant vers l'acte de création, une impulsion si
irrésistiblement puissant qu'il l'a amené à assumer tous les risques inévitablement impliqués dans l'aventure créative qui
constitue l'apogée de l'élan alterocentrique. C'est cet élan, en Dieu, et en tous ceux qui sont nés de Dieu,
vers les autres. Grâce à son omniscience, Dieu était tenu d'être conscient de chaque détail individuel
compris dans ce risque. Pourtant--depuis l'éternité--Il a décidé de créer,--et, en fait, de s'impliquer dans le
création de personnes, créatures bénies avec la félicité extrême auparavant réservée à la divinité seule, le
capacité à servir les autres de son propre gré.
Il n'y a nulle béatitude comparable à cela.
Cela signifiait l'appel à l'existence de créatures dotées de la liberté de volonté ; des créatures capables de
faire le choix libre entre le bien et le mal, le bon et le mauvais.
S'engager dans une "aventure risquée" d'une telle ampleur aurait été tout simplement déraisonnable, si cela n'avait pas
été pour la réalité de la grâce comme un facteur potentiel toujours présent, caché dans les profondeurs invisibles de l'agape. Ou laissons-nous
osez prononcer le mot à connotation morale : cela aurait été irresponsable. Mais la grâce était là, tout le
temps, conservé en suspens pour tout cas d'urgence tragique.
Nous pouvons parler, à notre manière humaine, d'une certaine tension : D'une part, la perspective glorieuse d'appeler
en devenant des créatures d'un type personnel unique ; d'autre part, le risque inévitable impliqué. La gloire d'être
réalisé était trop grand pour être laissé irréalisé. Et rien d'autre que sa propre grâce n'a permis au Tout-Puissant de réaliser
cette. La grâce était la "banque", le grand dépôt de valeur. J'entends par grâce son sens le plus radical : la grâce de
salut et rédemption. Ce type de grâce, en d'autres termes, devait être présent depuis le début. Son
la présence était la seule garantie indispensable, le dépôt infini, rendant l'incomparable même réel.
À propos de la grâce dans ce sens rempli de drame, il est correct de dire qu'elle "s'avance" - dans son incessante et inflexible
manière--de faire face à toute urgence que l'histoire pourrait réserver aux personnes, n'importe où le long du vaste chemin de
les âges, ou la traînée des hôtes étoilés.
Il se trouve que notre sainte Bible, dans ses premières pages, donne un compte rendu assez détaillé de la manière signalée dans
qui cette même grâce éternelle, à un moment donné, le moment d'urgence historique et de besoin désespéré, jaillit
sorti de son cryptes de puissance éternelle pour un acte ouvert de héroïsme historique à part entière. A peine Adam était-il tombé,
Alors que la grâce était là, plaidant tendrement auprès de lui pour qu'on lui permette de guérir sa douloureuse perturbation. Depuis ce drame-
Dans ce moment rempli de l'histoire humaine, il n'y a pas eu un jour où la grâce du Christ, préparée depuis l'éternité, a cessé.
aller de l'avant, cherchant doucement à rencontrer les cas individuels des cœurs humains égarés. "Même avant qu'une prière ne soit
exprimé, ou le désir du cœur était rendu connu", il y avait ce rayon d'amour paternel rédempteur, provenant de
dans les profondeurs des cieux infinis, avançant, et arrivant au tout endroit de l'appel d'urgence, au décisif
moment, le moment de besoin maximum. Ce moment de besoin maximum est aussi le moment de maximum
réceptivité, et donc le moment le plus approprié pour une lueur de repentir sincère (métanoïa) sur le
partie de l'homme ; c'est la condition humaine qui ouvre la voie à des cascades de grâce rafraîchissante. Uniquement un
la condition est impérative : le minimum requis de raisonnabilité chez l'homme : métanoïa, une prise de conscience franche du péché
péché.
Nous connaissons l'histoire de l'irrationalité humaine. Souvent, ce ne sont que des hommes avec rien de plus qu'un dernier éclat vacillant.
flamme de la vie et de l'espoir en ceux qui désespèrent suffisamment de leurs propres forces, de leur propre personne, pour permettre à Dieu
d'avoir sa chance décisive d'entrer pour les sauver. Ces hommes qui manquent de confiance en eux sont les spécimens les plus rares du
toute espèce. Ils sont, en effet, si ce ne sont pas des hommes réalistes, du moins des hommes avec un germe de réalisme suffisamment éveillé dans
les amener à se visualiser, ne serait-ce qu'un instant, comme complètement perdus. Ainsi, ils sont avec succès convaincus de placer

72
leur dernier éclat d'espoir en Dieu. Et sa grâce n'est ni lente ni hésitante à répondre au plus faible appel. Vous
peut compter là-dessus.
Lève-toi et va vers ton Père. Il te rencontrera de loin. Si tu fais même un pas vers Lui dans
repentance, Il se hâtera de vous envelopper dans Ses bras d'amour infini. Son oreille est ouverte au cri des contrits.
L'âme. Le tout premier élan du cœur vers Dieu est connu de Lui. Jamais une prière n'est offerte, cependant
qui vacille ; jamais de larme ne coule, aussi secrète soit-elle, jamais aucun désir sincère après Dieu n'est chéri, aussi faible soit-il, mais le
L'Esprit de Dieu s'avance pour le rencontrer. Même avant que la prière ne soit formulée, ou que le désir du cœur ne soit exprimé,
la grâce du Christ va à la rencontre de la grâce qui agit sur l'âme humaine.
Qui a communiqué aux cœurs humains assombris cette première lueur d'une connaissance de Dieu comme le tendre
celui qui est gracieux ? Évidemment Dieu Lui-même. Qui d'autre aurait pu le faire ? Même la réalisation si pitoyablement limitée de l'homme
de sa propre condition perdue est très clairement une idée à laquelle il n'est pas arrivé tout seul. Cela doit venir de la
Origine de toutes les vérités radicaux. L'homme d'aujourd'hui n'est pas si réaliste. Comment devrait-il avoir une idée du super-réalisme.
du Ciel, quand, de sa propre nature, il s'élève à peine au réalisme de ce monde.

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1 Ellen G. White, Leçons d'Objectif du Christ, p. 206.
Certains lecteurs peuvent penser que je vais trop loin avec mon insistance sur le réalisme. Mais il serait
difficile d'être trop emphatique sur ce point dans ce contexte. La Bible a d'autres mots pour ce réalisme. Un
la désignation est "l'amour de la vérité". Il y a un avertissement solennel contre "la séduction de l'injustesse dans
ceux qui périssent, parce qu'ils n'ont pas reçu l'amour de la vérité, afin qu'ils puissent être sauvés." (2 Thess. 2:10)
Évidemment, cette attitude de réalisme est quelque chose qui est offert librement à tous ceux qui veulent la recevoir. L'amour de
la vérité--comme tout autre amour--est quelque chose qui doit nous venir directement du ciel, un don divin gracieux
qui peut être décliné ou accepté, selon le choix individuel du potentiel destinataire respectif. Donc deux
les caractéristiques du réalisme sont remarquables : 1) Le réalisme n'est pas un équipement intégré de la nature actuelle de l'homme. C'est un
miracle. 2) Cela vient à l'homme comme un don de grâce. C'est offert librement par Dieu. C'est reçu (ou refusé) librement par
homme.
7. La "Suffisance" de la Grâce, Interprétée Réalistement
Nous devons maintenant essayer de découvrir quelque chose d'important concernant les pleines implications du réalisme que nous sommes
ici si vitale concerné. Revenons une troisième et décisive fois à notre texte clé, si honteusement
travesti par la pensée païenne :
Ma grâce te suffit, car ma force s'accomplit dans la faiblesse.
Ce qui est dit ici au sujet de la grâce peut facilement être mal compris. En fait, cela a été mal compris.
à travers tous les âges de l'histoire enregistrée.
La raison de la mauvaise compréhension de ce texte merveilleux et de son message est toujours la même : un manque de
réalisme simple dans l'esprit des hommes ; je parle ici, bien sûr, des hommes rares qui prêtent attention à
pas du tout.
Il y a, en effet, une chose étrange qui arrive au sens réaliste des hommes comme nous l'observons au cours de
histoire. Ce sens peut sembler fonctionner assez bien tant qu'ils sont observés se déplaçant dans les royaumes de
la plupart des sciences naturelles. Mais de temps en temps, les gens décident de contempler "des choses plus spirituelles". À ce moment-là
à ce moment-là, ils semblent souvent dire résolument "au revoir" à presque tout ce qui est contenu dans le réalisme quotidien ordinaire.
Au signal donné, pour ainsi dire, chaque attitude de réalisme élémentaire est soudainement abandonnée, de sorte à
parler. Et tout leur champ de pensée devient rempli de mentalité magique à la place.
Apparemment, la religion aujourd'hui est souvent assimilée à la magie. Bien sûr, ce n'est pas quelque chose de nouveau. Depuis des temps
depuis des temps immémoriaux, des tribus entières ou des nations ont été accros à une certaine perversion satanique de tout réalisme donné par Dieu, dans
leurs études relatives au domaine religieux. Bien sûr, il peut être sujet à doute de savoir si l'on doit appeler cela
perversion d'une religion en général. Car on suppose communément que la religion a quelque chose à voir avec les croyances d'une personne.
concernant Dieu. La magie, cependant, est essentiellement sans Dieu. Sa tendance générale est définitivement athée. Certes, il y a
quelque chose ici prend toujours la place d'un dieu, à savoir la formule magique elle-même. Mais c'est, bien sûr, là où
l'irréalisme, notre tendance humaine commune, intervient. Cela nous permet de croire facilement que nous avons une religion.
Concentrons maintenant notre attention sur le passage biblique dont nous venons de citer la première partie. En réponse à
Ce texte, nous semblons raisonner - à cause de notre foi superstitieuse dans la magie - quelque peu comme suit :
Aha!--Je pense que j'ai déjà entendu quelque chose de similaire auparavant : la `force' se perfectionne dans la `faiblesse'--cela doit
évidemment l'un de ces célèbres paradoxes dont les chrétiens parlent si emphatiquement. Il semble être
un axiome, pour ainsi dire, que ce christianisme est une religion dans laquelle la rationalité est vouée à l'échec. Évidemment le
'absurde' est ici supposé être la grande terre du bonheur durable, l'eldorado de toute compréhension religieuse plus profonde.
Étrange, cependant, que simplement « force » et « faiblesse » soient si facilement équivalents l'un à l'autre. Manifestement, cela est
l'un de ces grands « sauts de foi » auxquels nos théologiens existentialistes font référence. Une certaine divinité
l'absurdité est la grande solution spirituelle des problèmes de l'homme. Nous devons simplement accepter l'hypothèse a priori que
nous nous trouvons tous dans le pays étrange de la magie de Dieu.
2 Cor. 12:9. Mais est-ce la vérité à ce sujet ?

73
 8. Que signifie la "faiblesse" dans 2 Cor. 2:19 ? Est-ce compréhensible sans avoir recours à la
Le « Grand Saut » dans l'absurde du Paradox Lover ?
La mauvaise théologie philosophique du XXe siècle. Il est certain que ce qui précède peut sembler être un sublime
pièce d'exégèse spirituelle. Pourtant, c'est une erreur. En même temps, c'est une pièce très compréhensible. Ceux qui
qui sait que les hommes comprendront facilement. Il se base sur la tendance la plus courante de l'ignorance humaine. Le
« exégète », dont la philosophie que nous avons essayé de mettre en mots concrets ci-dessus, assume immédiatement : La faiblesse est
le contraire diamétral de la force ! Et il sait que la force est quelque chose de positif. Donc, la faiblesse doit être
négatif. Cela est pris pour acquis. Par conséquent, il conclut que le christianisme doit être le dépositaire d'un étrange
philosophie. Le critique mal informé imagine immédiatement qu'il a atterri dans un royaume philosophique dans lequel
Il est couramment admis que le positif s'accorde merveilleusement bien avec le négatif. Même le bouddhisme Zen pourrait
on ne peut guère s'attendre à ce qu'il exprime ses croyances spirituelles de manière plus sophistiquée et choquante que cela.
Dans le cas de l'Évangile, cependant, c'est une énorme erreur. Dans ce contexte actuel, "faiblesse" ne signifie pas
désigner toute qualité négative. Ce n'est en aucun cas négatif. C'est vous et moi qui avons tendance à le prendre pour
négatif. Celui qui est vraiment familiarisé avec les formes de pensée et la terminologie de la pensée biblique réagira
d'une manière totalement différente. Pour lui, "faiblesse" désigne ici le concept indubitablement le plus positif qui puisse exister.
soit réalisé dans les domaines de la spiritualité chrétienne. Cela signifie en réalité la prise de conscience de la faiblesse humaine. Et
Quel type de faiblesse ? Une faiblesse qui est destinée à rester le sort de l'être humain dans la vie, parce que c'est
simplement fait partie intégrante de sa créature. N'est-ce pas en fait le lot glorieux de toute créature à tout moment ou dans n'importe quel
endroit pour trouver toute sa force, toute sa valeur, dans Celui qui l'a créé ? Comment la conscience d'une créature de
Sa faiblesse, à part Dieu, peut-elle être une chose négative ? La conscience créaturelle est la première condition pour la créature.
la sagesse de toute sorte. Toute véritable prise de conscience est forcément, en elle-même, une chose positive. Ou quand cela est-il devenu une vertu
être complètement inconscient ?
Au fait, la conscience dont je parle ici est une chose particulièrement précieuse et indispensable.
est synonyme du motif fondamental du christianisme que j'ai appelé dépendance à autrui ou Dieu-
dépendance, par opposition au motif païen d'autodépendance, qui est le fondement de l'auto-illusion.
Celui qui oserait qualifier le sens de la faiblesse personnelle d'une créature devant Dieu comme quelque chose de négatif.
propriété, s'engagerait ainsi dans le péché de blasphème. Car ce qu'il ferait ainsi équivaudrait à
déclarant : l'humilité est une propriété négative. Mais le Christ revendique l'humilité comme l'un de ses principaux traits.
caractère
Prenez mon fardeau sur vous, et apprenez de moi; car je suis doux et humble de cœur: et vous trouverez du repos pour vos âmes.
vos âmes." (Matt. 11:29)
Qualifier la ressemblance au Christ de négative est blasphématoire. Dans le cas du chrétien, cette douceur ou humilité
assume la forme de la repentance. Le terme du NT pour cette attitude fondamentale du chrétien, afin de l'avoir
placé là où il peut obtenir le salut, est la métanoïa. Et cette attitude est celle qu'il est supposé maintenir aussi longtemps qu'il...
vies. C'est la porte d'entrée dans la grâce. Ce n'est que par une grossière méprise que ce sentiment intense peut.
de la néant humain, par opposition à la force divine, soit représenté comme quelque chose en quelque sorte vraiment négatif.
Éloignons-nous plutôt complètement du point de vue de « l'opposition ». Rien ne pourrait s'harmoniser plus.
qu'un sens créaturel personnel d'impuissance et, d'autre part, la volonté cordiale du Créateur de
aider.
Ainsi, ce que 2 Cor. 19:9 déclare est parfaitement rationnel et compréhensible : la force de Dieu peut être opérative, dans
au nom de l'homme, seulement au moment où, ne se fiant pas à ses propres forces, l'homme place toute sa confiance en Dieu. Pour
Dieu est le seul point de référence dans tout le monde qui s'est révélé absolument fixe et fiable.
Par conséquent, il est grand temps que nous cessions de divulguer les commérages courants au sujet de "l'absurde comme une"
principe fondamental dans le royaume de la philosophie biblique." c'est un mythe calomnieux.
Quand Paul dit : « Quand je suis faible, alors je suis fort », il n'est pas absurde. Quiconque possède
La logique de bon sens peut facilement saisir le sens d'une telle déclaration. Tout ce que nous devons savoir, c'est le sens de la
"fort" et "faible" dans la terminologie de Paul. "Être faible" ici signifie avoir un sentiment approprié de
faiblesse, comme tous les hommes devraient l'avoir. Et "être fort" signifie être fort dans la force de Dieu. Donc 2 Cor.
12h10 est une discussion réaliste.
Ce sens chrétien de la faiblesse, ou sentiment de dépendance envers Dieu, n'est pas un phénomène qui dé-
les plis dans la même mesure que la créature devient plus intelligente, plus forte dans sa liberté donnée par Dieu
volition. Au contraire, elle augmente. Car elle nécessite l'intelligence (l'insight toujours croissant du progrès)
réaliste) pour saisir le fait - le fait proprement le plus agréable - de sa dépendance fondamentale envers le Grand Fiable
Un. Cela nécessite un effort de plus en plus libre de la volonté que Dieu nous a donnée, dans les limites appropriées qui lui sont fixées par
un Créateur omniscient et d'un amour sans limites.
En réalité, la prise de conscience croissante d'une dépendance créaturelle coïncide exactement avec une semblable
l'appréciation approfondie que nous appelons la gratitude ; c'est une prise de conscience du fait que les créatures doivent tout à leur
Créateur. La joie de l'appréciation croissante de ce grand fait n'est pas réservée seulement à ces créatures.
qui ont été les objets conspicueux de la grâce nécessaire, dans le sens dramatique de la rédemption et de la recréation.
Non, cela s'étend également aux créatures de Dieu qui n'ont pas été infidèles, et donc n'ont pas péché.

74
 Il y aura, dans l'univers entièrement restauré de Dieu, une étrange sorte d'émulation universelle ; c'est-à-dire, une
émulation dans "descendre", une émulation dans l'esprit de soumission radicale. De jour en jour, les créatures de Dieu
réalisera de plus en plus clairement ce qui constitue la véritable base de tout bonheur créaturel : C'est de se soumettre à
Dieu et à ses semblables. C'est exceller dans l'humilité. Cela signifie l'envie d'être au service des autres.
Ce sera la poursuite glorieuse, et la suprême joie, des créatures privilégiées qui ont été accordées
le personnalisme pour toute l'éternité. Le Christ sera le centre évident de toute soumission. Alors il sera découvert que
dans quelle mesure la soumission à Christ est identique à l'adoration. L'apogée de toute connaissance réaliste sera
la connaissance du Saint, une pénétration quotidienne dans des mystères plus profonds de Sa sainteté, Son caractère en tant que
Totalement Autre.
Otto, dans son ouvrage, L'idée du Saint, (1958, p. 26), décrit la sainteté comme le grand mystère.
tremendum. D'où le sentiment d'une admiration totale. Le sentiment d'émerveillement, je pense - et cela doit être assez important pour
note--ne devient pas moins écrasant dans la même mesure que le processus de la sanctification de la créature elle-même
se poursuit et se poursuit. Elle ne sera pas moins intensément ressentie par les rachetés que par tout autre groupe d'intelligents.
créatures dans l'abode céleste des âges futurs. Pourtant, l'émerveillement ressenti par l'homme racheté, lorsqu'il se tient devant
le Saint, sera à peine le seul tremendum décrit par Otto. Son élément dominant ne sera pas un sentiment de
se tenant devant un Dieu qui est un étranger, un esprit qui est étranger (thateron, anyad, alienum). Définitivement pas. Pour
l'émerveillement des hommes rachetés en présence du Saint est nécessairement tempéré avec grâce par un bien plus répandu
élément dans le complexe de leurs sentiments, alors qu'ils contemplent Dieu. En un sens, c'est vrai, Dieu pour eux sera encore
être "ce qui est au-delà de la sphère de l'ordinaire, de l'intelligible, de l'habituel." Dieu ne pourrait jamais devenir partie de
tout ce qui est commun. Mais il est aussi vrai qu'un concept païen de Dieu pourrait l'associer à ce qu'Otto
appelle le « un-canny ». Pas comme le concept chrétien. Pour le véritable chrétien, le chrétien réaliste ayant une âme d'enfant,
Dieu ne sera tout simplement jamais celui qui « remplit l'esprit de merveille et d'étonnement ».
Bien sûr, je ne nie pas que cela puisse arriver aux esprits des hommes non rachetés. Ici, la notion de l'homme sur le
Le Saint a peut-être été teinté par sa propre obstinée réticence à devenir saint lui-même, dans
malgré sa conscience vague que rien de moins qu'une telle sainteté n'est exigé, s'il doit faire face à Dieu et survivre.
En conséquence, sa principale idée de Dieu n'est tout simplement pas celle du Passionnément Aimant. C'est plutôt celle du lugubre.
idée d'une justice cruellement punitive.
Bien sûr, l'Église, à travers des siècles de déformation, est devenue en partie responsable de cela.
image déformée de Dieu dans l'esprit public.
Même Christ, le Rédempteur, est souvent, en plein milieu des cercles ecclésiastiques, représenté comme le pas si
le Compatissant ; par exemple, par rapport aux simples créatures (Marie). Et, même dans les milieux protestants,
L'impression semble prévaloir que le Père est moins enclin à être compatissant envers les pécheurs que le Fils.
Les résultats de ces distorsions sont, bien sûr, une responsabilité que nous, chrétiens, devons assumer.
9. Résumé
Il y a une dépendance d'une grande bonté que nous devons simplement nous attendre à trouver chez toutes les créatures ordonnées.
Maintenant, si nous appelons cela une "faiblesse", comme le fait Paul, alors ce n'est pas un terme d'abus. En aucun cas. C'est le genre de
faiblesse qui engendre la force. Et cela, comme nous l'avons vu, n'est pas non plus une auto-contradiction irrationnelle. C'est un
un concept tout à fait essentiel au réalisme de base. Cela signifie se jeter sur le Rocher : c'est-à-dire, le seul 100
réalité dépendable en pourcentage dans le monde. La créature qui bâtit sur le Roc est inébranlable. Il a identifié son
force "propre" avec celle du Rocher. Aucune créature - même le grand Gabriel, successeur au poste de Lucifer, le
le chérubin recouvrant--n'a aucune force en dehors de Lui. C'est ce que Lucifer n'a pas compris. Ainsi
il est devenu la proie de toutes les faiblesses du monde, faiblesses au sens définitivement négatif.
Bien sûr, ce genre de faiblesse n'est pas la faiblesse que Paul recommande. Dans ce cas, son enseignement
aurait été absurde, en effet. Nous devons savoir ce que signifient les paroles de l'évangile. Nous devons savoir ce que
"suffisant" signifie dans ce même texte : "Ma grâce est suffisante pour toi". Par cela, l'apôtre n'a fait aucun
allocation de tout type pour un arrangement "provisoire", une "distraction". Il ne dit pas : "Merci à la
magie de la grâce, vous n'avez pas besoin des vraies choses, du véritable changement de conditions dans votre vie. Votre caractère va
ne pas être bon dans la réalité. Mais s'il vous plaît, restez entièrement calme à ce sujet. Suffit-il d'acquiescer ? Pour le moment, nous aurons un
la bonté de la fiction. Ma grâce est suffisante pour vous." Non, ce n'est pas du tout ce que dit la Bible. Ça ne
avec un mot intime que vous "pouvez toujours vous entendre" sans vous approprier dans votre être même une réelle force
cela fait de vous--vous en tant qu'être réel que vous êtes destiné à être--vraiment puissant et capable de surmonter. Vous devez,
surmonter de manière réaliste ! Surmonter quoi ? Les obstacles insurmontables qui sont réellement là, juste devant
de vous, barrissant virtuellement votre chemin vers le royaume. Quels sont ces obstacles ? Ils sont votre moi le plus réel, avec
toute la corruption dans les traits de caractère que vous êtes contraint d'avoir, en tant qu'homme, sans la réalité merveilleuse de Dieu
la grâce ; c'est la grâce qui transforme les êtres humains en profondeur.
Je dois maintenant seulement m'excuser pour mon utilisation d'une métaphore étrange en décrivant cela de manière réaliste.
capacité inhérente à la grâce : je l'ai appelée une « seconde » ou « vertu supplémentaire ». Un tel nom ne reflète guère « le fondement ».
réalisme". Car en réalité, il n'y a aucune distinction entre la façon dont la grâce efface vos péchés du passé,
et la façon dont il vous permet de surmonter le péché dans le présent. C'est la force réaliste mise à votre disposition grâce à
le travail rédempteur le plus réaliste de Jésus-Christ dans sa vie victorieuse, ainsi que dans sa mort auto-sacrificielle.
C'est ce qui gère cette totalité de faits soteriologiques pour vous. Un détail n'est pas moins miraculeux (réalistiquement
75
créatif) ici que l'autre. Il n'y a nulle part de salut fictif. C'est plutôt du spiritualisme, pas du christianisme
spiritualité, qui s'efforce de trouver la suffisance dans l'imaginaire.
Là où le Christ, en tant que grand Guérisseur de l'humanité, parcourt le pays, c'est l'homme dans sa totalité qui est
restauré : physiquement, mentalement et spirituellement. Ce n'est pas un type de restauration « symbolique ». Il n'y a pas de simple
La réparation en "patch-work" se produit lorsque la véritable grâce entre en scène, accomplissant ses merveilles réalistes.
Notons donc dans notre livre de mémoire, pourquoi la grâce est suffisante : La réponse de la Bible serait :
Bien sûr, la grâce est suffisante. Elle doit l'être. Car sa tâche est de transformer la substance même des vies humaines. Et elle
remplit la tâche. Comment un agent aussi radical que cela pourrait-il être "insuffisant" ?
Et le prochain point à noter est le fait tout aussi important : malgré cette immense radicalité,
la transformation atteinte n'est à aucun moment forcée, ni automatique. Le christianisme ne connaît pas de
deadlock fatal. Ce sont plutôt les croyances fatalistes du paganisme qui souffrent de cette vision "bloquée" de Dieu.
L'homme n'est qu'une marionnette. Dieu manipule les fils.
Chaque fois que nous évoquons des passages des Écritures ou d'ailleurs, suggérant, de manière suffisamment réaliste, que
Dieu "expérimente" sur les cœurs humains, nous devrions immédiatement compléter ce fait par un autre : C'est à travers
la grâce que Dieu fait ses "expérimentations". Et la grâce, comme nous l'avons vu dans le témoignage le plus clair de la Bible
lui-même, signifie liberté (liberté et libéralité au meilleur sens). Cela signifie douceur et discrétion, une infinité
respect de la dignité des volontés et des intelligences individuelles.
C'est la raison pour laquelle il y a toujours, nécessairement, quelque chose à faire de la part de l'humain.
l'individu lui-même, le récipiendaire de la grâce divine. Ce qui est dans les domaines de sa responsabilité doit être
fait par lui, et par lui seul. Personne d'autre dans le monde entier ne peut remplacer l'homme en tant qu'agent responsable de son
le propre destin. La grâce ne tue jamais l'initiative de la volonté humaine individuelle. Comment pourrait-elle faire une telle chose et encore
rester GRACE?
Cela peut en partie expliquer pourquoi la Bible contient des expressions que certaines personnes pensent ne devraient jamais être
Soyez là. Une telle phrase est : "Travaillez à votre propre salut avec crainte et tremblement." Quel...
idée farfelue, diront certains. Est-ce vraiment un commandement sérieux de Dieu à l'homme, lui disant de "travailler"
quelque chose d'aussi éloigné de la compréhension humaine que "le salut" ? Une telle commande n'indiquerait-elle pas que l'homme doit faire cela ?
tout seul?
Un tel concept pourrait-il jamais être en accord avec la doctrine de la grâce, telle qu'elle apparaît dans la Bible ?
J'ai le soupçon que Luther n'a peut-être pas été très enthousiaste à propos de ce texte. Et en lien avec
Pourquoi le ressentirait-il ? En lien avec la doctrine de la grâce.
Comme c'est ironiquement absurde ! Car c'est précisément en se basant sur l'agent divin de la grâce céleste que
un homme peut significativement et avec succès prendre l'initiative de "travailler" n'importe quoi. Les mots "avec
la peur et le tremblement, d'ailleurs, devraient fournir des preuves suffisantes que la conscience de la grâce comme le seul moyen
possible, est une présupposition constante. Car "la peur et le tremblement" n'est qu'un autre terme pour l'attitude de la métanoïa.
Et la métanoïa est une contrition sincère du cœur humain. Si l'homme reçoit réellement la repentance (car cela est aussi donné
à lui), il reçoit aussi la grâce, au même moment. Car, avec la grâce (charis), il est pratiquement habilité à agir
Tout ce qui doit être résolu doit l'être. Le discours de la Bible est minutieusement logique et cohérent.

Chapitre IX

QUI DÉTERMINE LE DESTIN DE L'HOMME ? EST-CE DIEU, OU L'HOMME, OU LES DEUX ?

Romains 9 est communément supposé être le texte des "problèmes formidables" par excellence. Pendant des siècles, il
a été le grand obstacle classique. Cela a laissé sans voix les lecteurs de la Bible cherchant désespérément l'immaculé
image du Dieu absolument significatif. Comment contourner Romains 9 ? Ou est-il vraiment nécessaire de le contourner ?
autour de ce texte ? Pourquoi ne pas le traverser directement ?
1. Quel est le principe de la "double prédestination" ?
La doctrine de la prédestination est quelque chose de douloureux que nous ne ressentons pas pouvoir intégrer si facilement.
dans une théologie de la signification chrétienne. Mais supposons alors qu'après tout, nous arrivions finalement au même
conclusion comme tant d'autres, après avoir lu ce formidable texte : Il ne semble pas y avoir de moyen de
La prédestination, en fait, même une sorte de double prédestination semble faire partie intégrante de
La réalité de Dieu. L'obligation doit m'incomber de faire ce que je peux pour intégrer cette réalité, avec tout
d'autres réalités, également, dans les connaissances réalistes que j'ai déjà. Au moins, je dois accepter toute partie de la Parole de
Dieu, y compris Romains 9.
Dans mon esprit et mon cœur, je dois donner à chaque Écriture au sein du canon une chance équitable de devenir significative. Pourquoi
ne devrait-on pas que ce qui était visiblement significatif pour Paul le soit aussi pour moi ? Je dois faire une humble et
un effort franc pour comprendre, même ce qui n'apparaît pas immédiatement compréhensible dans la Bible.
Qu'est-ce, alors, que la "double prédestination" ? C'est l'idée que Dieu a destiné un groupe d'hommes à l'éternité.
la vie et un autre groupe pour la mort éternelle. Cet enseignement est-il biblique ? Tout dépend de la façon dont vous l'interprétez. Comment
Paul pourrait-il ne pas être biblique lorsqu'il fait ses déclarations cinglantes dans Romains 9 ?

76
 Mais, vous dites, comment la double prédestination peut-elle avoir un sens en quoi que ce soit ?
Voyons s'il y a quoi que ce soit que Dieu a prédestiné à arriver à ces créatures dotées de libre arbitre qu'il a un jour créées.
a décidé de créer ? La prédestination biblique est-elle simplement le fait que Dieu a prévu qu'un groupe des créatures de Dieu
devaient avoir la vie éternelle ? Pour un autre groupe, il a prévu qu'ils devraient avoir la mort éternelle ? Si oui, quel groupe ?
quel destin aurait ?
Considérons provisoirement deux groupes que nous pouvons placer l'un en face de l'autre pour des raisons indiscutables :
Il y a certainement un groupe de destinataires de la vie intelligente qui acceptent avec gratitude le rôle de
la créature assignée à eux, et ainsi se conformer de bonne grâce aux conditions établies par Dieu pour le partage de la
les bénédictions de la vie ensemble avec Lui.
Il y a aussi un groupe de ceux qui n'acceptent pas et qui ne se conforment pas.
Maintenant, ce que les termes éternel et double prédestination pourraient très bien signifier, c'est simplement cela : C'est
certains groupes ou catégories potentielles qui ont, depuis l'éternité, été prédestinés. Et ce type de "principe général"
la prédestination ne semblerait pas si difficile à accepter comme étant significative. Car alors il y aurait encore un
liberté indisputable pour chaque individu humain, également, de déterminer quelque chose pour lui-même : Il pourrait encore avoir le
liberté de choisir parmi ces groupes ou catégories généralement déterminés ceux dans lesquels il souhaitait personnellement se placer
lui-même à l'intérieur. Il ne pouvait pas déterminer, bien sûr, les principes fondamentaux, selon lesquels il existait juste
ces deux catégories. Car cela a été prédestiné par Dieu, depuis l'éternité et avec une irrévocabilité absolue. Cela
est voué à être une prédestination éternelle et irrévocable pour la simple raison que le caractère de Dieu est éternellement et
irrévocablement immuable. Dieu a prédestiné depuis l'éternité quel devait être Son propre caractère. Et c'est cela
caractère qui décide des principes à suivre dans le traitement pratique de Dieu avec chaque homme. Où est le
créature qui oserait contester le droit de Dieu à ce genre de « prédestination » ? Et maintenant, que étaient ceux-là
principes généraux que Dieu a établis dès l'éternité (c'est-à-dire « prédestinés ») ? Ils constituaient une loi inaltérablement fixée, en pleine
conformité avec l'amour qui gouverne tous Ses actes.
2. Une prédestination des catégories, pas des hommes individuels
Ce que Dieu a déterminé, dès l'éternité, ce sont les catégories, les lois, les modèles qui sont selon Lui.
nature. Ces motifs pourraient n'être qu'une seule voie, car Dieu n'est qu'une seule voie. Mais c'est le privilège de l'homme, en tant que
créature de libre arbitre, pour décider à quel schéma (ou catégorie) il souhaite adhérer, le schéma du bien ou le schéma de
mal. Avec cette décision, cependant, il a alors signé sa propre sentence de mort, ou sa propre "sentence de vie", comme le
tel peut être. En d'autres termes : Dieu décide et l'homme décide, chacun dans son domaine respectif, et vraiment de manière décisive.
Tout est aussi simple - et aussi significatif - que cela. Et c'est la signification qu'a tout chrétien intelligent.
peut trouver dans la "doctrine de la double prédestination" ; c'est-à-dire, s'il insiste sur l'utilisation d'un terme aussi mal connoté que
que, pour ce qu'il trouve dans l'enseignement des Écritures ; Dieu ne peut pas s'écarter d'un pouce de ses règles préétablies
pour la vie de Ses créatures, car cela reviendrait à s'éloigner de Lui-même, du cœur de Son caractère, qui
c'est certainement un fait de prédestination éternelle. Une fois qu'Il a décidé de faire de moi une créature, même une créature sur le
un niveau de valeur extrêmement élevé caractérisé par la liberté de volonté, je suis à l'abri de toute possibilité qu'Il m'impose.
sur moi une salvation que je ne veux pas. Je suis souverain dans mon choix de vie ou de mort tout le temps. Cette souveraineté de
la mienne est pleinement respectée par Lui pour l'éternité. Donc, l'autonomie de Dieu et la liberté de volonté de l'homme sont
maintenus côte à côte. Ils étaient fermement établis avant que les fondations du monde ne soient posées. De
ils étaient des réalités parfaites dans la relation Dieu-homme.
La peur totalement injustifiée que les hommes éprouvent aujourd'hui en lisant Romains 9 est une peur que la "doctrine de Paul
"La prédestination" pourrait enlever à l'homme individuel son droit de décider par lui-même de quoi que ce soit.
Nous devons donc réaliser que Paul ne traite pas du tout de la prédestination de l'individu ici.
sens étroit. Notez ce que d'autres écrivains ont dit à propos de ce concept.
Paul ne parle pas ici de l'élection des individus, mais plutôt de celle de la nation israélite.
Booth : « La Doctrine de l'Élection dans la Bible Grecque », mémoire de MA, AU, 1953.
Même lorsque Paul parle de Jacob et d'Ésaü, la référence est plutôt à des nations qu'à des individus :
De Malachie i. 2 f., où encore le contexte indique qu'il s'agit des nations d'Israël et d'Édom, plutôt que
leurs ancêtres individuels Jacob et Ésaü, qui sont en vue.... Israël était la nation élue, et Édom avait encouru
la colère de Dieu à cause de leur comportement non fraternel envers Israël au jour de la calamité d'Israël.
L'épître de Paul aux Romains, p. 196, 1963).
Dieu est désigné comme le Seigneur Souverain qui dirige l'histoire dans les directions qu'Il juge profitables pour le
le plan entier du salut sans aucun respect excessif pour les traditions familiales humaines. C'est ce que signifie Romains 9:11.
d'enseigner les Juifs fiers. Le lecteur n'a aucun droit de déduire de l'exemple de Jacob et d'Ésaü ici que Dieu
avait, depuis l'éternité, décrété l'un pour le salut éternel, l'autre pour la damnation éternelle.
Ce n'est pas de cela qu'il s'agit ici, mais de la liberté de Dieu de rompre les liens naturels, selon Sa
choix, à travers Son histoire de rédemption. Que l'histoire de la rédemption passe par Jacob et non pas par Ésaü est
L'acte libre de Dieu : il n'y a ici aucun mot concernant le bonheur ou le malheur de Jacob et d'Ésaü.
les Romains, p. 85, 1952.
Dans Romains 9, certains lecteurs de la Bible trouvent que le verset 11 est particulièrement offensant pour un esprit de générosité.
et sera la liberté. Bien sûr, tout le chapitre est parfois considéré comme faisant de Dieu un tyran arbitraire de la
le plus cruel et injuste des genres. Mais que dit vraiment le passage :

77
 Car les enfants n'étant pas encore nés, n'ayant fait ni bien ni mal, afin que le dessein de Dieu
selon l'élection pourrait se tenir, non pas des œuvres, mais de Celui qui appelle, il lui a été dit (à savoir Rebecca) :
L'aîné servira le cadet.
Cette dernière phrase n'est, bien sûr, pas un commandement, mais une prévision. Ce que Dieu dit réellement, c'est : Remarquez
ce que je prédis sur l'avenir de ces deux nourrissons : L'ordre commun des choses ne prévaudra pas dans ce cas.
Au contraire, le frère aîné va servir le cadet. Je te le dis à l'avance afin que tu le saches.
quand il arrive que je sois Dieu, celui qui voit la fin depuis le début et guide les vies des hommes.
Observons la différence entre les deux déclarations suivantes :
Ésaü choisira mal et mettra obstinément en œuvre ce choix.
Ésaü sera répudié par moi pour cette obstination et périra finalement.
Dans les deux cas, en anglais, le même verbe auxiliaire "shall" pourrait être utilisé. Mais le sens dans le
deux phrases ne sont pas les mêmes.
Cas 1 : La préscience de Dieu lui permet de faire une prédiction. Mais ce serait une erreur élémentaire dans
la pensée logique pour équivaloir la prescience avec la prédestination et la prédiction qui en découle avec un commandement.
L'Omniscient prévoit et prédit parfaitement un événement sans désirer du tout son accomplissement, et en conséquence,
sans le prédéterminer du tout. Le non sequitur est évident. Du fait de la préconnaissance, il ne découle pas
il s'ensuit automatiquement qu'il doit également y avoir une prédétermination. Laissez-moi vous donner un exemple de ma classe : je
Je prévois que mes élèves quitteront ma salle de classe lorsque la cloche sonnera à vingt minutes après l'heure. Mais est-ce que
Cette préconnaissance de ma part, qu'est-ce qui te pousse à partir à ce moment-là ? Pas du tout. Tu partirais que je le prévois ou non.
cela ou pas, n'est-ce pas ? Mon manque de prévoyance ne vous empêcherait pas du tout. C'est simplement un exemple de mauvaise
philosophie ou logique déficiente qui nous pousse, en tant qu'êtres humains, à établir, dans nos esprits, un lien absolument indissoluble
entre la pré-cognition de Dieu et sa pré-destination. (c'est-à-dire la prédestination dans le sens de son désir et de sa provision)
pour que même les choses les plus tragiques se produisent.
Cas 2 : Ici, la question peut avoir un aspect différent. Que "Ésaü sera renié", c'est quelque chose
Dieu n'a pas seulement prévu, mais aussi prédestiné. Donc, dans ce cas, il se trouve que sa pré-connaissance et son
la prédestination en termes de commandement déterminé coïncide. Mais veuillez noter : dans quel sens Dieu a-t-il prédestiné
et ordonné qu'Ésaü périsse ? Encore une fois, il faut souligner que la prédestination est éternelle, une
rigidement juste, soigneusement fondé sur des lois incorruptibles, et donc applicable à tous les hommes, et absolument
lié au caractère immuable de l'être même de Dieu. C'est le groupe général dans lequel Ésaü a été
la volonté de se placer lui-même qui est prédestiné, depuis l'éternité, à mourir. Et quand nous disons que cela se dévolue
infailliblement de l'essence même de Dieu, alors cela en dit long. Car quelle est l'essence même de Dieu ? C'est l'amour. Donc, dans le
dernière analyse, c'est l'amour de Dieu qui prédétermine mêmes les lois. En conséquence, c'est l'amour qui, en dernière analyse,
prédestine qu'Ésaü périsse. Rien d'autre que cela. Nous semblons parfois penser que l'amour de Dieu est
quelque chose de totalement séparé de Sa droiture. C'est encore un concept dangereux de dualité, en raison de profonds
la division interne, non pas dans Dieu, mais dans l'homme. L' attribuer à Dieu est une erreur fatale dans la pensée humaine.
Qu'est-ce qui a poussé les hommes à insinuer que Dieu est un souverain arbitraire, qui enveloppe certaines créatures dans
les bras de Son amour, et "rien d'autre que cela", tandis qu'Il expose les autres aux froids rigueurs de Sa justice, et
« rien d'autre que cela » ? C'est encore notre malheureuse tendance traditionnelle à dichotomiser presque toute réalité qui passe.
à travers nos esprits perturbés. Dans ce cas présent, c'est rien de moins que Dieu Lui-même qui est "déchiré en morceaux" par notre
la manie dualiste folle. Pour nos esprits infiltrés par le paganisme, Dieu se transforme soudain en une division entre une sorte de
punisseur cruel, d'une part, et récompenseur épris (sentimental) de l'autre. Dans une telle pensée, Dieu
devient un monstre à deux faces qui punit et condamne à la perdition éternelle les créatures qu'Il désigne arbitrairement
créé pour un tel destin. Il accorde la grâce et des palais d'ivoire à d'autres qu'Il a placés dans une catégorie opposée de
élection.
La simple vérité est, cependant, que le même principe d'une Agape divine fonctionne pour la perdition
et salut. Selon quelle règle de distinction ? Conformément au destin prédéterminé et largement
annoncé pour la catégorie générale dans laquelle toute créature donnée se trouve avoir placé elle-même par l'exercice de
son libre choix.
Évidemment, notre séparation des réalités les plus sacrées ne cessera pas avant que nous n'ayons conquis le pire.
de toutes nos dichotomies ; c'est-à-dire notre échec tragique à réaliser que la justice de Dieu n'est qu'un aspect particulier de
Son amour. Si l'amour est ce que Dieu est, Dieu dans son intégralité, alors Sa justice aussi doit être simplement sous-entendue.
(inclus de manière évidente) dans cet amour.
3. Une compréhension intelligente du "durcissement" qui se produit dans les cœurs humains
Mais si l'amour est tout ce qu'il y a en Dieu, une voix ironique pourrait s'opposer, alors comment peut-Il s'exprimer dans le
termes d'Exode 7:3.
Et je rendrai le cœur de Pharaon dur, et je multiplierai mes signes et mes merveilles dans le pays d'Égypte.
Cette expression peut-elle être acceptée au premier degré ? Évidemment, la façon dont Paul l'accepte dans Romains 9, il le fait.
il ne semble pas avoir de problème avec la question de la signification concernant cet acte de Dieu contre Pharaon. Mais
franchement, qu'est-ce que c'est maintenant ? Est-ce que l'amour endurcit le cœur des gens ?

78
 Oui ? Il n'y a rien de tel que l'amour pour rendre les gens aussi durs que la pierre à un rythme furieusement accéléré. Quoi
veux-je dire ? Je veux dire exactement ce que je dis. Je sais bien, bien sûr, que la haine, chez n'importe quelle personne, est un agent efficace pour faire
une autre personne dure. La haine accomplit ce processus très rapidement. Mais sachez ceci : l'amour accomplit la même chose.
même beaucoup plus vite dans certains cas. Si vous continuez à déverser votre amour sur un camarade récalcitrant, son cœur va soit
adoucir, sinon cela deviendra une centaine de fois plus dur en l'espace d'un temps étonnamment court. C'est inévitable
loi de la nature humaine. Le résultat dépend de l'attitude que la personne aimée a décidé d'adopter envers cela
un flux abondant d'amour le submerge.
Mais si cela est vrai, ne devrions-nous pas être plus prudents avec la quantité d'amour que nous permettons de déborder sur le
vies des autres personnes ?
Non. L'amour ne peut jamais être excessif. Il n'est jamais hors de propos. Le vrai amour ne peut tout simplement pas. La réalité est que
est-ce que Dieu désire ardemment l'accélération, la crise, la précipitation sauvage que l'amour engendre. La personne
Celui qui a une réaction négative à l'amour sincère est destiné à sombrer, tôt ou tard. Et souvent, plus tôt.
cela arrive, mieux c'est pour lui, et pour quiconque est lié à lui.
Une conflagration est ce que je suis venu répandre sur la terre, et comme je souhaiterais ardemment qu'elle ait déjà eu lieu
mettre le feu.
Sommes-nous un peu mieux préparés, après ces considérations réalistes, pour Romains 9:17 ?
Car l'Écriture dit à Pharaon : C'est pour cela même que je t'ai suscité, afin que je puisse
montre ma puissance en toi, et que mon nom soit déclaré dans toute la terre.
Il y a au moins deux questions auxquelles nous devons prêter une attention particulière ici : 1) Que fait Dieu à Pharaon ?
Que fait-il aux "gens à travers la terre ? Dans notre texte, nous ne trouvons rien d'autre qu'une confirmation du
la signification de l'amour que nous avons déjà déclarée. Le pharaon se voit accorder la liberté individuelle - en fait, toute la
la liberté toujours nécessaire à toute créature intelligente -- de céder sa volonté à celle du Créateur. Dans le cas présent,
La volonté de Dieu se manifeste clairement dans son appel touchant de miséricorde en faveur de ses particulièrement bien-aimés : "Laissez mes
Les gens y vont !" Pharaon avait-il cédé à cet ordre, qui est certainement en soi un ordre d'amour, et à
en même temps un ordre très raisonnable, que se serait-il alors passé avec les plus profonds
cœur ? Ce cœur se serait adouci. Cela est conforme à l'une des grandes lois de Dieu, opérant dans la vie humaine.
L'endurcissement du cœur du Pharaon n'était rien d'autre que le fonctionnement de « l'autre côté » du même principe, à savoir
le principe selon lequel les cœurs créatures s'assouplissent. C'est ce qu'ils sont vraiment destinés à faire, et ils
volonté, à condition qu'ils répondent positivement à l'appel. Que vous disiez que Dieu est Celui qui endurcit, ou
adoucit, respectivement, le cœur humain, ou si vous dites que l'homme s'endurcit, ou s'adoucit, cela ne
faire une différence essentielle. La Bible, aussi, utilise les deux expressions. Et il n'y a certainement rien d'illogique dans
dire que Dieu endurcit les cœurs, ou les adoucit. Car qui était celui qui a créé ces éléments potentiels pour un
psychologie du durcissement ou du ramollissement, et les a placés dans le sein des êtres humains en premier lieu ? Était-ce
pas Dieu ?
Mais parce qu'Il était Celui qui a créé de cette manière, doit-Il, pour cette raison, être considéré comme un
Créateur impitoyable ? Au contraire, une phase de ce principe mentionné ici est tout aussi indispensable pour
la signification en tant qu'autre ; c'est-à-dire qu'ils sont tous deux également compatibles avec le principe principal de l'Agape.
Même dans le cas individuel de l'endurcissement du pharaon, il est parfaitement correct de la part de Paul de souligner cela dans
les termes de l'action de Dieu et de la détermination de Dieu. Bien sûr que c'est le cas, puisque l'Agape est la force constamment à l'œuvre.
Comment cette annulation de l'Agape peut-elle être vraie et ne pas renverser, d'aucune manière, le fait que Pharaon
lui-même a un rôle décisif à jouer dans la question de sa propre perdition ? Est-ce un problème si difficile à résoudre que
doit-il être déclaré impossible ?
Non, il est facile de voir, une fois de plus, pour toute créature sensée, ce qui a été prédestiné.
depuis l'éternité, par Dieu, et cela comme une implication tacite de Sa nature inaltérable : c'est juste le grand primordial
principe. C'est la Loi éternellement valide, opérant pour toujours dans tous les domaines de la vie. La façon dont l'homme réagit à cela
un principe éternel, ou une loi immuable, décide de la nature de son avenir, béni ou maudit.
Dans le cas présent, nous avons manifestement affaire à une extension naturelle de la grande loi de l'Agape, à mesure que
se révèle sous toutes sortes de facettes glorieuses : Dans le cœur de chaque créature supérieure au niveau de l'homme, il y a, depuis le
au départ, « intégré » un merveilleux « mécanisme » pour « ramollir le cœur » : Chaque fois que cette créature spontanément
se soumet à la volonté de Dieu, qui est, invariablement, une volonté d'amour, son cœur est touché et adouci. Le
la loi psychologique de durcissement d'un cœur créaturel n'est pas "en opposition" à ce principe. Non, c'est simplement
le même principe qui fonctionne dans les deux sens. Soit vous cédez et vous vous adoucissez, soit vous résistez et vous vous durcissez. Et le durcissement
n'est pas moins important pour la signification que l'adoucissement.
Pourquoi Paul ne mentionne-t-il pas les deux côtés de cette loi dans son chapitre 9 "problématique" aux Romains ?
Évidemment parce qu'il suppose que nous avons une connaissance élémentaire de cela dans le même
degré comme nous connaissons Jésus-Christ. Par conséquent, il se sent libre de mentionner ici seulement le "côté" de cette loi qui en fait
s'applique au cas qu'il traite ici. Cela se révèle être le négatif. La fermeture délibérée de
le cœur humain, le refus d'obéir, entraîne automatiquement une induration.
Même les formulations dans l'Exode indiquent que le Pharaon avait le contrôle total de sa propre vie, et par conséquent plein
responsabilité pour le cours qu'il a pris :

79
 Mais quand le Pharaon vit qu'il y avait un répit, il endurcit son cœur et ne les écouta pas, comme
le Seigneur avait dit". Ex. 8:15. (Voir aussi le verset 32, et le chapitre 9, verset 34.)
Donc, Rowley a certainement raison lorsqu'il déclare, dans son ouvrage La doctrine biblique de l'élection (1950, pp.
132-3);
Il est bien clair que ce pharaon n'est pas considéré comme une simple marionnette, comme le montrent les passages qui affirment que
Le pharaon endurcit son cœur.
En d'autres termes, l'homme a une liberté parfaite pour décliner l'invitation de Dieu. Il peut refuser de participer à
Le don de l'amour de Dieu. Par conséquent, l'homme est pleinement responsable de l'endurcissement de son cœur, qui est le
résultat automatique de ce refus.
Nous ne devons avoir aucune hésitation à utiliser l'épithète "automatique" dans ce cas négatif. Pour le durcissement d'un
Le cœur créaturel est juste une de ces choses qui se produisent "automatiquement" (tout seules), une fois que la rébellion est
la question décidée. Nous avons souligné que le désordre est le phénomène d'un monde abandonné par Dieu qui
se produit "tout seul". Et le durcissement du cœur est un cas signal de dysfonctionnement dans la vie humaine. Il
résultats dans une course précipitée vers le chaos et la mort finale.
« Mais ce que je ne peux pas saisir pleinement, » pourriez-vous dire avec hésitation, « c'est quelle part l'Agape éternelle de Dieu peut avoir dans
cette affaire douloureuse. Où l'amour entre-t-il en jeu, en tant que qualité de Dieu, se manifestant particulièrement dans le négatif
cas ? Était-ce un amour pur qui a également engendré cette loi de durcissement implacable ?
Je comprends votre point de vue. Le cœur de votre question est le suivant : Pourquoi le Créateur a-t-il eu ce merveilleux
loi psychologique de l'adoucissement du cœur conçue avec un "côté caché" qui l'a inévitablement transformée en loi de
durcissement du cœur en même temps ? "Si j'avais eu un rôle dans cette affaire," vous semblez dire, "j'aurais certainement eu...
a laissé de côté ce 'côté sordide' du plan.
Alors que je mets ces feuilles de papier dans ma machine à écrire, je pourrais aussi poser une question correspondante :
Pourquoi l'entreprise qui a fabriqué ces feuilles n'a-t-elle pas laissé de côté le "verso" ? Je n'écris pas de ce côté.
de toute façon. Ou, quelqu'un qui a besoin de morceaux de craie pour son tableau noir pourrait gronder ses fournisseurs pour leur extravagance en
disant : « Pourquoi faites-vous des morceaux de craie avec deux bouts ? Nous écrivons de toute façon avec un seul bout. »
"Le parallèle n'est pas trop parfait", pourrait être l'objection d'un nouvel adversaire. "Les deux côtés du papier
et les deux extrémités de la craie sont également bonnes et innocentes. L'endurcissement des cœurs humains ne l'est pas. En fait, n'est-ce pas
plutôt contre l'esprit le plus profond de l'Agape ?
Là, la question a surgi avec tout son venin. Le aigu poison de toute l'accusation secrète est
ici. L'échec de l'homme à trouver un sens à sa vie aujourd'hui repose sur un point : il est incapable de voir que cela peut être
amour divin qui se trouve au fond de certains actes de Dieu, ou plutôt de certaines lois en opération incessante à travers
l'univers, et apparemment les lois divines, en raison de leurvalidité infaillible d'âge en âge. Par exemple, comment
peut-il s'agir précisément de l'AMOUR (comme la grande caractéristique de la nature de Dieu, la caractéristique incluant toutes les autres)
qui s'affirme lorsqu'Il insère, dans une partie invisible de ce merveilleux principe du "ramollissement du cœur", un
principe correspondant de "durcissement du cœur", provoquant ainsi la rébellion obstinée parmi les êtres créés à se transformer
automatiquement insensible, et enfin se suicider? L'amour tue-t-il?
Il faut l'admettre franchement, pour le bien de la vérité complète, que l'Agape de Dieu inclut, dans sa plénitude
réalité, un aspect qui peut nous impressionner comme plutôt sévère. Nous l'appelons justice. Et notez que la justice n'est pas le
l'opposé de la miséricorde. C'est la miséricorde. La justice de Dieu l'est certainement ! Bien sûr, ce n'est pas la miséricorde dans sa forme habituelle. Plutôt c'est
une miséricorde déguisée. Mais ce déguisement n’empêche pas d’être une véritable miséricorde -- tout le temps.
L'Agape elle-même ne cesse un seul instant d'être la tendre Mère de l'humanité. Je dis "Mère" juste
pour m'accommoder au fait grammatical que le nom grec Agape (si nous insistons encore à penser à cela
en grec) est féminin. C'est Éros qui est masculin (et c'est incontestablement grec, peu importe comment vous le regardez).
Ici, cependant, nous pourrions être plus en sécurité si nous revenions à une imagerie plus originale des thèmes spirituels : Selon
Les formes de pensée hébraïques (ou formes d'image), Dieu est le tendre Père. Son patriarcat sévère ne l'empêche pas
ayant toute la tendresse de la maternité, comme nous avons tendance à le penser. Car ce grand Père, vous voyez, sans
pour un instant, se dépouillant de Sa virilité parfaite et de Sa justice sévère, révèle manifestement le plus intense
sentiment de chagrin face à l'aliénation tragique du fils égaré de lui-même de la maison paternelle. Ni y a-t-il un
un moment de répit dans Son souci sincère de courir à la rencontre de Son fils prodigue, et d'appliquer rapidement le baume de
consolation et bonheur restauré à la vie de cet enfant égaré, dès le tout premier moment, en fait, quand il enfin
rentre chez lui. Il n'y a pas de pécheur repentant si profondément immergé dans le péché que le Père ne prenne pas pitié de lui.
Mais la chose à noter particulièrement ici est celle-ci : le titan qui persiste dans son titanisme, la créature
celui qui insiste sur sa décision volontaire de ne pas accepter la vie gracieusement offerte, est autorisé à mourir ! Et, sous
les circonstances prévalentes, que la mort est la plus grande bénédiction qui puisse lui être accordée ; c'est-à-dire être effacé
hors de l'existence aussi indulgemment que les conditions le permettront.
Le durcissement du cœur est, à ce propos, une partie de ce même processus permettant la récalcitrance.
personne à mourir. Réalisons-nous cela ? Un autre nom pour cette dureté, vous voyez, est « insensibilité ». Et maintenant, permettez-moi de
demander, est-ce une chose anormale ou complètement dénuée de sens qui se produit à vos pieds par exemple, quand ils
devenir de plus en plus difficile, plus vous marchez pieds nus sur un sol rugueux ? Non. Sous les conditions prédominantes
les circonstances, cette dureté croissante et l'insensibilité qui en découle de la plante de vos pieds, est la meilleure chose
cela pourrait vous arriver. Par là, nous ne disons pas nécessairement que les circonstances elles-mêmes sont idéales. Ni l'est

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durcissement et insensibilité, s'ils sont considérés séparément des circonstances, à voir comme "idéal". Non-non,
l'insensibilité, en soi, est une chose des plus dangereuses qui puisse arriver aux êtres vivants. C'est un rapprochement progressif vers
LA MORT. Mais parfois, la mort s'avère plus significative que la vie.
Quelle chance que toi et moi, avec notre vision limitée, n'ayons pas été appelés à donner au Seigneur
le «conseil approprié» le jour où Il a appelé notre monde à l'existence, ou au «jour» où les principes pour
Son gouvernement a été "appelé à l'existence". S'Il devait nous suivre comme Ses conseillers, il y aurait parfois
Il y a eu des erreurs catastrophiques, j'en ai peur.
4. Résumé
Le concept biblique de la prédestination découle avec une parfaite naturalité de son concept de la loi divine.
Nous devons réaliser l'origine divine de la loi morale. C'est une transcription virtuelle du caractère immutable de Dieu.
Cette origine rend sa validité éternelle une question d'évidence axiomatique. Et l'applicabilité pratique infaillible
de chacun des dix commandements dans la vie de toutes les créatures intelligentes, simplement fait les avertissements, tout aussi
comme les promesses que contient chaque commandement, une proclamation solennelle de Dieu Lui-même. Et que cela soit personnel
la proclamation de promesse ou d'avertissement, selon le cas, rend le commandement équivalent à un verdict solennel de
« double prédestination » dans son déroulement le plus vif et pratique. Si vous vous placez là où la promesse aimante
s'applique à vous, le commandement vous a prédestiné à vivre; si vous vous placez là où l'avertissement sévère
s'applique, il vous a prédestiné à mourir. Ainsi, la prédestination de Dieu est une question de parfaite équité dans la vie pratique. C'est
pas une monstruosité théorique.
Remarquez ce que j'ai dit ici sur la prédestination. Ce n'est rien d'autre que ce que la Bible dit sur chacun d'eux.
ses pages : Il y a quelque chose qui a été inchangeablement prédestiné depuis l'éternité. Et nous n'avons aucune raison de
soyez désolé à ce sujet. Au contraire, cela aurait été une triste chose, une chose sans signification, si cela n'avait pas été le
objet de la prédestination infaillible. Ce qui a été prédestiné est simplement l'ensemble de la loi de solidarité. avec tout son
implications. Si cette loi n'avait pas été fondamentale à toute vie, il n'y aurait pas eu de tel concept que le personnel
les relations. Il n'y aurait eu ni amour, ni liberté, ni bonheur de quelque sorte. Quoi que tu fasses, ne...
échouer à saisir l'essence fondamentale DE LA LOI DE SOLIDARITÉ.

CHAPITRE X

LÀ OÙ LA LOGIQUE DE CALVIN FAIT DÉFAUT, TRANSFORMANT DIEU EN UN MONSTRE ABOMINABLE

Calvin, afin de "prouver" son dogme de la prédestination, cite, avec d'autres textes, Éphésiens 1:4, "Il
(Dieu notre Père) nous a choisis en Lui (Notre Seigneur Jésus-Christ) avant la fondation du monde, afin que nous
devrait être saint et sans reproche devant Lui dans l'amour.
Ce "choix" d'un groupe spécial, "nous", signifie-t-il un favoritisme arbitraire de la part du Créateur ? Non,
une interprétation aussi auto-satisfaite--qu'elle soit faite par certains soteriologues--est exclue par 2 Pierre 3:9, qui
Le Seigneur n'est pas lent à tenir sa promesse, comme certains la comptent pour de la lenteur; mais Il est plein de patience envers
usward, ne voulant pas que quiconque périsse, mais que tous arrivent à la repentance.
Par conséquent, si certains hommes manifestent par leur vie qu'ils ne sont pas choisis par Dieu, qu'est-ce qui a
échoué ? Ce n'est pas Son désir urgent de sauver chaque individu, mais la volonté de l'individu d'accepter l'universel.
offre. S'il était de la "bonne" volonté de Dieu qu'ils périssent plutôt, alors le concept de "longanimité" divine dans
ce cas adopterait certainement un sens des plus absurdes, voire un sens des plus cruels. Qu'attendrait donc Christ ?
patience pour que certaines de Ses créatures finissent par apparaître de manière éclatante du mauvais côté, afin qu'Il
pouvait librement accomplir son "plan original de les faire périr." Quelle image abominable de Dieu !
Un autre passage interprété en termes de double prédestination est celui de 2 Timothée 1:9, "Qui nous a sauvés"
nous, et nous a appelés avec un appel saint, non selon nos œuvres, mais selon son propre dessein et sa grâce
qui nous a été donné en Christ Jésus avant le commencement du monde." Bien sûr, il n'y a aucune nécessité logique quoi que ce soit,
ici non plus, d'une telle interprétation.
Un troisième passage mentionné par Calvin est Jean 6:44,45. "Nul ne peut venir à moi, si ce n'est le Père qui m'a envoyé."
m'a envoyé le dessiner; et je le ressusciterai au dernier jour. Il est écrit dans les prophètes : Et ils seront tous
enseigné par Dieu. Tout homme donc qui a entendu et a appris du Père, vient à moi.
L'idée qui est faussement suggérée comme le sens de ce texte par le théoricien de la prédestination est que Dieu a
pas déterminé à attirer tous les hommes de cette manière particulière qui les fait devenir Ses élus. Prétendument le
les injustes n'ont pas eu à "entendre le Père". Plutôt, Il a trouvé dans Sa volonté éternelle d'enseigner seulement un
minorité d'hommes dans la manière forcée et irrésistible qui les "qualifie automatiquement" pour le salut. Mais cela met
une construction des plus arbitraires sur le texte, n'est-ce pas ?
Maintenant, bien sûr, le texte favori utilisé à des fins de "fournir" la doctrine de la double prédestination
c'est le même dans Calvin et ses disciples. C'est Romains 9:20.
Ici, Paul vient de faire des déclarations dans les versets 17 et 18 qui, considérées superficiellement, pourraient nous tenter.
pour alléger une certaine arbitraire dans le comportement de Dieu - "Car l'Écriture dit à Pharaon, Même pour ce même but
t'ai-je élevé, pour que je puisse montrer ma puissance en toi, et que mon nom puisse être déclaré dans tout le
la terre. C'est pourquoi Il a mis pitié sur qui Il veut avoir pitié, et qui Il veut Il endurcit.

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 À ce stade, Paul imagine entendre la voix protestante de quelques lecteurs ironiques--"Pourquoi trouve-t-il encore
faute ? Car qui a résisté à sa volonté.
Et puis vient la célèbre et la plus sévère réponse de l'apôtre, balayant leurs fières objections humaines.
À part cela, "Non, mais ô homme, qui es-tu pour répondre à Dieu. La chose formée dira-t-elle à celui qui l'a formée,
Pourquoi m'as-tu fait ainsi ? Le potier n'a-t-il pas pouvoir sur l'argile, pour faire d'une même masse un vase ?
honneur, et un autre au déshonneur ?
Beaucoup ont été déconcertés par ce texte. Cela s'applique même à des lecteurs et des exégètes tels que ceux qui ont été
sincèrement désireux de défendre l'équité de Dieu et toute la signification aimante. Et des théologiens aussi sévères que Calvin
n'aura guère l'effet de calmer leurs peurs ou leur inquiétude. Car le Dieu de Calvin peut impressionner vivement
eux comme semblant de la terrible figure qui apparaît à plusieurs reprises dans l'expérience des êtres humains à travers le
histoire de la politique. Je fais référence au tyran impitoyable qui crie à ses sujets qu'ils peuvent simplement garder
leurs bouches fermées, car il est le maître et il fait ce qui lui plaît. Quelle description malencontreuse de Dieu
cela est destiné à ceux qui sentent que la signification ne peut conquérir que si l'Agape est fait le grand et tout-
somme inclusive du caractère de Dieu.
Je dois admettre que Romains 9:10 frapperait naturellement la plupart d'entre nous comme un texte problématique. Mais quel un
cas tragique de l'insignifiance dans l'Écriture Sainte de l'interprétation de Calvin (la doctrine radicale du double)
la prédestination) étaient les seules possibles, vues d'un point de vue exégétique logique ! Alors beaucoup d'entre nous, qui
croire en Dieu révélé dans d'autres textes, tels que Jean 3:16, sera tenté de dire à peu près la même chose
à propos de l'Épître aux Romains que Luther a dit à propos de l'Épître de Jacques - Cela doit être une "lettre de paille".
document digne d'un seul traitement : être brûlé, racines et branches. Car si une théorie du double
la prédestination dans le sens calviniste est la seule interprétation qui puisse être donnée aux paroles de Paul, alors quelle
idée d'une laideur blasphématoire qu'il a dû avoir sur le caractère de Dieu. Et les humanistes auraient raison de dire
aux chrétiens : il peut parfois y avoir de la méchanceté en nous, mais aussi mauvais que soit ce Dieu qui est le vôtre, nous n'avons aucune intention
de devenir.
Nous devons donc tenter d'analyser ce que signifie l'interprétation calviniste de la double prédestination.
Romains 9 représente en fait. L'enseignement de Calvin, lorsqu'il est lié à ce passage, supposait un Dieu qui non seulement
échoue à aimer les méchants et les malheureux parmi Ses créatures, mais qui les a même formés arbitrairement
Lui-même de cette manière laide, dans le but précis de faire exister certaines créatures faites par Lui qui contiennent
rien qui lui donnerait une raison de les aimer. Cette implication doit décrire avec précision la position de Calvin,
car il insiste clairement sur le fait que Dieu a en fait créé la grande majorité d'entre nous, êtres humains, comme des vases maléfiques, dans
conformément à son plan éternel et soigneusement prémédité. Et maintenant, quel genre de type Paul serait-il, si
a dit oui et amen à cela ? Eh bien, il pourrait être l'un qui raisonne comme suit (cela s'est produit parmi les hommes auparavant) :
Laissons cela à Dieu. C'est son affaire. Je ne souhaite pas avoir d'opinion à ce sujet, ni éthiquement ni.
logiquement parlant. Pour moi, il suffit de constater que je fais partie des chanceux qui n'ont pas été
a fait des vases de mal. Donc, je vais juste accepter le fait qu'Il a fait M. Jones et Mme Smith de cette façon. Le
L'Éternel a donné, l'Éternel a ôté: que le nom de l'Éternel soit béni.
Calvin dit que Romains 9:20 est "la meilleure réponse, la seule réponse, que la Bible puisse jamais donner à la
question.
Cela peut être parfaitement vrai. En fait, Romains 9:20 peut être la meilleure réponse, et même la seule réponse.
Mais la meilleure réponse à quelle question ? C'est là que le calvinisme se trompe. Il n'a pas découvert ce que le
la bonne question est ! Ce n'est pas celle que Calvin imagine ; certainement pas. La question n'est pas : "Pourquoi, Dieu, m'as-tu
fait de M. Jones, mon voisin de palier, d'être, selon ta volonté, ce criminel endurci.
la question que la Bible pose encore et encore, et à laquelle elle donne la réponse sévère de Romains 9, est entièrement
un différent. Il peut être formulé comme suit : Pourquoi Dieu, as-tu créé des lois (généralement valables et immuables
lois) selon lesquelles M. Jones a la liberté de choisir un cours qui le durcit automatiquement au moment
lorsqu'il refuse délibérément d'accepter ton offre gratuite du ramollissement se produisant miraculeusement sous l'influence de
le Saint-Esprit ?
Cette question a du sens, car elle implique que non seulement tous les hommes ont la possibilité de choisir
le maître qu'ils serviront, mais même après avoir fait ce choix, ils sont en danger à chaque instant de
leurs vies, de se permettre de se détourner de Dieu, rendant ainsi Sa grâce absolument inefficace.
C'est parce que la liberté d'accepter ou de refuser de suivre Dieu est le privilège de l'homme tout le temps.
C'est la question à laquelle il est répondu dans Romains 9:20. Mais si c'est la question, la réponse aussi, prend un
un aspect totalement différent. Cela a du sens pour nous car cela présente une image raisonnable, cohérente et belle de
le Créateur. Et rien ne pourrait être plus indispensable pour les êtres humains que cela.
Eh bien, dites-vous avec hésitation, arborant tous les signes d'un sérieux doute sur votre visage, est-ce vraiment la question, et
la réponse qui s'ensuit ? N'y a-t-il pas quelque chose de bien plus arbitraire dans la façon dont Dieu traite les hommes individuels que
Cela ? Ne déclare-t-Il pas Lui-même que Sa volonté est absolument souveraine. Aucune créature ne peut jamais l'en empêcher.
d'être réalisés exactement comme Il le souhaite. N'est-ce pas ce qui est exprimé au verset 18.
C'est pourquoi il a miséricorde à qui il veut avoir miséricorde, et il endurcit qui il veut.
Cela peut-il signifier plus d'une chose : Dieu veut le durcissement et se réjouit de l'exécuter ?

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 Oui, cela peut signifier quelque chose de complètement différent, comme nous l'avons déjà souligné dans le cas du Pharaon.
Bien sûr, il faut l'admettre, la souveraineté de Dieu est absolue. Sa volonté est immuable. Mais qu'est-ce que cela signifie ?
Cela signifie quelque chose de parfaitement évident dans le cas du Dieu de la Bible. Il est l'Éternel, "avec qui
il n'y a ni variabilité, ni ombre de changement." (Jacques 1:17). Il est évident que cela sera indubitablement le cas
avec Sa loi. Car cette loi n'est qu'une transcription de l'essence éternelle de Dieu, de Son caractère immuable. Ce sont les hommes qui
insister pour avoir un changement dans le caractère de Dieu. Pourquoi ? Afin qu'Il puisse être adapté à leur modèle de ténacité
désobéissance. Cela ne peut jamais arriver. Ceux qui insistent pour réduire les exigences de la loi, sont simplement
condamné par elle d'avance,--en effet, depuis l'éternité. Car, selon l'essence inhérente de cette loi, comme un
transcription du caractère de Dieu, Il a déterminé dès l'éternité qu'Il peut avoir pitié d'un type de responsable
des créatures uniquement, à savoir celles qui choisissent d'accepter Sa souveraineté, Sa volonté inaltérable pour elles. C'est un vertical
impossibilité pour Lui d'avoir pitié de ceux qui résistent délibérément à son offre de miséricorde. Ils sont nombreux, ceux
ceux qui sont de mauvaise foi, et tous insistent pour mettre la faute sur Dieu. Remarquez leur question ironique juste devant Dieu :
Qui a résisté à sa volonté ? Romains 9:19.
Quelle est la réponse à cette question ? Ils pensent que ce serait : "Personne". Ce n'est pas vrai du tout. Le
Ils ont résisté, obstinément chacun d'eux. Je connais les pensées que je pense envers
toi, dit le Seigneur, des pensées de paix, et non de mal.
Jérusalem, la mariée obstinément récalcitrante, qu'il aimait aussi tendrement qu'un marié pourrait aimer. Il
Je voulais l'épouser, mais elle ne le voulait tout simplement pas ! (Matthieu 23:37).
Paul devrait être totalement ignorant de l'esprit inhérent à la fois dans la torah et dans l'évangile, s'il pensait
il y avait un brin d'intelligence ou de justice dans le défi odieux du pécheur envers Dieu : "Pourquoi m'as-tu fait
ainsi ? (Verset 20).
Ici, nous avons atteint un point saillant. Que signifie réellement ce « ainsi » ? Précisément comment l'homme a-t-il
fait, selon ce challenger, et comment a-t-il été fait selon Paul ?
Oh, cela est évident, vous semblez dire. Selon le verset crucial suivant, (Romains 9:21), Dieu avait
l'homme a rendu méchant.
Si c'est le cas, alors abandonnons tout espoir de trouver du sens dans le christianisme. Je sais à quel point cela est complètement
insignifiant et carrément cruel, ce vers résonne immédiatement aux oreilles de la plupart d'entre nous. Pourtant, faisons face à cela, et
citez-le soigneusement, mot à mot :
Le potier n'a-t-il pas pouvoir sur l'argile, de la même masse pour faire un vase d'honneur, et un autre
pour le déshonneur ? (Romains 9:21)
Maintenant, vous dites, si Dieu est vraiment ici comparé au potier, cela ne suggère-t-il pas précisément qu'Il fait
certains hommes notoirement malveillants, et même qu'il fait cela intentionnellement ? Il les veut de cette façon, et donc
Il les fait comme ça.
Excusez-moi, connaissez-vous un potier ? Je parle d'un potier normal moyen, quelqu'un qui est considéré comme étant dans son
bons sens. Si Dieu est comparé à un potier, vous voyez, vous devez d'abord avoir une notion de base de ce qu'est un potier.
habituellement comme ; comment il se comporte normalement. Pour ici, certaines personnes qui pensent savoir semblent dire : Si Dieu est
ici par rapport au potier, alors Il doit aussi être décrit par Paul comme Celui qui planifie délibérément de produire le mal
des choses, en plus des bonnes.
Pour moi, cela semble se transformer en un cas de diffamation, une diffamation contre les potiers, en premier lieu. Alors s'il vous plaît
permettez-moi de m'exprimer un moment, pour défendre simplement le bon nom des potiers littéraux. Ne serait-ce pas une bonne idée
appliquer un peu de bon sens et de bon sens à ce cas ? Supposons qu'un artisan décent de cela
la guilde honorable décide soudainement un jour de créer des pots définitivement mauvais et inutiles, ou des pots d'un genre inhabituel
Que penseriez-vous de lui ? Vous vous demanderiez si quelque chose n'allait pas, n'est-ce pas ?
vous ?
Eh bien, vous dites, ne pourrait-on pas imaginer qu'il ait juste eu un état d'esprit de jeunesse libertine ?
Il avait envie d'essayer de produire des pots extrêmement laids pour changer. Et c'est ce qu'il a fait, peut-être.
juste pour affirmer sa liberté de le faire. Ou il pourrait même avoir un but définitivement intelligent pour son action. Par
appelant à l'existence cette série exceptionnelle de pots notoirement laids, il pourrait créer un impressionnant
Leur laideur même tendrait à faire ressortir la beauté de sa production habituelle. Le parfait
Les pots pourraient ainsi se démarquer de manière particulièrement flatteuse, par un simple contraste. Cela donnerait même
lui une occasion de démontrer son abondance de richesse matérielle et d'énergie créative. C'était le genre de
homme qui peut se permettre d'anéantir toute une série de pots sans broncher.
Bien pour vous que vous parliez encore du potier terrestre, et pas encore directement de Dieu, le
Créateur des êtres humains. Mais même ainsi, je suis obligé de dire : Non, s'il vous plaît, soyons raisonnables maintenant, et entièrement justes.
au potier. Pour exprimer mon opinion très doucement, j'aurais beaucoup de mal à appeler ce potier que vous avez
ici a été suggéré à notre imagination, un potier vraiment bon et honorable selon n'importe quelle norme professionnelle. Être
Bien sûr, même les meilleurs potiers fabriquent des pots de différentes valeurs et de différentes beautés.
vous pouvez appeler cela "des vases d'honneur" et "des vases de déshonneur" si vous aimez emprunter l'expression de Paul.
Même un potier parfaitement décent peut, bien sûr, avoir une échelle de différenciation dans son calendrier de production.
Il peut faire des pots de fleurs et des pots de nuit le même jour, si vous permettez l'exemple. Mais s'il vous plaît

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Avertissement : Les pots de nuit ne sont pas maléfiques. Ils peuvent être moins poétiques, tant par leur conception que par leur fonction, que les pots de fleurs.
Accordé. Mais ils sont également assez bons à leur place appropriée.
De même, Dieu, le grand Maître Potier du cosmos, comme vous l'avez peut-être remarqué, a eu le créatif
l'imagination pour former des singes ainsi que des hommes. Et les singes sont parfaitement bons à leur place, n'est-ce pas ?
C'est quelque chose de totalement différent de s'adonner à la fantaisie que Dieu a désireux de l'existence des méchants.
bêtes et hommes malveillants, et s'appliqua délibérément à satisfaire son désir. S'il est injuste de sous-entendre qu'un
un potier ordinaire s'engagerait dans les extravagances ou les perversions tout à fait mentionnées, combien
ne serait-il pas plus injuste envers Dieu de suggérer qu'Il a délibérément choisi des manipulations d'un type similaire
gentil dans la création d'êtres humains vivants et ressentants qui ont été contraints de devenir carrément maléfiques.
Donc, si vous savez maintenant à quoi ressemble un potier humain, vous ne devriez pas avoir tant de difficulté à savoir
ce que Paul entend par son terme "vases pour le déshonneur". Pour Paul aussi, il faut supposer qu'il est un homme dans sa normalité
sens. Il veut simplement dire "vessels of lesser honor", "vessels for menial use", donc pas du tout "vessels maléfiques".
Les biologistes intelligents louent Dieu d'avoir créé certaines créatures humbles dans le micro-monde, qu'ils
décrivez comme des bactéries favorisant la vie. Ils ne voient pas comment une digestion correcte pourrait avoir lieu dans le monde des êtres supérieurs
des animaux ou des plantes, si ces bactéries n'étaient pas là. Mais le même Dieu a-t-il prévu d'avoir des bactéries de tuberculose mangeant
up des poumons des gens ? La Bible et l'Esprit de Prophétie diraient : Non ! "Un ennemi a fait cela." Matthieu
13:28
C'est un tour constant du Diable qui fait qu'il semble dans notre monde que Dieu avait délibérément prévu de
des choses malveillantes émergent. Dans chaque tel cas, il peut être répété : "Un ennemi a fait cela." Quoi que nous fassions, laissons.
veillons à nous placer du côté de la vindication de Dieu. Il a besoin de nous en tant que défenseurs. Et Il n'est pas trop
content ou fier d'admettre qu'il est heureux de nous avoir autour dans ce rôle. Il peut avoir besoin de nous particulièrement dans le domaine religieux.
environnements dans lesquels des théologiens parfaitement bien intentionnés, mais tristement mal guidés, comme le dogme de la prédestination
Les calvinistes abondent.
La doctrine de la prédestination, dans le sens dangereux dans lequel Calvin la comprenait, est inséparablement
connecté avec sa doctrine de la volonté absolument liée. Ce sont deux aspects d'une même philosophie. Si
la volonté humaine n'avait aucun mot à dire dans la question du salut ou de la perdition, alors ni le salut
la perte ne dépendrait en dernier recours, de l'attitude de l'homme. Dieu devrait décider
Tout à chaque instant. Selon un calviniste, pour certains d'entre nous, il arrive que cela ait été sa volonté de décider.
que nous devrions être sauvés, pour d'autres qu'ils soient perdus.
Calvin a certainement réussi ici à réduire le rôle de l'homme à quelque chose de très proche de zéro. Cela,
le cours, était son but tout le temps. Pour lui, notre monde est aussi proche que cela puisse venir de quelque chose que nous, avec un
L'expression kierkegaardienne pourrait désigner un monde de "bêta". L'homme n'a pas d'option, pas de valeur.
Pour certains d'entre nous, cela ne semble pas correspondre à la réalité factuelle. Bien sûr, nous pourrions imaginer une telle
un monde. Ce serait un monde dans lequel les hommes seraient considérés comme atteignant l'idéal s'ils pouvaient avoir
choux pour têtes et boules de granit pour cœurs. Ne serait-ce pas le genre de personnes les plus sûres pour Dieu d'avoir
Autour ? Ne serait-il pas aussi la chose la plus sûre pour l'homme lui-même ?
Bien sûr que oui, à condition que la seule chose jugée valable soit d'avoir une absence totale de
maléfique. Les cœurs de granit ne connaissent pas de chagrins d'amour. Je pense que nous pourrions compter sur eux à cet égard. Ils ne le feraient pas non plus.
engendrer de la haine. Et quelle est la nature des têtes de chou ? Elles auraient une certaine supériorité sur les ordinaires.
têtes humaines, n'est-ce pas ? Avec elles, il n'y aurait aucune chance que quelqu'un aille comploter.
des intrigues malveillantes de quelque sorte. Alors pourquoi ne pas opter pour les têtes de chou et les cœurs de granit ?
Ou mieux encore : Lorsque Kierkegaard parle de "nigauds", il pense encore en termes de pauvres,
Hommes humanistes. Mais pourquoi y aurait-il des hommes du tout ? Ne suffirait-il pas d'avoir des rochers ? Les rochers ne pourraient pas...
impliquer un risque pour leur Créateur, car ils ne pouvaient pas faire de choix contraires à l'éthique. Bien sûr, vous pouvez insister sur
avoir quelque chose de plus vivant que des pierres dans votre monde. Eh bien, alors il pourrait y avoir ici et là, parmi les
rochers, une carotte ou un concombre occasionnel, ou peut-être même un salamandre ou des mollusques primordiaux.
Mais tout cela n'est qu'une fantaisie. La réalité rapportée par la Bible est que Dieu voulait un monde quelque peu plus
plus excitant que cela. Le blâmons-nous ? Bien sûr que oui. Mais pourrions-nous Lui pardonner, Lui témoigner un petit peu de sympathie ?
bitté?

CHAPITRE XI

CONCLUSION GÉNÉRALE
1. Le But des Buts et la Réalité des Réalités : la Validation de Dieu
Lorsque des idéologues païens (dont certains ont usurpé le nom de « théologiens chrétiens ») affirment que
L'eschatologie est une grande erreur, alors leur argument est typiquement spiritualiste : L'eschatologie, pensent-ils, est
trop profondément impliqué dans des phénomènes aussi mondains que le temps et l'espace, l'histoire humaine, des jalons définitifs. Pourquoi
devrait-il y avoir une telle hâte d'arriver à un point spécifique de la réalité spatio-temporelle ? Ils n'acceptent pas cette spécificité
comme une réalité. Pour eux, le Dieu Éternel n'est pressé par rien dans ce monde. Rien d'autre que de la pure humanité
La tradition l'a fait apparaître de cette manière. Ce n'est que de l'anthropomorphisme, disent-ils. C'est en effet trop humain.

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 Si la Parole de Dieu n'était que tradition humaine, oui. Mais ce n'est pas le cas. C'est ici qu'ils font leur erreur fatale.
première erreur. Ils "ne connaissent ni les Écritures, ni la puissance de Dieu" (Marc 12:24). C'est une ignorance totale que
amène ces théologiens à voir un tel manque d'harmonie entre "l'urgence de l'homme" d'atteindre un point définitif, et
l'absence présumée de toute urgence de l'univers à cet égard.
Plutôt, saisissons les faits : ce n'est pas particulièrement l'homme qui est pressé d'avoir une consommation. C'est
particulièrement Dieu. Et quand tant de théologiens échouent à réaliser ce fait, cet échec est dû à un antérieur et
fondamental : Ils ne parviennent pas à voir l'importance de la justification de Dieu de lui-même - pour lui-même et pour son
gens.
L'arrivée de l'homme sur la scène n'était pas un simple accident, ni quelque chose de tout à fait insignifiant, vu d'un
point de vue universel. La création de ce monde, décrite dans la Genèse 1 et 2, n'était pas un simple accident, ou
quelque chose de totalement insignifiant, vu d'un point de vue cosmique et universel. Ces événements historiques constituent
des événements plutôt extrêmement importants dans la réalité de Dieu. Car ils sont des liens inestimables dans une chaîne de faits
le plus intimement lié à ce thème tout aussi important : la nécessité urgente de Dieu de défendre Son propre nom.
D'où l'énorme importance du Jugement, car les serviteurs de Dieu d'autrefois étaient conduits par l'Esprit à
visualisez-le. La notion biblique dramatique de jugement, que ce soit dans le sens de krisis ou krima, que ce soit dans le calme
l'éclat scintillant de l'espoir d'une décision ou dans la fatalité fatale finale, est le sommet de tout réalisme, et
deviens un concept clé dans le drame des âges, le drame de tout l'univers. Il est intéressant de voir à quelle fréquence
de nouveaux traducteurs de la Bible se contentent de mots tels que 'vindiqué' ou 'justifié', là où la KJV utilise le mot 'purifié'.
dans Daniel 8:14, "Et il me dit, Jusqu'à deux mille trois cents jours ; alors le sanctuaire sera purifié".
purifié.
Ce que nous devons pleinement réaliser, c'est ceci : Ce nettoyage du Saint des Saints dans les cieux les plus élevés
vise rien de moins que la vindication de la justice de Dieu. Cela concerne nos propres vies humaines individuelles, notre
nos propres péchés individuels, notre propre rédemption individuelle dans la perspective universelle qui est le couronnement de
Le réalisme de Dieu. Au moment où ma vie personnelle est assainie, c'est le vénérable nom de Dieu qui est en train d'être
lavé propre aussi, pur des cruelles calomnies de Satan. Ainsi, le nettoyage de mon cœur individuel n'est pas
lien insignifiant dans la grande chaîne des événements aboutissant à la vindication triomphante de Dieu à la fin des temps dans le
univers.
2. L'eschaton des eschata
Ce qui caractérise le temps de la consommation finale du plan de Dieu, c'est ceci :
Tous tes ouvrages te loueront, ô Seigneur; et tes saints te béniront. Ils parleront de la gloire de
ton royaume, et parler de ta puissance ; Pour faire connaître aux fils de l'homme ses actes puissants, et la majesté glorieuse
de Son royaume. Ton royaume est un royaume éternel, et ta domination dure à travers toutes les générations.
Le Seigneur soutient tous ceux qui tombent, et relève tous ceux qui sont courbés. Les yeux de tous s'attachent à toi ; et
Tu leur donnes leur nourriture en son temps. Tu ouvres ta main et satisfais le désir de tout être vivant.
Le Seigneur est proche de tous ceux qui l'invoquent, de tous ceux qui l'invoquent dans la vérité." Psaumes 145:1-18.
Et je vis comme une mer de verre mélangée de feu : et ceux qui avaient remporté la victoire sur la bête,
et sur son image, et sur sa marque, et sur le nombre de son nom, se tiennent sur la mer de verre, ayant le
harpes de Dieu. Et ils chantent le cantique de Moïse, le serviteur de Dieu, et le cantique de l'Agneau, en disant : Grand et
Merveilleux sont tes œuvres, Seigneur Dieu Tout-Puissant; justes et vrais sont tes voies, toi Roi des saints. Qui ne craindra pas
toi, ô Seigneur, et glorifie ton nom ? car toi seul es saint : car toutes les nations viendront et adoreront devant toi ;
car tes jugements sont manifestés." Apoc. 15:2-4, KJV
Remarquez à quel point l'individu trouve harmonieusement sa place dans l'universel dans ce réalisme. Et remarquez le
le rôle de la vérité en elle, la vérité comme une certitude, la vérité comme quelque chose reposant sur un Rocher ferme et inébranlable comme son éternel
fondation, vérité comme quelque chose dont la fiabilité peut être soumise à l'épreuve, ouvertement et avec une telle simplicité que
créature dotée du sens commun que Dieu accorde généreusement à chacun d’entre nous, sans "reproche" (Jacques 1:5),
peut venir et voir par lui-même ce qui est juste et ce qui est faux. Quelle "démocratie" étonnante de la part d'un
Dieu tout-savant et tout-puissant ! Il ne cesse jamais de son plan adopté une fois de descendre. Devant nous, les petits,
le jugé. Il est, bien sûr, le Grand Juge. Mais, n'étant pas content d'être seulement cela, Il ici encore tourne le
rôles à l'envers. Il se place "à la barre", pour ainsi dire. Il descend au niveau de devenir celui
qui est jugé. Dieu est "en procès", comme l'exprime le NEB ; et c'est de cette manière sensationnelle qu'Il prouve
Lui-même vrai :
Dieu doit être vrai, car nous lisons dans les Écritures : `Quand tu parles, tu seras justifié, et tu remporteras le
verdict lorsque tu es en jugement,'
Quelle façon plus efficace quiconque pourrait-il jamais trouver pour prouver qu'il a raison. Il n'y a pas de moyen plus efficace.
chemin que le chemin de l'humilité. Et c'est un chemin que toi et moi n'avons certainement pas inventé. Christ l'a inventé :
la manière de descendre.
3. Le désir jubilant de jugement de l'enfant biblique
Cette voie lumineuse (auto-lumineuse) est celle du Soleil de la Justice. Elle est fondamentale pour donner
tout pour nous qui n'avions rien. Mais le phénomène de la grâce qui rend cela possible, est un phénomène de
un tel réalisme total que nous ne devrions avoir aucune raison d'avoir des complexes de "beau-fils".
infériorité. Il y a certainement une leçon immense à tirer pour les chrétiens modernes lorsqu'ils considèrent les logiques,

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la façon de penser adoptée par les hommes de Dieu dans les temps de l'Ancien Testament. Nous avons parfois tendance à penser qu'ils
étaient trop enfantins, en effet, de la manière dont ils s'identifiaient à la cause de Dieu, à la famille de Dieu, assumant
Dieu en tant que leur père légitime. Ce concept est mis en relief par la manière dont ils considéraient le jugement,
comparé à la façon dont nous avons tendance à le voir. Peut-être que les anciens Israélites avaient une vision beaucoup plus claire que nous en avons de
la réalité que la défense du nom de Dieu et la défense du nom de l'homme est une et même cause.
Maintenant, veuillez considérer un moment sous cet angle particulier les différences soulignées par C. S. Lewis
entre le juif ancien et le chrétien moderne.
Les anciens Juifs, contrairement à nous, pensent au jugement en termes d'une cour de justice terrestre.
la différence est que le chrétien imagine l'affaire à juger comme une affaire criminelle avec lui dans le box des accusés; le juif
il se représente dans une affaire civile avec lui-même en tant que demandeur. L'un espère un acquittement, ou plutôt un pardon ; l'autre
espérances d'un triomphe retentissant avec de lourds dommages....
Il ne faut donc pas être surpris si les Psaumes et les Prophètes sont pleins du désir de jugement.
et considèrent l'annonce que le 'jugement' est proche comme une bonne nouvelle. Des centaines et des milliers de personnes qui
ont été dépouillés de tout ce qu'ils possédaient et qui ont totalement raison de leur côté seront enfin entendus. Bien sûr
ils n'ont pas peur du jugement. Ils savent que leur affaire est défendable - si seulement elle pouvait être entendue. Quand Dieu vient
pour juger, enfin cela le fera." C. S. Lewis : Réflexions sur les Psaumes, pp. 10-11.
Les deux Testaments sont-ils si différents à cet égard ? Je me permets d'en douter. Qu'est-ce qui pourrait être mal ?
dans cette attitude de confiance et de candeur enfantines ? Si nous sommes passés de la mort à la vie par un événement aussi total
et réaliste comme une conversion chrétienne, ne devrions-nous pas savoir avec certitude de quel côté nous nous tenons ? Si Dieu jette
Son sort avec nous, pourquoi ne devrions-nous pas lier notre sort avec Lui, de tout cœur à tous égards ? Soit nous sommes du côté de
du côté de la pleine réhabilitation, ou nous ne sommes pas du tout du côté de Dieu. Il n'y a pas de "les deux" dans cette affaire. C'est un ou l'autre.
Dieu a fait tout ce qui est en son pouvoir pour rendre l'option claire.
Il n'y avait aucun défaut dans le gouvernement de Dieu, aucune cause de désaffection. Quand les pensées de tous les cœurs
sera révélé, tant les fidèles que les rebelles s'uniront pour déclarer : « justes et véritables sont Tes voies, ô Roi
des saints. Qui ne te craindra pas, ô Seigneur, et ne glorifiera pas ton nom ? Car toi seul es saint : car toutes les nations devront
adorer devant toi ; car tes jugements se manifestent.
La guerre contre la loi de Dieu, qui a commencé dans le ciel, se poursuivra jusqu'à la fin des temps.
Chaque homme sera testé. L'obéissance ou la désobéissance est la question à décider par le monde entier. Tous vont
être appelé à choisir entre la loi de Dieu et les lois des hommes.
C'est ainsi que la parole inspirée de Dieu dépeint la réalité suprême de l'homme. L'obéissance est le plus grand éloge de l'homme.
peut offrir à Dieu. En étant obéissant, il vindique Dieu. Et en vindiquant l'Autre, il se vindique lui-même.
Ainsi, en guise de conclusion, nous avons peut-être une formule intéressante concernant la manière dont le principe de vindication
fonctionne
1) Dans quel rôle particulier de sa mission historique Jésus-Christ a-t-il prouvé lui-même le plus d'efficacité ?
vindicant Son propre grand nom dans le monde ? C'était précisément en vindiquant la cause hésitante de l'autre
les uns, même le plus bas de tous les autres : l'homme.
2) Est-ce que quelque chose de similaire s'applique à toi et à moi ? Quand, exactement, est-ce que toi et moi nous sommes rapprochés le plus d'un
vindication de notre propre cause précaire dans l'univers ? C'était invariablement au moment précieux où nous
se trouvait le plus absorbé de manière auto-oubliée dans la tâche bénie de défendre l'impeccable justice et
la parfaite innocence de l'Agneau de Dieu.
En d'autres termes, c'est constamment l'esprit incomparable de l'orientation vers l'autre qui prend le mieux soin de tous.
vérification vraie. C'est l'Esprit éternel de l'Agape du Christ.

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