Mythe et explication rationnelle (logos).

a. Le mythe.
En général, il convient de comprendre le corpus des récits et des doctrines traditionnelles des poètes.
(surtout, Homère et Hésiode) sur le monde, les hommes et les dieux. Comme ensemble de ces
les narrations et les doctrines, le mythe se caractérise par offrir une explication totale, une explication dans laquelle
trouvent réponse aux problèmes et énigmes les plus pressants et fondamentaux concernant l'origine et
nature de l'univers, de l'homme, de la civilisation et de la technique, de l'organisation sociale, etc. En s'opposant
à l'égard des explications de caractère mythique, la philosophie ne renoncerait pas à cette dimension de réponse ultime
concernant la totalité du réel, au contraire, cette dimension viendra constituer l'un des traits
essentiels de la pensée philosophique.
Par mythe, il faut aussi entendre non seulement l'ensemble des récits traditionnels des poètes,
sinouna attitude intellectuelle, quelque chose comme le schéma mental qui sous-tend de telles explications. Les
les caractéristiques particulières du mythe ainsi compris, c'est-à-dire en tant qu'attitude intellectuelle face à la réalité, sont
variées. Parmi elles, nous tenons à considérer deux fondamentales. Tout d'abord, dans le mythe, les forces naturelles
(le feu, le vent, etc.) sont personnifiés et divinisés : il s'agit de dieux personnels, dont la présence et
l'acte en tant que tel se fait sentir en permanence dans le cours des événements. Deuxièmement, et
En conformité avec ce qui précède, les phénomènes et les événements de l'univers dépendent de la volonté de
un dieu (des dieux en général).
Les conséquences de cela sont facilement compréhensibles : les phénomènes naturels - et aussi la conduite
humains, individuels ou collectifs - sont en grande partie imprévisibles, se produisent de manière arbitraire, dépendent
dans le cours de la volonté capricieuse de la divinité.
Il est évident que dans ces coordonnées, la science est impossible. La science n'est possible que comme
recherche des lois, des régularités qui régissent la nature et comment tenter même de les découvrir
les lois qui régissent l'univers, si l'on nie par principe leur propre existence?
Il convient, d'autre part, de souligner que le tableau que nous traçons de la pensée mythique est, dans une certaine mesure,
mesure schématique. L'arbitraire dans le cours des événements (qu'ils soient humains ou cosmiques)
trouve certaines limitations même dans la pensée mythique. L'acte même des dieux est
soumise à certaines forces de caractère cosmique, comme le destin. Il s'agit d'entités plus ou moins
imprécises qui, contrairement aux dieux auxquels nous nous sommes référés précédemment, ne sont pas personnelles mais
abstraites. Contre le destin, rien ne peuvent les hommes, rien ne peuvent les dieux. Ainsi, le destin
vient établir une certaine nécessité dans le déroulement universel.
D'une part, la philosophie critiquera l'arbitraire des interventions divines auxquelles nous avons antérieurement
nous faisions référence et, d'autre part, cette idée sera recueillie en la dépouillant de son caractère illogique
incompréhensible et l'affirmant comme une exigence de la rationalité du réel.

b. L'explication rationnelle (logos).

On peut affirmer que l'explication rationnelle (logos) commence lorsque l'idée d'arbitraire est supplantée.
définitivement par l'idée de nécessité, c'est-à-dire lorsque s'impose la conviction que les choses se produisent
d'où et comment cela doit se produire. Cette conviction peut nous sembler aujourd'hui élémentaire, mais
constitue certainement l'un des plus importants accomplissements de la culture occidentale.
À cette idée de nécessité se rattache un ensemble d'idées qui constituent ce que nous pouvons
dénommer des coordonnées ou un schéma intellectuel dans lequel a lieu l'explication rationnelle en filant
Sofia grecque.
a) L'idée que les choses arrivent comme elles doivent arriver est liée à l'idée de
permanence ou constance. Prenons un exemple très simple : l'eau se comporte de manière constante
(par exemple, il bout et se solidifie toujours à des températures déterminées); il possède donc des
propriétés constantes et, par conséquent, une manière d'être constante ou permanente. Cette manière d'être
constante ou permanent a été nommé par les Grecs essence (eidos). L'essence est ce qu'une chose est
malgré ses changements possibles d'apparence ou d'état. L'eau de notre exemple se présentera en
état solide ou liquide, etc., mais c'est toujours de l'eau. Ou bien, l'homme se présentera sous diverses
aparences, âges, races, cultures, etc., mais dans tous ces cas, il s'agit toujours d'hommes.
De cette manière, la pensée grecque est venue créer une série de concepts opposés par paires, dont
l'entrelacement constitue le système de coordonnées de son explication de la réalité. D'un côté, nous avons le
Qu'y a-t-il de permanent dans les choses par rapport à ce qu'il y a de changeant en elles, par rapport à leurs différents
états ou apparences ; à son tour, le permanent constitue l'essence (ce que les choses sont réellement)
face à leurs apparences (ce que les choses semblent être) ; enfin, cette manière d'être constante est ce que
il y a de l'identique ou du commun entre des êtres qui montrent des apparences diverses : des hommes de diverses races,
cultures, etc., ont en commun, précisément, leur être 'hommes'. L'essence est donc le fondement de la
unité des choses face à la multiplicité de leurs états et apparences, ainsi que face à la multiplicité
cité d'individus qui la partagent.
Connaître les choses sera donc connaître ce qu'elles sont vraiment, ce qu'elles ont en commun et
permanente. Les Grecs étaient fermement convaincus que, aussi utile que soit la connaissance
sensible, les sens ne suffisent pas à nous fournir une telle connaissance. Au contraire, les sens nous
ils montrent une multiplicité d'individus, d'apparences et d'états changeants et accidentels. Il est nécessaire
un effort intellectuel, rationnel, pour atteindre l'être des choses. De cette manière, et en correspondance avec
la dualité précédemment établie (unicité et permanence face à pluralité et changement), les grecs
ils ont également établi une dualité dans le domaine de la connaissance : raison contre sens.
l'hétérogénéité de la connaissance rationnelle par rapport à la connaissance sensible s'est révélée aux Grecs
fondamentalement dans le domaine des mathématiques, dans la découverte de la structure mathématique, que
sous-tend le réel, et dans la spécificité du raisonnement mathématique.
La distinction entre les deux types de connaissance et la présence des deux chez l'homme aurait, à son tour,
importantes répercussions sur leurs idées anthropologiques.
b) Il y a donc des essences ou des manières d'être qui sont communes à une multiplicité d'individus. Dans cette idée
se base l'activité intellectuelle consistant à classifier. Supposons maintenant que, en nous basant sur cette idée,
Nous classons globalement les êtres de l'univers en les regroupant en minéraux, plantes, animaux et hommes.
L'entendement humain s'arrêtera-t-il ici ? Sûrement pas. L'entendement se remettra en question.
même question sur les individus appartenant à ces groupes. Peut-être -pensera-t-il- minéraux, plantes,
les animaux et les hommes ne sont que des variétés ou des états distincts d'une unique substance, ou bien le résultat
de combinaisons diverses de quelques -rares- substances premières et élémentaires.
La recherche du permanent et du commun est associée à une deuxième conviction fondamentale : que tout le
l'univers se réduit, en dernier ressort, à un ou très peu d'éléments. Cette conviction constitue un autre des
piliers sur lesquels repose la recherche rationnelle sur l'univers. Sans cette conviction, la science
c'est également impossible.
C'est cette perspective qui permet de comprendre à la fois l'originalité et la transcendance historique de la
question des philosophes grecs sur l'archéo principe ultime du réel. Dans cette perspective, c'est
il est possible de comprendre, en effet, que la question même du principe archéo est beaucoup plus importante
que les réponses variées que les philosophes grecs ont successivement essayées. Il y a des gens de peu.
sensibilité historique qui se limite à souligner l'ingénuité de Thalès de Milet lorsqu'il affirmait que le
Le principe ultime de tout ce qui est réel est l'eau. La réponse de Thalès n'est pas ce qui est véritablement important.
notable, ce qui est génial, c'est que ce philosophe a été le premier à formuler une telle question dans toute sa profondeur et
radicalité. NAVARRO/CALVO: Histoire de la Philosophie, pp.14-17, Anaya 1992.

LA PHILOSOPHIE ET SA RELATION AVEC LA SCIENCE, LA TECHNIQUE, L'ART ET LA RELIGION.

La religion, l'art, la science, la philosophie, sont différentes manières de la relation de l'homme avec le monde ; elles sont,
de plus, des activités qui caractérisent l'humanité par rapport aux autres espèces. Toutes ces
les activités ont en commun l'utilisation de formes symboliques de réalisation et d'expression. C'est un peu comme ça
comme des cartes routières que l'homme construit pour pouvoir circuler avec une certaine sécurité dans cet énigmatique,
labyrinthe inépuisable et intriqué de la vie. Chacune d'elles a ses propres mécanismes de réalisation
et toutes répondent, successivement ou simultanément, à différents problèmes humains, ou aux mêmes problèmes
differentes perspectives.
1.- LA RELIGION est, filogénétiquement (Filogénie, terme utilisé par Haeckel (1865), se réfère dans son
sentido original à une classification qui reflète l'histoire évolutive d'une espèce ou d'un groupe, et la phylogénétique
c'est l'étude de ces relations évolutives..) considérée, la première et la plus ancienne forme de connexion de
homme avec le monde. C'est la première réponse à notre émerveillement face aux mystères, l'incompréhensible, le
magique; elle nous explique le monde comme un projet ou un dessein de la divinité. Par sa nature, la religion
non pas à inciter l'homme à interroger, découvrir, douter, enquêter, révéler des mystères, mais à une acceptation
inconditionnel, de ses propres vérités, La foi est l'attitude fondamentale de cette acceptation, car la raison
ne suffit pas pour admettre comme possible ce qui apparaît comme impossible.
2- L'ART. succède phylogénétiquement à la religion ; il s'installe comme elle au centre de notre affectivité.
et partage avec elle le miracle de l'émerveillement. Depuis le même instant de la naissance, à travers notre
sensibilité, le monde s'introduit en nous. Cette relation esthétique primordiale est l'intuition
sensible - connaissance directe qui consiste en une perception immédiate - de la réalité qui s'offre à nous
en nous disant "me voici".
Par notre sensibilité, nous percevons un monde sans savoir ni pouvoir dire ce que c'est ni comment c'est ; la connaissance
L'humain commence sans mots, dans chaque œuvre d'art authentique le processus se réédite : nous faisons face à un
monde nouveau à un nouvel aspect du vieux monde. Devant chaque œuvre d'art, nous redevenons comme les
enfants : nous restons sans mot.
Une œuvre d'art naît et meurt de deux manières. Elle naît quand l'auteur la crée et meurt quand le
Le temps la détruit. Elle naît quand elle produit une émotion statique et meurt quand elle cesse de la produire.
3- LA SCIENCE, en revanche, est la plus récente, rigoureuse et précise des connexions de l'homme avec l'univers.
Né au sein de la philosophie - vers le VIe siècle av. J.-C. - lorsque les philosophes grecs ont compris la
nécessité incontournable de distinguer entre une connaissance fortuite, opinionnelle et polyvalente : (la doxa) et une autre
que s'assurer dans le plus haut degré de l'acquisition de la vérité (épistémè).
Son instrument fondamental est la raison, et son exigence la plus distinctive est la preuve.
vérité de ses affirmations et de la validité de ses argumentations et théories.
La vérité scientifique peut coïncider ou non avec la vérité révélée, mais elle n'est pas donnée gratuitement à quiconque.
Homme; sa découverte est le fruit de la recherche, de l'examen, de la confrontation, de l'épreuve. Au
nous découvrir comment est le monde, la science nous permet de le découvrir, de l'expliquer, de le prédire, grâce à la
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la science, l'homme parvient à connaître et à utiliser les lois de la Nature, à participer à son pouvoir et à les transformer
en un co-législateur du système universel.
La religion par la foi nous dit que l'homme est fait à l'image et à la ressemblance des dieux. La
la science, à travers la raison, peut nous dire en quoi consiste cette ressemblance,
4.- LA TECHNIQUEnon s'apparente à l'art du point de vue de la création et, avec la science, depuis le
point de vue de sa précision : plus la connaissance de la nature des éléments sera précise
plus ils combinent, plus leurs résultats seront efficaces.
Grâce à la technique, l'homme a multiplié sa capacité d'action ; il a poussé jusqu'aux limites
insoupçonné atteinte de ses sens ; il a créé une armée de serviteurs à lui dont la résistance à la
la fatigue et son efficacité semblent ne connaître aucune frontière. Les avancées de la technique sont d'une telle ampleur que
Ils parviennent à justifier, d'une certaine manière, l'affirmation d'Anaxagore : « L'homme pense parce qu'il a une main ».
5.- LA PHILOSOPHIE, finalement, est le plasma germinal; au bouillon de culture des découvertes scientifiques. Presque aussi
nouvelle comme la science dans la phylogenèse de la connaissance humaine, elle la précède et la justifie.
À elle, il revient de chercher et de trouver les principes les plus généraux ; les premiers principes ou
derniers qui servent de fondement ou de culmination de tout savoir possible. À elle revient la construction
de ce bâtiment conceptuel (cosmovision) avec les matériaux fournis par la science, la religion et l'art.
Mais quand la religion et la science entrent en conflit et que les vérités de la foi deviennent incompatibles ou
inconciliables avec ceux de la raison ; quand l'art remplace les mondes de la beauté par des univers
déformés ; quand l'homme ne sait plus quoi faire avec le pouvoir que lui confèrent les résultats de la
technique". les piliers de ce bâtiment conceptuel se fissurent, le bâtiment tremble ou s'effondre ; non
produire la crise. Et alors pour l'homme survient l'abandon, l'aliénation ; ce sentiment d'être
arrogant, à la dérive, rigide .à la merci de toute désolation. Usés les vieux matériaux avec lesquels
était construite "la maison de l'être" il est indispensable de recourir à de nouveaux matériaux pour édifier "la
nouvelle maison de l'homme". Telle est la tâche énorme du philosophe à chaque époque de crise ; tel est le sens, la fonction
et la validité de la philosophie dans le monde actuel. Parce que reconvertir cet oriol en un verger est, pour l'homme,
un moyen de reconquérir le paradis perdu.