POTENTIELS DE LOKI

La figure de Loki est tout aussi fascinante que problématique. Jan de Vries (1933), Hilding Celander (1914)
et Folke Ström (1956) caractérisent Loki comme un 'problème', tandis que pour Anne Holtsmark (1962) il reste
une 'devinette'. À ce jour, les érudits sont divisés sur la façon de catégoriser Loki. Certains l'appellent un dieu, d'autres un
génie, un elfe (Karl Weinhold 1849:13) ou un démon, et souvent ils ne définissent pas ce qu'ils veulent dire par
ces appellations.jeLoki est-il un démon ? Ou, comme le dit Jakob Grimm (1835) (1953 : 199f.), un elfe du feu ?
Le prétendu 'naturel de feu' de Loki (Karl Simrock 1887:99) implique-t-il qu'il est un 'destructeur' (Karl Simrock
1887:99)? Est-il 'maléfique' (Hermann Schneider 1938:241), le Lucifer du Nord (Sophus Bugge
1881:10)? Le rusé trompeur (Jan de Vries 1933)? Ou la mort (Anatoly Liberman 1992:142)? De
Bien sûr, une présentation de conférence ne peut pas répondre à toutes ces questions, mais laissons-nous
concentrez-vous brièvement sur l'un d'eux, Loki comme 'maléfique'.

Pour trouver la clé déverrouillant le mystère entourant la figure de Loki, nous devons examiner le
littérature. La plupart des sources littéraires datent des temps chrétiens. Seules quelques-unes auraient pu être créées auparavant,
pendant les thesiðaskiptior même dans les "temps païens". L'un d'eux est le poème skaldique Haustlöng. L'un de
nos principales sources, la Snorra-Edda, est cependant écrite par un chrétien, qui semblait avoir deux principales
ambitions

1. Acquérir et augmenter sa richesse personnelle et son pouvoir,

2. Établir et maintenir une Islande indépendante de la Norvège.

Il a écrit à la fois l'Edda et la Heimskringla entre deux voyages en Norvège, où il plaida pour le
indépendance de l'Islande. Les traces de son ambition pour l'indépendance se reflètent dans Heimskringla
(à savoir dans la saga de Hákon le Bon et la saga d'Ólaf Tryggvason) qui montre que les Norvégiens
ont joué leur chance d'une christianisation pacifique, tandis que le peuple d'Islande était astucieux
suffisant pour accepter la nouvelle foi afin de maintenir l'ordre social.

À y regarder de plus près, Heimskringla ne devrait pas être uniquement considérée comme une histoire de la Norvège.
rois, mais aussi comme une étape vers l'indépendance de l'Islande. Il vaut la peine d'examiner le Ynglinga
Cela reflète également cette lumière. L'histoire des Ynglingar ne pouvait pas commencer avec des dieux puisque cela contredirait le christianisme.
Sachez que ce n'étaient pas des dieux, mais des démons, qui par définition ne pouvaient pas être intégrés dans la famille.
arbre des peuples nordiques et de leurs rois chrétiens. D'un autre côté, des gens égarés servant
les démons et devenir déifié par erreur après leur mort pourrait. La description des æsir et leur
le culte correspond à la compréhension des démons et de leur culte tel que décrit par Augustinus dans
De Civitate Dei (Weber 2001:94). Cela peut également correspondre à des superstitions communes de afturgöngur et
l'idée chrétienne de la nécromancie telle que décrite par Thomas d'Aquin par exemple. Snorri a utilisé cela
dispositif pour intégrer non seulement l'histoire païenne, mais aussi des traditions païennes fortement ancrées dans le
La perception de soi des peuples nordiques à l'époque chrétienne. Chacun de ces éléments a fondé la base d'un autre
identité perdue.

Ce concept de démonisation n'a fonctionné que pour l'histoire des peuples nordiques dans Heimskringla,
Cependant, dans son Edda, l'objectif de Snorri était de préserver la tradition culturelle et l'art de la strophe skaldique.
ce qui dépend des kenningar créés sur la base de la tradition païenne. Il ne pouvait donc les utiliser que
nuances fines. Un exemple de cela est la distinction entre les álfarinljósálfar et les dökkálfar.
Snorra-Edda est un excellent exemple de l'art de relier les idées pré-chrétiennes et chrétiennes souvent
en utilisant rien d'autre que de fines nuances. Cela a abouti à un système mythologique et à une chronologie qui peut ne pas
avait existé auparavant mais dont le potentiel d'impact énorme. Un des impacts généraux - pas
trouvé seulement dans la Snorra-Edda, mais aussi dans les poèmes eddiques – est la descente qui suit des "pouvoirs de
Le chaos”. Mais la descente des personnifications de ces pouvoirs – des géants, des elfes, Loki (vömm allra
goða, comme l'appelle Snorri) – a également un impact sur le développement de ces dieux qui à première vue
semblait être lié à l'ordre plutôt qu'au chaos. Bien sûr, ces termes ne peuvent être utilisés que dans un
rôle de soutien et toute discussion supplémentaire à leur sujet dépasserait le but de cette présentation.
Nous les utiliserons donc en gardant à l'esprit qu'ils représentent une approche moderne et peut-être pas totalement
point de vue approprié. Les dieux deviennent complices du chaos car ils utilisent les pouvoirs de
le chaos pour leur propre profit sans réaliser que c'est un pas vers le ragnarök. Selon
Gylfaginning(42) ils complotent pour tromper et tuer le géant constructeur. Selon Hymiskviða(34-36) Þórr
tue un géant dont seule "la faute" est de défendre son chaudron contre Þórr, qui veut le voler.
Lokasennapresents présente les dieux comme des créatures pécheresses et « moralement condamnables » qui dorment avec des nains.
et leurs propres frères et sœurs, qui trahissent leurs maris et épouses, qui perdent l'arme qu'ils
besoin de ragnarök à cause de leur tempérament et ainsi de suite.

Les dieux sont séduits par la magie, leur propre cupidité et les pouvoirs "maléfiques" et portent donc la seule responsabilité.
responsabilité de leur propre destin. L'esprit chrétien n'a aucune pitié pour les diables, démons et pécheurs de
ce genre. La saga des Ynglinga (10) fait référence à Freyr comme veraldargoð, un terme qui ne pourrait pas être plus proche de
Termes chrétiens pour le diable. Grímsnismál appelle Óðinn Bölverkr – Skáldskaparmál (6) Yggr.
Hákonarmál d'Eyvindr skáldaspillir Hákon dit qu'Óðinn est illúðigr. Dans Galdrabók, il est l'Ille.
les termes démontrent la nature maléfique d'Óðinn et la manifestation croissante de cette malveillance avec le temps
s'écoule.

Néanmoins, ce développement pourrait également se produire à l'envers. Le Niðrstigninga saga fait référence à la
miðgarðsormr quand cela signifie le diable (Otto Gschwantler 1968:153). Dans les Homélies de Stockholm
Booksomeone a noté miþgarþsormroverleviaþan (Otto Gschwantler 1968).

Cependant, il n'existe pas un seul élément de preuve littéraire indiquant que Loki ait jamais été comparé au diable.
Les mythes qui l'entourent (surtout à mesure que le ragnarök approche) montrent néanmoins certaines similarités.
entre ces deux figures, par exemple la captivité ou le rôle de bouc émissaire joué par Loki dans le géant
mythe du constructeur raconté par Snorri (Gylfaginning42), où Loki semble recevoir tous les reproches par la suite.
Il n'y a aucune preuve dans le mythe, tel que raconté par Snorri, que Loki est coupable, mais blâmer Loki semble
détourner l'attention de la culpabilité collective des dieux qui voulaient tromper le géant de ses honoraires.
Loki doit donc prendre la responsabilité pour tout le monde. Mais cela n'excuse toujours pas la tromperie qui s'ensuit.
et le meurtre du géant. Les chrétiens sont sans équivoque dans leur conviction que vous ne pouvez pas échapper à votre culpabilité
même si vous avez trouvé un bouc émissaire pour le porter pour vous. Et il y a un autre parallèle entre le diable
et Loki dans son rôle d'accusateur (Hiob 1,6 ss.) (John McKinnell 1994), le diabolos dans le grec original
sensiiDans Lokasennait, c'est Loki qui tient le miroir aux dieux pour qu'ils puissent voir où se trouve leur cupidité.
et les péchés les entraîneront. Il refuse également de continuer à jouer le rôle de bouc émissaire. Alors, qui d'autre le fait ?
Baldr ? L'implication de Loki dans la mort de Baldr est passionnément discutée et est parfois utilisée pour
« démasquer » la nature « maléfique » de Loki. Mais le rôle de Loki semble aussi douteux ici que la notion que le
la mort de Baldr est-elle un meurtre ? Dans Völuspa (31), la völva dit :

Ek sá Baldri,
sanglante divinité
L'enfant d'Odin,
örlög folgin ...(Guðni Jónsson 1954:I,11)

C'est la seule occurrence oftívurr dans la poésie eddique. Cela pourrait être un singulier pour le pluriel tívar.
« dieux », mais l'étymologie est douteuse. Cela pourrait signifier « dieu » ou « sacrifice », et pourrait être comparé à
l'appellation biblique d'Isaac et de Christ (Ursula Dronke 1997:139). Avec l'adjectif
blóðugr, le sens le plus probable est "sacrifice". De plus, les skalds connaissent le kenning heilagr.
sacrifice saintiiipour Baldr (Húsdrápa8).

La troisième ligne de la strophe 31 de Völuspá appelle Baldr "l'enfant d'Óðinn". En utilisant le terme "enfant".
car l'un des dieux est unique ici. Que peut donc impliquer une grange ? Bien sûr, Baldr est le fils d'Óðinn, donc
Pourquoi tout ce tapage ? Comme il n'y a aucune raison pour que la völva dise quelque chose d'aussi évident - elle ne le ferait pas.
ceci – le terme "barn" doit avoir une signification cachée. Peut-être touche-t-elle un point sensible ? Le "barn" est
pas seulement "un" enfant, mais aussi un membre de la prochaine génération, la génération dont le temps n'est pas encore venu.

Plus déroutante est la question bien connue que Óðinn pose à Vafþrúðnir : Que chuchota Óðinn ?
dans l'oreille de son fils avant que le bal ne soit levé (Vafþrúðnismál, 54) ?
 Que dit Óðinn,
avant de s'enflammer,
sjalfr dans l'oreille du fils ? (Guðni Jónsson 1954 : I,82)

Lebál pourrait être un bûcher pour le mort Baldr. Mais quel sens cela a-t-il de chuchoter à l'oreille d'un
personne morte ? Que se passerait-il si Baldr n'était pas mort à ce moment-là ?ivCela soulève la question de Óðinn.
rôle dans la mort de Baldr.

De nombreuses variantes d'un bractéate à trois dieux, dont la plus populaire est le bractéate de Fakse.
(Copenhague), montre trois figures généralement considérées comme Óðinn, Baldr et peut-être Loki ou Hel
(Karl Hauck soutient dans divers articlesvpour Loki, Rudolf Simek 1984:56 pour Hel). Selon la plupart de
les bractéates, Baldr se tient sur quelque chose comme une plateforme avec un poteau cultuel, peut-être une sorte de stallr.
Egill appelle Óðinnvinr stalla, "ami des autels". Un indice que Óðinn était impliqué dans Baldr's
la mort est le sacrifice pour Óðinn réalisé avec une branche apparemment inoffensive comme décrit dans
Gautreks saga ou Styrbjarnar þáttr Svíakappa par exemple. Nous pourrions conclure que les bractéates font
ne montre pas un meurtre témoin par un Óðinn paralysé. Au lieu de cela, cela donne l'impression d'une cérémonie.
Cette impression est soutenue par la Snorra-Edda. Gylfaginning (49) décrit la scène dans laquelle Baldr
meurt comme un jeu auquel les dieux semblent prendre plaisir en tirant sur un être apparemment invulnérable
Baldr. Le coup mortel frappe Baldr devant tous les dieux à ce þing. Même Snorri fait référence à
Gylfaginning au lieu de la mort de Baldr en tant que lieu saint : Þar var svá mikill griðastaðr (Guðni
Jónsson 1954:III,80f.

Mais pourquoi Baldr a-t-il été tué ? Selon la présentation de ragnarök dans Völuspá, Baldr reviendra.
après Ragnarök. Mais pour pouvoir revenir, il doit d'abord partir. Peut-être doit-il être envoyé (senda)
plutôt que sacrifié (blóta). Et qui pourrait être plus prédestiné à ce rôle que Loki, qui –
selon Gylfaginning - ne pouvait plus supporter que les dieux tiraient sur Baldr sans
lui faire du mal : Et si c'était Loki Laufeyjarson, il n'aimait pas cela, lorsque Baldr ne l'accusait pas.
Jónsson : 1954 : III,79f.)

Nous devons aussi considérer la géante Þökk ici, qui selon Snorri ne pleure pas pour Baldr.
la mort et par conséquent entrave son retour. Þökk « merci, récompense, joie » est à première vue un nom hautement sarcastique
pour une géante qui apporte le malheur aux dieux en empêchant le retour de Baldr parmi les vivants.

Nous devrions également nous rappeler qu'Óðinn utilise le crâne de Mímir pour accéder à des connaissances cachées et à d'autres mondes.
(Völuspá48, Sigrdrífumál14, Ynglinga saga4, 7). Selon Völuspá, Óðinn demande à connaître le
le destin des dieux et apprend à la fois leur sort et le nouveau monde que son fils habitera. Contre le
contexte de Völuspá et selon l'argumentation jusqu'à présent, nous pouvons soutenir que Óðinn
sacrifices/envoyé consciemment son fils avant l'imminente arrivée de ragnarök. Il sait que cela fait
ne signifie pas la mort de Baldr mais plutôt son transport vers un autre monde. Óðinn aussi s'est sacrifié dans
afin d'acquérir plus de connaissances. Un tel sacrifice n'implique pas nécessairement la mort de la personne
sacrifié, mais peut leur fournir un aperçu d'autres mondes dans l'état entre vivant et mort.

La tradition littéraire, en particulier la Snorra-Edda, semble néanmoins exclure Óðinn du "meurtre".

– ou plutôt l'envoi – de Baldr. Les connexions entre Óðinn et la mort de Baldr discutées ci-dessus sont
tout ce qui reste. Cette discussion a montré que nous pourrions devoir reconsidérer le rôle d'Óðinn dans ce mythe
tout comme celui de Loki, le frère de sang d'Óðinn (Lokasenna). La connexion entre Óðinn et Loki semble
être un ancien et est en effet parfois frappant. Plus important cependant sont les distinctions.
Loki ne semble pas respecter les règles et les limites de la société divine, un fait peut-être déjà
démontré par son arbre généalogique. Il est le seul parmi les æsir dont le père est un géant alors que son
la mère appartient aux æsir. Dans Lokasenna (23), Óðinn appelle Loki argr. Non seulement Loki change
espèce, il change aussi de sexe. Óðinn change aussi d'espèce ; la saga des Ynglinga (7) parle de la transformation d'Óðinn.
des voyages en forme d'oiseau, d'animal sauvage, de poisson et de serpent. Mais il respecte la frontière des sexes. Loki sur
le contraire a franchi les deux frontières en même temps. C'est une jument poulinière (Gylfaginning42), un
la laitière qui porte des enfants (Lokasenna23) et la géante Þökk. Et en effet, les dieux ont du bon
raison d'être reconnaissant. Selon Völuspá, Baldr reviendra après ragnarök. Il habitera un
un monde apparemment meilleur commençant une sorte de deuxième âge d'or, dans lequel il trouve les objets d'or de la
ancien âge d'or dans l'herbe.

Selon Snorri, c'est Loki qui a contraint les dieux à prendre la prochaine étape vers le ragnarök. Mais comme nous
a vu, Óðinn, comme celui qui connaît le destin de Baldr, est également impliqué. Autre chose que nous
il faut tenir compte des listes incohérentes des habitants du nouveau monde après le ragnarök. Alors que Völuspá
liste Baldr et Hœnir comme les "victimes innocentes", Vafþrúðnismál(51) se concentre sur Víðarr, Vali,
Móði et Magni comme les survivants :

Víðarr et Váli
construire un dieu
alors le feu de Surtr s'éteint;
Móði et Magni
skulu Mjöllni hafa
Vingnis à vígþroti. (Guðni Jónsson 1954:I,81)

Les survivants semblent être sélectionnés d'une part (Völuspá) par une mesure morale et d'autre part
(Vafnþrúðnismál) par ordre naturel. Bien sûr, ce n'est qu'une des nombreuses interprétations possibles.
situé à différents niveaux de compréhension des mythes. À des fins de cette présentation
vi
Cependant, nous nous concentrerons sur le niveau « épique ». Ce processus d'une génération plus jeune supplantant le
le plus âgé connecté avec le mythe de la ragnarök pourrait être réinterprété en utilisant des éléments chrétiens. Dans ce
nouvelle vue, le processus devient un feu purificateur punissant les dieux pécheurs. Ce mouvement a rempli plusieurs
fonctions.

D'une part, cela a réussi à aliéner ces caractéristiques des dieux qui ne correspondaient pas à
la vision chrétienne du monde.
2. D'autre part, il a réussi à montrer une distance critique par rapport aux anciens mythes.
3. Et enfin, ce geste bien pensé a réussi à propager les idées chrétiennes dans le pré-
La tradition chrétienne, qui a conduit à une progression de la tradition au sein des temps chrétiens et à
en même temps a empêché la négation de la tradition et de l'histoire des peuples nordiques.

Bien sûr, cela ne signifie pas que le concept de ragnarök n'existait pas avant les temps chrétiens. Il existait.
Pour pouvoir relier un mythe aux idées chrétiennes, vous avez besoin d'un certain partage ou préfiguration.
base. Mais la valeur "moralisatrice" de ce mythe et la présentation négative et presque maléfique de Loki -
peut-être même son rôle principal dans le mythe de Baldr ainsi que son abus en tant qu'accusateur dans Lokasenna et
bouc émissaire dans Gylfaginning (42) – aurait pu être développé sous l'influence chrétienne. Appelons-le
cette partie du développement extramythologique de Loki. C'est juste une couche que nous devons considérer quand
interpréter Loki.

Les théories utilisées pour Loki dans Haustlöng démontrent qu'il existe un deuxième type de développement que nous
il faut considérer une deuxième "couche": le développement intramythologique. Haustlöng introduit Loki comme
Hœnis vinr(3), "ami de Hœnir" et hrafnásar vinr(4), "ami d'Óðinn". Mais à partir de la strophe 5, le
l'image s'assombrit. Il est appelé Fárbautamögr (5), "fils du géant Fárbauti", l'opposant du
æsir, bagðvíss ósvífrandi ása(5)viile fardeau des bras de Sigyn, arma farmr Sigvinjar (6). Deux strophes
plus tard, il est appelé úlfs faðir (8), "père du loup", ce qui correspond à la strophe 2 dans laquelle Þjazi est
appelé snótar úlfr « loup de la femme ». Ce développement se reflète également dans les mythes racontés par Snorri
et l'Edda poétique. Au début du monde mythologique, Loki apparaît amical. C'est lui qui
qui obtient Sleipnir (Völuspá in skamma11, Gylfaginning42), Mjöllnir (Skáldskaparmál(43))
Gungnir, Skíðblaðnir, Gullinborsti et Draupnir (tous Skáldskaparmál 35). C'est à lui que Þórr se tourne.
dès qu'il remarque que son marteau a été volé, et Loki est celui qui trompe les géants dans
pour aider Þórr à récupérer son marteau (Þrymskviða). Il est celui qui apporte du mouvement à l'histoire,
l'un des thesagna hrœririn Þjóðólfr’sHaustlöng. Mais les dieux ont perdu leur âge d'or et sont maintenant
vivre dans un monde et un cadre temporel mythologiques comparables à ceux du monde humain. Ils doivent se battre pour
leur empire en pleine ascension et vivre également sa chute. Loki apparaît donc seulement comme leur ami tant que
alors qu'ils atteignent leur apogée culturelle. Dès que cet apogée est atteint, cependant, toute nouvelle
le mouvement n'est qu'un pas de plus vers le ragnarök. C'est le point crucial où la force motrice Loki
devenant de plus en plus l'ennemi des dieux. Considéré de manière neutre, Loki ne devient pas l'ennemi
des dieux en général, ni n'a-t-il jamais été leur ami. Sa fonction au niveau épique des mythes est
simplement pour faire avancer la roue de l'histoire, finalement vers le ragnarök.

Du point de vue chrétien, Loki à ce moment-là démissionne de son rôle de bouc émissaire et se transforme en
accuser. Alors que les dieux luttent contre l'arrivée de ragnarök, c'est lui qui tient le miroir.
pour eux, leur rappelant ainsi qu'ils doivent assumer la responsabilité des choses à venir. Pourtant
encore une fois, Loki apparaît comme l'ennemi des dieux ici, comme l'élément "maléfique" parmi les dieux. Mais comme cela
la présentation a démontré que c'est une interprétation très superficielle de son rôle.

Il est toujours pertinent de discuter de Loki car il se trouve souvent dans une position clé nous permettant de remettre en question notre
concept de la mythologie germanique et comprendre sa variabilité, ses aspects intramythologiques et extramythologiques
développement et l'impact des idées chrétiennes. De cette manière, nous pourrions dire qu'il n'y a pas de telle chose
comme un « système » ou une « catégorie » dans la mythologie germanique (et pas une seule clé pour déverrouiller le
mystère entourant la figure de Loki), mais que le chercheur doit apprendre à accepter l'ambiguïté et
la flexibilité comme la véritable nature et défi de la mythologie germanique - et surtout de Loki.
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Yvonne S. Bonnetain

je
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ii
(faux) accusateur, calomniateur
iii
John Lindow (1997:74) change la traduction en "corps mort". Il n'interprète pas Baldr comme un sacrifice, mais comme
une figure qui est morte dans une bataille.
iv
Ursula Dronke (1992:683) compare cette scène au sacrifice de chevaux des Indiens d'Amérique : Dans ce rite de longe, le
le prêtre murmure à l'oreille du cheval, alors qu'il se prépare au sacrifice, une énumération de toutes les bonnes fortunes
cela viendra sur la terre à cause du sacrifice. Óðinn sait - parce que la völva lui a dit - quelle nouvelle vie
attend Baldr et son monde. Ce murmure du dieu ou du prêtre est un spá – une prédiction qui apporte l'accomplissement.
Elle appelle Óðinn un dieu sacrificiel (660) et déclare qu'il joue un rôle dans la mort de Baldr.
v
Voir les différents articles de Karl Hauck publiés dans les Études du haut Moyen Âge. Annuaire de l'Institut pour
Recherche sur le haut Moyen Âge de l'Université de Münster.
vi
Ce niveau épique est l'un des nombreux niveaux selon ma théorie d'un concept de mythologie à plusieurs couches.
Malheureusement, l'explication de cette théorie dépasse le cadre de cette présentation. Dans le but de cette
présentation, il devrait suffire de comprendre ce niveau épique comme un niveau présentant une histoire divertissante de
dieux, géants et autres personnages engagés dans des aventures se déroulant dans un décor mythologique. Ce niveau est
le cadre mythologique de base comparable à la toile dont un peintre a besoin pour créer une peinture. C'est le
le niveau le plus simple qui se présente de manière facilement transmissible assurant la continuité du mythologique
du contenu même lorsqu'il est entre les mains de personnes ayant moins de discernement.
vii
Finnur Jónsson (1931 :449) relie cette périphrase à Þjazi.