Sourate al-Fatihah

Introduction
Le Le mot 'sura' signifie littéralement hauteur ou élévation. Peut-être que les chapitres du Coran
ont été appelés par ce terme parce qu'ils élèvent le lecteur d'un niveau de connaissance et
avancement spirituel vers un autre (c'est-à-dire plus élevé). Une autre signification des mots surah est mur ou
la fortification d'une ville, donc peut-être que les chapitres du Coran sont appelés ainsi parce que chacun
le chapitre englobe de nombreux versets en son sein et les protège de se répandre dans d'autres parties
du Coran [Zaheer]
● Le Le mot "ayah", généralement traduit par verset, signifie littéralement un signe ou un miracle. C'est comme si chaque
Un verset du Coran est un signe d'Allah et un miracle en soi [Zaheer]
Il y a il existe une différence d'opinion parmi les érudits sur la question de savoir si la Basmalah doit être prononcée avant le début de
chaque sourate fait-elle partie du Coran ou non
La Basmala fait référence à la phrase au début de chaque sourate : Au nom d'Allah,
Le Tout-Miséricordieux, le Particulièrement Miséricordieux
■ Le la déclaration signifie : "Je commence au nom d'Allah," ou "J'ai commencé au nom de"
d'Allah” [Ibn Jawzi]
Le nom 'Allah'
● Il y a Y a-t-il un débat sur le mot 'Allah' pour savoir s'il est dérivé de la racine arabe ?
lettres ou non [Ibn Jawzi]
○ Certains dit que c'est un nom propre pour la Divinité tel quel et n'a pas de racine
○ Certains il est dérivé des lettres racines arabes

● Certains dit que cela inclut tous les beaux noms d'Allah [Sa’di]
● Tout de ce qui est extrait du livre al-Tafseer al-Muyassar :
○ Al-Fatiha signifie littéralement 'L'Ouverture' parce que le Coran s'ouvre avec cela. C'est le premier
chapitre (sourate) du Coran et est considéré comme sa plus grande sourate
○ Cela est considéré comme une table des matières précise du message coranique parce que certains
Les érudits de l'exégèse ont déclaré que ce chapitre est un résumé de l'ensemble du Coran.
Il a d'autres noms aussi, tels que, la Mère du Livre, Le Remède, Le
Recommandation (Hamd), et autres
■ Un autre Le nom est Les Sept Souvent Répétés car il est récité à plusieurs reprises dans le
cinq prières quotidiennes

Tafseer des Versets

1. [Tous] Louange et remerciements sont dus à Allah, Seigneur des mondes
Le mot arabe hamd (louange)
i. C'est une combinaison de deux significations : louange et gratitude
Pourquoi Allah a-t-il utilisé un mot (hamd) pour désigner les deux et non les séparer ?
entre les deux ?
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 Parce que le meilleur type de discours est celui qui est peu et qui obtient le
faire passer un message. Cela fait partie de l'éloquence

b. Séparation les deux donneraient l'impression qu'Allah parfois

mérite des remerciements et à d'autres moments des éloges, plutôt, Il toujours
mérite les deux ensemble
ii. Hamdis est quelque chose qui est fait uniquement pour les vivants et nécessite de la sincérité.
Un autre ‫)ﺇﺳﻤﺤﺎﺫﻣﺪﺡ‬, ce qui peut être fait
envers quelqu'un sans sincérité
a. Ex: un poète louant un roi injuste
iii. Le mot est utilisé comme un nom dans la phrase pour indiquer que le hamd de Lui est
éternel et permanent. Cela signifie qu'Allah mérite toujours des louanges
Tout qu'il mérite d'être loué
b. Le mot arabe shukr (gratitude)
i. Dans le contexte de ce verset, cela signifie montrer de la gratitude/de l'appréciation pour quoi que ce soit.
Il fait pour nous dans nos vies
ii. Le principal problème avec les athées est qu'ils n'apprécient pas Dieu. Ils manquent de
remerciement
Ils ne peuvent pas se sentir reconnaissants envers Lui
Ils se plaindre toujours de Lui
Pourquoi Dieu permet-il le mal ? Pourquoi ce n'est pas comme ça ? Pourquoi a-t-il fait cela ?
ça ?
c. Dans le premier verset, Il utilise Son nom ‘Allah’ et non l'un de Ses attributs
je. Cela vise à s'assurer qu'il n'y a pas de confusion quant à qui est désigné
Allah dit que c'est Lui seul et non d'autres fausses divinités qui méritent
hamd
Aussi mentionner un attribut seul pourrait donner l'impression que nous sommes
remerciant uniquement pour ce trait spécifique
d. Phrases peut être à des fins d'information ou pour l'émotion. Ce dernier type n'est pas
catégorisé en vrai ou faux
i. Le mot alhamdulillah est destiné aux deux types
e. La phrase arabe Lillahi Al-Hamd (à Allah appartient toute louange) signifie [vraie] louange seulement
appartient à Allah seul et à personne d'autre car Il est la cause de tout
i. Il soutient Sa création de deux manières, générale et spécifique [Sa'di] :
Dans en termes généraux, cela fait référence à Sa création de toutes les créatures, Son octroi de
provision pour eux et Son orientation vers ce qui est dans leur intérêt
intérêts, ce qui leur permet de survivre dans ce monde
Dans termes spécifiques, cela fait référence à Son affection pour Ses amis proches, par le biais de
d'insuffler la foi dans leurs cœurs, les guidant vers elle, la perfectionnant pour eux et
éloignant d'eux les distractions et les obstacles qui se mettent entre eux
et la foi. En termes réels, cela signifie les guider vers tout ce qui est bon
et les protéger de tout ce qui est mauvais. Peut-être est-ce pour cela que
la raison pour laquelle la plupart des supplications des Prophètes utilisaient le mot Seigneur

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 (Rabb), puisque toutes leurs demandes et besoins relevaient de Sa spécialité
chérir
f. Le mot arabe Rabb
je. Cela peut signifier le donneur de cadeaux, le gardien, le mainteneur (s'assurer que quelque chose est)
non mourir), propriétaire, etc.

Ceci est la signification secondaire dans ce verset

2. Il se réfère à un être qui crée une chose puis la développe progressivement, dans
étapes, jusqu'à ce qu'il ait atteint son développement optimal [Zaheer]
ii. Cela peut aussi signifier Maître
Ceci est le sens principal dans ce verset
Ceci est notre relation principale avec Lui. Le résumé de tout le Coran est
Il est notre Maître et nous sommes Ses esclaves
3. Cela ne doit pas être confondu avec la façon dont nous pensons à maître/esclave
relation dans l'Ouest pendant la traite des esclaves
a. Nous appartenons à Allah et Il a un pouvoir et un contrôle total sur
Nous ne pouvons pas et ne devons pas fixer de limites à Lui, mais c'est Lui qui nous fixe des limites.

Il nous jugera au Jour du Jugement et nous ne le jugerons pas.

4. Cela comprend les idées d'avoir un droit juste à la possession de quoi que ce soit
et, par conséquent, autorité sur cela [Zaheer]
5. Habituellement les maîtres dans ce monde punissent immédiatement leurs esclaves pour ne pas
suivant des règles mais Allah nous permet de continuer à nous adonner à des actes de
désobéissance sans conséquences immédiates
g. Le mot arabe 'alameen (mondes)
i. Cela peut avoir plusieurs significations :
Nations des gens
2. Ethnies de personnes
3. Sociétés de personnes
4. Différentes espèces (anges, jinn, animaux, etc.)
5. Gens de différents mondes
6. Générations de personnes
ii. Puisque cette sourate ne discute que des conditions des gens, comme nous le lisons dans le
dans les versets suivants, il se peut qu'Allah utilise ce mot pour ne faire référence qu'aux humains et
leurs mondes. Chacun de nous vit dans son propre petit monde
iii. Certains pensent que ‘alameenis fait référence à tout ce qui n'est pas Allah [Sa’di]
2. Le Tout Miséricordieux, l'En particulier Miséricordieux
un l'origine des deux mots, al-Rahman et al-Raheem, est la miséricorde (rahmah)
i. Ils sont réunis ici en une seule phrase pour mettre en évidence la différence.
Le Tout Miséricordieux [trois avantages mentionnés ici]
quelqu'un extrêmement miséricordieux
b. Quelque chose en cours en ce moment
c. Cela est temporaire (transitoire)
i. Cela signifie qu'il peut être retiré si vous faites quelque chose de mal

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 2. Ar-Raheem [deux avantages mentionnés ici]
a. Cela est permanent – toujours là et jamais ne va disparaître
b. Ça n'est pas nécessairement en train de se produire maintenant
ii. Les deux mots utilisés ici montrent qu'Allah est miséricordieux envers sa création, n'est-ce pas ?
maintenant ainsi que dans le futur
iii. Certains ont également dit que le mot al-Rahman signifie un type de miséricorde plus général.
cela couvre toute Sa création, tandis que le mot al-Raheem signifie qu'il y a
un type spécial de miséricorde qu'Il accorde uniquement aux croyants [Zaheer]
à les Arabes, la miséricorde (rahmah) signifiant quand quelqu'un est complètement pris en charge et
couvert
i. Un bébé dans le ventre de sa mère
Ceci c'est pourquoi le mot pour utérus (rahim) en arabe est dérivé du même
racine comme miséricorde
La miséricorde d'Allah est si vaste que nous ne pouvons la comprendre.
Maître du Jour du Jugement
a. Sur ce jour-là, nous rendrons tous compte précisément de nos actes
i. C'est un jour où nous serons ramenés à la vie et payés pour ce que nous avons.
fait, toute Sa création sera tenue responsable de ses actes et
récompensé pour eux [al-Mukhtasar fee al-Tafseer]
ii. Ce jour-là, les rois et les sujets, les esclaves et les libres, seront tous égaux et se soumettront.
complètement à Sa puissance, attendant le jugement, espérant Sa récompense et craignant Sa
punition [Sa’di]
b. Le wordmaalik, traduit ici par 'Maître', signifie qu'Il est le propriétaire de ce jour.
et son roi
i. Un propriétaire fait attention aux détails, tandis qu'un roi se préoccupe des grandes choses.
les choses. Allah fait les deux
ii. Allah dit que ce grand jour où le jugement aura lieu lui appartient.
c. Le Le Jour du Jugement a été spécifiquement mentionné en raison de Sa seigneurie absolue.
sera apparent à tous ce jour où personne d'autre ne possédera la seigneurie à part
Lui à n'importe quel degré [Zaheer]
là il n'y a que deux sortes de personnes en ce grand jour
i. Ceux qui recevront Sa miséricorde
ii. Ceux qui recevront Sa Justice (c'est-à-dire la punition)
e. Dans la récitation de ce verset, les musulmans sont rappelés dans chaque unité de leurs prières de la
Jour du Jugement. Cela sert d'encouragement pour qu'ils se préparent.
par des actions justes et s'abstenir de la désobéissance et des actions malveillantes [al-Tafseer]
al-Muyassar
f.À mentionner le Jour du Jugement après les Attributs de Sa Miséricorde est peut-être un rappel
l'homme que bien qu'Allah soit bienveillant et miséricordieux, Il doit aussi être juste avec tous Ses
création. En conséquence, Il a désigné un jour où chacun devra rendre compte
pour les torts qu'il a commis envers les autres et tirer la rétribution pour les torts qu'il a subis
les mains des autres [Zaheer]

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C'est Toi ˹ seul˺ que nous adorons et c'est Toi ˹ seul˺ que nous implorons pour de l'aide

Signification nous avons l'intention de te rendre exclusif dans le culte, ce qui est l'obéissance avec
[soumission] complète [Al-Wahidi]
i. Lorsque les trois versets précédents sont bien compris, cela mènera naturellement à
cette conclusion
ii. Signification de l'adoration
Beaucoup des livres thetafseer le définissent comme une obéissance avec humilité et
soumission [Al-Baghawi]
Certains L'adoration opine se réfère à tout ce qu'Allah aime et apprécie.
avec des actions et des mots, à la fois extérieurs et intérieurs [Sa’di]
iii. Allah seul mérite d'être adoré car Il est le seul à être le donateur de tout.
bénédictions, dont la plus grande est le don de la vie [Raazi]
b. Un autre ce que cela signifie, c'est que nous nous donnons à Allah dans sa totalité
Nous ne pouvons être vraiment libres que lorsque nous nous asservissons à notre Créateur.

c. Le les mots ‘maître’ et ‘guidance’ sont très souvent mentionnés ensemble dans le Coran
je. L'orientation est un ensemble d'instructions
Un maître ne peut être un maître que s'il donne des instructions, sinon il n'est pas un.
maître. Ainsi, Allah est notre maître, donc, Il donne des instructions à Ses
esclaves (c'est-à-dire guidance)
d. Le C'est Toi seul que nous demandons de l'aide.
i. Cela signifie de l'aide dans les affaires avec lesquelles nous avons actuellement des difficultés.
Vous êtes disant à Allah : « Ô Allah, j'essaie déjà de faire cela mais j'ai du mal, »
alors s'il vous plaît aidez-moi car je ne peux pas le faire moi-même
a. Nous ne comptons pas uniquement sur la supplication, nous faisons plutôt des tentatives sur
le nôtre avec elle aussi. Nous ne pouvons pas simplement rester dans notre maison sans
faire des efforts et ne se fier qu'à la supplication. Nous devons faire les deux
ii. Chercher de l'aide fait référence à s'en remettre à Allah lorsqu'on cherche à atteindre ce qui est

bénéfique et repousser ce qui est nuisible, tout en ayant confiance que l'on atteindra cela
Sa'di
e. Le la première partie de ce verset est liée à l'adoration, ce qui signifie que notre tâche principale est d'être
Son esclave et soumets-toi à Lui. La seconde partie concerne la recherche de Son aide.
i. Il est mentionné dans cet ordre parce que le culte et la soumission sont pour Lui,
tandis que, demander Son aide est pour nous. Le premier nous qualifie pour la seconde partie,
ce qui signifie que si nous ne nous soumettons pas à Lui, alors nous ne sommes pas qualifiés pour
Son aide
1. Autres dit que le culte est mentionné avant de demander de l'aide par le biais de
mentionner ce qui est général avant ce qui est spécifique, et aussi donner
préférence aux dues d'Allah sur ceux de Ses esclaves [Sa’di]
f. Certains il est également suggéré que la seconde partie du verset (chercher Son aide) est une demande
Allah nous aide avec la première partie du verset (le culte et la soumission à Lui)

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 g. Dansce verset, il y a une guérison pour les cœurs de la maladie de l'attachement à autre chose que
Allah, ainsi que des maux de l'ostentation, de la vanité et de l'orgueil [al-Mukhtasar fee
al-Tafseer
h. Le L'ensemble de l'islam tourne autour de deux principes : le culte d'Allah et la confiance en Allah.
Le premier nie toute association avec Allah tandis que le second signifie confiance et
dépendance envers nul autre que Lui [Zaheer]
5. Guide nous vers le droit chemin
ceci est la première chose que nous devrions demander
i. Montre-nous et facilite pour nous le bon chemin, le chemin de la soumission à Toi
qui n’a pas de courbure, et rends-nous fermes sur cela [al-Mukhtasar fee
al-Tafseer
Un musulman a, en tout temps et en toutes circonstances, besoin de l'aide d'Allah.
rester ferme sur le chemin d'Allah, en s'y établissant fermement
et en continuant avec détermination [Zaheer]
b. Pourquoi le pluriel 'nous' est-il utilisé ?
i. Parce qu'Allah nous dit que nous devrions tous demander ensemble en tant que communauté
1. Nous ne survivrons pas seuls, au contraire, nous devons agir ensemble comme un
communauté
c. Ceci est si important que nous le demandions dans chaque unité de prière lorsque nous récitons la Fatiha
d. Nous demandons à Allah dans cette sourate des choses dont nous avons besoin et non de ce que nous avons.

e. Augmenter le savoir ne signifie pas une augmentation de l'orientation

i. Vous devez demander des conseils et les supplier.
ii. Une personne peut avoir des connaissances mais pas de guidance.
iii. Nous ne devrions pas non plus laisser le savoir devenir une mode.
f. Le mot arabe sirat (chemin)
i. Vient d'un mot signifiant une longue épée droite
ii. Ici, cela signifie un chemin droit qui ne peut pas avoir de multiples.
Là il n'y a qu'un seul chemin vers Dieu
le wordsiraatis n'est pas écrit au pluriel parce qu'il est seul et
il ne peut y avoir qu'un seul chemin droit. Il n'y a qu'un seul chemin vers Allah,
qui est l'Islam, pas multiple
iii. Ce chemin est large, droit, long et dangereux en raison des attaques des démons.
iv. C'est le Prophète ‫ ﷺ‬qui nous a montré ce chemin droit donc il n'y a pas de moyen pour le
serviteur d'atteindre le bonheur sauf en restant ferme sur ce chemin droit
[al-Tafseer al-Muyassar]
g. Le mot arabe mustaqeem (droit)
je. Cela signifie se tenir droit
ii. Cela implique que le chemin mène tout droit vers les cieux.
h. Le le verset suivant nous dit ce qu'est ce chemin droit [Sa’di]
6. Le le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs

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 le même chemin que ceux de Ta création que Tu as bénis avec
a. Signification
la guidance, comme les prophètes, les véridiques, les martyrs et les justes
[‫]ﺍﻟﻤﺨﺘﺼﺮ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺮ‬
i. Parce qu'ils sont des personnes [qui ont reçu] des conseils et ont persisté dans cette voie
[al-Tafseer al-Muyassar]
b. Cela se réfère à ces personnes justes qui sont déjà mortes sur la vérité et
la droiture. Il ne fait pas référence à ceux qui sont actuellement en vie car ils peuvent encore
s'égarer. C'est pourquoi le verbe au passé est utilisé dans ce verset
c. Le Vous avez accordé votre faveur
i. Cela signifie qu'Allah leur a facilité les choses.
ii. Le mot arabe 'anama (faveur)
Vient d'un mot signifiant quelque chose de doux et de facile
2. Il est également utilisé pour désigner le bétail car ces animaux sont vraiment détendus
là il y a une preuve claire dans ce verset que l'obéissance que les fidèles démontrent, est
pas leur propre réussite. Au contraire, c'est par la volonté d'Allah et le tawfeeq (capacité)
accordé par Lui [Zaheer]
e. Le le verset suggère également que le 'chemin' n'est pas hypothétique, imaginaire ou idéal.
En réalité, il s'agit d'un chemin réel et tangible : un chemin sur lequel des gens ont déjà marché et ont
a rencontré le succès [Zaheer]
f. Nous apprenons également de ce verset qu'il est essentiel de chercher la compagnie de ceux qui ont
été favorisé par Allah. Une simple étude des livres peut ne pas suffire [Zaheer]
7. Pas de ceux qui ont évoqué [Votre] colère ou de ceux qui sont égarés
a. La phrase arabe maghdhoobi ‘ alayhim (ceux qui ont suscité [Ta] colère)
i. L'expression arabe fait référence à quelqu'un que tout le monde est en colère contre, donc il est
recevoir beaucoup de colère
Le ‘tout le monde’ dans le contexte du verset implique Allah, les anges,
croyants, etc.
ii. Il est intéressant de noter qu'Allah ne se réfère pas à lui-même dans ce verset, comme dans le
verset précédent, c'est comme s'Il ne voulait même pas être mentionné avec eux dans le
Il prend ses distances par rapport à eux
iii. Cela fait référence aux personnes à qui on a donné des connaissances, ainsi, elles savaient le
vérité mais a choisi de ne pas la suivre
Ex: les Juifs qui ont renié le Prophète Muhammad ‫ ﷺ‬malgré lui clairement
être mentionné dans leurs livres
b. Le mot arabe dhalleen (ceux qui sont égarés)
je. Le mot arabe fait référence à ceux qui se sont perdus
Ceci est l'opposé de l'orientation
ii. C'est en référence à ceux qui ne savent pas mieux et qui sont ignorants, cependant,
leur ignorance dans ce cas n'est pas une excuse
Ils ont été négligents dans la recherche de la vérité et dans le fait d'en être guidés
[al-Mukhtasar fee al-Tafseer]
2. Ex: les chrétiens qui disent qu'Allah est l'un des trois

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 c. Allah noms utilisés pour désigner les deux groupes mentionnés dans ce verset parce que tel
les gens existeront toujours

Conclusion
● Connaissance c'est quand nous le suivons d'action
○ Quiconque sait la vérité et la suit mérite davantage le chemin droit
[al-Tafseer al-Muyassar]
■ Le Le droit chemin est de connaître la vérité et d'agir en conséquence [Sa’di]
Tout de l'humanité peut être catégorisée en trois catégories :
○ Ceux à qui Il a accordé sa faveur
○ Ceux avec qui Il est en colère
○ Ceux qui s'est perdu
Un les leçons que nous enseigne cette sourate sont que nous ne devrions pas constamment faire des choses que nous
sont interdits par Allah
Parce que cela peut provoquer la colère d'Allah contre nous ou être perdu comme punition pour le
point que nous ne pouvons plus jamais obtenir de guidance
● Ceci Le chapitre parle à la fois de l'emaan (foi) individuel et collectif.
● Iyyaka na ’budu est la conclusion de la première partie du chapitre et wa iyyaka nasta ’een est le
conclusion de la deuxième partie de cela

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